কষ্ট কি করে

• মানুষ সুখ কামনা করে, তবুও তারা দুঃখের দ্বারা রূপ নেয়
• শারীরিক বা সামাজিক কষ্ট একজন বহিরাগতের দৃষ্টিভঙ্গি দিতে পারে
• দুঃখকষ্ট কিছু লোককে মানুষের অবস্থা সম্পর্কে আরও গভীরভাবে ভাবতে বাধ্য করে

কষ্ট কি করে (ডাউনলোড)

আমি আপনার সাথে শেয়ার করতে চেয়েছিলাম আমি পাওয়া আরেকটি নিবন্ধ নিউ ইয়র্ক টাইমস, "মতামত" পৃষ্ঠায়। এটা ডেভিড ব্রুকস দ্বারা এবং এটা বলা হয় কষ্ট কি করে। তাই তিনি একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেন এবং আমি ভেবেছিলাম আমি এটি পড়ব এবং তারপর কিছু মন্তব্য করব যখন আমরা এগিয়ে যাব। তিনি বলেন:

গত কয়েক সপ্তাহ ধরে আমি নিজেকে অনেক কথোপকথনের মধ্যে খুঁজে পেয়েছি যেখানে অব্যক্ত অনুমান ছিল যে জীবনের প্রধান লক্ষ্য হল সুখকে সর্বাধিক করা। এটা স্বাভাবিক. লোকেরা যখন ভবিষ্যতের জন্য পরিকল্পনা করে তখন তারা প্রায়শই সমস্ত ভাল সময় এবং ভাল অভিজ্ঞতার কথা বলে যা তারা আশা করে। আমরা সুখের কথা বলে এক সংস্কৃতিতে বাস করি। গত বছর এক 3-মাসের মধ্যে এই বিষয়ে 1,000টিরও বেশি বই অ্যামাজনে প্রকাশিত হয়েছিল।

তবে এটি আকর্ষণীয় কারণ মনোবিজ্ঞানীরা সম্প্রতি বলেছেন যে তারা সর্বদা কষ্ট নিয়ে গবেষণা করেন এবং তারা সত্যিই সুখ নিয়ে গবেষণা করেননি, তাই এখন তারা সুখ নিয়ে গবেষণা শুরু করছেন, যা বেশ আকর্ষণীয়। অবশ্যই পৃথিবীতে সুখ বলতে কী বোঝায় এবং সুখ বলতে আমরা যা বুঝি তা দুটি ভিন্ন বলের খেলা। তাই তিনি বলেন:

কিন্তু এই ঘটনাটি লক্ষ্য করুন। মানুষ যখন অতীত মনে করে তখন তারা শুধু সুখের কথা বলে না। এটি প্রায়ই অগ্নিপরীক্ষা যা সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ বলে মনে হয়। মানুষ সুখের জন্য গুলি করে কিন্তু কষ্টের মধ্য দিয়েই বোধ করে।"

এবং এটা সত্য. আমরা সকলেই যে কোন ধরণের সুখ চাই, কিন্তু প্রায়শই এটি এমন অসুবিধা যা সত্যিই আমাদের গঠন করে এবং আমাদের বেড়ে উঠতে সহায়তা করে। তাই না? যাদের অনেক অসুবিধা নেই, যেমন ঈশ্বরের রাজ্যে, তাদের অনেক সুখ-ইন্দ্রিয় আনন্দ-সুখ-তারা কখনও ধর্ম পালন করার কথা ভাবে না। সেভাবে বেড়ে ওঠা কঠিন। মানুষও, যাদের অসুবিধা নেই তারা সত্যিই জানে না কিভাবে আমাদের বাকিদের বোঝা যায়। এটা তাদের জন্য বেশ কঠিন কারণ তারা সবসময় আশা করে যে তারা যা চায় এবং সবকিছু তাদের পথে চলে যায়, এবং যখন জিনিসগুলি না হয়, আপনি জানেন, তাদের জন্য খুব কঠিন। তিনি এগিয়ে যান:

এখন, অবশ্যই, এটা বলা উচিত যে দুঃখকষ্ট সম্পর্কে অন্তর্নিহিতভাবে উদ্ভাসিত কিছু নেই।"

ধন্যবাদ. দুঃখকষ্ট সম্পর্কে অভ্যন্তরীণভাবে উদ্দীপক কিছু নেই।

যেমন ব্যর্থতা কখনো কখনো শুধু ব্যর্থতা, কষ্ট কখনো কখনো শুধু ধ্বংসাত্মক, যত তাড়াতাড়ি সম্ভব প্রস্থান করতে হবে। কিন্তু কিছু মানুষ স্পষ্টভাবে এটা দ্বারা ennobed হয়.

এবং আমরা যখন "সুদূরপ্রসারী" সম্পর্কে কথা বলি তখন এটি আসে মনোবল,” আমরা যন্ত্রণা দ্বারা ennobled হচ্ছে কারণ আমরা আছে মনোবল আমাদের সাথে ঘটছে সমালোচনা এবং অপ্রীতিকর জিনিসগুলির সাথে মোকাবিলা করার জন্য, মনোবল শারীরিক এবং মানসিক কষ্টের সাথে মোকাবিলা করা, এবং মনোবল শূন্যতা উপলব্ধি করার চেষ্টা করার সাথে মোকাবিলা করার। এবং এই সমস্ত অভিজ্ঞতা কঠিন হতে পারে, তবে এটি সঠিকভাবে কারণ আমরা অনুশীলন করি মনোবল তাদের সময় যে তখন আমরা সম্পূর্ণ জাগ্রত বুদ্ধ হয়ে উঠতে পারি। এটা কি মত লামা জোপা আমার "স্যাম স্টোরি" তে আমাকে বলেছে যে স্যাম এর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বুদ্ধ কারণ আপনি চাষ করতে পারবেন না মনোবল যারা সবসময় আপনার প্রতি সদয় হয় তাদের সাথে। তাই কখনও কখনও দুঃখকষ্ট, অসুবিধাগুলি সত্যিই আমাদেরকে সম্মানিত করে।

পোলিওতে আক্রান্ত হওয়ার পর ফ্র্যাঙ্কলিন রুজভেল্ট যেভাবে গভীর এবং আরও সহানুভূতিশীল হয়ে ফিরে এসেছিলেন তা ভাবুন। প্রায়শই, শারীরিক বা সামাজিক যন্ত্রণা মানুষকে একটি বহিরাগত দৃষ্টিভঙ্গি দিতে পারে, অন্য বহিরাগতরা কী সহ্য করছে সে সম্পর্কে একটি সচেতন সচেতনতা।

এবং যে সত্যিই সত্য. তুমি ইহা দেখতে পারো. আপনি যখন বেশিরভাগ পরিস্থিতিতে থাকেন তখন আপনি বৈষম্য দেখতে পান না। আপনি যখন সংখ্যালঘু হন তখনই আপনি এটি দেখতে পান। সুতরাং অবশ্যই আপনি যখন এটি দেখেন এবং আপনি কষ্ট অনুভব করেন তখন আপনি যে কোনও সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর লোকেদের প্রতি সহানুভূতি প্রকাশ করতে পারেন যারা বৈষম্য বা নিপীড়নের শিকার হচ্ছেন। আপনার যখন সেই অভিজ্ঞতা না থাকে তখন আপনি দেখতেও পান না যে এখানে অন্যায়, বা বৈষম্য, বা অন্যায় আছে। এটি এমনকি আপনার রাডারে নিবন্ধন করে না।

কিন্তু কষ্ট যেটা করে সেটা হল আপনাকে সেই যুক্তির বাইরে নিয়ে যায় যেটা সুখের মানসিকতা উৎসাহিত করে। সুখ চায় আপনি আপনার সুবিধাগুলি সর্বাধিক করার বিষয়ে চিন্তা করুন। কষ্ট এবং কষ্ট আপনাকে একটি ভিন্ন পথে পাঠায়।

তাই এটা সত্য. যখন আমরা সুখের কথা চিন্তা করি তখন এটা আমার, আমি, আমার এবং আমার সম্পর্কে। এবং দুঃখের সাথেও এমন হতে পারে, আমরা যা ভাবি তা হল আমার কষ্ট, আমার কষ্ট, আমি সুখ চাই। কিন্তু তিনি যা বলছেন তা হল আমরা যখন কষ্ট পাই, আমরা যদি স্মার্ট হই তবে আমাদের দুর্ভোগ আমাদের সম্পূর্ণ ভিন্ন দিকে পাঠাতে পারে এর পাশাপাশি, "আচ্ছা আমাকে সব সময় খুশি থাকতে হবে।" এবং, "কীভাবে অন্য লোকেদের কাছে এটি আছে এবং আমার নেই?" ধরনের মানসিকতা।

প্রথমত, দুর্ভোগ আপনাকে নিজের গভীরে টেনে নিয়ে যায়।

তাই এই বুদ্ধিমান ব্যক্তি, হেডোনিস্টিক ব্যক্তি নয়।

ধর্মতাত্ত্বিক পল টিলিচ লিখেছেন যে লোকেরা যারা দুঃখ সহ্য করে তাদের জীবনের রুটিনের নীচে নেওয়া হয় এবং তারা দেখতে পায় যে তারা নিজেদেরকে বিশ্বাস করে না।

কারণ প্রায়শই জীবনের রুটিনে আমরা মনে করি আমরা অমর, আমরা মনে করি আমরা নির্দোষ, আমরা মনে করি যে আমরা নিয়ন্ত্রণে আছি। যখন দুর্ভোগ আঘাত হানে আমরা বুঝতে পারি আমরা অমর নই, আমরা নির্দোষ নই, আমরা নিয়ন্ত্রণে নেই। আর তাই একজন জ্ঞানী ব্যক্তি তা দেখে সত্যিই জ্ঞানী হয়ে ওঠেন। তারা সক্ষম ধ্যান করা এবং বাস্তবতা প্রত্যাখ্যান করার পরিবর্তে জিনিসের বাস্তবতা গ্রহণ করুন।

বলুন, একটি দুর্দান্ত সংগীত রচনা করা বা প্রিয়জনকে হারানোর দুঃখের সাথে জড়িত বেদনা তাদের ব্যক্তিত্বের নীচের তলটিকে ভেঙে ফেলে, নীচের একটি অঞ্চলকে প্রকাশ করে এবং তারপরে এটি সেই ফ্লোর ভেদ করে অন্য একটি অঞ্চলকে প্রকাশ করে। .

তাই এই স্মার্ট ব্যক্তি. তারা যে অসুবিধায় ভুগছে তা তাদের আরও গভীরভাবে জিজ্ঞাসা করে, "মানুষের অবস্থা কী?" "জীবন মানে কি?" "জীবনের অর্থ কি?" "দুঃখ আসলে কি?" আমি মনে করি আপনি যখন ব্যাপক কন্ডিশনার যন্ত্রণা উপলব্ধি করেন। সুতরাং দুর্ভোগ আপনাকে গভীরভাবে যেতে বাধ্য করে – বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য – এবং সত্যিই এখানে কী ঘটছে তা প্রশ্ন করে। মানুষের অবস্থা কি? কেন সবাই অসুবিধার সম্মুখীন হয়? এবং এই ধরনের প্রশ্ন করা কাউকে ধর্মের দিকে নিয়ে যাবে। এবং তাই প্রায়শই এটি মানুষকে কষ্ট দেয় যা তাদের ধর্মের দিকে নিয়ে যায় কারণ এটি এই জিনিসটির মাধ্যমে ভেঙে দেয়, "আমি একজন সুখী ব্যক্তি। আমার জীবনে সবকিছু ভালো যাচ্ছে। এবং সবকিছু ঠিকঠাক চলতে থাকবে।” এবং এটির মতো, "ওহো।" তুমি জান?

তারপর, দুর্ভোগ মানুষকে তাদের নিজস্ব সীমাবদ্ধতার আরও সঠিক ধারণা দেয়, তারা কী নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং কী নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। যখন লোকেরা এই গভীর অঞ্চলগুলিতে ঠেলে দেওয়া হয়, তখন তারা এই সত্যের মুখোমুখি হতে বাধ্য হয় যে তারা সেখানে কী ঘটছে তা নির্ধারণ করতে পারে না। তারা যতটা পারে চেষ্টা করুন, তারা কেবল ব্যথা অনুভব করা বন্ধ করতে বা যে মারা গেছে বা চলে গেছে তাকে মিস করা বন্ধ করতে পারে না। এবং এমনকি যখন প্রশান্তি ফিরে আসতে শুরু করে, বা সেই মুহুর্তগুলিতে যখন শোক কম হয়, তখন স্বস্তি কোথা থেকে আসে তা স্পষ্ট নয়। নিরাময় প্রক্রিয়াটিও মনে হয় যেন এটি ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণের বাইরে কিছু প্রাকৃতিক বা ঐশ্বরিক প্রক্রিয়ার অংশ।

এখন এখানে ধর্মের একটু ভিন্ন তির্যক আছে। কারণ এখানে এটির মতো, "আপনি ব্যথা অনুভব করা বন্ধ করতে পারবেন না। আপনি যাকে ভালবাসেন তাকে মিস করা বন্ধ করতে পারবেন না। তোমাকে শুধু তোমার কষ্টে সেখানে থাকতে হবে।" ধর্ম বলছে, "না।" ধর্ম বলছে আপনি যদি পরিস্থিতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করেন তবে আপনি এটি সম্পর্কে আপনার অভিজ্ঞতা পরিবর্তন করতে পারেন। এমন নয় যে আপনি এই পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসতে চলেছেন যে, "কেউ মারা গেছে, আমি খুব খুশি বোধ করছি।" এটা যে না. কিন্তু এর মানে হল যে আপনি পরিস্থিতির মধ্যে আসলে যা ঘটছে তার মধ্যে যেতে পারেন, এর বাস্তবতাকে গ্রহণ করতে পারেন এবং এটি গ্রহণ করার মাধ্যমে নিজের ভিতরে শান্তি আসতে পারে। অথবা যদি আপনি কষ্ট পাচ্ছেন কারণ কেউ আপনাকে সমালোচনা করেছে, বা আপনি আপনার চাকরি হারিয়েছেন এবং আপনি নিজের সম্পর্কে খারাপ বোধ করছেন, বা এরকম কিছু। আপনি পরিস্থিতিটিকে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেন এবং তারপরে আপনি নিজের সমস্যার সমাধান করেন। এবং আবার, আপনি নিজের মধ্যে একটি গ্রহণযোগ্যতা এবং শান্তিতে পৌঁছাতে পারেন। আর এখানে গ্রহণ মানে আত্মতুষ্টি নয়। আপনি এখনও বৃদ্ধি অব্যাহত. তাই ধর্ম এখানে এই পরিস্থিতির উপর একটু ভিন্নভাবে গ্রহণ করেছে।

এই পরিস্থিতিতে লোকেদের প্রায়শই বোধ হয় যে তারা কিছু বৃহত্তর প্রভিডেন্সে ভেসে গেছে। আব্রাহাম লিঙ্কন একটি গৃহযুদ্ধ পরিচালনার যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে ভুগছিলেন এবং দ্বিতীয় উদ্বোধনের মাধ্যমে তিনি তা থেকে বেরিয়ে আসেন। তিনি এই উপলব্ধি নিয়ে আবির্ভূত হয়েছিলেন যে কেবল তাঁর মধ্য দিয়ে নয়, সমগ্র জাতির মধ্যে যন্ত্রণা ও মুক্তির গভীর স্রোত প্রবাহিত হয়েছিল এবং তিনি কেবলমাত্র অতীন্দ্রিয় কাজের জন্য একটি হাতিয়ার।

তাই এটা সত্য. যদি আমরা গভীরভাবে কষ্টের মধ্যে যাই এবং সত্যিই বুঝতে পারি যে সংসার কী, কী কর্মফল আমরা কিভাবে সংসার থেকে বেরিয়ে আসি, এর পথ কী, ফলাফল কী… আমরা অতিক্রান্ত কিছুর সাথে জড়িত এবং সত্যিই অনেক উপকার করতে পারি। আব্রাহাম লিঙ্কন এটি অন্যভাবে করেছিলেন। আমরা এটা করছি, খুব.

এই মুহুর্তে যে অসুবিধার মধ্যে থাকা লোকেরা একটি কল অনুভব করতে শুরু করে। তারা পরিস্থিতির মালিক নয়, তবে তারা অসহায়ও নয়।

এটা গুরুত্বপূর্ণ. কারণ আমরা যখন কষ্ট পাই মাঝে মাঝে আমরা এই অবস্থায় যাই, “আমি অসহায়। আমি আশাহীন।" এবং তিনি এখানে বলছেন এটার মাস্টার নয়, কিন্তু আপনিও অসহায় নন। আপনি কিছু করতে পারেন.

তারা তাদের ব্যথার কোর্স নির্ধারণ করতে পারে না, তবে তারা এটির প্রতিক্রিয়া জানাতে অংশগ্রহণ করতে পারে।

তাই আমরা হয়তো পরিস্থিতি ঠেকাতে পারব না। আমরা শারীরিক ব্যথা বন্ধ করতে সক্ষম নাও হতে পারে, উদাহরণস্বরূপ। তবে আমরা অবশ্যই ভিন্নভাবে ব্যথার প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি। আমরা অবশ্যই কঠিন পরিস্থিতিতে ভিন্নভাবে সাড়া দিতে পারি। তাই আমাদের স্বাভাবিক নিদর্শন হতে পারে আত্ম-মমতা, অভিযোগ, যাই হোক না কেন, রাগ করা, বাস্তবতাকে প্রত্যাখ্যান করা… কিন্তু আমরা যদি সত্যিই গভীরে যাই তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমরা ভিন্ন উপায়ে অসুবিধার প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি।

তারা প্রায়ই এটির ভাল প্রতিক্রিয়া জানানোর জন্য একটি অপ্রতিরোধ্য নৈতিক দায়িত্ব অনুভব করে।

“আমি কষ্ট সহ্য করেছি। আমি দেখছি অন্য মানুষ কষ্ট পাচ্ছে। এটির একটি সহায়ক উপায়ে প্রতিক্রিয়া জানানো আমার নৈতিক দায়িত্ব। এমনভাবে যা অন্য লোকেদের জন্য আরও সমস্যা তৈরি করে না, কিন্তু এমনভাবে যা সমস্যার সমাধান করে।"

যারা অগ্নিপরীক্ষার জন্য এই সঠিক প্রতিশোধের সন্ধান করে যে তারা সুখ এবং ব্যক্তিগত উপযোগের স্তরের চেয়ে গভীর স্তরে রয়েছে। তারা বলে না, “আচ্ছা, আমি আমার সন্তান হারানোর জন্য অনেক ব্যথা অনুভব করছি। আমি অনেক পার্টিতে গিয়ে আমার হেডোনিক অ্যাকাউন্টে ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করা উচিত।”

এই লোকেরা তাদের কষ্টকে উপেক্ষা করার বা ওষুধ দেওয়ার চেষ্টা করছে না। অনেক সময় যখন আমরা কষ্ট পাই, সেই কষ্টের মুখোমুখি না হয়ে আমরা অনেক পার্টিতে যাই, তাই না? আমরা নিজেদের বিভ্রান্ত করি। আমরা পার্টিতে যাই। আমরা সিনেমায় যাই। আমরা উপন্যাস পড়ি। আমরা টেলিভিশন দেখি। আমরা খাই. আমরা ওষুধ খাই। আমরা স্ব-ঔষধ। মদ পান কর. দুর্ভোগ পরিস্থিতি এড়াতে যে কোনও সংখ্যা করুন। কিন্তু তিনি বলছেন যে এই লোকেরা যারা গভীরভাবে যায়, তারা ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া জানায়। তারা স্ব-ওষুধের ব্যথার উপায় হিসাবে হেডোনিস্টিক আনন্দের সন্ধান করে না।

এই ধরণের ব্যথার সঠিক প্রতিক্রিয়া আনন্দ নয়। এটা পবিত্রতা. আমি এমনকি একটি বিশুদ্ধ ধর্মীয় অর্থে এটা মানে না. এর অর্থ জীবনকে একটি নৈতিক নাটক হিসাবে দেখা, কঠিন অভিজ্ঞতাকে নৈতিক প্রেক্ষাপটে স্থাপন করা এবং খারাপ কিছুকে পবিত্র কিছুতে পরিণত করার চেষ্টা করা।

চিন্তা প্রশিক্ষণ. এটা কি চিন্তা প্রশিক্ষণের সারমর্ম নয়?

যে বাবা-মায়েরা সন্তান হারিয়েছেন তারা ফাউন্ডেশন শুরু করেন।

তারা না? অন্য মানুষের বাচ্চাদের উপকার করতে।

লিংকন ইউনিয়নের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন। মনোবিজ্ঞানী ভিক্টর ফ্রাঙ্কলের সাথে বন্দিশিবিরের বন্দীরা তাদের প্রিয়জনদের আশা এবং প্রত্যাশা পূরণের জন্য নিজেদেরকে পুনরায় উৎসর্গ করেছিল, যদিও সেই প্রিয়জনরা ইতিমধ্যেই মারা যেতে পারে।"

আপনি জানেন, কয়েকদিন আগে কানসাস সিটিতে দুটি ইহুদি কমিউনিটি সেন্টারের বাইরে গুলি চালানো হয়েছিল, এবং হাস্যকরভাবে যারা নিহত হয়েছিল তারা ছিল খ্রিস্টান। তবে এটি অবশ্যই ইহুদি সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে ঘৃণামূলক অপরাধ ছিল। এই ফেইথ ইউনাইটেড জিনিসগুলির মধ্যে একটিতে আমি সেখানে একজন রাব্বি ছিলেন যিনি এটি সম্পর্কে এত সুন্দর কিছু লিখেছিলেন। কারণ এটাও নিস্তারপর্বের আগের দিন। নিস্তারপর্ব হল ছুটির দিন যেখানে আপনি দাসত্ব থেকে মুক্তিতে উদযাপন করেন এবং তাই তিনি এই ঘৃণামূলক অপরাধ সম্পর্কে লিখেছেন এবং আমাদেরকে শুধু ইহুদি বিরোধীতাই জাগিয়ে তোলেন না, তবে তিনি বলছিলেন যে এক বা দুই বছর আগে এটি একটি শিখ মন্দিরে ছিল। একটি গণহত্যা, এবং তারপরে নিউটন এলিমেন্টারি স্কুলে বিভিন্ন ধর্মের বাচ্চাদের হত্যা করা হয়েছিল, এবং তারপরে তিনি এমন একটি ঘটনার কথা বলেছিলেন যে শিকাগোতে কাউকে হত্যা করার বিষয়ে আমি কিছুই জানি না... এবং এটি আফ্রিকান আমেরিকানদের ক্ষেত্রেও ঘটে, আপনি জানেন, আপনি [ট্রেভন মার্টিন] এবং সেই অন্য বাচ্চাটির দিকেও তাকান যা উচ্চস্বরে গান বাজিয়ে মারা গিয়েছিল… তাই রাব্বি সেই পরিস্থিতিটি নিয়েছিলেন এবং বিশ্বের প্রত্যেকে যা অনুভব করছেন তা নিয়ে এসেছেন। এটি আমার ব্যক্তিগত যন্ত্রণার পরিবর্তে এটির মতো, আসুন প্রত্যেকের কষ্টের দিকে তাকাই এবং প্রত্যেকের কষ্টের প্রতি প্রতিক্রিয়া জানাই। সত্যিই বেশ সুন্দর। আমি এটি কোথাও খুঁজে বের করা উচিত এবং এটি প্রিন্ট আউট.

কষ্ট থেকে আরোগ্য লাভ করা রোগ থেকে আরোগ্য লাভের মত নয়। অনেক মানুষ সুস্থ হয়ে বেরিয়ে আসে না; তারা ভিন্ন বেরিয়ে আসে। তারা স্বতন্ত্র উপযোগিতা [এবং হেডোনিজম] যুক্তির মাধ্যমে বিপর্যস্ত হয় এবং বিরোধপূর্ণ আচরণ করে। প্রায় সবসময় কষ্টের সাথে জড়িত এমন প্রেমময় প্রতিশ্রুতিগুলি থেকে সরে আসার পরিবর্তে, তারা তাদের মধ্যে নিজেকে আরও গভীরভাবে নিক্ষেপ করে।

তারা সমাজকর্মী হয়ে ওঠে। তারা সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য কাজ করে। তারা এমন উপায় খোঁজে যা তারা অন্যদের জন্য উপকারী হতে পারে।

এমনকি সবচেয়ে খারাপ এবং সবচেয়ে খারাপ পরিণতির সম্মুখীন হওয়ার সময়, কিছু লোক দুর্বলতার দিক থেকে দ্বিগুণ হয়ে যায়। তারা তাদের শিল্প, প্রিয়জন এবং প্রতিশ্রুতিতে নিজেদের গভীরভাবে এবং কৃতজ্ঞতার সাথে নিক্ষেপ করে।

অথবা তাদের মধ্যে ধ্যান. তাদের সামাজিক প্রবৃত্তি প্রকল্পের মধ্যে. এটা যাই হোক না কেন.

তাদের কাজের সাথে জড়িত দুর্ভোগ একটি ভয়ঙ্কর উপহার হয়ে ওঠে এবং সেই সমান এবং অন্যান্য উপহার, সুখ, যা প্রচলিতভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় তার চেয়ে খুব আলাদা।

তাই তারা আরও শক্তিশালী হয়ে বেরিয়ে আসে। এবং সংস্থানগুলি সন্ধান করুন যা তারা জানে না। এবং তারা যে সম্পদগুলি জানত তা চাষ করুন। এবং সত্যিই মহান উপকৃত হতে সক্ষম. যখনই আমাদের কোন কষ্ট হয় তখন আমাদের এই ধরণের জিনিস মনে রাখা উচিত। এমনকি যদি এটি আপনার পায়ের আঙুলে খোঁচা দেওয়ার ছোট যন্ত্রণা, বা জীবনে আমাদের সাথে ঘটে যাওয়া বৃহত্তর যন্ত্রণা, বা বড় যন্ত্রণা যা আমরা অন্যান্য জীবের সাথে একসাথে অনুভব করি, সেই কষ্টকে রূপান্তরিত করার উপায় খুঁজে বের করার এবং আমাদের ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে এর দ্বারা প্ররোচিত হওয়ার জন্য। . কারণ আমরা যদি তা না করি, তাহলে বিকল্প হল আমরা দুর্বল হয়ে পড়ি, এবং আমরা অন্যদের কষ্ট দিই, তাই না?