বোধিচিত্ত তৈরি করা

মহান সমবেদনা

• মহান সমবেদনা এবং পথের শুরু, মধ্য এবং শেষ
• এই পৃথিবীর সমস্ত সুখ থেকে উদ্ভূত হয় মহান সমবেদনা
• মহান সমবেদনা দ্রুত বৌদ্ধত্ব অর্জন করা প্রয়োজন
• মহান সমবেদনা কম আত্মসম্মান একটি প্রতিষেধক হিসাবে

LR 073: সাত-দফা কারণ-ও-প্রভাব 01 (ডাউনলোড)

মহান সংকল্প এবং পরোপকারী অভিপ্রায়

• অন্যদের উপকার করার জন্য শেখার এবং পরিবর্তন করার অনুপ্রেরণা
• শুধুমাত্র বুদ্ধ জীবিত প্রাণীদের কিভাবে উপকার করতে হয় তা আমাদের শেখাতে পারে
• মহাযান পথে প্রবেশ

LR 073: সাত-দফা কারণ-ও-প্রভাব 02 (ডাউনলোড)

ধর্মচর্চায় ক্ষতি

• সবকিছু ইতিমধ্যে নিখুঁত চিন্তা
• একজন ওভারচিভার হচ্ছে
• মিকি মাউস বোধিসত্ত্ব

LR 073: সাত-দফা কারণ-ও-প্রভাব 03 (ডাউনলোড)

মহান সমবেদনা

আজ রাতে আমি কারণ এবং প্রভাবের বাকি সাতটি পয়েন্ট ব্যাখ্যা করতে চাই। শেষবার যখন আমরা দেখা করেছিলাম, আমরা ভালবাসার কথা বলেছিলাম যে অন্যদের সুখ এবং তার কারণগুলি পাওয়ার ইচ্ছা এবং সহানুভূতি হল এই ইচ্ছা যে তারা তিন ধরণের অবাঞ্ছিত অভিজ্ঞতা এবং তাদের কারণগুলি থেকে মুক্ত।

সমবেদনা পথের একটি সত্যিই অপরিহার্য অংশ। আপনি অনেক পাঠ্যে এটি দেখতে পাবেন। চন্দ্রকীর্তির একটি মহান গ্রন্থে (যেটিতে বেশিরভাগ পাঠ্য শূন্যতা নিয়ে কথা বলে ব্যয় করা হয়েছে) প্রণাম শ্লোক, যা পুরো পাঠ্যের প্রথম শ্লোক, হল “শ্রদ্ধা। মহান সমবেদনা" এই গ্রন্থগুলি, তাহলে, সত্যিই সহানুভূতির উপর জোর দেয়; এটা কতটা গুরুত্বপূর্ণ তা আপনি শাস্ত্রে বারবার খুঁজে পাবেন মহান সমবেদনা হয়।

পথের শুরুতে বড় মমতা

চন্দ্রকীর্তি বলছিলেন আমাদের ধর্মচর্চার শুরুতে। মহান সমবেদনা খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি একটি বীজের মতো। আমরা যখন আছে মহান সমবেদনা, এটি জ্ঞানার্জনের বীজের মতো হয়ে যায়। এটি সেই বীজে পরিণত হয় যা শেষ পর্যন্ত আমাদের বুদ্ধে পরিণত করবে। অতএব, সেই বীজ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ বীজ ছাড়া, আপনি কখনই ফল পেতে পারেন না। দ্য মহান সমবেদনা, তারপর, নিশ্চিত করে যে আমরা মহাযান পথে প্রবেশ করি; যে প্রথম থেকেই, আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে মূলত আমাদের নিজেদের কল্যাণের জন্য না করে অন্যের উপকারের জন্য বুদ্ধ হওয়ার ধারণা নিয়ে আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের সাথে যোগাযোগ করি। তাই ডান শুরুতে, মহান সমবেদনা এই বৃহত্তর পরিধি, এই আরো মহৎ প্রেরণার দিকে আমাদের চালিত করা গুরুত্বপূর্ণ।

পথের মাঝে বড় করুণা

আমাদের অনুশীলনের মাঝখানে, মহান সমবেদনা এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটিই আমাদের এগিয়ে রাখে। এটি জল এবং সার হয়ে ওঠে যা জিনিসগুলিকে বৃদ্ধি করতে সক্ষম করে। আমরা যখন ধর্ম পালন করি, তখন আমাদের প্রচুর শক্তির প্রয়োজন হয়। আমাদের মনকে বিভিন্ন উপায়ে নিষিক্ত করতে হবে। যখন আমরা আছে মহান সমবেদনা, এটা আমাদের যে দেয় সুদূরপ্রসারী মনোভাব, এটি আমাদের অনুশীলনে উদ্ভূত বিভিন্ন অসুবিধার মোকাবিলা করার জন্য আমাদের মনের শক্তি দেয়।

মহান সমবেদনা গুরুত্বপূর্ণ, এছাড়াও, কারণ অনুশীলন সহজ নয়। (ভাল আসলে, তারা বলে এটা বেশ সহজ। এটা শুধু আমাদের মন এটাকে সহজ হতে দেবে না।) আমাদের একটা নির্দিষ্ট মনের শক্তি এবং একটা নির্দিষ্ট ইচ্ছার প্রয়োজন একটা উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে যেতে। আমাদের সেই দীর্ঘ পরিসরের মনোভাব দরকার - এক ধরণের সত্যিই গভীর প্রেরণা, আমাদের চালিয়ে যাওয়ার জন্য একটি শক্তিশালী প্রেরণা - কারণ ক্রোক এবং অজ্ঞতা সবসময় সহজে আসে না, যেমন আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে খুব সহজেই দেখতে পাই। আমরা মনে করি আমরা সত্যিই কোথাও যাচ্ছি এবং তারপরে আমরা আমাদের মেজাজ হারিয়ে ফেলি। এটি সমবেদনা যা আমাদের দীর্ঘমেয়াদী চলতে রাখে, যা আমাদের শক্তি দেয়। কারণ আপনি দেখতে পাচ্ছেন, আমরা যদি মূলত আমাদের নিজেদের সুবিধার জন্য কাজ করি, তখন আমাদের অনুশীলনে যখন জিনিসগুলি ভুল হতে শুরু করে, তখন আমরা কেবল আমাদের শক্তি হারিয়ে ফেলি, এবং আমরা বলি, “এটি কোনও ভাল কাজ করছে না। আমি কোথাও পাচ্ছি না। এর ব্যাবহার কি? এটা একটা টানাটানি। আমার হাঁটু ব্যাথা। আমার মাথা ব্যাথা করছে। এটা বিরক্তিকর. চল আইসক্রিম পার্লারে যাই।" আমরা শুধু সবকিছু বাদ দিতে এবং বিভক্ত করতে চাই।

তাহলে, এটা সমবেদনা, যা আমাদের মনকে নিরুৎসাহের দ্বারা অভিভূত হতে দেওয়ার পরিবর্তে সেখানে ঝুলিয়ে রাখে। সহানুভূতির সাথে, আমাদের অনেক বড় সুযোগ রয়েছে। আমরা স্বীকার করি যে আমরা এটা শুধু নিজেদের জন্য করছি না; এতে অনেকের সুখ জড়িত, অন্য অনেক প্রাণী। কারণ অনেক প্রাণীর সুখ জড়িত, আমরা কিছু করার জন্য কিছু অতিরিক্ত শক্তি পাই।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে এটি খুব সাধারণ পরিস্থিতিতে কাজ করে। আপনি যখন সত্যিকার অর্থে কারো যত্ন নেন, তখন আপনার কিছু করার জন্য অতিরিক্ত শক্তি থাকে। আপনি যখন যত্ন না করেন, আপনার সেই শক্তি থাকে না। সাধারণত আপনি কারো জন্য কিছু করার জন্য সকাল দুইটায় উঠবেন না। কিন্তু যদি আপনার সন্তান কাঁদে, আপনি সকাল দুইটায় উঠবেন, এবং এটা ঠিক আছে। তাই সমবেদনা আপনাকে এমন কিছু করার ক্ষমতা দেয় যা সাধারণত আপনি নাও করতে পারেন যদি আপনি এটি শুধুমাত্র নিজের জন্য করেন।

আপনি এমন একজনের এই অসাধারণ গল্পগুলি শুনেছেন যাকে পাথরের নীচে বা গাড়ির নীচে পিন করা হয়েছে, এবং কেউ এসে পাথর বা গাড়িটি তুলে নেয় যাতে অন্য ব্যক্তি বেরিয়ে যেতে পারে? করুণা শক্তির মাধ্যমে এই ধরনের অসাধারণ কাজ করা যায়।

আমি একজন মহিলার সাথে দেখা করেছি যে খুব, খুব বেশি মাদকাসক্ত। গর্ভবতী হওয়ার পর সে ওষুধ খাওয়া বন্ধ করে দেয়। এটা সত্যিই মজার ছিল. তার নিজের সুবিধার জন্য, সে থামবে না। যখন সে গর্ভবতী হয়েছিল, হঠাৎ করে, অন্য কেউ জড়িত থাকার কারণে, তার মনের শক্তি ছিল থামার। তাই যখনই কোন অসুবিধা হয় তখনই আমাদের চালিয়ে যেতে সমবেদনা খুব শক্তিশালী হতে পারে। এটি সত্যিই আমাদের অনুশীলনের জল এবং সার হয়ে ওঠে।

অন্যভাবে, মহান সমবেদনা আমাদের অনুশীলনকে সমৃদ্ধ করে যে যখন আমরা সমবেদনা থেকে কাজ করি, তখন আমরা খুব শক্তিশালী ইতিবাচক সম্ভাবনা সঞ্চয় করি যা আমাদের মনকে পুষ্ট ও সমৃদ্ধ করে এবং উপলব্ধিগুলিকে সহজ করে তোলে। দ্য মহান সমবেদনা এই ধরনের সার হিসাবে কাজ করে যাতে আমাদের সমস্ত গঠনমূলক কর্ম অনেক বেশি তীব্র হয়ে ওঠে। কার্মিকভাবে, তারা অনেক শক্তিশালী। এটি অনুশীলনে আমাদের গতি বাড়ায়।

পথের শেষে বড় করুণা

পথের শেষে, দ মহান সমবেদনা ফসলের মত হয়ে ওঠে, ফসল যে আপনি শেষে কাটা, অর্থে যে মহান সমবেদনা কি সব জ্বালানী বুদ্ধএর কার্যক্রম। অন্য কথায়, যদি বুদ্ধ না আছে মহান সমবেদনা (যা অসম্ভব, কারণ তখন সে হবে না বুদ্ধ, এবং যে পুরো পয়েন্ট), সেখানে একটি হবে না বুদ্ধ. দ্য মহান সমবেদনা একটি রাখে কি বুদ্ধসংবেদনশীল প্রাণীদের উপকারের জন্য এর কাজগুলি সর্বদা প্রবাহিত এবং অবিচ্ছিন্ন। এটা কি একটি তোলে বুদ্ধএর কাজগুলো স্বতঃস্ফূর্ত। ক বুদ্ধ সেখানে বসে মাথা চুলকানোর দরকার নেই, "আচ্ছা, আমি কীভাবে এই ব্যক্তির উপকার করব? আমার কি আজ ভালো লাগছে? আমি একটু ক্লান্ত." বুদ্ধদের আমাদের সমস্ত দুঃখ-কষ্ট নেই। তাদের উপকারী ক্রিয়াগুলি কেবল স্বতঃস্ফূর্ত, যতটা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আমরা অনুভব করি ক্রোধ, বা তার চেয়েও বেশি স্বতঃস্ফূর্তভাবে।

আমরা এই ভাবে দেখতে পারি যে মহান সমবেদনা আমাদের বৌদ্ধত্বের দিকে যেতে আমাদের অনুশীলনের শুরুতে গুরুত্বপূর্ণ; আমাদের অনুশীলনের মাঝখানে আমাদের চালিয়ে যেতে এবং আমাদের মনের শক্তি এবং প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করার ক্ষমতা প্রদান করে; এবং অনুশীলন শেষে একটি তৈরি করতে হবে বুদ্ধএর কাজগুলি স্বতঃস্ফূর্ত এবং অন্যদের জন্য ক্রমাগত প্রবাহিত। সে কারণেই চন্দ্রকীর্তি, তার লেখার শুরুতে শ্রদ্ধা নিবেদন করেছেন মহান সমবেদনা, সত্যিই এটা কতটা গুরুত্বপূর্ণ তা দেখাচ্ছে।

আপনি যদি বিভিন্ন বোধিসত্ত্বের সমস্ত কাজ দেখতে শুরু করেন, বুদ্ধএর কাজগুলি, এবং বুদ্ধরা যা কিছু সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য করেন; আপনি যদি একটি মনে করেন বুদ্ধ একই সময়ে স্বতঃস্ফূর্তভাবে লক্ষ লক্ষ আকারে প্রকাশ করতে সক্ষম হওয়া, অন্যদের উপকার করতে সক্ষম হওয়া; যখন আপনি একটি মনে করেন বুদ্ধএর সাহসী মন যা অসুবিধার মধ্য দিয়ে সম্পূর্ণ আনন্দময়; এবং যদি আপনি মনে করেন বুদ্ধকরার আনন্দ ধ্যান—এই সব বিভিন্ন ধরনের গুণাবলী ক বুদ্ধ, সেই সমস্ত ক্ষমতা এবং দক্ষতা যা প্রকৃতপক্ষে সংবেদনশীল প্রাণীদের সুস্থতার উৎস, সবই আসে মহান সমবেদনা.

এই পৃথিবীর সমস্ত সুখ মহান মমতা থেকে উদ্ভূত হয়

এটি আকর্ষণীয়, কারণ পাঠ্যগুলিতে, তারা এমনকি অরহাটদের মুক্তিকে একটি থেকে এসেছে বলে চিহ্নিত করে। বুদ্ধ. জগতের সমস্ত পুণ্য, সমস্ত মুক্তি, সমস্ত ভাল গুণ আসে বুদ্ধ. কেন? কারণ এটা বুদ্ধ এটি এমন শিক্ষা দিয়েছে যা সংবেদনশীল প্রাণীদের পথ অনুসরণ করতে, তাদের মনকে শুদ্ধ করতে এবং এই উপলব্ধিগুলি অর্জন করতে এবং তাই আধ্যাত্মিক উপলব্ধিগুলি অর্জন করতে সক্ষম করে।

এটার কারণেও বুদ্ধএর শিক্ষা যা সংবেদনশীল প্রাণীরা জানে কী অনুশীলন করতে হবে এবং কী ত্যাগ করতে হবে; অতএব, তারা তখন নেতিবাচক কর্ম পরিত্যাগ এবং ইতিবাচক কর্ম তৈরি করার জন্য কিছু দায়িত্ব নিতে পারে।

এটিকে দেখার একটি উপায় হল, পৃথিবীতে যত সুখ আছে, সমস্ত আধ্যাত্মিক উপলব্ধির সমস্ত সুখ, সেগুলির মূলে রয়েছে বুদ্ধ, কারণ বুদ্ধ এটি কীভাবে করা যায় তা লোকেদের ব্যাখ্যা করেছে। দ্য বুদ্ধ থেকে এসেছে a বোধিসত্ত্ব, কারণ যে কেউ একটি বুদ্ধ প্রাথমিকভাবে একটি ছিল বোধিসত্ত্ব. দ্য বোধিসত্ত্ব এসেছিলেন বোধিচিত্ত, এই পরোপকারী অভিপ্রায় একটি হয়ে বুদ্ধ অন্যদের সুবিধার জন্য, এবং বোধিচিত্ত কারণে উদ্ভূত মহান সমবেদনা.

মহান সমবেদনা, অতএব, শেষ পর্যন্ত এর উৎস হয়ে ওঠে বোধিচিত্ত, দ্য বোধিসত্ত্ব, দ্য বুদ্ধ, অর্হত, এছাড়াও সংবেদনশীল প্রাণীদের সমস্ত সাময়িক আনন্দ যা তারা ভাল সৃষ্টি করে লাভ করে কর্মফল, এবং চূড়ান্ত উপলব্ধি. যাতে সব এই রুট মাধ্যমে আসা, থেকে মহান সমবেদনা. ঠিক আছ?

সেজন্য, যখন আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, মহান সমবেদনা তাই গুরুত্বপূর্ণ. আমরা যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করি তবে আমরা দেখতে পারি যে আমরা ব্যক্তিগতভাবে কতটা উপকৃত হয়েছি মহান সমবেদনা বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের। ধর্ম শিক্ষা থেকে আমরা যা কিছু লাভ করেছি—যখন আপনি শুধু আপনার নিজের জীবনের দিকে তাকান, ধর্ম শিক্ষা থেকে আপনি যা কিছু লাভ করেছেন—আবার তা সবই এর কারণে। বুদ্ধ সেই শিক্ষাগুলো দিয়েছি। দ্য বুদ্ধ শিক্ষা দেওয়া উপর নির্ভর করে বুদ্ধ চাষ হচ্ছে মহান সমবেদনা পথের উপরে. আমরা এইভাবে দেখতে পারি যে আমরা ব্যক্তিগতভাবে কতটা উপকৃত হয়েছি। এই জীবদ্দশায়, আমাদের নিজেদের অনেক বিভ্রান্তি এবং আধ্যাত্মিক অস্বস্তি প্রশমিত হয়েছে, এবং সেই ব্যথার অস্তিত্বের কারণে উপশম হয়েছে। মহান সমবেদনা.

So মহান সমবেদনা এমন কিছু হয়ে ওঠে যা সত্যিই বেশ প্রশংসনীয়, এমন কিছু যা খুব বিশেষ; এবং যে ভাবে, আমরা কি জন্য যে উপলব্ধি আছে মহান সমবেদনা করে, তারপর আমাদের হৃদয় খুলে যায়। আমরা সত্যিই এটিকে ভিতরে বিকাশ করতে চাই, কারণ আমরা যদি বিশ্বের দিকে তাকাই, তাহলে মনে হয় যে আমরা এই পৃথিবীতে যত কিছুই করতে পারি, উৎপন্ন করার মতো মূল্যবান আর কিছুই নেই। মহান সমবেদনা.

দ্রুত বুদ্ধত্ব অর্জনের জন্য মহান করুণা প্রয়োজন

আমাদের শক্তিশালী মহান সমবেদনা হয়, তারপর শক্তিশালী হয় বোধিচিত্ত. শক্তিশালী বোধিচিত্ত, তাহলে আমরা যত তাড়াতাড়ি বুদ্ধত্ব লাভ করব। তাই আমরা যদি দ্রুত বুদ্ধত্ব লাভ করতে চাই, তবে মূলটি খুব, খুব শক্তিশালী বিকাশের মাধ্যমে মহান সমবেদনা.

এটা মাধ্যমে এছাড়াও মহান সমবেদনা যে মানুষ তখন সেই জীবদ্দশাতেই জ্ঞানলাভ করে। কারণ এর মধ্যে জ্ঞানলাভ করা শরীর, এই জীবদ্দশায়, প্রবেশ করা আবশ্যক বজ্রযান যানবাহন, এবং প্রবেশের জন্য ভিত্তি বজ্রযান হয় মহান সমবেদনা. আবার, আমরা ফিরে আসা মহান সমবেদনা দ্রুত জ্ঞান অর্জনের, পথে দ্রুত অগ্রগতির, প্রবেশের উত্স হিসাবে বজ্রযান যানবাহন তাই এটা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে চারপাশে সব উপায়.

এছাড়াও, বিশ্বের সমস্ত সুখের কথা চিন্তা করুন এবং কীভাবে সমস্ত সুখ ভালের কারণে আসে কর্মফল, যা আসে কারণ বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের কী ত্যাগ করতে হবে এবং কী অনুশীলন করতে হবে তা নির্দেশ দিয়েছেন। এই ঘটবে কারণ বুদ্ধ খুব নিঃস্বার্থ ছিল, এবং এই থেকে এসেছে বোধিচিত্ত, থেকে মহান সমবেদনা. এটা যেন আমাদের পুরো জীবন গুটিয়ে গেছে, কোনো না কোনোভাবে এর সাথে আন্তঃসংযুক্ত মহান সমবেদনা যারা সততা এবং শক্তি আছে তাদের মনকে সেভাবে প্রশিক্ষিত করার জন্য। যখন আমরা দেখি যে আমরা কীভাবে উপকৃত হয়েছি এবং সেই মহৎ গুণের জন্য আমাদের সত্যিই কিছু উপলব্ধি আছে, তখন আমাদের হৃদয়ে কিছু পরিবর্তন হয়। কিছু উপর flips এবং মহান সমবেদনা আমাদের জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস হয়ে ওঠে, আমাদের জীবনের সবচেয়ে সার্থক জিনিস।

একটি কোর্সে আমি শিক্ষা দিচ্ছিলাম, আমি লোকেদেরকে কল্পনা করতে বলেছিলাম যে তারা মারা যাচ্ছে এবং তাদের জীবনের দিকে তাকাচ্ছে: তারা তাদের জীবনে কোন জিনিসগুলি করার জন্য অনুতপ্ত ছিল এবং কোন জিনিসগুলি সম্পর্কে তারা খুব ভাল অনুভব করেছিল। আমরা তা করেছি এবং আমরা পরে এটি সম্পর্কে কথা বলেছি। গোষ্ঠীতে অবিশ্বাস্য ঐকমত্য ছিল যে লোকেরা তাদের জীবনে যা করার বিষয়ে ভাল অনুভব করেছিল, তারা মারা যেতে চলেছে তা বিবেচনা করে, তারা অন্য লোকেদের সাথে ভাগ করে নেওয়া সমস্ত জিনিস ছিল, অন্য লোকেদের সাথে ভাগ করা ভালবাসা এবং সহানুভূতি ছিল। সার্বজনীনভাবে, লোকেরা তাদের জীবনে যে সমস্ত জিনিসগুলিকে খারাপ বলে মনে করেছিল, সেগুলিই তখন ঘটেছিল আত্মকেন্দ্রিকতা তাদের মনের নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিল।

আপনি দেখতে পারেন, তারপর, যে মহান সমবেদনা অন্যদের উপকার করে, এবং এটি এমন কিছু যা আমাদেরও সরাসরি উপকার করে। যদি আমাদের থাকে মহান সমবেদনা, তারপর যখন আমরা মারা যাই, কোন দুঃখ নেই। আত্মবিদ্বেষ নেই। কোনো হতাশা নেই। তাই মহান সমবেদনা খুব, খুব গুরুত্বপূর্ণ।

কম আত্মসম্মান একটি প্রতিষেধক হিসাবে মহান সমবেদনা

এর সঙ্গে সম্মেলনে আমি উল্লেখ করেছি দালাই লামা পশ্চিমা শিক্ষকরা নিম্ন আত্মসম্মানের এই সমস্যাটি তুলে ধরেন এবং তিনি এটি সম্পর্কে কতটা অবাক হয়েছিলেন। তারপর পরে, সেই সম্মেলনের পরে, আমি মহামহিমকে কিছু জনসাধারণের বক্তৃতা দিতে শুনেছি, এবং এটি এতই আকর্ষণীয় ছিল, কারণ সময়ে সময়ে, তিনি নিম্ন আত্মসম্মান নিয়ে আসতেন। এর আগে, তিনি এই শব্দটি ব্যবহার করেননি। তারপর সেই সম্মেলনের পর, তিনি এটি ব্যবহার শুরু করেন। তিনি সর্বদা কম আত্মসম্মানের প্রতিষেধক হিসাবে সহানুভূতির সুপারিশ করেছিলেন। আমি ভেবেছিলাম, "সমবেদনা। কেন সমবেদনা?" আপনি যখন সমবেদনা সম্পর্কে চিন্তা করছেন, তখন আপনার মনের বস্তুটি অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণী। এটি কীভাবে আপনাকে আত্মবিশ্বাস বিকাশে সহায়তা করে, কারণ আপনার নিম্ন আত্ম-সম্মান কাটিয়ে উঠতে আপনার আত্মবিশ্বাসের প্রয়োজন। ওটা কিভাবে কাজ করে?"

তাই আমি এটা সম্পর্কে চিন্তা. “কেন মহামহিম একথা বললেন? এটা কি শুধু কারণ তিনি সবসময় মানুষ বলতে ধ্যান করা on মহান সমবেদনা যখনই কিছু ভুল হয়? এর অর্থ কী ছিল?" আমি এটা সম্পর্কে চিন্তা করার পরে আমার নিজের ব্যক্তিগত চিন্তা, আমরা কম আত্মসম্মান সঙ্গে জড়িত করছি যে, আমরা সত্যিই "আমি" চারপাশে সর্পিল করছি. একটি খুব শক্ত, কংক্রিট "আমি" আছে এবং আমরা এটির চারপাশে পুরোপুরি সর্পিল করছি যেন আমরা এটির সাথে হাতির আঠা দিয়ে সংযুক্ত। মনে জায়গা নেই। মনটা খুব শক্ত। যখন আছে মহান সমবেদনা, মন তাই খোলা এবং প্রশস্ত. মনে যখন মমতা থাকে, তখন শুধু জায়গা থাকে। আমি মনে করি যখন জায়গা থাকে, তখন স্বয়ংক্রিয়ভাবে কিছু সুস্থতার অনুভূতি এবং আত্মবিশ্বাসের কিছু অনুভূতি থাকে।

আমরা সত্যিই প্রয়োজন যদি আমি ভাবছি ধ্যান করা বিশেষভাবে আত্মবিশ্বাসের উপর। আমি জানি না আমি নিশ্চিত নই. হয়তো শুধু উপর ধ্যান মহান সমবেদনা এটা করবো. কারণ যখন আমরা চিন্তা করি মহান সমবেদনা, এবং যখন আমরা অন্য লোকেদের কাছ থেকে প্রাপ্ত সুবিধাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করি মহান সমবেদনাতখন আমাদের মন উন্নীত হয়, আনন্দিত হয়। যখন আমরা অন্যান্য প্রাণীর সাথে আমাদের সম্পর্ক সম্পর্কে চিন্তা করি এবং আমাদের কাছে থাকলে এটি কতটা চমৎকার হবে মহান সমবেদনা এবং অন্যদের কিছু দিন যা আমরা এত সদয়ভাবে পেয়েছি, তারপর একরকম, মন, হৃদয়, সবকিছুই খুলে যায়।

হয়তো আমাদের একটি পরীক্ষা করা উচিত। আমরা প্রত্যেককে একটি ব্যক্তিত্ব পরীক্ষা করতে পারি, এবং তারপরে অর্ধেক ঘর ধ্যান করা on মহান সমবেদনা, রুম অর্ধেক না ধ্যান করা on মহান সমবেদনা কিছু সময়ের জন্য, এবং তারপর সবাই আবার পরীক্ষা দেয়। আমি ভাবছি কি হবে? এটি চেষ্টা করার জন্য একটি ভাল পরীক্ষা হতে পারে। শুধু এক সপ্তাহের জন্য চেষ্টা করুন, প্রতিদিন ধারাবাহিকভাবে ধ্যান করুন মহান সমবেদনা এবং দেখুন আপনার মনে কি ধরনের পরিবর্তন আসে। আমরা যদি ধ্যান করে দেখতে পারি মহান সমবেদনা, অসাবধানতাবশত নিজেদের সম্পর্কে আমাদের অনুভূতিও পরিবর্তিত হয়।

এছাড়াও, আপনার আশ্রয়ের অনুভূতি সম্ভবত ধ্যান করার মাধ্যমে পরিবর্তিত হবে মহান সমবেদনা, কারণ যখন আমরা ধ্যান করা on মহান সমবেদনা, আমরা গুণাবলী প্রশংসা ট্রিপল রত্ন আরও বেশি. আমরাও বুঝতে পারি, যখন আমরা ধ্যান করা on মহান সমবেদনা, আমাদের কতটা নির্দেশনা দরকার ট্রিপল রত্ন, এবং এই বোঝাপড়া সত্যিই আমাদের আশ্রয় বাড়ায়, কারণ আমরা সত্যিই তাদের সাথে ঘনিষ্ঠ বন্ধন এবং তাদের জন্য উপলব্ধি অনুভব করি।

মহান সংকল্প এবং পরোপকারী অভিপ্রায়

সঙ্গে জিনিস মহান সমবেদনা তাই কি মহান সমবেদনা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য। কখনও কখনও তারা সূক্ষ্ম চুল বিভক্ত করে, এবং তারা একটি অরহাট এবং একটি মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে কথা বলে বোধিসত্ত্ব: যে অর্হতদের করুণা এবং ভালবাসা আছে, কিন্তু বোধিসত্ত্বদের অনেক বেশি করুণা এবং ভালবাসা রয়েছে। (এটি শুধুমাত্র আপনাদের মধ্যে যারা চুল বিভক্ত করতে পছন্দ করেন তাদের জন্য।) ধারণাটি হল যে আরহাতদের "সীমাহীন" সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য সমবেদনা আছে, কিন্তু "সমস্ত" সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য নয়; এবং পার্থক্য হল যে আপনি যখন সৈকতে যান, সৈকতে "সীমাহীন" বালির দানা থাকে, কিন্তু "সমস্ত" বালির দানা থাকে না।

আরেকটি উপায় যে তারা একটি অরহাটের সমবেদনা এবং একটি এর সমবেদনাকে আলাদা করে বোধিসত্ত্ব, একটি অরহাট চায় যে সংবেদনশীল প্রাণীরা দুঃখ থেকে মুক্ত থাকুক, কিন্তু ক বোধিসত্ত্ব তাদের নিজের কষ্ট থেকে বাঁচাতে চায়। সুতরাং বোধিসত্ত্বদের অংশে আরও জড়িত রয়েছে।

অন্যান্য লোকেরা পার্থক্যটিকে বর্ণনা করে যে অরহাটদের ভালবাসা এবং সমবেদনা থাকবে, তবে তাদের এই ষষ্ঠ ধাপটি থাকবে না, যা মহান সংকল্প। মহান সংকল্প হল অন্যদের মুক্তির প্রকৃত প্রক্রিয়ায় নিজেকে জড়িত করার এই ইচ্ছা। এই পয়েন্ট চুল বিভক্ত করা হয় না. এটি "সীমাহীন" এবং "সমস্ত" এর মধ্যে পার্থক্যের মতো নয়, যদিও "সীমাহীন" এবং "সমস্ত" এর মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে, তাই না?

তারা বলে যে সমবেদনা থাকা এবং এই পরবর্তী পদক্ষেপের মধ্যে পার্থক্য - ষষ্ঠ ধাপ, মহান সংকল্প - হ'ল সমবেদনা সহ, আপনি অন্যদের দুঃখকষ্ট এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত করতে চান, কিন্তু মহান সংকল্পের সাথে, আপনি কাজ করতে যাচ্ছেন। এটি উপরে. আপনি এটি সম্পর্কে কিছু করতে যাচ্ছেন. সুইমিং পুলের ধারে দাঁড়িয়ে বলা, “কেউ ডুবে যাচ্ছে! কেউ ডুবে যাচ্ছে! ঝাঁপ দাও এবং তাকে বাঁচাও!” এবং নিজের মধ্যে লাফানো। তাই সেখানে একটি বড় পার্থক্য আছে, একটি বাস্তব বড় পার্থক্য.

মহান সংকল্পের সাথে, তাহলে, সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে জড়িত হওয়ার ফলে আসা সমস্ত অসুবিধা সহ্য করার এই আসল ইচ্ছা রয়েছে। এবং আমরা সবাই জানি, সংবেদনশীল প্রাণী খুব কঠিন হতে পারে। কিন্তু প্রচণ্ড দৃঢ় সংকল্প, তার আগে এত ভালোবাসা আর মমতা আছে, যে জড়িয়ে গেলে মনটা খুশি হয়। ব্যস্ততার একটি সম্পূর্ণ অনুভূতি আছে. "আমি কিছু করতে যাচ্ছি. আমি অভিনয় করতে যাচ্ছি।” তারপরে, এই মহান সংকল্প এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়া শোধ করার ইচ্ছার মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে (তৃতীয় ধাপ, আমাদের মায়েদের দয়া শোধ করতে চাই), কারণ দয়া শোধ করতে চাওয়া মানে দয়ার প্রতিদান দিতে চাওয়া। মহান সংকল্প হল, "আমি দয়ার প্রতিদান দিতে যাচ্ছি।"

কেউ সাদৃশ্য তৈরি করেছে যে চারপাশে কেনাকাটা করা এবং কী কিনতে হবে তা চিন্তা করা এবং একটি চুক্তি বন্ধ করার মধ্যে পার্থক্য। আপনি যখন মায়ের সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়া শোধ করতে চান, তখন মনে হয় আপনি কেনাকাটা করছেন। মহান সংকল্পের সাথে, আপনি চুক্তিটি বন্ধ করছেন। একটা সিদ্ধান্ত আছে। একটা অ্যাকশন আছে। শক্তি এক দিকে যাচ্ছে। এটি খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে।

অন্যদের উপকার করার জন্য শেখার এবং পরিবর্তন করার অনুপ্রেরণা

তারপর সেখান থেকে, সেই মহান সংকল্পের কারণে, এটা এমন যে আপনি যখন কারো জন্য এত বেশি যত্নশীল হন যে আপনি তাকে কষ্ট থেকে মুক্ত করতে চান, তখন আপনি তাদের মুক্ত করার জন্য আপনার সম্ভাব্য সবকিছু করতে যাচ্ছেন। যখন অন্য কারো ব্যথা আপনার নিজের হৃদয়ের খুব কাছাকাছি, আপনি সেই অন্য ব্যক্তির ব্যথা বন্ধ করার জন্য সম্ভাব্য প্রতিটি উপায় অনুসন্ধান করতে যাচ্ছেন। আপনি হয়তো আরও অনেক কিছু শিখতে শুরু করতে পারেন, আরও কিছু করতে পারেন যা আপনি সাধারণত করেন না, কারণ আপনি স্বীকার করেন যে আপনি যে ব্যক্তিকে গভীরভাবে যত্ন করেন তাকে সাহায্য করার জন্য আপনাকে দক্ষতা অর্জন করতে হবে। যে এই বিশেষ ক্ষেত্রে সাদৃশ্য.

যখন আপনি মহান ভালবাসা এবং মহান সমবেদনা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য, এবং আপনি তাদের কষ্ট থেকে মুক্তি দিতে চান এবং তাদের সুখ দিতে চান, সাময়িক এবং চূড়ান্ত উভয়ই, তারপর আপনি চারপাশে তাকাতে শুরু করেন। "কিভাবে আমি এটি করতে পারব? আমি শুধু আমার বয়স সামান্য. নিজের মনকেও কন্ট্রোল করতে পারছি না। কিভাবে আমি সংসার থেকে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে মুক্ত করতে পারি? নিজেকেও মুক্ত করতে পারছি না। আমি একদিনের জন্যও নিজের মনকে শান্ত রাখতে পারি না। আমি এক ঘন্টাও নিজের মনকে শান্ত রাখতে পারি না! এক মিনিট! আমি যদি সত্যিই সংবেদনশীল প্রাণীর যত্ন নিই, তাহলে আমাকে আমার পাছা থেকে নেমে এখানে কিছু করতে হবে।"

আমরা পরিস্থিতির দিকে তাকাই এবং বলি, "আমার বর্তমান পরিস্থিতিতে, আমি কীভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে পারি? যদি আমার নিজের মন একটি জগাখিচুড়ি হয়, এবং আমি চেষ্টা করি এবং অন্য কারো উপকার করে, আমার নিজের জগাখিচুড়ি শুধুমাত্র সংক্রামক হতে যাচ্ছে. আমি তাদের জীবনে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করব।" তাই এখানে আমরা যারা তাদের ট্রিপ একসঙ্গে আছে তাকান শুরু? কে একসাথে? কে অন্য মানুষের জীবনে গোলমাল করে না? কার মনের শক্তি আছে অন্যদের সাহায্য করার এই সমস্ত জিনিস দিয়ে যেতে? অন্যকে কিভাবে সাহায্য করতে হয় তা জানার বুদ্ধি কার আছে? সঠিক সময়ে সঠিক কাজটি জানার দক্ষতা কার আছে? সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য, এটি করার জন্য কার ধারাবাহিকতা আছে?

শুধুমাত্র বুদ্ধই আমাদের শিখাতে পারেন কিভাবে জীবের উপকার করা যায়

যখন আমরা চারপাশে তাকাই, কার কাছে দক্ষতা, সহানুভূতি এবং প্রজ্ঞার মাধ্যমে দীর্ঘমেয়াদি সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করে যাওয়ার ক্ষমতা রয়েছে, তখন আমরা দেখতে পাই এটি কেবলমাত্র বুদ্ধ। শুধুমাত্র বুদ্ধ সেই ক্ষমতা আছে। মাদার তেরেসা সম্পূর্ণ অবিশ্বাস্য। তিনি সংবেদনশীল প্রাণীদের রাস্তায় মারা যাওয়া, অনাহার এবং একাকীত্ব থেকে মুক্ত করতে পারেন, কিন্তু তিনি কি তাদের মুক্ত করতে পারেন এবং তাদের জ্ঞানের দিকে নিয়ে যেতে পারেন? মানে, হয়তো মাদার তেরেসা আ বুদ্ধ, আমি জানি না, তবে আমি শুধু সাধারণ চেহারা সম্পর্কে কথা বলছি।

আমাদের সত্যিই দেখতে হবে যে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করা কেবলমাত্র খারাপ পরিস্থিতিতে ব্যান্ড-এইড স্থাপন করা এবং খারাপ পরিস্থিতি ঠিক করার ক্ষেত্রে নয়। আমাদের দেখতে হবে যে সত্যিই সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য তাদের সরঞ্জামগুলি দেওয়া, যাতে তারা প্রথমে নেতিবাচকতা ত্যাগ করতে পারে কর্মফল এবং ইতিবাচক তৈরি করুন কর্মফল, এবং এইভাবে নিজেদেরকে নিম্ন রাজ্য থেকে দূরে রাখে; যাতে তারা নিজেরাই প্রেম এবং মমতা তৈরি করতে পারে এবং শূন্যতা উপলব্ধি করতে পারে; যাতে তারা নিজেদেরকে সংসার থেকে রক্ষা করতে পারে এবং কোনোভাবে আটকে যেতে পারে।

আমরা সত্যিই দেখতে পাই যে জ্ঞান বা বুদ্ধত্ব হল মনের অবস্থা যা নিজের দিক থেকে কোনও বাধা ছাড়াই অন্যদের উপকার করার সম্পূর্ণ ক্ষমতা রাখে। অন্যের দিক থেকে এখনও বাধা থাকবে, তবে অন্তত আমাদের দিক থেকে, আমরা চেষ্টা করলে এবং সাহায্য করলে, বাধা থাকবে না।

এখন বুদ্ধদের ক্ষেত্রেও তাই। থেকে বুদ্ধএর পক্ষ, আমাদের সাহায্য করতে কোন বাধা নেই। আমাদের দিক থেকে, অনেক বাধা আছে। এটা মত বুদ্ধ আমাদের ফোনে কল করছে, কিন্তু আমরা ফোন ধরছি না।

তাই আমরা এখানে যা করছি তা হল, ভালবাসা, করুণা এবং সংকল্পের শক্তির কারণে, আমরা তৈরি করছি বোধিচিত্ত বা পরার্থপর অভিপ্রায় একটি হয়ে বুদ্ধ যাতে আমরা অন্যদের উপকারে সবচেয়ে কার্যকর হতে পারি। যে যেখানে বোধিচিত্ত থেকে আসে.

মহাযান পথে প্রবেশ

তারা বলে যখন আপনি জেনারেট করেন বোধিচিত্ত, আপনি মহাযান পথের সঞ্চয়ের পথে প্রবেশ করেন, যেখানে আপনি সত্যই জ্ঞানার্জনের প্রত্যক্ষ পথে শুরু করেন। আপনি তিনটি অগণিত মহান যুগ শুরু যখন. তারা বলে শাক্যমুনি বুদ্ধ তিন অগণিত মহান যুগের জন্য সঞ্চিত যোগ্যতা. আমাকে জিজ্ঞাসা করবেন না এটা কত বছর। কিন্তু আপনি তিনটি অগণিত মহান যুগের প্রক্রিয়া শুরু করেন যখন আপনি প্রথম পূর্ণ উৎপন্ন করেন বোধিচিত্ত. আমরা যখন অন্যের উপকারের জন্য জ্ঞানলাভ করার সচেতন চিন্তা করি, তখন তা আখের ছাল চেখে দেখার মতো। এটা হিমায়িত দই প্যাকেজ রাখা মত.

এটা বলা হয় যে আপনি যখন স্বতঃস্ফূর্তভাবে উৎপন্ন করেন বোধিচিত্ত, এটা মনের উপর যেমন একটি শক্তিশালী প্রভাব আছে. অন্যের উপকারের জন্য জ্ঞান অর্জনের এই সচেতন ইচ্ছা শুধু নয়, কিন্তু যখনই আপনি কাউকে দেখেন তখনই যখন আপনি স্বতঃস্ফূর্তভাবে সেই ইচ্ছাটি তৈরি করেন - যতবারই আপনি বিড়াল বা কুকুরকে, বা এই সমস্ত ছোট ছোট ছানাকে আজকাল চারপাশে উড়তে দেখেন, বা যখনই আপনি দেখতে পান আপনার বসকে দেখুন - আপনার মনে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এই চিন্তা আসে, "আমি এই প্রাণীদের মুক্ত করার জন্য জ্ঞান অর্জন করতে চাই।" তাই যে স্বতঃস্ফূর্ত জিনিস, তারা মনের উপর এত শক্তিশালী বলে. এটা যেমন একটি রূপান্তরকারী জিনিস.

এটা মাঝে মাঝে বসে এটা নিয়ে চিন্তা করা আকর্ষণীয়: এটা হতে কেমন হবে বোধিসত্ত্ব? আমি বলতে চাচ্ছি, এটি একটি ভাল জিনিস শুধুমাত্র কল্পনা করা এবং কল্পনা করার জন্য এবং আপনার কল্পনা ব্যবহার করার জন্য। সকালে ঘুম থেকে উঠতে এবং জীবন সম্পর্কে সত্যিই সুখী বোধ করতে এবং ভাবতে আসলে কেমন লাগে, "বাহ, আমার জীবন এত অর্থপূর্ণ কারণ আমি আজকে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে এটি ব্যবহার করতে পারি।" এবং সকালে উঠতে কেমন হবে, এবং বিড়ালটি আপনার পায়ে লাফিয়ে আপনাকে ধরেছিল, এবং আপনার চিন্তা ছিল, "আমি তাকে কষ্ট থেকে জ্ঞানার্জনে নিয়ে যেতে চাই।" আর আপনি যখন ঘর থেকে বের হবেন এবং আপনার মুখে এই সব ছানা উড়ছে তখন কেমন লাগবে? অথবা আপনি যখন হাইওয়েতে গাড়ি চালাচ্ছেন এবং কেউ আপনাকে কেটে ফেলেছে? নাকি আপনি অফিসে ঢুকবেন এবং আপনার বস আপনার উপর ডাম্প করবেন?

তাই শুধু এই স্বতঃস্ফূর্ত ইচ্ছা থাকার জন্য, “আমি এই সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকারের জন্য জ্ঞানলাভ করতে চাই। এই মানুষগুলো অনেক মূল্যবান। আমি সত্যিই তাদের উপকার করতে চাই।" একটু ভেবে দেখুন, জীবনে এমন দৃষ্টিভঙ্গি থাকলে কেমন হবে? আমি মনে করি আমরা সম্ভবত এখনকার চেয়ে অনেক বেশি সুখী হব! এবং এখনও এটা খুব মজার, তাই না? যদিও আমাদের অন্যদের উপকার করার ইচ্ছা আছে, আমরা নিজেরা এখনকার চেয়ে অনেক বেশি সুখী হব; যে সত্ত্বেও, আমরা কি করব? আমরা শুধু নিজেদের নিয়ে ভাবতে থাকি এবং কীভাবে নিজেদেরকে সুখী করা যায়। আমরা এই সমস্ত সময় শুধু নিজেদেরকে কিভাবে সুখী করা যায় সেই চিন্তায় ব্যয় করি এবং আমরা কখনই সুখী হই না। আমরা শুধু বৃত্তে ঘুরতে থাকি। “আমি এটি চাই এবং আমি এটি পেতে পারি না। আমি এটা চাই এবং আমি এটা পেতে পারি না. আমি চাই না...কেন এই লোকেরা কিছু করে না? এই লোকেরা আমার সাথে এমন আচরণ কিভাবে আসে? কেউ আমার প্রশংসা করে না..." আমরা নিজেদের সুখী করার জন্য অনেক চেষ্টা করি। আমরা কখনই সফল হই না। এবং তবুও আমরা নিজেরাই অনেক বেশি সুখী হব যদি আমাদের অন্যদের জন্য এই খোলা হৃদয়ের প্রেমময় সমবেদনা থাকে।

কিন্তু আপনি দেখতে শুরু করতে পারেন যে মনের মধ্যে সামান্য পরিবর্তনের সাথে, নিজেকে লালন করা থেকে অন্যকে লালন করা পর্যন্ত, আপনার পুরো জীবনের অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণভাবে উল্টে যায়। সবকিছু শুধু সম্পূর্ণ ভিন্ন দেখায়.

ধর্মচর্চায় ক্ষতি

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন: আপনি সবেমাত্র দুটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ত্রুটি তুলে ধরেছেন। আমি মনে করি এটা যদি আমি ব্যাখ্যা করি। সমস্যাগুলির মধ্যে একটি হল "সবকিছু নিখুঁত" এই দৃষ্টিভঙ্গি। এটা হল নিউ এজ পিটফল। "সবকিছু যেমন আছে তেমনি নিখুঁত।" আপনি বৌদ্ধ ধর্মেও এটা শুনেছেন, কিন্তু আমরা এর ভুল ব্যাখ্যা করি। যখন বৌদ্ধধর্ম বলে "সবকিছু যেমন আছে তেমনি নিখুঁত," এর অর্থ এই নয় যে "ঠিক আছে, তাই আমি শুধু বসে থাকি এবং অলস হই। রাস্তায় সহিংসতা নিখুঁত, ঠিক আছে।" এর মানে এই নয়। "সবকিছুই নিখুঁত" এর অর্থ হল সবকিছুকে হতে দেওয়া এবং অন্যের উপকারের জন্য সার্বজনীন দায়িত্বের কিছু অনুভূতি না থাকাকে ভুল ব্যাখ্যা করা এবং ভাবার নতুন যুগের সমস্যা। সার্বজনীন দায়িত্ববোধ থাকা খুবই, খুবই গুরুত্বপূর্ণ, শুধুমাত্র আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য নয়, মূলত, এই গ্রহে শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করার জন্য। একে অপরের সাথে আন্তঃসম্পর্কিত বোধ।

আপনি যে অন্য সমস্যাটি উত্থাপন করেছেন তা হল ওভার-অ্যাচিভার পিটফল। "আমি জ্ঞান অর্জন করতে যাচ্ছি।" এই সত্যিকারের শক্তিশালী "আমি।" "আমাকে সবকিছু নিখুঁত করতে হবে এবং এই বড় "আমি" একটি বড় হতে চলেছে বুদ্ধ কারণ এই বড় 'আমি' চাই বড় গৌরব এবং বড় স্বীকৃতি।" তাই সেখানে "আমি" বাস্তব কঠিন করা. যে আসলে বাস্তব না বোধিচিত্ত. আপনি যদি একটি হতে চান বুদ্ধ যাতে আপনি আরও ভাল এবং শক্তিশালী হতে পারেন এবং সবাই আপনাকে 'সন্তান' বলে ডাকতে পারেন বুদ্ধ' এবং তৈরি কর অর্ঘ আপনার কাছে, তাহলে সেটা নয় বোধিচিত্ত কারন বোধিচিত্ত একটি প্রকৃত অ-আত্মকেন্দ্রিক প্রেরণা। আপনি যদি এই সত্যিই শক্তিশালী, সহজাতভাবে বিদ্যমান জিনিস হিসাবে নিজেকে আঁকড়ে ধরেন এবং আপনি নিজের খ্যাতি, খ্যাতি এবং গর্বের জন্য এটি করছেন, তবে এটি কখনই সত্য হয়ে ওঠে না বোধিচিত্ত. আমি অনুমান করি এটি একটি আসল "শুধুমাত্র সদস্যদের" জ্যাকেট এবং কিছু পুরানো রাগ কেনার মধ্যে পার্থক্য। একটি বাস্তব বড় পার্থক্য আছে.

এছাড়াও আরেকটি বিপত্তি আছে যার নাম "মিকি মাউস" বোধিসত্ত্ব" আমার মনে আছে একবার যখন আমি ফ্রান্সে থাকতাম, আমাদের এই ঐতিহ্য ছিল প্রতিবারই লামা জোপা এসেছে, ইনস্টিটিউটের সদস্যরা একত্রে একটি স্কিট, একটি ধর্ম স্কিট, এবং উপস্থাপন করবে। তাই এক বছর তারা করেছিল “মিকি মাউস বোধিসত্ত্ব" এটি খুবই মজার ছিল. "মিকি মাউস বোধিসত্ত্ব"ধর্ম কেন্দ্রে কাজ করত এবং কেউ এসে বলল, "আমি রিট্রিটে যেতে চাই এবং আমার সামর্থ্য নেই। আপনি সাহায্য করতে পারেন দয়া করে?" তাই "মিকি মাউস বোধিসত্ত্ব” ধর্ম কেন্দ্রের কোষাগার খুলে বলে, “এই নাও, কিছু টাকা দাও। ঠিক আছে." সম্পূর্ণরূপে এই পলিয়ানা, গুডি-গুডি, সম্পূর্ণ দায়িত্বজ্ঞানহীন হয়ে উঠেছে।

সুতরাং এটি আরেকটি বিপত্তি - মিকি মাউস বোধিসত্ত্ব- আমরা কীভাবে অন্যদের সাহায্য করি সে সম্পর্কে সত্যিই দায়িত্বজ্ঞানহীন হওয়া। বোধিচিত্ত না, “আমার কাছে এমন আছে মহান সমবেদনা এই অ্যালকোহলিকের জন্য যার ডিটি আছে, তাই আমি তাকে এক বোতল মদের দেব এবং তাকে শান্ত করব।" বোধিচিত্ত প্রত্যেককে তারা যা চায় তা দেয় না। এটি আপনার বাচ্চাকে তাদের লেগোসের পঞ্চম সেট বা পরপর তিনটি আইসক্রিম বার দিচ্ছে না। এটা শুধু মানুষ যা চায় তা নয়। এটার একটা নির্দিষ্ট বুদ্ধি আছে।