আত্মকেন্দ্রিকতার অসুবিধা

নিজেকে এবং অন্যদের ধ্যানকে সমান করা এবং বিনিময় করা

• দুই ধ্যান উৎপন্ন হয় বোধিচিত্ত
• চিন্তার প্রশিক্ষণ দিয়ে মনকে রূপান্তর করা
• নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এবং বিনিময় করার অর্থ কী

LR 076: সমান করা এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় 01 (ডাউনলোড)

প্রতিরোধ অতিক্রম করা

• কষ্ট হচ্ছে কষ্ট
• নিজের এবং অন্যের কষ্টকে নিছকই লেবেল করা হয়
• সহানুভূতি আমাদের রক্ষা করে এবং উপকার করে
• পরিচিত বিষয়

LR 076: সমান করা এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় 02 (ডাউনলোড)

নিজেদের লালন-পালনের অসুবিধা

• আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের নেতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল
• আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের লক্ষ্য অর্জনে বাধা দেয়
• আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের অত্যন্ত সংবেদনশীল এবং সহজেই বিরক্ত করে তোলে
• আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের অপরাধী বোধ করে এবং আত্ম-মমতায় লিপ্ত হয়
• আত্মকেন্দ্রিকতা ভয় সৃষ্টি করে

LR 076: সমান করা এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় 03 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• কেন আমরা সাহায্য করা উচিত
• তিব্বতের অবস্থা

LR 076: সমান করা এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় 04 (ডাউনলোড)

পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরির জন্য দুটি ভিন্ন উপায় রয়েছে। একটি পদ্ধতি হল কারণ এবং প্রভাবের সাতটি পয়েন্ট। অন্যটি সমান করা হয় এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় যা ভারতীয় গুরু শান্তিদেব দ্বারা বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। তারা বলে সমান করার সুবিধা এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময়, যদি আপনি এটি করেন তবে আপনার স্বাস্থ্য বীমার প্রয়োজন নেই, আপনার ভবিষ্যদ্বাণীর প্রয়োজন নেই এবং আপনি অসুস্থ হলে পূজার প্রয়োজন নেই, কারণ আপনার নিজের মধ্যে সবকিছুকে অনুশীলনে রূপান্তরিত করার ক্ষমতা রয়েছে।

সমান করার এই প্রক্রিয়া এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় এবং লোজং বা চিন্তার রূপান্তর অনুশীলন যা এটি অনুসরণ করে, তা বাহ্যিক সমস্যাগুলি বন্ধ করার বিষয়ে নয়। এটি সমস্যাগুলি অপছন্দ করে এমন মনকে থামানোর বিষয়ে। যখনই আমাদের কোন বাহ্যিক সমস্যা হয়, তখন আমাদের একটি মনও থাকে যা অপছন্দ করে।

যে মন এটাকে অপছন্দ করে সেই জিনিসটিকে একটি সমস্যা হিসাবে চিহ্নিত করে এবং তারপরে বাহ্যিক জিনিস এবং এটি সম্পর্কে আমাদের অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা উভয়কেই বাড়িয়ে তোলে। আপনি যখন এই ধরনের অনুশীলন করেন, তখন অন্য লোকেরা আপনার প্রতি যা করছে তা আপনি প্রভাবিত করতে পারেন বা নাও করতে পারেন, তবে আপনি অবশ্যই এটি সম্পর্কে আপনার উপলব্ধি এবং আপনার নিজের অপছন্দকে প্রভাবিত করছেন, যা আপনাকে সত্যিই আপনার অভিজ্ঞতা নিয়ন্ত্রণ করার কিছুটা ক্ষমতা দেয়। তারা বলে যে অন্যদের জন্য এই সমান করা এবং নিজেকে বিনিময় করা উচ্চ ক্ষমতার ছাত্রদের জন্য, আরও বুদ্ধিমান ছাত্রদের জন্য, তাই আমরা তাই, তাই না? [হাসি] ঠিক আছে, এর জন্য যাওয়া যাক.

নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা

আমরা গতবার কথা বলেছিলাম নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা. বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত কীভাবে সমান এবং আমরা এবং অন্যরা কীভাবে সমান তা আমরা দেখেছি। আমরা সমান কারণ আমরা সবাই সুখ চাই এবং আমরা সবাই সমানভাবে দুঃখ এড়াতে চাই। আমরাও সমান কারণ নিজের এবং অন্যদের সম্পূর্ণ বৈষম্য একটি স্বেচ্ছাচারী। এটা নির্ভর করে আপনি কোন দিক থেকে দেখছেন তার উপর। মনে আছে গতবার বলেছিলাম, এই আমি আর ওটা তুমি, কিন্তু তোমার দিক থেকে, এই তুমি আর ওটা আমি? তাই এটা খুবই স্বেচ্ছাচারী বৈষম্য। এবং এটা শুধুমাত্র পরিচিতি বল দ্বারা যে আমরা সত্যিই আমাদের নিজের দিকের সাথে সংযুক্ত হয়েছি এবং আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিতে এটিকে সত্যিই দৃঢ় এবং সহজাত এবং স্বাধীন করে তুলেছি।

প্রকৃতপক্ষে, নিজেকে এবং অন্যরা খুব নির্ভরশীল। তারা দুটি সহজাতভাবে স্বাধীন জিনিস নয়। নিজের এবং অন্যের উপর নির্ভরশীল। প্রথমত, আমাদের সমস্ত সুখ অন্যদের কাছ থেকে আসে। আমরা অন্যদের উপর খুব নির্ভরশীল; আমরা বিচ্ছিন্ন নই, স্বাধীন ইউনিট। এবং দ্বিতীয়ত, আমরা স্বয়ং হয়ে উঠি কারণ সেখানে অন্যের বৈষম্য আছে, এবং অন্যরা অন্যের হয়ে উঠি শুধুমাত্র কারণ সেখানে নিজের বৈষম্য আছে। সুতরাং এই সম্পূর্ণ বিভাজন এমন কিছু যা একে অপরের উপর নির্ভর করে। আপনি অন্যদের ছাড়া নিজেকে বা নিজেকে ছাড়া অন্যদের থাকতে পারে না. যদিও আমাদের "আমি" এই অনুভূতিটি স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, তবে এটি এতটা স্বাধীন নয়; এটি সেখানে অন্যদের বৈষম্যের উপর নির্ভরশীল।

শান্তিদেবের পাঠের অষ্টম অধ্যায়ে, গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ, অন্যদের সাথে নিজেকে সমান করা এবং বিনিময় করার বিষয়ে একটি বিশাল অধ্যায় রয়েছে। শান্তিদেবের টেক্সট এতটাই দারুণ কারণ টেক্সটের মধ্যেই তিনি সমস্ত “কিন্তু”-র জবাব দেন। পাঠ্যটিতে সর্বদা এই একটি ছোট্ট কণ্ঠস্বর থাকে যা বলে, "হ্যাঁ, তবে আমি এখনও এটি করতে পারি না কারণ..." এবং তারপরে শান্তিদেব সেই আপত্তিটি ভেঙে দিতে এগিয়ে যান। এটি খুবই কার্যকর কারণ এগুলি একই ধরণের আপত্তি যা আমাদের মন নিয়ে আসে।

নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এবং বিনিময় করার অর্থ কী

আমি ঐ আপত্তি কিছু মাধ্যমে যেতে হবে. কিন্তু প্রথমে, আমি স্পষ্ট করতে চাই যে যখন আমরা নিজেকে এবং অন্যদের সমান করি এবং বিনিময় করি, তখন আমরা বলছি না, "আমি আপনি হয়েছি এবং আপনি আমার হয়ে উঠছেন।" এবং আমরা বলছি না যে আমরা দেহ পরিবর্তন করি, বা এরকম কিছু। আমরা যা সত্যিই সমান করার চেষ্টা করছি, এবং তারপরে বিনিময় করব, আমরা কাকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করি। এই মুহূর্তে, এটা খুব সমান নয়. "আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ. এটা খুব পরিষ্কার. এবং আমি আমার নিজের অবস্থানের সাথে সংযুক্ত।" আমরা যা করার চেষ্টা করছি, তা হল প্রথমে নিজের এবং অন্যদের গুরুত্ব সমান করা যাতে তারা সমান গুরুত্ব পায়। পরে আমরা কাকে সবচেয়ে প্রিয় মনে করি এবং কাকে লালন করি তা বিনিময় করি। বর্তমানে আমরা নিজেদেরকে লালন করি, কিন্তু আমরা একে বিনিময় করতে চাই যাতে এটি অন্যদের হয়ে যায়। আমরা খুব স্বাভাবিকভাবে এবং সহজেই অন্যদের লালন করতে শুরু করি এবং তাদের সুখ একই ধরণের তীব্রতার সাথে চাই যা আমরা এখন নিজেদেরকে লালন করি এবং নিজেদের সুখ চাই।

"আমি" এর দৃঢ়তা এবং "আমি" এর অন্য কিছু হয়ে উঠতে অক্ষমতার এই পুরো অনুভূতিটি কেবল পরিচিতির কারণে, অভ্যাসের কারণে। অন্য কথায়, আমরা একটি শরীর এবং একটি মন যার কোনটিই স্বাধীনভাবে বা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয় এবং তার উপরে, আমরা একটি "আমি" স্থাপন করেছি। কোনটি ঠিক আছে, কিন্তু তারপরে আমরা "আমি" বা স্বকে খুব কঠিন করে তুলি। আমরা "আমি" বা স্বকে এর সাথে সনাক্ত করি শরীর এবং মন দিয়ে এবং সবকিছু ভয়ঙ্করভাবে কঠিন করা. আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা হল সেই অনুভূতি কমানো ক্রোক, "আমি" এর দৃঢ়তার অনুভূতি হ্রাস করুন এবং কম করুন ক্রোক যে "আমি" থেকে এই শরীর এবং মন, স্বীকার করে যে এই সব পরিচিতির কারণে আসে। তারপরে আমরা চিনতে শুরু করি যে লেবেলিং যেভাবে কাজ করে তার কারণে, আমরা আসলে অন্যের শরীর এবং মনকে "আমি" লেবেল করতে শুরু করতে পারি এবং তাদের একই তীব্রতার সাথে লালন করতে পারি যে আমরা আমাদের নিজেদের বর্তমান সুখ এবং আমাদের নিজেদের কল্যাণকে লালন করব। শরীর এবং মন এটি খুব গভীর এবং দৃঢ় ভালবাসা এবং সমবেদনা বিকাশের একটি উপায়। প্রকৃতপক্ষে, তারা বলে যে এই পদ্ধতির মাধ্যমে আপনি যে প্রেম, সমবেদনা এবং পরোপকার বিকাশ করেন তা অন্য পদ্ধতির তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী, কারণ এবং প্রভাবের সাতটি পয়েন্ট।

মহান বোধিসত্ত্বরা যারা এই পদ্ধতির অনুশীলন করেন তারা নিজেদেরকে অন্যদের সাথে এতটা ঘনিষ্ঠভাবে চিহ্নিত করেন যে তারা অন্যদের পক্ষে কাজ করতে পারেন কোন প্রকারের উদ্দেশ্য ছাড়াই। অন্য কথায়, এটা হয়ে ওঠে না, "আমি তোমাকে সাহায্য করছি।" কিন্তু এটা শুধু সাহায্য হয়ে ওঠে. এটি অন্যদের পক্ষ থেকে অপ্রত্যাশিত অনুপ্রেরণা বা প্রত্যাশা ছাড়াই, সহ-নির্ভরতা এবং কর্মহীনতা ছাড়াই একটি অত্যন্ত বিশুদ্ধ পদক্ষেপ হয়ে ওঠে।

আমরা আমাদের নিজের যত্ন নেই শরীর এবং মন, কারণ আমরা মনে করি এটি উপযুক্ত। আমরা আমাদের উপর কোন মহান প্রত্যাশা সঙ্গে তা না শরীর এবং মন আমরা তাদের আমাদের থেকে আলাদা হিসেবে দেখি না। সেটা আবার হয়, পরিচিতির কারণে। আমরা যা করতে চাই তা হ'ল অন্যদের প্রতি একই ধরণের মনোভাব গড়ে তোলা যাতে আমরা অন্যদের সাহায্য করতে পারি, কারণ এটি উপযুক্ত, এবং কোনও বড় প্রত্যাশা ছাড়াই অনুমোদিত, পুরস্কৃত বা বিনিময়ে কিছু পাওয়ার। একই স্বাভাবিকতার সাথে যে আমরা নিজেদেরকে সাহায্য করি, আমরা এই "আমি" লেবেল থেকে জোর অন্যদের দিকে স্থানান্তরিত করে, তাদের সাথে পরিচিত হয়ে অন্যদের সাহায্য করার জন্য নিজেদেরকে প্রশিক্ষিত করতে চাই, যাতে আমরা যে বস্তুটিকে লালন করি তা "আমি" এর পরিবর্তে অন্যদের হয়ে যায়।

এই শিক্ষাগুলো বোঝা সহজ নয়। এই আলোচনার জন্য প্রস্তুতি নেওয়া আমার জন্য খুব আকর্ষণীয় ছিল কারণ আমি অনেক বছর আগে এই পদ্ধতিটি শিখতে শুরু করেছি এবং এখন আমি বছরের পর বছর ধরে দেখতে পাচ্ছি যে কীভাবে কিছু ডুবে যাচ্ছে এবং কীভাবে এটি আরও বেশি অর্থপূর্ণ হচ্ছে। উপর শিক্ষাদান নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময় প্রাথমিকভাবে বেশ জঘন্য হতে পারে কারণ এটি একটি খুব ভিন্ন উপায়ে জিনিসের কাছে আসে। সত্যিই বুঝতে সময় লাগবে। এটা নিতে যাচ্ছে পাবন, ইতিবাচক সম্ভাবনার সংগ্রহ, এবং একজন শিক্ষকের অধীনে অধ্যয়ন। এবং এটা আমাদের নিজেদের পক্ষ থেকে অনেক অধ্যবসায় নিতে যাচ্ছে.

So নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এর অর্থ হল আমরা অন্যের সুখ খুঁজি এবং তাদের দুঃখ থেকে তাদের একই মাত্রায় আলাদা করতে যা আমরা আমাদের নিজেদের সুখ খুঁজি এবং নিজেদেরকে দুঃখ থেকে আলাদা করতে চাই। বিনিময় মানে আমরা আমাদের চেয়ে তাদের জন্য এটা বেশি করি।

কষ্ট হচ্ছে কষ্ট

এই মুহুর্তে, একজন "হ্যাঁ, কিন্তু" মন এসে বলে, "হ্যাঁ, কিন্তু অন্য মানুষের কষ্ট আমাকে প্রভাবিত করে না। তাহলে আমি কেন এটি পরিত্রাণ পেতে কাজ করব? যখন অন্য কেউ গাড়ি দুর্ঘটনায় ভেঙে পড়ে, আমি ভালো আছি। আমি রাস্তায় হাঁটছি। তাদের কষ্ট আমাকে প্রভাবিত করে না। কেন আমি এটা সম্পর্কে কিছু করতে হবে? পৃথিবীর অন্য কোথাও মানুষ ক্ষুধার্ত। আমাদের দেশে মানুষ ক্ষুধার্ত, কিন্তু তাদের অনাহার তাদের সমস্যা। এটা আমার সমস্যা না. কেন আমি এটা সম্পর্কে কিছু করতে হবে? আমার বন্ধু সম্পূর্ণ কৃপণ এবং পাগল, কিন্তু এটি তার সমস্যা, আমার সমস্যা নয়, তাহলে আমার কেন জড়িত হতে হবে?" এই ধরনের মন আমাদের আছে।

হ্যাঁ, এটা সত্য যে অন্য কারো কষ্ট আমাদেরকে সেইভাবে প্রভাবিত করে না যেভাবে এটি তাদের প্রভাবিত করে। তবে তাদের কষ্ট আমাদের নিজেদের থেকে আলাদা নয়। অন্য কথায়, যন্ত্রণা হচ্ছে যন্ত্রণা, এটা আসলে কোন ব্যাপার না যে এটা কার। আমরা যখন অন্য কারো কষ্টের দিকে তাকাই, তখন সেই কষ্ট এত সহজে আমাদের নিজের হতে পারে। এটি এমন নয় যে এটি একটি ভিন্ন ধরণের যন্ত্রণা যার জন্য শুধুমাত্র তারা দায়বদ্ধ, কিন্তু আমি নই। কারণ আমরা আমাদের নিজেদের লালন করি শরীর, আমরা এটা ক্ষতি দেখতে সহ্য করতে পারি না. এবং এটি শুধুমাত্র এই কারণে যে আমরা অন্য মানুষের দেহকে লালন করি না যে আমরা তাদের কষ্টের প্রতি উদাসীন বোধ করি।

কিন্তু আবার, এটা আসলেই একটা ভাসা ভাসা বৈষম্য যে আমরা এর উপর "আমি" লেবেল দিচ্ছি শরীর এবং অন্যটিতে "আমি" নয় শরীর. মনে রাখবেন, অন্য ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে "আমি" তাদের উপর লেবেল করা হয় শরীর. এটা বোঝার ক্ষেত্রে আমাদের সবচেয়ে বড় বাধা হল "আমি" কে আমাদের নিজেদের আঁকড়ে ধরা এবং তারপরে "আমি" বা নিজের সাথে নিজেকে সনাক্ত করা। শরীর. নিজের এবং অন্যরা চেয়ার এবং টেবিলের মতো দুটি আলাদা বিভাগ নয়, বা রঙ হলুদ এবং নীল রঙের মতো। হলুদ নীল হতে পারে না, এবং নীল হলুদ হতে পারে না। একটি চেয়ার একটি টেবিল হতে পারে না এবং একটি টেবিল একটি চেয়ার হতে পারে না. কিন্তু নিজের এবং অন্যদের বৈষম্য এমন নয়, কারণ এই বৈষম্যটি শুধুমাত্র দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে করা হয়। একটি দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি "আমি" এবং এটি "অন্যরা"। এটি একজনের সুখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং এটি তার সুখ নয়। কিন্তু অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, আপনি "আমি" বলেন এবং আপনার সুখ আমার সুখের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। "আমি" হয়ে ওঠে "তুমি" এবং তাই কম গুরুত্বপূর্ণ।

সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে নিজের এবং অন্যদের বৈষম্য হলুদ এবং নীলের মধ্যে বৈষম্য বা চেয়ার এবং টেবিলের মধ্যে বৈষম্যের মতো কঠিন এবং দ্রুত জিনিস নয়। নিজের এবং অন্যদের মধ্যে বৈষম্য কেবলমাত্র আপনি কোথায় আছেন তার উপর নির্ভর করে, শুধুমাত্র আপনার দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে। নিজের এবং অন্যের মধ্যে পার্থক্য রাস্তার এই পাশে এবং রাস্তার পাশের মতো। এটা নির্ভর করে আপনি রাস্তার কোন পাশে দাঁড়িয়ে আছেন, কোন দিকটি "এই" হয়ে ওঠে এবং কোন দিকটি "ওটা" হয়ে যায়। আপনি যদি অন্য পাশ দিয়ে যান, তাহলে রাস্তার সেই দিকটি "এই দিক" হয়ে যায় এবং এই দিকটি "ওই দিক" হয়ে যায়। এটি খুব নির্ভরশীল, এটি কঠিন এবং দ্রুত বিভাগ নয়। এটি শুধুমাত্র কারণ আমরা আমাদের পক্ষের সাথে অত্যধিক দৃঢ়ভাবে চিহ্নিত করেছি যে আমরা মনে করি যে অন্যদের কষ্ট আমাদের নিজেদের চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ। এটা একটা ভুল ধারণা।

নিজের এবং অন্যের কষ্টকে নিছকই লেবেল করা হয়

কিন্তু তারপরও আমাদের সন্দেহপ্রবণ মন এখনো খুশি হয়নি। এটা বলে, “হ্যাঁ, কিন্তু সত্যিই, অন্যের কষ্ট আমার ক্ষতি করে না। তাই সত্যিই, কেন আমি এটা সম্পর্কে কিছু করতে হবে?"

শান্তিদেব বললেন, আমরা যদি এখন শুধুমাত্র আমাদের নিজেদের বর্তমান সুখ নিয়েই চিন্তিত হই, এবং এই বর্তমান মুহূর্তে আমরা যাকে "আমি" হিসেবে চিহ্নিত করি, তাহলে আমাদের বর্তমান শরীর এবং মন, তাহলে কেন আমরা আমাদের নিজেদের ভবিষ্যত অসুস্থতা বা আমাদের নিজেদের ভবিষ্যত কষ্ট দূর করার যত্ন নেব? অন্য কথায়, যদি আমরা শুধুমাত্র "আমি" এবং এই বর্তমান মুহূর্ত নিয়ে উদ্বিগ্ন থাকি, তাহলে ভবিষ্যতে আমাদের নিজের সাথে কী ঘটবে তা নিয়ে কেন আমাদের চিন্তা করা উচিত কারণ এটি এখন আমরা যেভাবে অনুভব করছি সেই "আমি" নয়।

অন্য কথায়, যদি আমরা ভাবি, "আমি শুধু 'আমি' এবং 'আমার' জন্য কাজ করছি, যে কেউ এই মুহূর্তে আমি। তুমি আমি নও, তাহলে আমি কেন তোমাকে নিয়ে মাথা ঘামাবো?" শান্তিদেব বলেন, কিন্তু আগামীকাল আপনি এই মুহূর্তে নন, তাহলে আগামীকাল আপনার কী হবে তা নিয়ে আপনি কেন চিন্তা করবেন? এটা নাও? আপনি যদি কেবল নিজের সুবিধার জন্য উদ্বিগ্ন হন, তবে আগামীকাল আপনার কী হবে তা নিয়ে আপনি কেন চিন্তা করবেন? কেন কাল নিজের জন্য কিছু করবেন? আগামীকালের অস্বস্তি, আগামীকালের অসুস্থতা, এগুলোর কোনোটিই এখন আপনার ক্ষতি করে না, তাহলে এটা নিয়ে কিছু করবেন কেন? আজ স্বয়ং আগামীকালের নিজের কষ্ট অনুভব করে না।

একইভাবে, হাত পাকে সাহায্য করে বড় কিছু না করেই। হাত শুধু পায়ে সাহায্য করে। হাত বলে না, “দেখ, তোমার কষ্ট আমার কষ্ট নয়, তাই আমি তোমাকে সাহায্য করতে যাচ্ছি না। শক্ত করে বের করো, বুড়ো পা, নিজের কাঁটা বের করো! আমি আপনাকে সাহায্য করতে যাচ্ছি না. [হাসি] এটা আমার কষ্ট নয়। এটা আমার সমস্যা না. আমাকে জড়াবেন না।”

এই উভয় ক্ষেত্রেই, শান্তিদেব বলছেন যে আমাদের নিজের ভবিষ্যত নিজে যে কষ্টের সম্মুখীন হবে তার যত্ন নেওয়া উচিত নয়, এবং হাতের পায়ের কষ্টের যত্ন নেওয়া উচিত নয়, কারণ এটি তার নিজস্ব নয়।

কিন্তু আমরা সাহায্য করি। হাত পাকে সাহায্য করে, এবং আমরা আমাদের নিজেদের ভবিষ্যতকে সাহায্য করে, কারণ আমরা নিজেদেরকে একই জিনিসের অংশ মনে করি। অন্য কথায়, আমি আজ কে এবং আগামীকাল কে, তারা একই ধারাবাহিকতার অংশ। তারা ঠিক একই নয়, কিন্তু তারা একই ধারাবাহিকতার অংশ। একইভাবে, হাত এবং পা ঠিক একই নয়, তবে তারা একই সংগ্রহের অংশ। এজন্য আমরা তাদের সাহায্য করার প্রবণতা রাখি।

কিন্তু এগুলোর কোনোটিই সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। অন্য কথায়, যদি আমরা নিজের মুহূর্তগুলির এই ধারাবাহিকতার সাথে "আমি" যুক্ত করি এবং এটিকে একটি সহজাতভাবে শক্ত জিনিস হিসাবে আঁকড়ে ধরি, তবে এটি আমাদের পক্ষ থেকে একটি ভুল ধারণা, কারণ এই ধারাবাহিকতাটি কেবল নিজের মুহূর্তগুলির একটি গুচ্ছ। আমরা আগামীকালের দুঃখকষ্ট এবং পরশুর দুঃখকে সেই আত্মের সাথে যুক্ত করি যেটি আগামীকালের দুঃখকষ্ট এবং পরশুর দুর্ভোগ এবং আজকের দুর্ভোগ অনুভব করে। আমরা কেবল তাদের সংযুক্ত করি কারণ তারা একই ধারাবাহিকতার সমস্ত মুহূর্ত, কিন্তু সেই ধারাবাহিকতা একটি কঠিন, অন্তর্নিহিত, স্বাধীন একক নয়। এটা শুধু বিভিন্ন মুহূর্তের অংশের সংগ্রহ। একটি ধারাবাহিকতা যা কিছু একটি কঠিন জিনিস নয়. এটা মাত্র এক ঘন্টার মত অংশের সংগ্রহ। এক ঘন্টা একটি কঠিন জিনিস নয়. এটা মিনিটের সংগ্রহ, এটা সেকেন্ডের সংগ্রহ। একইভাবে, স্ব এখন, স্বয়ং আগামীকাল, এবং স্বয়ং পাঁচ বছরে, আমরা তাদের সকলের যত্ন নিই, কিন্তু তাদের কোনটিই সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। এটি কেবল একটি নির্ভরশীল ধারাবাহিকতা, যার উপর আমরা কেবল "আমি" লেবেল করি। যে কোনটির মধ্যে কোন অন্তর্নিহিত "আমি" নেই। এটি ধারাবাহিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে দেখছে।

সংগ্রহের দৃষ্টিকোণ থেকে, হাত এবং পা একই সংগ্রহের অংশ। সবার ওপরে বিভিন্ন অংশ শরীর এবং মনে, আমরা লেবেল "আমি," কিন্তু আবার যে সংগ্রহ একটি কঠিন, স্বাধীন, একক সংগ্রহ নয়. সংগ্রহটি কেবল বিভিন্ন অংশের একটি গ্রুপ। সুতরাং সেই সংগ্রহের উপরে লেবেলযুক্ত "আমি"টিকে খুব শক্ত করা একটি ভুল ধারণা। আমরা "আমি" এর দৃঢ়তা থেকে দূরে সরে যাওয়ার চেষ্টা করছি কারণ এটি "আমি" কে খুব কঠিন করে তোলে যা আমরা অনুভব করি, "এটি আমি, এখানে স্বাধীন, এবং এটি আপনি। তাই তোমার সমস্যা তোমার সমস্যা আর আমার সমস্যা আমার সমস্যা। আমার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।" এইভাবে চিন্তা করে আমরা যা করার চেষ্টা করছি, তা হল আমরা কীভাবে "আমি" কে সত্যিই একটি কঠিন জিনিস হিসাবে দেখি তা থেকে দূরে সরে যাওয়া। এই ভাবে আমরা শূন্যতার উপর শিক্ষাগুলিকে এর বিকাশে একীভূত করছি বোধিচিত্ত, যে কারণে এই পদ্ধতিটি খুব গভীর হয়ে ওঠে।

কোন স্বাধীন কষ্ট নেই। কোন স্বাধীন "আমি" নেই যা কষ্টের অধিকারী। কোন স্বাধীন "আমি" নেই যা কষ্টের মালিক। তাহলে আমরা কি সম্পর্কে এত স্তব্ধ হয়ে যাচ্ছি? আমরা কিভাবে দাবি করতে পারি যে আমার কষ্ট অন্য কারোর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ যদি এমন কোন স্বাধীন ব্যক্তি না থাকে যার অধিকারী হয়? যে ব্যক্তিটি সেই যন্ত্রণার মুখোমুখি হচ্ছে, যদি এমন কিছু হয় যা কেবলমাত্র সেই সংগ্রহের শীর্ষে বা সেই ধারাবাহিকতার শীর্ষে লেবেল করে বিদ্যমান থাকে, তবে আমরা কীভাবে সেই "আমি" এবং এর অবস্থানকে এতটা শক্তভাবে ধরে রাখতে পারি? "আমি," যদি এটি এমন কিছু হয় যা নিছক লেবেলযুক্ত?

সুতরাং নিজের দুঃখ এবং অন্যের দুঃখ, উভয়ই নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। তারা উভয়ই নিছক লেবেল দ্বারা সমানভাবে বিদ্যমান। তাদের উভয়কেই সমানভাবে দূর করতে হবে কারণ তারা বেদনাদায়ক। অন্য কথায়, ব্যথাই ব্যথা। যেহেতু ব্যথার অধিকারী কোনো কঠিন ব্যক্তি নেই, তাহলে এটা কার ব্যথা তা কোন ব্যাপার না, এটি নির্মূল করা ব্যথা। একইভাবে, এটি কার সুখে তা বিবেচ্য নয়, এটি বিকাশ করা সুখ। সেখানে কোন স্বাধীন "আমি" নেই যে যাইহোক এই সুখকে আঁকড়ে ধরে থাকবে। এটি এমন কিছু যা নিছক লেবেলযুক্ত। সুখ এবং "আমি" বা সুখের অধিকারী স্বয়ং উভয়ই নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান।

সহানুভূতি আমাদের রক্ষা করে এবং উপকার করে

তখন সন্দেহপ্রবণ মন বলে, "হ্যাঁ, কিন্তু নিজের থেকে অন্যকে বেশি লালন করা সত্যিই অনেক বড় ভার, এবং আমি ইতিমধ্যেই যথেষ্ট কষ্ট পেয়েছি, আমি কেন অন্যের সাথে জড়িত থাকব?"

এর উত্তর হল যে যখন আমরা এমন সমবেদনা গড়ে তুলি যা অন্যকে নিজের থেকে বেশি লালন করে, সেই সমবেদনা আসলে নিজেদেরকে কষ্ট থেকে রক্ষা করে। অন্য কথায়, অন্যের যত্ন নেওয়া, তাদের সুখের জন্য কাজ করা এবং তাদের দুঃখ দূর করা বোঝা হয়ে ওঠে না। আপনি যখন এটি প্রেম এবং করুণার সাথে করেন, আপনি এটি একটি সুখী, আনন্দিত মন নিয়ে করেন। এটা আপনার জন্য কষ্ট হয় না. এটা এমন নয় যে আপনি ইতিমধ্যেই আপনার চেয়ে বেশি বোঝা বা আরও বেশি কষ্ট নিচ্ছেন। আপনি এটি একটি আনন্দিত মন নিয়ে করছেন, তাই আসলে আপনার মন আগের চেয়ে খুশি।

সহ-নির্ভরশীল, অকার্যকর উপায়ে অন্য লোকেদের যত্ন নেওয়া এবং একটি দেশের লোকেদের যত্ন নেওয়ার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে বোধিসত্ত্ব উপায় যখন আমরা এই স্টিকি গুই সহনির্ভর উপায়ে লোকেদের যত্ন করি, তখন স্পষ্টতই মনে হয় যে, "ওহ, আমি অন্যের উপকারের জন্য এত কঠোর পরিশ্রম করছি," কিন্তু আপনি যখন সত্যিই গভীরভাবে তাকান, তখন কেউ নিজের সুবিধার জন্য কাজ করছে। আমি এই সম্পর্ক থেকে কিছু পেতে চাই, তাই আমি এটি স্থায়ী করতে যাচ্ছি. আমি যেভাবে এটিকে স্থায়ী করি তা হল এই সমস্ত জিনিসগুলি করে যা দেখে মনে হয় আমি অন্যের যত্ন নিচ্ছি, কিন্তু মূলত আমি আমার নিজের স্বার্থ রক্ষা করার চেষ্টা করছি। আমি অন্যদের যত্ন নিচ্ছি না কারণ আমি সত্যিই তাদের যত্ন করি। আমি এটা করছি কারণ আমি দোষী বোধ করি; আমি বাধ্য বোধ করি; আমি এটা না করলে কি ঘটতে যাচ্ছে তা নিয়ে আমি ভয় পাচ্ছি। অস্বাস্থ্যকর সম্পর্কের মধ্যে সেটাই হচ্ছে। দেখে মনে হচ্ছে আমরা সত্যিই অন্যদের জন্য যত্নশীল কিন্তু তা নয়।

আমি মনে করি এখানেই অনেক পুনরুদ্ধারের আন্দোলন কিছুটা তির্যক হয়ে গেছে, যাতে তারা প্রত্যেককে বলে, “আমি আমার সারা জীবন অন্যদের যত্ন নিয়েছি। এখন আমি নিজের যত্ন নিতে যাচ্ছি।" যখন প্রকৃত ঘটনা হল, তারা তাদের সারা জীবন সত্যিই অন্যদের যত্ন নেয়নি, কারণ সেখানে প্রচুর প্রত্যাশা এবং অশুদ্ধ প্রেরণা রয়েছে। তারা যা করছে তা হল অন্যের জন্য একটি স্বার্থপর প্রেরণা বিনিময় করা, এবং মনকে ব্যথা থেকে মুক্ত করে না। আপনি যখন মনে করেন, “আমি এখন নিজের যত্ন নিচ্ছি কারণ আমি অন্যের যত্ন নিতে ক্লান্ত। আমি আমার সারা জীবন তাদের জন্য বলি দিতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছি,” অনেক কিছু আছে ক্রোধ তাতে, একজন কিভাবে সুখী হতে পারে?

তারপরে সীমা নির্ধারণ এবং সীমানা নির্ধারণের পুরো বিষয়টি রয়েছে। পুনরুদ্ধারের আন্দোলনে তারা প্রায়ই বলে, “আমি একটি সীমা নির্ধারণ করছি। আমি একটি সীমানা নির্ধারণ করছি। তুমি এটা করতে পারবে না!” এবং যত তাড়াতাড়ি আপনি সীমানা নির্ধারণ করা শুরু করেন, লোকেদের বলতে পারেন যে তারা কী করতে পারে না, তারপরে আপনি এই সত্যিই কঠিন "আমি" বনাম "তাদের" অবস্থানে চলে যান। এটি কেবল প্রচুর ব্যথা এবং অস্বস্তি তৈরি করে কারণ আপনি এত রক্ষণাত্মক চিন্তাভাবনা করেন, “কেউ আমার অঞ্চলে হাঁটছে। কেউ আমার টার্ফে আছে. আমাকে নিজের জন্য দাঁড়াতে হবে। আমাকে তাদের তাদের জায়গায় রাখতে হবে।" এটি এই সমস্ত শত্রুতা বিকাশ করে।

আমি সীমা এবং সীমানা নির্ধারণে বিশ্বাস করি, কিন্তু আমার দৃষ্টিতে, সীমা এবং সীমানা নির্ধারণ করা অন্য লোকেদের বলার প্রশ্ন নয় যে তারা কী করতে পারে এবং কী করতে পারে না। অন্য লোকেরা যা করে তা আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না, তাই না? এটা সম্ভব না. আমরা অন্য লোকেদের বলতে পারি তারা কী করতে পারে এবং কী করতে পারে না যতক্ষণ না আমরা মুখের নীল না হয়ে থাকি, তবে এটি কিছুই পরিবর্তন করে না। তারা এখনও যা চায় তাই করতে যাচ্ছে। আমার কাছে, সীমা নির্ধারণ এবং সীমানা নির্ধারণ করা নিজেদের সাথে কথা বলা এবং বলছে, যদি কেউ এটি করে তবে আমি এভাবেই প্রতিক্রিয়া জানাব। তাই আমরা আমাদের নিজস্ব আচরণ সীমিত করার চেষ্টা করছি, আমাদের নিজস্ব অস্বাস্থ্যকর প্রতিক্রিয়ার উপর একটি সীমারেখা রাখছি। আমরা আমাদের নিজের অপরাধবোধ, আমাদের অস্বাস্থ্যকর বাধ্যবাধকতার নিজস্ব অনুভূতি, আমাদের নিজস্ব প্রত্যাশা, আমাদের নিজস্ব অনুপ্রেরণা সীমিত করার চেষ্টা করছি। আমার কাছে, সীমা নির্ধারণ এবং সীমানা নির্ধারণ করাই এটি। এটি নিজের উপর কাজ করছে, অন্যদের উপর কাজ করছে না।

যখন আপনি একটি থেকে অন্যদের লালন বোধিসত্ত্ব পরিপ্রেক্ষিতে, এটা অপরাধবোধ, বাধ্যবাধকতা, অপ্রত্যাশিত অনুপ্রেরণা, বা নিজের জন্য কিছু বের করার জন্য করা হয়নি। এটা করা হয়েছে শুধু কারণ যন্ত্রণা ভোগ করছে, এটা কার সেটা কোন ব্যাপার না। আর সুখই সুখ, কার তাতে কিছু যায় আসে না। এই পুরো জিনিসের মধ্যে কোন শক্তিশালী "আমি" নেই। তাই কোন শক্তিশালী "আমি" নেই, তাই অনেক কষ্ট হবে না. এবং যেহেতু একজনের সহানুভূতি এবং অন্যের প্রতি ভালবাসা অত্যন্ত অকৃত্রিম, তাহলে আমরা এটি একটি সুখী মন নিয়ে করতে যাচ্ছি, এবং অন্যের যত্ন নেওয়া আমাদের দুঃখজনক বোধ করার ত্যাগের একটি রূপ নয়।

আমাদের পশ্চিমা সংস্কৃতিতে, আমরা প্রায়শই মনে করি যে অন্যের যত্ন নেওয়া মানে আমাকে হতাশ হতে হবে। অন্য কথায়, আমি সত্যিই অন্যদের যত্ন নিচ্ছি না যদি না আমি সত্যিই কষ্ট পাই। আমরা পুরো শহীদ সিন্ড্রোমে পড়ে যাই। ক্ষেত্রে ক বোধিসত্ত্ব, অন্যদের যত্ন নেওয়া অত্যন্ত আনন্দের সাথে সম্পন্ন হয়। যদিও আমরা বলি যে আমরা অন্যের যত্ন নেওয়ার ভার গ্রহণ করি, বোঝার অনুমান অবিশ্বাস্য আনন্দের সাথে করা হয়। এটি কীভাবে সম্ভব তা সম্পর্কে আপনি ধারণা পেতে পারেন যখন আপনি চিন্তা করেন যে কখনও কখনও এমন কিছু লোক ছিল যাদের আপনি সত্যিই যত্ন করেন এবং কীভাবে আপনি আপনার পথের বাইরে গিয়ে এমন কিছু করবেন যা আপনার পক্ষে খুব অসুবিধাজনক বা এমনকি কখনও কখনও আপনার জন্য শারীরিকভাবে বেদনাদায়ক। কিন্তু আপনি সত্যিই এটা মনে করবেন না. আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করবেন না, কারণ আপনার মনোযোগ তাদের সুখী হতে চাওয়ার উপর নিবদ্ধ। একবার নীল চাঁদে, এটি আসলে ঘটে।

আমি মনে করি এই কারণেই মায়ের উদাহরণটি প্রায়শই ব্যবহৃত হয়। একজন মা বিশাল ত্যাগ-তিতিক্ষা করেন—বিশেষ করে সন্তান প্রসবের ব্যথা—কিন্তু তা শিশুর জন্য এত আনন্দের সঙ্গে করা হয়। এটা একটা সত্যিকারের খুশির ব্যাপার। এবং আমরা এটিও করি, যখন আমরা অন্য লোকেদের সম্পর্কে গভীরভাবে যত্নশীল হই। আমরা এক বা দুই ব্যক্তির সাথে এটি করতে পারি তার মানে হল যে এটি আসলে প্রত্যেকের সাথে করা সম্ভব। আমাদের শুধু এর সাথে পরিচিত হতে হবে এবং সেই ধরনের মনোভাব গড়ে তুলতে হবে।

শরীর আমাদের নিজস্ব নয়

তখন সন্দিহান মন বলে, “হ্যাঁ, কিন্তু অন্যের কথা ভাবব কী করে শরীর আমার নিজের হিসাবে? আর অন্য কারো কষ্টকে আমি কিভাবে নিজের মনে করতে পারি? এটা কিভাবে সম্ভব? আপনি আমাকে অন্যদের সাহায্য করতে বলছেন যেভাবে আমি নিজেকে সাহায্য করি। কিভাবে আমি এটি করতে পারব?"

আর এর উত্তরে শান্তিদেবের উত্তর আছে যেটা আমার কাছে খুবই গভীর। শান্তিদেব বললেন নিজের দিকে তাকাও শরীর. আমরা এই স্তব্ধ শরীর এবং এটির সাথে এত দৃঢ়ভাবে চিহ্নিত করুন। এটা আমি." কিন্তু এটা কী? এই শরীর আমাদের পিতামাতার অন্তর্গত। এটা আমাদের না শরীর! এটি আমাদের পিতামাতার শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু থেকে এসেছে। এটা আমাদের না. আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা যখন, এই শরীর উদ্ভূত কারণ আরও দুটি মানুষের মৃতদেহ একত্রিত হয়েছিল। শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু আমাদের ছিল না। তারা একত্রিত হয় এবং তারপর সব মহকুমা তার পরে ঘটেছে. কেন আমরা এত দৃঢ়ভাবে উপলব্ধি করা উচিত “আমি” হচ্ছে “আমি” যখন এটি আমাদের নয় শরীর, এটা আসলে শরীর অন্য মানুষের?"

এটি বসে বসে চিন্তা করা সত্যিই আকর্ষণীয়। শুধু নিজের কথা ভাবুন শরীর এবং এটা সত্যিই আপনার পিতামাতার কেমন শরীর. অর্ধেক জিন তোমার বাবার কাছ থেকে, বাকি অর্ধেক তোমার মায়ের কাছ থেকে। অন্যান্য সমস্ত পরমাণু এবং অণুগুলি সমস্ত মুয়েসলি এবং দুধ, কমলা এবং ব্রোকলি থেকে এবং আপনি সারা জীবন যা খেয়েছেন। তাহলে এটা কিভাবে হয় শরীর আমাকে? বা এটা কিভাবে শরীর আমার? এটা সত্যিই না. আপনি যখন সত্যিই সেখানে বসে পরীক্ষা করেন, আপনি দেখতে পান এটি অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর অন্তর্গত! এটা খুব পরিষ্কার. জেনেটিকালি এটি অন্যদের অন্তর্গত। এবং যে উপকরণগুলি দিয়ে এটি তৈরি করা হয়েছে - আমরা যে সমস্ত খাবার খেয়েছি - তা অন্যদের। সেই সমস্ত খাবার- ব্রকলি এবং ফুলকপি, পনির, পিৎজা, দই এবং চকোলেট কেক- আমার ছিল না। তারা সব অন্যদের অন্তর্গত. অন্যান্য লোকেরা আমাকে সেই জিনিসগুলি দিয়েছিল এবং আমি সেগুলি খেয়েছিলাম।

আপনি যখন এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন তখন এটি সত্যিই অদ্ভুত, কারণ আমরা এটির সাথে অনেক কিছু সনাক্ত করি শরীর. কিন্তু আপনি যখন এটাকে আপনার যুক্তিযুক্ত যুক্তিবাদী মন দিয়ে পরীক্ষা করেন, তখন এর সাথে “আমি” চিহ্নিত করার কোনো ভিত্তি নেই। শরীর. এটা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। বাতাসের মতো হয়ে যায়। এর সাথে "আমি"কে এত শক্তভাবে চিহ্নিত করার কারণ শরীর জল ধরে রাখতে পারে না। আমরা এই সম্পূর্ণ পরিচয় শুধুমাত্র পরিচিতি কারণে ঘটতে দেখতে. তারপরে আমরা দেখতে শুরু করতে পারি যে অন্যান্য মানুষের দেহের সাথে "আমি" সনাক্ত করা সমানভাবে সম্ভব। এবং আমরা "আমি" ধারণাটিকে এর সাথে না করে অন্য লোকেদের সাথে সুখী হওয়ার ধারণাটিকে সংযুক্ত করতে পারি। এটা শুধু অভ্যাসের ব্যাপার, শুধু পরিচিতির ব্যাপার। আপনি এটা সম্পর্কে চিন্তা যখন এটা সত্যিই বেশ আশ্চর্যজনক.

পরিচিত বিষয়

তখন সন্দেহপ্রবণ মন বলে, "হ্যাঁ, নিজের এবং অন্যদের বিনিময় করা ভাল, কিন্তু এটা করা খুব কঠিন।"

শান্তিদেব উত্তর দিলেন যে আসলে, এটা কেবল পরিচিতির উপর নির্ভর করে। তিনি বলেছেন এমন কেউ থাকতে পারে যাকে আমরা সত্যিই ঘৃণা করি, কিন্তু পরবর্তীকালে সম্পর্কটি পরিবর্তিত হয় এবং এখন আমরা সেই ব্যক্তিকে আবেগের সাথে ভালবাসি। এবং অনুভূতির সেই অবিশ্বাস্য পরিবর্তনটি কেবল পরিচিতির কারণে, কেবল ধারণা এবং পরিচিতির কারণে হয়েছিল। আপনি তীব্র ঘৃণাকে তীব্র ভালবাসায় পরিবর্তন করতে পারেন। শান্তিদেব বলেছেন আপনি যদি পরিচিতির শক্তিতে তা করতে পারেন, তাহলে আপনি যাকে "আমি" এবং "অন্যরা" হিসাবে চিহ্নিত করেন তা পরিচিতির শক্তি দ্বারা সমানভাবে পরিবর্তন করা যেতে পারে। তাই যখন আমরা বলি "আমি" বা যখন আমরা বলি, "সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কি?" এটি সংযুক্ত করার পরিবর্তে শরীর এবং মন, এটি অন্যের দেহ এবং মনের সাথে সংযুক্ত হয়ে যায়। এবং এটা আসলে অনেক বেশি বোধগম্য করে তোলে, তাই না, কারণ এখানে একজনই আছে এবং সেখানে অসীম অন্যরা আছে। আমরা যদি সত্যিই গণতান্ত্রিক হতে যাচ্ছি যারা সুখ এবং দুঃখের যোগ্য, তাহলে অন্যের সমস্যা এবং অন্যের কল্যাণের যত্ন নেওয়া সত্যিই বোধগম্য হয়, কারণ তাদের মধ্যে আমাদের চেয়ে বেশি রয়েছে। অন্যদের সাথে যেখানে গুরুত্ব রয়েছে সেখানে পুনরায় বরাদ্দ করা অর্থপূর্ণ।

নিজেদের লালন-পালনের অসুবিধা

নিজেকে এবং অন্যদের মধ্যে এই ধরনের বিনিময়ের সত্যিই বিকাশ করতে, আমাদের নিজেদেরকে লালন করার অসুবিধাগুলি এবং অন্যদের লালন করার সুবিধাগুলি খুব স্পষ্টভাবে দেখতে হবে। তাই আমরা এখানে অন্য শিরোনামের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি: স্ব-লালনের অসুবিধাগুলি। আত্ম-লালন, আত্মকেন্দ্রিকতা, এবং স্বার্থপরতা—আমি সেগুলিকে সমার্থকভাবে ব্যবহার করছি—নিজেকে লালন-পালন করা, অন্য সকলের উপরে এবং সবার উপরে। লামা Zopa বলেছেন যে আপনি যদি স্ব-লালন করার অসুবিধাগুলি তালিকাভুক্ত করা শুরু করেন তবে আপনি কখনই তালিকার শেষে আসবেন না। [হাসি] অন্য কথায়, আপনি চালিয়ে যেতে পারেন।

আমরা এখানে যা দেখার চেষ্টা করছি, স্পষ্টভাবে, কীভাবে আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব আমাদের সমস্যার কারণ। এটি নাটকীয়ভাবে আমরা সাধারণত এটিকে কীভাবে দেখি তার বিপরীত। কারণ আমাদের সাধারণত এমন দৃষ্টিভঙ্গি থাকে যে আমি যদি নিজের যত্ন না নিই তবে কে করবে? অন্য কথায়, আমাকে নিজের জন্য খুঁজে বের করতে হবে। আমার মনের যে অংশটি বলে, "আমি খুব গুরুত্বপূর্ণ," আমার মনের একটি খুব মূল্যবান অংশ, কারণ নিজেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মনে না করে, আমি নিজের যত্ন নেব না, এবং যদি আমি নিজের যত্ন না করি , অন্য কেউ করবে না। কেউ যদি আমার যত্ন না নেয়, আমি দুঃখী হতে যাচ্ছি। আমাদের স্বাভাবিক "যুক্তি" এভাবেই চলে। আমরা এখানে প্রশ্ন করতে শুরু করছি, এই পুরো যুক্তি।

আমরা প্রশ্ন করতে শুরু করছি যে আমরা কি "আমি" এবং দ্য কল করি আত্মকেন্দ্রিকতা, এক এবং একই. আমরা কিনা তা নিয়েও প্রশ্ন করছি আত্মকেন্দ্রিকতা নিজেকে সুখী করার জন্য সত্যিই প্রয়োজনীয়। আমরা এই দুটি জিনিস জিজ্ঞাসা করছি.

"আমি" এবং স্বার্থপরতার মধ্যে পার্থক্য

প্রথমত, "আমি" এবং স্বার্থপরতা কি এক এবং একই জিনিস? এ নিয়ে বিতর্ক হয়েছে। হাই স্কুলে, "মানুষ কি সহজাতভাবে স্বার্থপর?" নিয়ে আমাদের এই বড় আলোচনা হয়েছিল? আমাদের স্বার্থপরতা থেকে মুক্তি পাওয়া কি কখনো সম্ভব? আপনি কি কখনও এটি সম্পর্কে চিন্তা করেছেন? বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা বলি, "না, আমরা স্বভাবতই স্বার্থপর নই।" পরিচিতির কারণে, অভ্যাসের কারণে, দীর্ঘদিন ধরে আমরা স্বার্থপর। কিন্তু, আমাদের মনের এই অংশ, নিজেদেরকে লালন করার এই মনোভাব, আমাদের নিজেদের অন্তর্নিহিত অংশ নয়।

এটি আমাদের বিস্তৃত খোলা আকাশ এবং আকাশকে বাধা দেয় এমন মেঘের মধ্যে সাদৃশ্যে ফিরিয়ে নিয়ে যায়। অন্য কথায়, আমাদের মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতি প্রশস্ত, উন্মুক্ত এবং প্রশস্ত, এবং মেঘ - মেঘগুলির মধ্যে একটি হল আত্মকেন্দ্রিকতা বা স্বার্থপরতা- এমন কিছু যা আকাশকে অস্পষ্ট করে এবং আকাশ থেকে আলাদা করা যায়। তাই আমাদের মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতি আছে, এবং আমরা তা আবৃত করে রেখেছি, অস্পষ্ট করে রেখেছি আত্মকেন্দ্রিকতা. তারা এক এবং একই জিনিস নয়. মেঘ আর আকাশ এক জিনিস নয়। স্বার্থপরতা এবং মনের শুদ্ধ প্রকৃতি, স্বার্থপরতা এবং নিছক "আমি" লেবেল করা, তারা একই জিনিস নয়। তাদের আলাদা করা যায়।

স্বার্থপরতা আমাদের নিজেদের অন্তর্নিহিত অংশ নয়। এবং যখন আমরা আমাদের সমস্যার জন্য আমাদের স্বার্থপরতাকে দায়ী করি, তখন আমরা আমাদের সমস্যার জন্য নিজেদেরকে দোষারোপ করছি না। কারণ "আমি" এবং স্বার্থপরতা দুটি ভিন্ন জিনিস। এই সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ. তাই যখন আমরা স্ব-লালন করার অসুবিধাগুলি দেখার চেষ্টা করছি এবং এটি আমাদের ঘটানো সমস্ত ঝামেলার জন্য স্ব-লালনকে দোষারোপ করছি, তখন আমরা নিজেদেরকে দোষারোপ করছি না। কারণ আত্ম বা "আমি" সমষ্টির এই সঞ্চয়নের উপরে একটি নিছক অভিযুক্ত জিনিস। এটি একই জিনিস নয় আত্মকেন্দ্রিকতা যা এই মেঘের মতো মানসিক কারণগুলির মধ্যে একটি, বা মেঘের মতো মনোভাব যা মনের প্রকৃতিকে অস্পষ্ট করছে।

পাঠকবর্গ: আপনি কি আমাদের স্বার্থপরতা এবং নিজেদেরকে দোষারোপ করার মধ্যে পার্থক্য ব্যাখ্যা করতে পারেন?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): নিজেদেরকে দোষারোপ করছি? উদাহরণস্বরূপ, আমি এমন একটি পরিস্থিতির দিকে তাকাই যেখানে আমি সত্যিই কাউকে ফেলে দিয়েছিলাম কারণ আমি খুব আত্ম-শোষিত এবং আত্ম-চিন্তিত ছিলাম। আমি স্বীকার করি যে এই সম্পর্কের সমস্যাটি আমার আত্ম-উদ্বেগ এবং আত্ম-শোষণের কারণে উদ্ভূত হয়েছে এবং আমি সেই স্বার্থপরতাকে সমস্যার জন্য দায়ী করি। কিন্তু আমি বলছি না আমি খারাপ। তাই আমরা স্বার্থপরতা থেকে নিজেদেরকে আলাদা করছি, স্বীকৃতি দিয়েছি যে স্বার্থপরতা বাদ দেওয়া যায় এবং পরিত্রাণ পাওয়া যায়, কিন্তু স্ব অব্যাহত থাকে। আমরা সমস্যার জন্য স্বার্থপরতাকে দায়ী করতে পারি কিন্তু এর মানে এই নয় যে আমরা নিজেদেরকে দোষারোপ করছি। এটি একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য। যদিও এটি শুরুতে সূক্ষ্ম মনে হয়, কিছুক্ষণ পরে, আপনি সত্যিই এটি বেশ স্পষ্টভাবে দেখতে শুরু করতে পারেন। কিন্তু এটি একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য. কারণ আমরা যদি এটি দেখতে না পাই, তাহলে আমরা একটি দোষারোপ-শিকার মানসিকতায় চলে যাই-এবং নিজেদেরকে দোষারোপ করা এবং দোষী বোধ করা ধর্মের বিষয় নয়।

সুতরাং আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আত্ম এবং স্বার্থপরতা দুটি ভিন্ন জিনিস। তাদের আলাদা করা যায়। আমাদের আত্মা ঠিক আছে, কিন্তু আমাদের স্বার্থপরতা শত্রু। এবং আমরা সেই যুক্তি নিয়েও প্রশ্ন করছি যে সুখী হওয়ার জন্য আমাদের স্বার্থপর হতে হবে। যখন আমরা নিজেদের দিকে তাকাতে শুরু করি এবং আমাদের জীবনের অভিজ্ঞতার দিকে তাকাই, তখন এটা খুব স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে আমাদের সুখের কারণ না হয়ে, আমাদের স্বার্থপরতা এবং আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের দুর্দশার কারণ। এবং আমরা এটিকে বিভিন্ন উপায়ে দেখতে পারি।

আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের নেতিবাচক কর্মের সৃষ্টি করে

এটি দেখার একটি উপায় হল যে আমার একটি সমস্যা আছে। আমার জীবন এই মুহূর্তে ভেঙে পড়ছে। আমি সম্পূর্ণ দু: খিত বোধ. এই সমস্যার উৎস কি? হয়তো বাহ্যিকভাবে বিশেষভাবে কিছু ঘটছে না, কিন্তু আমি এই মুহূর্তে আমার জীবনে সম্পূর্ণ দুঃখী, বিভ্রান্ত, বিষণ্ণ, বিচলিত, নিজের সাথে যোগাযোগের বাইরে বোধ করছি। একটি কর্মময় দৃষ্টিকোণ থেকে, এই সমস্ত বিপর্যয় আমাদের অতীত জীবনে আত্ম-লালনের কারণে। কারণ আমরা অতীত জীবনে শুধু নিজেদের লালন-পালনের সাথে জড়িত হয়েছি, আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করেছি কর্মফল। যে কর্মফল এই জীবনকালে আমাদের নিজের মানসিক অসুখী হয়ে ওঠে, এমনকি যদি বাইরে আমাদের জন্য এতটা অসন্তুষ্ট হওয়ার মতো বিশেষ কিছু ঘটছে না।

অথবা হয়ত আমাদের জন্য অসুখী হওয়ার জন্য বাহ্যিক কিছু আছে: আপনার বাড়ির বন্ধকী আসতে চলেছে, আপনাকে আপনার বাড়ি থেকে সরে যেতে হবে, অথবা আপনার বিবাহ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাচ্ছে। এমনকি যদি বাইরের কিছু সমস্যা সৃষ্টি করে, তবুও, কেন সেই সমস্যা হচ্ছে? কারণে কর্মফল. আমরা যখন আমাদের অতীত জীবনের দিকে তাকাই, যখনই আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করি কর্মফল, সেখানে ছিল আত্মকেন্দ্রিকতা এবং স্বার্থপরতা জড়িত। তাই আমাদের বর্তমান অসুখটি বাহ্যিক পরিস্থিতির কারণে হোক বা এটি সম্পূর্ণরূপে একটি অভ্যন্তরীণ অসুখী হোক না কেন, উভয় উপায়েই, সেগুলি পূর্ববর্তী জীবনে আমাদের নিজস্ব আত্মকেন্দ্রিক আচরণের জন্য দায়ী করা যেতে পারে যার মাধ্যমে আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করেছি। কর্মফল.

আবার, এর মানে এই নয় যে আমরা নিজেদেরকে দোষারোপ করছি। এটা বলার মানে এই নয় যে, “আমি আমার সমস্ত সমস্যার উৎস। দেখো, আমি আমার নিজের সবচেয়ে খারাপ শত্রু। আমি নিজেকে ঘৃণা করি. আমি এটা আবার করছি!" আমরা এটা করছি না. মনে রাখবেন, আমরা আলাদা করছি আত্মকেন্দ্রিকতা স্ব থেকে এবং আমরা আঙুল নির্দেশ করছি আত্মকেন্দ্রিকতা এবং বলছে, “এই জিনিসটাই আমার সমস্যার কারণ। আমি এর থেকে নিজেকে মুক্ত করতে চাই। এটি নিজেকে আমার বন্ধু বলে মনে করে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এটি আমার সমস্ত সুখকে ধ্বংস করে দেয়।"

যখন আমরা এই জীবনে আমাদের দ্বন্দ্ব এবং অশান্তি দেখি, এমনকি যদি আমরা সেগুলিকে কর্মময় দৃষ্টিকোণ থেকে না দেখি, আমরা খুব স্পষ্টভাবে দেখতে পাব কিভাবে আত্মকেন্দ্রিকতা জড়িত…

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে।]

…আমরা অন্য লোকেদের সাথে পজিশনিং এবং দর কষাকষির এই পুরো বিষয়টিতে প্রবেশ করি। "আমি এটা চাই. আমি এটা চাই. আমি এটা চাই।" চাহিদা এবং উদ্বেগ প্রকাশ করার পরিবর্তে, শুনতে ইচ্ছুক হওয়ার পরিবর্তে, আমরা অন্য লোকেদের কাছে দাবি করে "আমি এটি চাই এবং আমি এটি চাই" এর মধ্যে প্রবেশ করি। এবং যত তাড়াতাড়ি আমরা অন্য লোকেদের উপর দাবি করা শুরু করি, যোগাযোগ বেশ কঠিন হয়ে যায়। তাই এই জীবনকালে যখন আমাদের দ্বন্দ্ব থাকে, তখন আমরা পিছিয়ে যেতে পারি এবং দেখতে পারি যে প্রায়শই, আমাদের যোগাযোগের অনুপযুক্ত শৈলী এবং সংঘাতের সমাধান নিজের সাথে অতিরিক্ত-পরিচয় থেকে আসছে। এটা দেয়ালে মাথা ঠেকানোর মতো কারণ আমরা সুখী হওয়ার চেষ্টা করলেও আমরা আরও বেশি দ্বন্দ্ব তৈরি করছি। আমরা আমাদের নিজস্ব অবস্থান, আমাদের নিজস্ব চাহিদা, আমাদের নিজস্ব চাওয়া, পরিস্থিতি আমার কাছে কীভাবে উপস্থিত হচ্ছে, আমি এর থেকে কী চাই তাতে সম্পূর্ণভাবে জড়িত হয়ে পড়ি। আমরা খুব, খুব সংকীর্ণ হয়ে যাই এবং এটি দ্বন্দ্ব এবং সমস্যা তৈরি করে।

আপনার জীবনের দিকে তাকাতে এবং আপনার সমস্যাগুলির দিকে তাকাতে সত্যিই ভাল লাগে যে বর্তমান সময়ে স্বার্থপরতা কীভাবে আপনার সমস্যা সৃষ্টি করছে। অতীতের ফলস্বরূপ আপনার নিজের অসুখের দিকে তাকান কর্মফল এবং কিভাবে আত্মকেন্দ্রিকতা আপনাকে নেতিবাচক সৃষ্টি করে এমন সমস্যার কারণ হিসেবে কাজ করেছে কর্মফল অতীত জীবনে। আপনি সত্যিই আঙুল নির্দেশ করতে পারেন আত্মকেন্দ্রিকতা নিজেকে দোষী বোধ করার পরিবর্তে সমস্যার কারণ হিসাবে বা অন্য ব্যক্তি বা সমাজের দিকে আঙুল তোলা। আমরা এখানে সমস্যার সঠিক কারণ চিহ্নিত করতে যাচ্ছি।

যখনই আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করেছি কর্মফল এই জীবন বা অতীত জীবনে, যা আমাদের সমস্যা নিয়ে আসে, আমরা খুব স্পষ্টভাবে দেখতে পারি যে নেতিবাচক কর্মফল আমরা আমাদের প্রভাব অধীন ছিল কারণ তৈরি করা হয়েছে আত্মকেন্দ্রিকতা. আমরা কেন অন্য প্রাণীদের হত্যা করব? কেন আমরা শিকারে এবং মাছ ধরতে যাই? কেন আমরা পোকামাকড় গুলিয়ে ফেলি? মানুষ কেন অন্য মানুষকে হত্যা করে? এটা স্নেহ এবং পরোপকারের বাইরে নয়, এটির বাইরে আত্মকেন্দ্রিকতা! কেন আমরা এমন জিনিস গ্রহণ করি যা আমাদের নয়? কেন আমরা অন্য লোকেদের প্রতারণা করি এবং তাদের সম্পত্তি চুরি করি বা তাদের সম্পত্তিকে অসম্মান করি? আবার, এটা আউট আত্মকেন্দ্রিকতা, সহানুভূতির বাইরে নয়। কেন আমাদের একাধিক সম্পর্ক আছে এবং আমরা আমাদের সঙ্গীর প্রতি বিশ্বস্ত নই বা অন্য লোকেদের সম্পর্কের মধ্যে হস্তক্ষেপ করি না? কেন আমাদের বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ আছে যা অন্য লোকেদের ক্ষতি করে? আবার, এটি সমবেদনা থেকে করা হয়নি। এটা পরিতোষ জন্য আমাদের নিজস্ব উপলব্ধি আউট করা হয়েছে.

কেন আমরা অন্য লোকেদের কাছে মিথ্যা বলি? আত্মকেন্দ্রিকতা. কেন আমরা তাদের সাথে কঠোরভাবে কথা বলি? কেন আমরা তাদের অপবাদ দিই? কেন আমরা বিভাজনমূলক বক্তব্য দিয়ে অন্য লোকেদের সম্পর্কের মধ্যে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করি? তাও আবার নিজেদের স্বার্থের কারণে। আমরা কেন অলস কথাবার্তায় লিপ্ত হই? আত্মস্বার্থ। কেন আমরা অন্য লোকেদের সম্পদ লোভ করি? আত্মস্বার্থ। কেন আমরা অন্য লোকেদের ক্ষতি করতে এবং প্রতিশোধ নেওয়ার ষড়যন্ত্রে সময় ব্যয় করি? আত্মস্বার্থ। কেন আমরা অনেক আছে ভুল মতামত? আত্মস্বার্থ।

দশটি ধ্বংসাত্মক কর্মের প্রতিফলন একটি বাস্তব আকর্ষণীয় ধ্যান করতে. দশটি ধ্বংসাত্মক কর্মের মধ্য দিয়ে যান এবং আপনার জীবনের বাস্তব উদাহরণগুলি দেখুন। দেখুন কতটা স্বার্থপরতা, স্বার্থপরতা, স্বার্থপরতা এসবের পেছনে। তারপর মনে রাখবেন কিভাবে প্রতিবার আমরা এই কর্মে নিয়োজিত হই, আমরা নেতিবাচক সৃষ্টি করছি কর্মফল এবং ভবিষ্যতে আমাদের নিজেদের দুর্দশার কারণ। এটা সম্পূর্ণ অনুৎপাদনশীল আচরণ। আপনি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে এই মুহূর্তে, যদিও আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব আমাদের বন্ধু হিসাবে নিজেকে ছেড়ে দিচ্ছে, বাস্তবে, আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের প্রতারণা করছে। আত্ম-লালন মনোভাব বলছে, “এই ব্যক্তিকে মিথ্যা বলুন; এটা তোমার জন্য ভালো হবে।" যাইহোক, যদি আমরা সেই ব্যক্তির সাথে মিথ্যা বলি, তাহলে আমরা পাঁচ মিনিটের জন্য কিছুটা উপকার পেতে পারি, তবে দীর্ঘমেয়াদে এটি আমাদের সমস্যার উপর সমস্যা সৃষ্টি করে।

তাই আমরা দেখতে শুরু করতে পারেন আত্মকেন্দ্রিকতা যে জিনিস সত্যিই আমাদের বিশ্বাসঘাতকতা হিসাবে. এটি আমাদের বন্ধু হওয়ার ভান করে কিন্তু এটি আসলে আমাদেরকে এতটা উন্মাদনায় জড়িত করে তোলে যা আমাদের দু: খিত করে তোলে। এইভাবে, আমরা ইঙ্গিত করছি যে আসল শত্রু - যদি আমাদের কোনও শত্রু থাকে - তা হল আত্মকেন্দ্রিকতা, অন্য মানুষ নয়।

আপনার মনে রাখা উচিত যে আত্মকেন্দ্রিকতা আমরা কে না. আমরা একটি অপরাধমূলক ভ্রমণ এবং নিজেদেরকে দোষারোপ করছি না. আমরা আলাদা করছি আত্মকেন্দ্রিকতা এবং এটা দোষারোপ করা. কারণ বিন্দু হল, যে যতক্ষণ আমাদের আছে আত্মকেন্দ্রিকতা, আমাদের বাইরের শত্রু থাকবে। এবং বহিরাগত শত্রুদের থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার উপায় তাদের ধ্বংস করা নয়, এটি ধ্বংস করে আত্মকেন্দ্রিকতা. যতদিন আমাদের আছে আত্মকেন্দ্রিকতা, আমরা নেতিবাচক কর্মে জড়িত হতে যাচ্ছি এবং অন্যান্য লোকেরা আমাদের ক্ষতি করতে যাচ্ছে। এবং যখন অন্য লোকেরা আমাদের ক্ষতি করে তখন আমরা তাদের শত্রু বলি। কিন্তু প্রধান কারণ হল আত্মকেন্দ্রিকতা. বাইরের সব শত্রুকে ধ্বংস করার চেষ্টা করলেও তা কার্যকর হবে না কারণ নিজেদের শক্তিতে আত্মকেন্দ্রিকতা, আমরা আরও তৈরি করতে যাচ্ছি। আপনি রাজনীতির পরিপ্রেক্ষিতে এটি দেখতে পারেন। সরকারের একের পর এক শত্রু আছে, কিন্তু বিশ্বের প্রতিটি দেশে বোমা বর্ষণ করলেও বোমা মারার জন্য অন্য শত্রু খুঁজে পাবে।

অন্য মানুষকে হত্যা করা মৌলিক সমস্যার সমাধান করে না কারণ যতক্ষণ পর্যন্ত স্বার্থপরতা থাকবে, কর্ম্মগতভাবে, আমরা আমাদের নিজেদের সমস্যার কারণ তৈরি করতে যাচ্ছি। উপরন্তু, স্বার্থপরতার কারণে, আমরা পরিস্থিতিগুলিকে ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছি যাতে সেগুলি আমাদের জন্য ক্ষতিকারক বলে মনে হয়। সুতরাং স্বার্থপরতা আমাদের দুটি উপায়ে ক্ষতি করে: আমাদের নেতিবাচক তৈরি করে কর্মফল, এবং আমাদের একটি ত্রুটিপূর্ণ উপায়ে পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করে. আমরা যদি এটি চিনতে পারি, আমরা দেখতে পাব যে আসল শত্রু বাইরের মানুষ নয়। অন্য লোকেদের ক্ষতি করা, প্রতিশোধ নেওয়া সমস্যার সমাধান করে না। উপরন্তু, দ আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের নেতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল যা আমাদের নিম্ন অঞ্চলে পুনর্জন্ম লাভ করে। তাই যদি আমরা নিম্ন পুনর্জন্ম পছন্দ না করি, তাহলে আমাদের কিছু করা উচিত আত্মকেন্দ্রিকতা.

আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের লক্ষ্য অর্জনে বাধা দেয়

আত্মকেন্দ্রিকতা এছাড়াও আমাদের যেকোনও লক্ষ্য অর্জন করতে বাধা দেয়, আমাদের সামসারের মধ্যে যে কোন সাময়িক লক্ষ্য এবং আমাদের কোন চূড়ান্ত লক্ষ্য। আমরা এখনও সংসারের মধ্যে সুখ খুঁজে পাইনি, কারণ আমরা এত নেতিবাচক সৃষ্টি করেছি কর্মফল আমাদের স্বার্থপরতার জোরে। কেন আমরা এখনো অরহত বা বুদ্ধ হইনি? আমাদের স্বার্থপরতার কারণে। বুদ্ধ ঠিক আমাদের মতই শুরু হয়েছিল, বিভ্রান্ত এবং আত্মকেন্দ্রিক। কিন্তু বুদ্ধ তার স্বার্থপরতাকে বশ করতে চেয়েছিল তাই সে পথ অনুশীলন করেছিল, যেখানে আমরা কেবল আমাদের স্বার্থপরতাকে ঘরে স্বাগত জানাই, এটিকে শো চালাতে দিন এবং নিজেদের জন্য দুঃখিত হয়ে আমাদের সময় ব্যয় করি। আমরা একের পর এক বিক্ষিপ্ততা এবং কামুক আনন্দের পরে আঁকড়ে ধরে আমাদের সময় কাটিয়েছি, এবং আমরা এখনও এখানেই আছি, যেখানে আমরা আছি। তাই পুরো কারণটা হলো আমাদের সুখ নেই বুদ্ধ, কারণ আমরা ছেড়ে দিতে পারিনি আত্মকেন্দ্রিকতা. যখন আমরা এটিকে এভাবে দেখতে শুরু করি, তখন এটি পরিষ্কার হয়ে যায় যে আসল সমস্যাটি কী এবং আত্মকেন্দ্রিকতার অসুবিধাগুলি কী কী।

আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের অত্যন্ত সংবেদনশীল এবং সহজেই বিক্ষুব্ধ করে তোলে

আমাদের আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের অত্যন্ত সংবেদনশীল এবং সহজেই বিরক্ত করে তোলে। আপনি জানেন যে আপনার অংশটি এত সংবেদনশীল। লোকেরা আপনার দিকে আড় চোখে তাকায়, লোকেরা আপনার সাথে কিছুটা ভুল কণ্ঠে কথা বলে, লোকেরা আপনি যা চান ঠিক তা করে না, লোকেরা সামান্যতম উপায়ে পিছলে যায় যা আপনার মানদণ্ড পূরণ করে না এবং আমরা তা পাই বিক্ষুব্ধ এবং তাই বিরক্ত. যে সব একটি ফাংশন আত্মকেন্দ্রিকতা. সমস্ত সংবেদনশীলতা এবং বিক্ষুব্ধ হওয়া অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে আসে না। লোকেরা আমাদের সাথে কীভাবে আচরণ করবে তার এই রাডারটি আমরা সেট করেছি এবং আমরা কেবল এমন কাউকে খুঁজছি যাতে আমাদের বিরক্ত লাগে। এটা সেই দিনের মত যখন আপনি জেগে উঠেন এবং আপনার মেজাজ খারাপ থাকে এবং আপনি এমন কাউকে খুঁজছেন যাতে রাগ হয়। তোমার কি সেই দিনগুলো ছিল? এটা এমন যে আমি এমন কাউকে খুঁজে পাওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে পারি না যে আমাকে দেখে হাসে না, তাই আমি অবশেষে বৈধতা দিতে পারি কেন আমি রাগান্বিত। [হাসি]

আবার, আমাদের অসন্তোষ সব থেকে আসে আত্মকেন্দ্রিকতা. আমরা খুব অসন্তুষ্ট কারণ আমরা ক্রমাগত সবাই নিজেদের মধ্যে গুটিয়ে থাকি। আমরা "আমি" থেকে এত বড় চুক্তি করি যে নিজেদেরকে সন্তুষ্ট করা সম্পূর্ণরূপে অসম্ভব হয়ে পড়ে। নিজেদের জন্য আনন্দ আঁকড়ে ধরার এই গর্তের কোন তলা নেই। এবং আমরা আমাদের সমগ্র জীবনে দেখতে পারি, কিভাবে আমরা একটি বিক্ষিপ্ততা এবং আরেকটি ইন্দ্রিয় আনন্দ এবং আরেকটি জিনিস এবং অন্য জিনিসের পিছনে দৌড়াই এবং উপলব্ধি করি। এর কোন শেষ নেই। আমরা কেবল আমাদের পুরো জীবন বৃত্তের মধ্যে ঘুরতে ঘুরতে কাটিয়ে দিই কিছু খুঁজতে, সম্পূর্ণ অসন্তুষ্ট, কখনও কোন প্রকার সন্তুষ্টি বা মানসিক শান্তি খুঁজে পাই না, আমাদের কারণে আত্মকেন্দ্রিকতা.

আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের অপরাধী বোধ করে এবং আত্ম-মমতায় লিপ্ত হয়

সমস্ত কৃপণতা, আমাদের হৃদয়ের দৃঢ়তা, ভাগ করতে অক্ষমতা, যখন আমাদের কিছু দিতে হয় তখন ক্ষতির অনুভূতি, এটি সবই এর একটি কাজ। আত্মকেন্দ্রিকতা. আর আমরা অপরাধবোধে জড়িয়ে পড়ি। "আমি খুব ভয়ানক. আমি সব এলোমেলো করে দিয়েছি।” যে একটি ফাংশন আত্মকেন্দ্রিকতা. সমস্ত আত্ম-মমতা, “আমাকে বেচারা। আমি বেচারা।" এটা সব একটি ফাংশন আত্মকেন্দ্রিকতা. এবং এটি সত্যিই আকর্ষণীয় যখন আমরা সেই অপরাধবোধ এবং আত্ম-করুণার অনুভূতিগুলিকে চিনতে শুরু করতে পারি যা আমরা সাধারণত এত বেশি দিয়ে চিহ্নিত করি। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে তারা আমাদের মনে উদিত হয় এবং আমরা তাদের পুরোপুরি আঁকড়ে ধরে থাকি, তাদের আলিঙ্গন করি এবং বলি, "এই আমি, আমি এইরকম অনুভব করি।" আমরা যখন এটি করতে শুরু করি ধ্যান এর অসুবিধার উপর আত্মকেন্দ্রিকতা, এটা বাস্তবিকভাবে পরিষ্কার হয়ে যায় যে আমাদের নিজেদের জন্য দুঃখিত বোধ করতে হবে না, আমাদের দোষী বোধ করতে হবে না, এবং যখন এই চিন্তাগুলি আমাদের মনে উদিত হয় তখন আমাদের ব্যান্ডওয়াগনের উপর ঝাঁপিয়ে পড়তে হবে না। আমাদের তাদের বিশ্বাস করার বা তাদের অনুসরণ করার দরকার নেই। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে তারা আত্মকেন্দ্রিক মনের আরেকটি রসিকতা মাত্র!

আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের ভয়ঙ্করভাবে অসুখী করার জন্য একের পর এক জিনিস চিন্তা করবে। এটা ভাববে, “আমি অসুখী হতে পারি কারণ এই ব্যক্তি এটা করেছে; আমি অসুখী হতে পারি কারণ সেই ব্যক্তি আমার প্রশংসা করে না; আমি অসুখী হতে পারি কারণ এই ব্যক্তি আমাকে অনুভব করে যে আমি অন্তর্গত নই; এবং আমি অসুখী বোধ করতে পারি কারণ এই ব্যক্তি আমাকে অপমান করেছে। আমি এই লোকেদের কারো সাথে যুক্ত নই। আমি আবার এটা বচসা. বেচারা আমাকে। কেউ আমাকে ভালবাসে না. এই ভয়ানক. আমার পুরো জীবনটাই এমন হয়েছে!” [হাসি] এই সব একটি ফাংশন আত্মকেন্দ্রিকতা. আমাদের এভাবে ভাবার দরকার নেই। এবং আমাদের মনে যা কিছু চিন্তার উদ্ভব হয়, আমাদের সেগুলিকে বাস্তব হিসাবে উপলব্ধি করার দরকার নেই। আমাদের ক্ষমতায় আছে সেই চিন্তাগুলোকে দেখে বলা, “এটা বাস্তবতা নয়। যা হচ্ছে তা নয়। আমার এভাবে ভাবার দরকার নেই। এটাই আত্মকেন্দ্রিকতা এর মেজাজ ক্ষেপে আমাকে আবার কৃপণ করে তোলে, এবং আমি সেই শত্রুকে চিনতে পারি আত্মকেন্দ্রিকতা এবং বলুন, "এখান থেকে চলে যাও!"

আত্মকেন্দ্রিকতা ভয়ের কারণ হয়

আমাদের সমস্ত ভয়-এবং চিন্তা করুন যে আমাদের কতটা ভয় আছে-থেকে আসে আত্মকেন্দ্রিকতা. আপনি যখন সবচেয়ে বেশি ভয় পান এমন জিনিসগুলির কথা চিন্তা করেন, তখন আপনি একটি অবিশ্বাস্য ডিগ্রি দেখতে পারেন আত্মকেন্দ্রিকতা এবং তাদের মধ্যে আত্ম-আঁকড়ে ধরা। "আমি ভয় পাচ্ছি যে কেউ আমাকে পছন্দ করবে না।" তাকাও আত্মকেন্দ্রিকতা. আমি, আমি, আমি, আমি। অথবা, “আমি মৃত্যুকে ভয় পাই। আমি এই হারানোর ভয় করছি শরীর" আমরা তাই জড়িত আঁটসাঁট এই উপর শরীর যেন আমি আমরা তাই এই সংযুক্ত করছি শরীর। যদি আঁটসাঁট এই উপর শরীর স্বার্থপর হচ্ছে না, আত্মকেন্দ্রিক হচ্ছে না, কি? মৃত্যুর ভয়, গৃহীত না হওয়ার সমস্ত ভয়, অনুমোদিত না হওয়ার সমস্ত ভয়, আঘাত পাওয়ার সমস্ত ভয়, আমাদের বন্ধুদের আমাদের ছেড়ে যাওয়ার সমস্ত ভয়, আমাদের চাকরি হারানোর সমস্ত ভয় আত্মকেন্দ্রিকতা. আমাদের দশ কোটি ভয়!

আপনার মধ্যে ধ্যান, আপনার সমস্ত বিভিন্ন ভয় বের করে নিন এবং তাদের দিকে তাকান। চিনুন কিভাবে ভয় পত্রের সাথে কাজ করে আত্মকেন্দ্রিকতা, এবং যত তাড়াতাড়ি আপনি যেতে পারেন ক্রোক নিজের কাছে, যত তাড়াতাড়ি আপনি যেতে পারেন সব বিভিন্ন সংযুক্তি যে আত্মকেন্দ্রিকতা সমর্থন করে, তারপর স্বয়ংক্রিয়ভাবে আপনার সমস্ত ভয় দূর হয়ে যায়। আমরা মূলত ভয় আছে কারণ আমরা সংযুক্ত করছি. আমরা সংযুক্ত আছি কারণ আমরা সবাই নিজেদের মধ্যে গুটিয়ে আছি।

আপনি যখন এটি দেখতে শুরু করেন, আপনি সুড়ঙ্গের শেষে কিছুটা আলো দেখতে শুরু করেন, কীভাবে কেবল আমাদের মনোভাব পরিবর্তন করে ভয় থেকে মুক্তি পাওয়া সম্ভব। এই সব কিছুর জন্য আমরা এত কষ্ট পাই, এই জীবনে, ভবিষ্যত জীবনে, আমাদের অতীতের সব কষ্টের দিকেই আঙুল তোলা যায়। আত্মকেন্দ্রিকতা এবং সেখানে সমস্ত দোষ চাপানো হয়। এবং যখন আমরা সত্যিই এটি করতে পারি, তখন স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমাদের আত্মকেন্দ্রিক হওয়ার আগ্রহ মারাত্মকভাবে হ্রাস পায়। কারণ আমরা বুঝতে পারি যে এটি আমাদের সুখী করতে যাচ্ছে না। পরিবর্তে এটা আমাদের দু: খিত করতে যাচ্ছে. সুতরাং যদি আমরা এটিকে সমস্যার উত্স হিসাবে স্পষ্টভাবে সনাক্ত করতে পারি, প্রকৃত শত্রু হিসাবে, তবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে, এটি হ্রাস পায়।

কথা বলার পরের জিনিসটি হল অন্যদের লালন করার সুবিধাগুলি, কিন্তু আমি মনে করি আমরা এর জন্য পরবর্তী সময় পর্যন্ত অপেক্ষা করব।

প্রশ্ন এবং উত্তর

কেন আমরা সাহায্য করা উচিত

[শ্রোতাদের জবাবে] মনে হচ্ছে আপনি সেখানে অনেক ভিন্ন বিষয় তুলে ধরেছেন। তাদের মধ্যে একজন আপনি বলেছিলেন যদি তাদের কারণে মানুষের দুর্ভোগ হয় আত্মকেন্দ্রিকতা, তাহলে কেন আমরা তাদের সাহায্য করার চেষ্টা করব? কেন আমাদের শুধু বলা উচিত নয়, "আচ্ছা, খুব খারাপ, আপনার সমস্যা আপনার নিজের স্বার্থপরতার কারণে?" ক্লাসের শুরুতে আমরা যে বিষয়ে কথা বলেছিলাম সেটাতে ফিরে যায়—যে কষ্ট হচ্ছে কষ্ট, এটা কার তা বিবেচ্য নয়। তাই আমাদের কাউকে বলা উচিত নয়, "ভাল, খুব খারাপ, আপনি নিজেই এটি করেছেন," এবং জড়িত হওয়া এড়িয়ে চলুন।

তিব্বতের অবস্থা

তিব্বতের সমস্যার পরিপ্রেক্ষিতে, আপনি সমষ্টিগত কারণে যে ট্র্যাজেডি ঘটেছে তা দেখতে পারেন। কর্মফল যার কারণে সৃষ্টি হয়েছে আত্মকেন্দ্রিকতা. এর মানে এই নয় যে, এই জীবনে যারা এই ফলাফলটি এখন অনুভব করেছে, তারা কারণ তৈরি করার সময় তিব্বতি ছিল। এর মানে এই নয়।

[শ্রোতাদের জবাবে] এটা সত্যিই আকর্ষণীয় কারণ আপনি যখন কোনো ক্রিয়া দেখেন, আপনি দেখতে পারেন যে কোনো কাজ বিভিন্ন ধরনের প্রেরণার জন্য করা যেতে পারে। আপনি তিব্বতে থাকতে পারেন কারণ আপনি এটির সাথে সংযুক্ত আছেন; আপনি তিব্বতে থাকতে পারেন কারণ আপনি থাকতে চান এবং সেখানে যারা কষ্ট পাচ্ছেন তাদের সাহায্য করতে চান। আপনি চলে যেতে পারেন কারণ আপনি ভয় পাচ্ছেন এবং আপনি আপনার নিজের নিরাপত্তার সাথে সংযুক্ত আছেন; অথবা আপনি চলে যেতে পারেন কারণ আপনি অন্য দেশে ধর্ম সংরক্ষণ করতে চান যেখানে এটি নিরাপদ। সুতরাং এটি এমন যে আপনি কেবলমাত্র ক্রিয়াটির দিকে তাকাতে পারবেন না এবং বলতে পারবেন না যে ক্রিয়াটি আত্মকেন্দ্রিক ছিল কি না, কারণ যে কোনও ক্রিয়া খুব ভিন্নভাবে বিরোধী প্রেরণার সাথে করা যেতে পারে।

[শ্রোতাদের জবাবে] এটা করে। দীর্ঘমেয়াদে এটি অন্যদের যত্ন নেওয়া বন্ধ পরিশোধ করে। আমি নিশ্চিত নই যে এটি অগত্যা জেনেটিক, তবে একটি জেনেটিক উপাদান থাকতে পারে। আমি মনে করি কখনও কখনও আমরা একটি হ্রাসবাদী অবস্থানে খুব বেশি যাই, এবং সবকিছু জেনেটিক বলার চেষ্টা করি এবং মনের অস্তিত্বকে অস্বীকার করি।

এছাড়াও সেই লাইন বরাবর, এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে আপনার মন আপনার পিতামাতার কাছ থেকে আসেনি।

পাঠকবর্গ: তাহলে এটা কোথা থেকে আসে?

VTC: এটা মনের আগের ধারাবাহিকতা থেকে আসে. অন্য কথায়, আগের জীবন।

[শ্রোতাদের জবাবে] অ-স্বাভাবিকভাবে বিদ্যমান স্ব, নিছক লেবেলযুক্ত স্ব, এতে দোষের কিছু নেই। এটা তার নিজের ব্যবসা মন. আমরা যে এক দোষ না. [হাসি] এটা সেই মনোভাব যা বলে, "আমি!" যা সেই অ-স্বাভাবিকভাবে বিদ্যমান স্বকে মহাবিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ একটিতে পরিণত করে। যে মনোভাব, আমরা কি দোষ.

কয়েক মিনিট চুপচাপ বসে থাকি। এখানে চিন্তা করার অনেক কিছু আছে। আপনার জীবনের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে তাদের সম্পর্কে চিন্তা করুন.