অধ্যায় 3: আয়াত 4-10

ভূমিকা

• শিক্ষা শোনার জন্য একটি ইতিবাচক প্রেরণা সেট করা
• আত্মকেন্দ্রিক মন কীভাবে কাজ করে
  • এটি এখন এবং ভবিষ্যতে আমাদের সুখের সাথে কীভাবে হস্তক্ষেপ করে
  • এর বিরোধিতা করা এবং এটিকে প্রতিস্থাপন করা এমন চিন্তাভাবনা যা অন্যদের লালন করে

একটি নির্দেশিকা a বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: ভূমিকা (ডাউনলোড)

4-10 সংস্করণ

• শ্রদ্ধার সাথে শিক্ষা এবং আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনার অনুরোধ করছি
• বুদ্ধদের দীর্ঘকাল থাকার জন্য অনুরোধ করা
• সামন্তভদ্রের চর্চায় মেধার উৎসর্গ
• উৎপন্ন হচ্ছে শ্বাসাঘাত উপকার

একটি নির্দেশিকা a বোধিসত্ত্বএর জীবনধারা: অধ্যায় 3, আয়াত 4-10 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• এর তাৎপর্য আশ্রয় গ্রহণ এবং পাঁচটি অনুশাসন
• কাউকে সাহায্য করার কি কোনো সীমা আছে?
• অঙ্গ দান করা
• টঙ্গলেন এবং আকর্ষণের "আইন"
• অধ্যায় 2, আয়াত 57 এর অর্থ
• প্রেম এবং সমবেদনা অনুশীলন
• সব কিছু বিলিয়ে দিতে উচ্চাকাঙ্ক্ষী (শান্তিদেবকে আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করা)

একটি নির্দেশিকা a বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা চাষ করার জন্য একটি মুহূর্ত নিন। ভাবুন আমরা শুনব এবং শেয়ার করব বুদ্ধআজ সন্ধ্যায় একসাথে এর শিক্ষাগুলি যাতে আমরা জ্ঞানার্জনের পথ শিখতে পারি এবং তারপর জ্ঞানার্জনের পথ অনুসরণ করতে পারি যাতে আমরা সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হতে পারি। আপনার প্রেরণাকে অনেক বিস্তৃত করুন, খুব বড়, খুব ব্যাপক, এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের অন্তর্ভুক্ত করুন, তাদের সমস্ত বিভিন্ন ধরণের সুখ এবং সমস্ত আধ্যাত্মিক উপলব্ধি কামনা করুন।

সমতা বিকাশ

গত রাতে, আমরা সমতা বিকাশের বিষয়ে একটু কথা বলেছি, অন্য কথায় বুঝতে পেরেছি যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সুখী হতে চায় এবং সমানভাবে দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়, যে কারও সুখ অন্য কারও চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয় এবং কারও দুঃখ অন্য কারও চেয়ে বেশি আঘাত করে না।

আমরা আমাদের বন্ধু বা আমাদের শত্রু বা অপরিচিত ব্যক্তিদের বিবেচনা করতে পারি তাদের ক্ষেত্রে এটি সত্য। তারা আসলে এই খুব গুরুত্বপূর্ণ উপায়ে সবাই সমান।

উপরন্তু, এই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপায়ে আমরা অন্য সকলের সমান। অন্য কথায়, আমাদের সুখ অন্য কারও চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয় এবং আমাদের দুঃখ অন্য কারও চেয়ে বেশি ক্ষতি করে না। এক উপায়ে, এটি খুব স্পষ্ট। অন্যভাবে, যখন আমরা এটি শুনি, এটি আমাদের আত্মকেন্দ্রিক অহংবোধের উপর একটি আক্রমণ, তাই না? আমরা যদি আমাদের জীবনের দিকে তাকাই, আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জানি যে সবাই সুখী হতে চায় এবং কষ্ট পেতে চায় না, কিন্তু আমাদের হৃদয়ে যখন আমরা আমাদের জীবন যাপন করি, তখন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কে? আমাকে! আমরা সবাই এটা অনুভব করি, তাই না? আমরা চেষ্টা করি এবং অন্য লোকেদের সাথে ভদ্র এবং সুন্দর হতে। আমরা স্বার্থপর না দেখার চেষ্টা করি। কিন্তু অবশ্যই যখন ধাক্কা ধাক্কা দেয় এবং দিনের শেষে, আমরা কাকে সবচেয়ে বেশি চিন্তা করি? এই এক - আমি.

আত্মকেন্দ্রিক হওয়া আমাদের সুখকে বাধাগ্রস্ত করে

এই আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব আসলে আমাদের নিজেদের সুখের পথে বড় বাধা হয়ে দাঁড়ায়। আপনি ভাববেন যে স্বার্থপর হওয়া আমাদের নিজের সুখ নিয়ে আসবে। কিন্তু আসলে আমরা যত বেশি আত্মকেন্দ্রিক, আমাদের সমস্যা তত বেশি। এটা আশ্চর্যজনক কিন্তু আমরা যদি সত্যিই কিছু সময় নিই এবং আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা বিশ্লেষণ করি, তাহলে এটা খুব স্পষ্ট হয়ে যায় যে আমরা যত বেশি শুধু নিজেদের দিকেই মনোনিবেশ করি এবং শুধু নিজেদের জন্যই তাকাই, তত বেশি সুখী হওয়ার পরিবর্তে আমরা আসলে আরও দুঃখী হয়ে উঠি। আসুন এটি কীভাবে কাজ করে তার কয়েকটি উদাহরণ দেখি।

ধরা যাক যে আমি নিজের সাথে খুব সংযুক্ত এবং আমি একটি ভাল খ্যাতি পছন্দ করি। আমি চাই সবাই আমাকে পছন্দ করুক। কেউ আমাকে পছন্দ না করার অনুমতি দেয় না কারণ মহাবিশ্বের একটি নিয়ম হল প্রত্যেককে আমাকে পছন্দ করতে হবে। তাই আমি মহাবিশ্বের আমার সামান্য নিয়মের সাথে বাস করি যে প্রত্যেককে আমাকে পছন্দ করতে হবে। কিন্তু আমার মহাবিশ্বের নিয়ম বাস্তবতার সাথে মেলে না। বাস্তবতা হল সবাই আমাকে পছন্দ করে না। এর মানে এই নয় যে আমি খারাপ মানুষ। এর মানে যে কোন কারণেই হোক, তারা আমাকে পছন্দ করে না।

কিন্তু যখন আমি খুব সংযুক্ত এবং আত্মকেন্দ্রিক থাকি, তখন কেউ আমাকে পছন্দ করে না তা আমাকে পাগল করে দেয়! যেন তারা মহাবিশ্বের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নিয়ম ভঙ্গ করছে। "সবাই আমাকে পছন্দ করা উচিত. আমার সম্পর্কে প্রত্যেকেরই ভালো কথা বলা উচিত। প্রত্যেকেরই আমার মুখে আমার প্রশংসা করা উচিত, এবং তারা আমার পিছনে আমার সম্পর্কে ভাল জিনিস বলতে হবে। তাদের উচিত আমাকে সম্মান করা এবং আমাকে সম্মান করা এবং আমার সাথে ভাল ব্যবহার করা উচিত!”

আত্মকেন্দ্রিক মন সেটাই করে। কিন্তু তারপর বাস্তবতার সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই, যা সবাই আমাকে পছন্দ করে না, এবং কখনও কখনও এমনও হয় যে যারা আমাকে পছন্দ করে তারা আমার সাথে যেভাবে আচরণ করতে চাই সেরকম আচরণ করে না। আমি তাদের সবসময় বলি না যে আমি কীভাবে আচরণ করতে চাই, তবে তারা আমার মনের কথা জানার জন্য অনুমিত হয়। তারা আমার মন ভালোভাবে পড়ে না, তাই আমি বিরক্ত হই এবং আমি উত্তেজিত হই। “তুমি আমার সাথে এমন আচরণ করছ কেন? তোমার আমার কাছে ভালো হওয়া উচিত। আমি বলতে চাচ্ছি যে এটি আমিই।" তাই লোকেরা আমার সাথে যেভাবে আচরণ করে তা নিয়ে বেশ বিরক্ত হচ্ছে।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এই পরিস্থিতিতে, আমার পক্ষ থেকে সমস্ত বিরক্তি, আমার অনুভূতি বিক্ষুব্ধ কারণ লোকেরা আমার সাথে এমন আচরণ করে না যেভাবে আমি মনে করি যে আমি আচরণের যোগ্য ছিলাম - এটি সবই আমার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তার কারণে আসে। অন্য কথায়, সমস্যাটি এই নয় যে অন্য লোকেরা অভদ্র এবং অবিবেচক। সমস্যা হল যে আমি অযৌক্তিকভাবে দাবি করি যে সবাই আমাকে পছন্দ করে এবং আমার সাথে ভাল আচরণ করে।

আমি যা বলছি আপনি কি পাচ্ছেন? আমরা এটা স্বীকার করতে পছন্দ করি না। কিন্তু আমরা সবাই একই নৌকায়। আমরা বন্ধুদের সাথে আছি, আমরা সৎ হতে পারি।

আত্মকেন্দ্রিক মন আমাদের অত্যন্ত স্পর্শকাতর এবং সহজেই বিরক্ত করে তোলে, সহজেই বিরক্ত করে কারণ আমরা লেন্সের মাধ্যমে ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছু ফিল্টার করি যে এটি কীভাবে বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিকে প্রভাবিত করে, যিনি কেবলমাত্র আমিই হতে পারেন। যখন আমরা সেই লেন্সের মাধ্যমে জীবনকে বিবেচনা করি, তখন আমরা প্রত্যেকের ছোট ছোট জিনিসের প্রতি খুব সংবেদনশীল হয়ে উঠি। এটি আমার লেন্সের মাধ্যমে ফিল্টার করা হয়েছে। আমরা সহজেই অন্য লোকেদের সন্দেহে পরিণত হই। আমরা তাদের অনুপ্রেরণা বিশ্বাস করি না। আমরা মনে করি তারা আমাদের পেতে বেরিয়েছে। আমরা মনে করি তারা আমাদের সাথে প্রতারণা করবে। আমরা মনে করি তারা প্রতারক হচ্ছে। আমরা অন্য লোকেদের প্রতি খুব সন্দেহপ্রবণ। আমরা সবকিছু খুব ব্যক্তিগতভাবে গ্রহণ করি।

এই সব বড় সমস্যা সৃষ্টি করে। উদাহরণস্বরূপ, আমি যদি খুব আত্মকেন্দ্রিক হই, তবে লোকেরা যে কোনও ছোট কাজ করে, আমি আমার লেন্সের মাধ্যমে ফিল্টার করি। ক্লাসিক উদাহরণ হল, আপনি কাজে যান এবং কর্মস্থলে কেউ বলে, "শুভ সকাল!" এবং আপনি মনে করেন, "তারা আমার কাছ থেকে কী চায়? এত উৎসাহের সাথে তারা কখনো "শুভ সকাল" বলতেন না। কিছু আপ হতে হবে. তারা আমাকে ম্যানিপুলেট করার এবং আমার কাছ থেকে কিছু বের করার চেষ্টা করছে কারণ তারা খুব বন্ধুত্বপূর্ণ ছিল এবং আজকে "শুভ সকাল" বলেছিল।"

এই ধরনের জিনিস ঘটে, তাই না? অন্য ব্যক্তির সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই। এটা শুধু আমরা সবকিছুর প্রতি এত সংবেদনশীল।

অথবা কখনও কখনও এমন হতে পারে যে কোনও বন্ধু এসে আমাদের কিছু ভাল পরামর্শ দেওয়ার চেষ্টা করে কারণ আমরা ক্ষতিকারক কিছু করার দ্বারপ্রান্তে আছি। কিন্তু আমরা খুব আত্মকেন্দ্রিক হওয়ায় আমরা সেই ব্যক্তির পরামর্শকে সমালোচনা হিসাবে ব্যাখ্যা করি এবং আমরা তাদের উপর রেগে যাই। কেউ যে আমাদের বন্ধু, যে আমাদের জন্য চিন্তা করে আমাদেরকে সতর্ক করার চেষ্টা করে যে আমরা একটি ভুল করতে চলেছি বা আমরা কিছু অনৈতিক বা এরকম কিছু করতে যাচ্ছি। কিন্তু আমরা শুনতে চাই না কারণ আমরা এটাকে ব্যাখ্যা করছি তারা আমাদের অপমান ও সমালোচনা করছে।

আপনি কি কখনও এমন ঘটনা ঘটেছে যেখানে পরিস্থিতি বিপরীত হয়? আপনি আপনার একজন বন্ধুকে তাদের রক্ষা করতে এবং তাদের ভুল করা থেকে বিরত রাখতে কিছু বলার চেষ্টা করেছিলেন এবং তারা আপনার উপর ক্ষিপ্ত হয়েছিল? আপনি কি কখনও যে ঘটতে হয়েছে? আমরা আমাদের যে ঘটতে হয়েছে. কিন্তু আমরা কি কখনও ভাবি যে মাঝে মাঝে আমরা যখন পাগল হয়ে যাই, তখন একই অবস্থা হতে পারে, কিন্তু বিপরীতে? যে তারা আমাদের প্রতি সদয় হওয়ার চেষ্টা করছে এবং আমরাই যারা মনোযোগ দিচ্ছি না এবং সাহায্য করার চেষ্টা করার সময় রাগান্বিত হচ্ছি?

এটি আসলে একটি সম্পূর্ণ বড় প্রশ্ন নিয়ে আসে যে আমরা কীভাবে আমাদের বন্ধু বাছাই করি এবং কেন আমরা কাউকে বন্ধু হিসাবে বিবেচনা করি। এটি একটি খুব আকর্ষণীয় প্রশ্ন। আমরা যদি দেখি, কেন আমরা কাউকে বন্ধু বলি? ঠিক আছে, কারণ তারা আমাকে পছন্দ করে। তাদের একই স্বার্থ আছে। তারা আমাকে হাসায়। আমি যখন হতাশ বোধ করি তখন তারা আমার আত্মা বাড়ায়। তারা আমার প্রশংসা করে। তারা আমাকে উপহার দেয়। এই সমস্ত কারণ আমরা নির্দিষ্ট কিছু লোককে পছন্দ করি এবং তাদের বন্ধু হিসাবে বিবেচনা করি।

আমরা কিছু লোককে আমাদের শত্রু মনে করি কারণ তারা আমাদের সমালোচনা করে। তারা আমাদের দোষারোপ করে। তারা আমাদের সুখে হস্তক্ষেপ করে। কিন্তু তাই প্রায়ই আমরা সত্যিই বুঝতে পারি না কেন কেউ তারা যা করছে তা করছে এবং আমরা এটির ভুল ব্যাখ্যা করি। এমন কেউ থাকতে পারে যে আসলে বেশ কারসাজি করছে কিন্তু কারণ তারা আমাদের কাছে খুব সুন্দর জিনিস বলে, আমরা কেবল এটিকে গুছিয়ে রাখি এবং আমরা চিরকাল তাদের বন্ধু।

আপনি আমার প্রশংসা করুন এবং আমি আপনার জন্য সবকিছু করতে হবে. আমরা এমনই, তাই না? তুমি কি এমন? আমি মাঝে মাঝে. আপনি যদি আমাকে কিছু করতে চান, তবে আপনাকে যা করতে হবে তা হল আমার প্রশংসা করা, আমার সম্পর্কে সুন্দর কথা বলা, আমি সম্পূর্ণ চোষা। মোট চোষা. "ওহ... এখানে এমন কেউ আছেন যিনি আমাকে পছন্দ করেন এবং মনে করেন আমি ভালো। আহহহ … তারা এমন একজন চমৎকার ব্যক্তি; আমি তাদের জন্য সবকিছু করব।” আমি কোন বৈষম্যমূলক প্রজ্ঞা নেই, আমার দ্বারা স্পষ্টভাবে দেখা থেকে বাধা ক্রোক প্রশংসা এবং আমার ক্রোক খ্যাতি এটি সাধারণত এক বা অন্য উপায়ে বিপরীত হয় কারণ আমি আমার জ্ঞান হারিয়ে ফেলি এবং আমি খারাপ সিদ্ধান্ত নিই।

তাহলে আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন যে এই ক্ষেত্রে, কীভাবে আত্মকেন্দ্রিক হওয়া এবং লোকেরা আমাকে পছন্দ করতে চায় তা আমাকে খারাপ সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য করে, যা আমাকে কঠিন পরিস্থিতিতে নিয়ে যায়? আপনি কিভাবে কাজ করে দেখুন?

একইভাবে, যদি এমন কোন বন্ধু থাকে যে আমার কাছে আসে এবং বলে, "চোড্রন, আপনাকে এই বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে, আপনি একটু কঠোরভাবে কথা বলছেন," বা "আপনি পুরোপুরি সত্য বলেননি," অথবা "আপনি রাগান্বিত বলে মনে হচ্ছে।" কেউ আমাকে এই ধরনের জিনিস নির্দেশ করে এবং আমি একধরনের ঝাঁঝালো, "কেন আপনি আমার সমালোচনা করছেন? আমি রাগি নই! আমাকে বলা বন্ধ করুন আমি রেগে আছি এবং আপনার সমস্ত আবর্জনা আমার উপর চাপিয়ে দিচ্ছি!” এখানে এমন কেউ আছেন যিনি আসলে, এক ধরনের অনুপ্রেরণা নিয়ে আমাকে সাহায্য করার চেষ্টা করছেন। কিন্তু আমি এটা শুনতে পাচ্ছি না কারণ আমি এটাকে সমালোচনা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছি। তাই আমি আকৃতিহীন হয়ে পড়ি এবং খুব রেগে যাই এবং আমি এমন একজনের সাথে কঠোরভাবে কথা বলি যে আসলে একজন সত্যিকারের বন্ধু এবং আমাকে বিপজ্জনক বা ক্ষতিকারক কিছু করা থেকে বিরত করার চেষ্টা করছে।

মমতা পার্টি

তোমাদের কেউ কি এমন? না. আমি তা মনে করি না. আমি মনে করি এটা শুধুমাত্র আমি হতে হবে. বেচারা আমাকে! আমিই একমাত্র যে এমন ব্যর্থ। তোমাদের কারোরই সেই একই সমস্যা নেই। এটা শুধু আমি. উহু! আমি কিছু ঠিক করতে পারি না। আমি খুব বিষণ্ণ!

এবং তারপর আমি নিজেকে একটি করুণা পার্টি নিক্ষেপ. আমরা আগে করুণা পার্টি সম্পর্কে কথা বলেছি, তাই না? আপনি একটি করুণা পার্টি নিক্ষেপ যখন আপনি কি জানেন? দলের কেন্দ্র আপনি। আপনি সবকিছুতে নিজের জন্য দুঃখিত বোধ করেন। আপনি মনে করেন যে আপনি বিশ্বের সবচেয়ে খারাপ একজন। তুমি পৃথিবীর সবচেয়ে অপ্রিয় একজন। আপনি সবকিছু ভুল করেন এবং অবশ্যই সবকিছু ভুল করতে পারেন। সবাই আপনাকে ভুল বোঝে এবং কেউ আপনার সাথে সঠিক আচরণ করে না। কেউ আপনার প্রশংসা করে না।

এবং তাই আপনি একটি পার্টি আছে. আপনার বেলুন আছে এবং তাদের সবার অসুখী মুখ আছে। আপনি আপনার দরদী পার্টিতে সঙ্গীত বাজান, এবং সুরটি হল "গরীব আমি, গরীব আমি, গরীব আমি, গরীব আমি..." আর তুমি তোমার গরীব আমাকে আবৃত্তি কর মন্ত্রোচ্চারণের এক লক্ষ বার। তুমি তোমার প্রার্থনার পুঁতি বের করে [পুঁতি গুনে গুনে] যাও, “আমাকে বেচারা। বেচারা আমাকে। বেচারা আমাকে। আমি সব ভুল করি। কেউ আমাকে ভালবাসে না. আমি সব ভুল করি। কেউ আমাকে ভালবাসে না." এবং আপনি আপনার "গরীব আমি" আবৃত্তি করেন মন্ত্রোচ্চারণের একক-বিন্দুযুক্ত ঘনত্ব সহ। আপনি ভেবেছিলেন আপনি মনোযোগ দিতে পারবেন না। ঠিক আছে আপনি করতে পারেন কারণ আমরা যখন আমাদের করুণার পার্টিগুলি ফেলে দিই, তখন কিছুই আমাদের করুণার পার্টি থেকে বিভ্রান্ত করে না। আমরা শুধু আমাদের করুণার পার্টিতে সম্পূর্ণ কৃপণ থাকি। এবং তারপরে আমরা এর জন্য বিশ্বকে দোষারোপ করি কারণ অন্য সবাই জানে যে আমরা হতাশ এবং তারা আমাদের উত্সাহিত করবে বলে অনুমিত হয়।

তুমি কি তা করো? আপনি একধরনের খিটখিটে বা হতাশাগ্রস্ত হয়ে পড়েন কিন্তু আপনি যাদের সাথে থাকেন তাদের কাছে আপনি এমন কিছু বলেন না যেমন, "আমি কিছুটা খারাপ বোধ করছি" বা "আজ আমার মেজাজ খারাপ।" আপনি শুধু ঘুরে বেড়াচ্ছেন (একটি মেজাজে) এবং আপনার মনের পিছনে, আপনি চান আপনার পরিবারের সদস্যরা বা আপনার বন্ধুরা এসে বলুন, "ওহ কেমন আছেন? তোমাকে আজ মন খারাপ দেখাচ্ছে। আমি আপনার জন্য কিছু করতে পারি? আমি আপনাকে বিছানায় নাস্তা পরিবেশন করব। আপনি খুব চমৎকার।"

আমরা আমাদের পরিবারের আসার জন্য অপেক্ষা করছি এবং আমাদের উপর দোস্ত। কিন্তু তারা কি? তারা কি আসে এবং আমাদের উপর ধোঁকা দেয় এবং আমাদের উত্সাহিত করে? না, তারা আমাদের এড়িয়ে চলে। আপনি কি এটা কল্পনা করতে পারেন?! এমন একটি সময়ে যখন আমরা কিছুটা হতাশ বোধ করি এবং আমরা কিছুটা উত্সাহ ব্যবহার করতে পারি, আমাদের পরিবারের সদস্যরা আমাদের এড়িয়ে চলে। অবিশ্বাস্য! এবং কেন তারা আমাদের এড়িয়ে যেতে পারে সে সম্পর্কে আমাদের কোন ধারণা নেই। আমরা এমনকি বিবেচনা করি না যে আমরা বাড়ির চারপাশে কীভাবে হাঁটছি তার সাথে এটির সম্পর্ক রয়েছে। বুম-বুম-বুম-বুম। [শব্দে হাঁটতে হাঁটতে] আপনি প্রাতঃরাশের সময় খবরের কাগজটি তুলেছিলেন এবং [একটি ভয়ানক স্বরে] বলেন, "হাই প্রিয়, কেমন আছেন? ওহে বাচ্চারা, চুপ কর!" তুমি খবরের কাগজের আড়ালে লুকিয়ে থাকো। এবং তারপরে আপনি ভাবছেন কেন আপনার পারিবারিক জীবন আপনি যা ভেবেছিলেন তা হচ্ছে না? আপনি কি মনে করেন এটি আপনার সাথে কিছু করার আছে? আপনি কি মনে করেন যে আমাদের পারিবারিক জীবনকে উন্নত করার জন্য আমরা কিছু করতে পারি? নাকি আমরা নিশ্চিত যে এটা সবসময় অন্য সবার দোষ? যে তারা আমাদের প্রশংসা করে না, তারা আমাদের কাছে ভাল নয়, তারা আমাদের কাছ থেকে খুব বেশি আশা করে।

আপনি কি আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে কিছু অনুভব করছেন? এবং কিভাবে এটা আমাদের দু: খিত করে তোলে?

শিকার বোধ

তাই প্রায়ই আমরা জীবনের শিকার বোধ করি। কিন্তু আমরাই নিজেদের শিকারে পরিণত করছি। আমরা আসলে আমাদের জীবনের অভিজ্ঞতা পরিবর্তন করার ক্ষমতা আছে কিন্তু আমরা আমাদের আত্ম-মমতা এবং আমাদের মধ্যে আটকে থাকি আত্মকেন্দ্রিকতা যে আমরা আমাদের সম্পর্ক উন্নত করতে এবং আমাদের নিজের জীবনকে উন্নত করতে আসলে যা করতে পারি তা করি না। এবং পরিবর্তে আমরা আশা করি যে বিশ্ব আমাদের সাথে আরও ভাল আচরণ করবে। এটা সম্পূর্ণ অবাস্তব, তাই না? সম্পূর্ণ অবাস্তব।

আমি তোমাকে একটি হোমওয়ার্ক অ্যাসাইনমেন্ট দিতে যাচ্ছি। এটি আজ রাত থেকে আগামীকাল রাতের মধ্যে করতে হবে, এবং হোমওয়ার্ক হল চেষ্টা করা এবং আপনি যাদের সাথে থাকেন তাদের প্রতি সদয় হওয়া। চেষ্টা করুন এবং বাড়িতে যান এবং আপনি যাদের সাথে থাকেন তাদের দিকে হাসুন। আপনি আপনার ফ্ল্যাটের দরজা খোলার আগে, ভাবুন, "আমি কতটা সৌভাগ্যবান যে আমি তাদের সাথে বাস করি যাদের আমি যত্ন করি।" শুধুমাত্র পরিবারের একজন সদস্য নয়, আপনি যাদের সাথে থাকেন তাদের প্রত্যেকের সাথেই ভালো ব্যবহার করুন। এটা চেষ্টা করুন. এটা একটা এক্সপেরিমেন্ট। শুধু পরীক্ষা করে দেখুন এবং একটু বেশি প্রফুল্ল, একটু সুন্দর, একটু বেশি সহায়ক হওয়ার চেষ্টা করুন বিশেষ করে যাদের সাথে আপনি খুব ভালোভাবে মিশতে চান না তাদের জন্য। শুধু এটি চেষ্টা করুন এবং দেখুন এটি আদৌ সম্পর্ক পরিবর্তন করে কিনা। আজ রাত থেকে আগামীকাল রাতের মধ্যে এটি চেষ্টা করুন।

আমি যা পাচ্ছি তা হল যে আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব আমাদের বন্ধু হওয়ার ভান করে এবং আমাদের কল্যাণের সন্ধান করার ভান করে, প্রকৃতপক্ষে আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব আমাদের সুখে হস্তক্ষেপ করে।

আমি যে উদাহরণ দিয়েছি তা এই মুহূর্তে আমাদের সুখের সাথে হস্তক্ষেপ করে।

এটি আমাদের ভবিষ্যত সুখের সাথেও হস্তক্ষেপ করে কারণ আমাদের ভবিষ্যত সুখের উপর নির্ভর করে কর্মফল যে আমরা তৈরি করি। কর্মফল শুধু ক্রিয়া মানে—আমাদের মানসিক ক্রিয়া, আমাদের মৌখিক ক্রিয়া, আমাদের শারীরিক ক্রিয়া। আমরা ভবিষ্যতে কি অভিজ্ঞতা লাভ করব তা নির্ভর করে আমরা অতীতে যা করেছি তার উপর। যখন আমরা আত্মকেন্দ্রিক মনের প্রভাবে থাকি, আমরা প্রায়শই অনেক ক্ষতিকারক কাজ করি এবং আমরাই এই ক্ষতিকারক কর্মের ফলাফল অনুভব করব।

আমরা যদি আমাদের জীবনে ফিরে তাকাই, এমন কিছু সময়ে যখন আমরা রাখিনি অনুশাসন, যখন আমরা অন্য লোকেদের কাছে মিথ্যা বলেছি, তখন আমাদের মিথ্যা বলার পিছনে কী ধরণের মানসিক মনোভাব রয়েছে? এটি সাধারণত আত্ম-সুরক্ষা এবং স্ব-লাভের জন্য একটি ইচ্ছা, তাই না? এমন কিছু ঢাকতে একটা মিথ্যা যা আমাকে খারাপ দেখাতে পারে। এমন কিছু করার জন্য একটি মিথ্যা যাতে আমি এমন কিছু সুবিধা পেতে পারি যা আমি অন্যথায় পেতাম না। আমরা মিথ্যার এই ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াগুলি করি এবং ভবিষ্যতে এটি আমাদের কাছে অন্য লোকেদের মিথ্যা বলার ফল নিয়ে আসে এবং এমনকি আমরা যখন সত্য বলি তখনও লোকেরা আমাদের বিশ্বাস করবে না। কখনও কখনও এটি নিম্ন পুনর্জন্মের পরিণতিও হতে পারে, খুব দুর্ভাগ্যজনক পুনর্জন্ম। আর আমরা যত মিথ্যা কথা বলি তা আত্মকেন্দ্রিক মনের প্রভাবে করা হয়।

অথবা আমরা তাদের পিছনের লোকদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলি। এখানে কি এমন কেউ আছে যে পিঠের আড়ালে অন্যদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলেনি? এটা আমাদের প্রিয় বিনোদনের একটি, তাই না? বসে থাকা এবং অন্য লোকেদের সমালোচনা করা যখন তারা সেখানে থাকে না এবং তাই নিজেকে রক্ষা করতে পারে না। বিশেষ করে কর্মক্ষেত্রে, আমরা কয়েকজন লোকের সাথে দলবদ্ধ হই এবং আমরা সেই একজনের সম্পর্কে খারাপ কথা বলি। এবং পুরো কথোপকথনের উপসংহার হল যে আমাদের মধ্যে কয়েকজনকে অবশ্যই বিশ্বের সেরা হতে হবে, কারণ বাকি সবাই খারাপ। এবং আমরা সবাই একমত যে তারা সবাই খারাপ।

আমরা মানুষকে তাদের পিঠে আবর্জনা ফেলি। আমরা কেন ওটা করি। কোন ধরনের মানসিক অবস্থা আমাদেরকে তাদের পিছনে অন্য লোকেদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলতে অনুপ্রাণিত করে? মাঝে মাঝে হিংসা হয়, তাই না? কেউ সত্যিই ভাল বা তারা কিছু সুবিধা পায়, এবং আমরা তা সহ্য করতে পারি না! আমরা মনে করি যে আমরাই ভাল বা আমাদের সেই সুবিধা থাকা উচিত। তাই আমরা তাদের পিছন থেকে খারাপ কথা বলে তাদের নামাতে চাই।

কখনও কখনও এটি আমাদের নিজেদের নিরাপত্তাহীনতার কারণে হয়। আমরা এতটা নিরাপদ বোধ করি না, কিন্তু আমরা যদি তাদের পিছনে অন্য কারো সম্পর্কে খারাপ কথা বলি, তাহলে আমরা আরও ভাল বোধ করব এবং পরে আরও কিছুটা নিরাপদ বোধ করব কারণ তারা যদি খুব খারাপ হয় তবে আমাদের অবশ্যই ভাল হতে হবে। এটি আত্মবিশ্বাসী এবং নিরাপদ বোধ করার একটি বরং মূর্খ উপায় কিন্তু আমরা এটি করি।

সুতরাং আমরা দেখতে পাচ্ছি যে যখন আমরা মানুষের পিছনে খারাপ কথা বলি, এটি এই জীবনে সমস্যা নিয়ে আসে কারণ অবশেষে আমরা যাদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলি তারা খুঁজে বের করে এবং তারা "দয়া" প্রতিদান দেয় এবং আমাদের পিছনে আমাদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলে। এবং তারপরে আমাদের সমস্ত ধরণের সম্পর্কের সমস্যা রয়েছে এবং অন্যান্য লোকেরা আমাদের বিশ্বাস করে না।

আমি আমার ক্ষেত্রে জানি যে কেউ যদি আমার কাছে আসে এবং অন্য কাউকে ট্র্যাশ করে - তারা এমনকি আমার সম্পর্কে খারাপ কথাও বলে না; তারা অন্য কারো সম্পর্কে খারাপ কথা বলছে - যদি আমি তাদের অন্য কারো সম্পর্কে খুব খারাপভাবে কথা বলতে শুনি, আমি সেই ব্যক্তিকে বিশ্বাস করি না কারণ আমি শীঘ্রই বা পরে জানি, তারা অন্য কারো সাথে আমার সম্পর্কে এইভাবে কথা বলবে।

তাই যখন আমরা তাদের পিছনে অন্য লোকেদের সম্পর্কে খারাপ কথা বলি, এমনকি আমাদের বন্ধুরাও আমাদের উপর বিশ্বাস হারিয়ে ফেলে এবং আমাদের বিশ্বাস করে না। আমরাও অনেক নেতিবাচক সৃষ্টি করি কর্মফল যা অসুখী পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায় এবং এটি আমাদের সম্পর্কের মধ্যে অনেক দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায়।

যা কিছু আত্মকেন্দ্রিক মন দ্বারা উত্পাদিত হয়, কারণ আমরা কখনই বলব না, "ওহ, আমি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর উপকারের জন্য তাদের পিছনে কারও সম্পর্কে খারাপ কথা বলতে যাচ্ছি।" সেটা কখনোই আমাদের প্রেরণা হতে পারে না। যখন আমরা তা করি তখন আমাদের প্রেরণা সর্বদা আত্মকেন্দ্রিক হয়। যখন আমরা সত্যিই তাকাই, আমরা দেখি কিভাবে এই আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব সত্যিই আমাদের বন্দী করে এবং ক্রমাগত পুনরাবৃত্ত সমস্যার একটি চক্রে আবদ্ধ রাখে, আমাদেরকে চক্রাকার অস্তিত্বে আবদ্ধ রাখে।

আত্মকেন্দ্রিক মনের খুঁত বুঝে এর বিরোধিতা করতে হবে। কিন্তু এই প্রক্রিয়ায় এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা স্বার্থপর হওয়ার জন্য নিজেদেরকে ঘৃণা করি না। কেন? কারণ স্বার্থপর হওয়ার জন্য নিজেদেরকে ঘৃণা করা কেবল আরও বেশি কিছুতে লিপ্ত হওয়া আত্মকেন্দ্রিকতা. এটি একই পুরানো জিনিস, "আমি খুব আত্মকেন্দ্রিক। আমি খুব খারাপ. আশ্চর্যের কিছু নেই যে কেউ আমাকে পছন্দ করে না! আমরা নিজেদেরকে ঘৃণা করতে চাই না বা আত্মকেন্দ্রিক হওয়ার জন্য নিজেদেরকে মারতে চাই না। আমরা কি করতে চাই যে উপলব্ধি করা হয় আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের অন্তর্নিহিত অংশ নয়; এটা আমরা যারা অংশ না.

এটা এমন কিছু যা আমরা ছেড়ে দিতে পারি। এটি এমন কিছু যা আমরা প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারি এবং প্রতিরোধ করতে পারি। আমরা যখন সত্যিই এর অসুবিধা দেখি আত্মকেন্দ্রিকতা, এটি আমাদের এটি অনুসরণ না করার জন্য কিছুটা সাহস দেয়।

যখন আত্মকেন্দ্রিক মন উঠে আসে এবং বলে, "ঠিক আছে, সেই ব্যক্তির সাথে কিছু কঠোর কথা বলুন," আমরা নিজেদেরকে বলি, "আমি আমার মুখ বন্ধ রাখব কারণ আমি জানি যে কারও সাথে কড়া কথা বলা বা মজা করা আমার ক্ষতি করে। এবং অন্য ব্যক্তির ক্ষতি করে।" এটা শুধু আত্মকেন্দ্রিক চিন্তার প্রভাবে পড়ে যাচ্ছে। তাই আমরা এটির বিরোধিতা করার চেষ্টা করি এবং এটিকে অন্যদের লালন করে এমন চিন্তা দিয়ে প্রতিস্থাপন করি।

অন্যদের লালন করা চিন্তাটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা যখন অন্যদের লালন করি তখন আমরা খুশি বোধ করি এবং তারা খুশি হয়। অন্যকে লালন-পালন করা, অন্যের প্রতি উদারতা দেখানো আসলেই আমাদের পুরো জীবন সম্পর্কে, তাই না? আমাদের জন্মের পর থেকেই, আমরা অন্যদের কাছ থেকে দয়া অনুভব করেছি এবং যখন আমরা সেই দয়ার প্রতিদান দিতে পারি এবং অন্যদের সাথে দয়া ভাগ করে নিতে পারি তখন আমাদের নিজের হৃদয়ে গভীর সন্তুষ্টির অনুভূতি থাকে। এবং অন্যান্য লোকেরাও আনন্দ অনুভব করে।

এর ত্রুটির কথা বলেছি আত্মকেন্দ্রিকতা পরিচয়ের মাধ্যমে। আগামীকাল আমি অন্যদের লালন করার সুবিধা এবং অন্যের দয়া সম্পর্কে আরও কিছু কথা বলব। এই মুহূর্তে, আমি আমাদের পাঠ্যের 3 অধ্যায়ে ফিরে যেতে চাই।

পাঠ্য

যেমনটি আমি গতকাল বলছিলাম, এই পাঠ্যটি এমন লোকদের জন্য লেখা যারা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হতে চান এবং যারা বুদ্ধ তৈরির প্রক্রিয়ায় রয়েছে বোধিচিত্ত, দ্য শ্বাসাঘাত সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য পূর্ণ জ্ঞানের জন্য এবং যারা এর অনুশীলন করতে চান বোধিসত্ত্ব.

প্রথম অধ্যায়ে এর সুবিধার কথা বলা হয়েছে বোধিচিত্ত.

দ্বিতীয় অধ্যায়টি কীভাবে আমাদের মনকে তৈরি করতে প্রস্তুত করা যায় সে সম্পর্কে কথা বলা শুরু করেছে বোধিচিত্ত. তৈরির কথা বলা হয়েছে অর্ঘ এবং শ্রদ্ধা নিবেদন এবং এটি স্বীকারোক্তি এবং আমাদের ভুল কর্ম প্রকাশ এবং তাদের শুদ্ধ করার বিষয়ে কথা বলেছে।

মনে রাখবেন আমরা বলছিলাম যে এগুলোর কিছু অভ্যাস পু জিয়ান পু সা [চীনা নাম]. সামন্তভদ্র সংস্কৃত নাম।

অধ্যায় 3 সামন্তভদ্রের কিছু অনুশীলনের সাথে চলতে থাকে। প্রথম তিনটি আয়াত যা আমরা গত রাতে কভার করেছি তা হল আনন্দ করার আয়াত, যেখানে আমরা আমাদের নিজের এবং অন্যের পুণ্যে, আমাদের নিজের এবং অন্যের ভাল কাজ, কল্যাণ এবং সৌভাগ্য নিয়ে আনন্দ করি।

আজ রাতে আমরা আয়াত 4 দিয়ে শুরু করব, এবং এটি আরেকটি প্রতিজ্ঞা সামন্তভদ্রের। এটা ব্রত অথবা শিক্ষার অনুরোধ করার অনুশীলন।

শূন্য 4

হাত জোড় করে আমি পূর্ণ জাগ্রত ব্যক্তিদের কাছে সমস্ত দিক থেকে মিনতি করছি যে তারা বিভ্রান্তির কারণে যারা কষ্টে পড়ে তাদের জন্য ধর্মের আলো জ্বালিয়ে দিন।

তাই হাত ভাঁজ করে, হাতের তালু একসাথে ইঙ্গিত করে যে আমরা আসলে যা বলছি তা বোঝাতে চাই, আমরা উল্টা পাল্টা করছি না, আমরা খুব আন্তরিক।

আমরা সম্পূর্ণ জাগ্রত ব্যক্তিদের, সমস্ত দিক থেকে বুদ্ধদের, অর্থাৎ সমগ্র মহাবিশ্বের সমস্ত বুদ্ধকে — উপরে, নীচে, পূর্ব, পশ্চিম, উত্তর, দক্ষিণ, মধ্যবর্তী দিক, সর্বত্র প্রার্থনা করি।

"যাতে তারা ধর্মের আলো জ্বালাতে পারে।" "ধর্মের আলো জ্বালিয়ে দাও" মানে শিক্ষা দেওয়া।

এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা শিক্ষাগুলি গ্রহণ করি কারণ কোন উপলব্ধি অর্জনের জন্য, আমাদের প্রথমে শিক্ষাগুলি শুনতে হবে, সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে এবং তারপরে ধ্যান করা তাদের উপর শিক্ষা গ্রহণ করার জন্য, আমাদের প্রথমে শিক্ষার অনুরোধ করতে হবে। দ্য বুদ্ধ সাথে এসে বলে না, "আমি এখানে আছি। আমি তোমাকে শেখাতে যাচ্ছি।" আমাদের অনুরোধ করতে হবে, এবং তাই ঐতিহ্য হল যে আমরা শিক্ষার জন্য তিনবার অনুরোধ করি। অথবা যদি আমরা চাই আশ্রয় নিতে অথবা নিন পাঁচটি বিধি বিধান, আমরা অনুরোধ করি এবং আমরা একাধিকবার অনুরোধ করি।

অন্য কথায়, শিক্ষা গ্রহণ এবং আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনা পাওয়ার জন্য আমাদের শক্তি ব্যয় করতে হবে। আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক শিক্ষক আমাদের কর্মচারী এবং আমাদের সেবক হতে আশা করা উচিত নয়. কিন্তু মাঝে মাঝে আমরা করি। কখনও কখনও আমরা কিছুটা নষ্ট বাচ্চাদের মতো হয়ে থাকি কারণ আমি লোকেদের বলতে শুনব, “ওহ! আপনি 7.30 এ পড়াচ্ছেন। ৭ টায় পড়াতে পারবেন না? এটা আমার জন্য অনেক বেশি সুবিধাজনক যদি শিক্ষাটি 7 টায় হয়।" “শিক্ষা এত লম্বা কেন? আপনি শিক্ষা ছোট করতে পারেন? আমি ব্যাস্ত আছি. আমার আরও কিছু জিনিস আছে যা আমাকে করতে হবে।" অথবা তারা বলে, "ওহ, আপনি এই সপ্তাহান্তে রিট্রিটের সময় নির্ধারণ করছেন। যে একটি ভাল সপ্তাহান্তে না. আপনি যে সপ্তাহান্তে এটা করতে পারেন? আমি তখন আসতে পারি।"

আমি মজা করছি না. ছাত্ররা কখনও কখনও তাদের শিক্ষকদের কাছে যে জিনিসগুলি জিজ্ঞাসা করে তা আমি আপনাকে বলতে পারি না, যেন আমাদের শিক্ষকরা আমাদের সেবক এবং আমাদের জন্য সুবিধাজনক উপায়ে সবকিছু সম্পূর্ণরূপে করা উচিত। আমাদের সত্যিই এই ধরনের মনোভাব কাটিয়ে উঠতে হবে যা হয় আমাদের শিক্ষকদের মঞ্জুর করে বা শিক্ষাকে মঞ্জুর করে। অথবা এমন মনোভাব যা প্রত্যাশা করে যে সবকিছু আমাদের শর্তাবলীতে হবে, যেভাবে আমরা এটি পেতে চাই। এর পরিবর্তে আমাদের এমন মন গড়ে তোলা উচিত যা সত্যিই শিক্ষার মূল্যবানতা এবং আমাদের দয়া দেখে আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা আমাদের শেখানোর জন্য। এবং যেহেতু আমরা শিক্ষার মূল্য দেখি এবং আমরা আন্তরিকভাবে সেগুলি গ্রহণ করতে চাই, আমরা গিয়ে বিনীতভাবে অনুরোধ করি, "দয়া করে আমাকে শেখান।"

আমাদের যত বেশি সেই মন আছে যা শিক্ষার প্রশংসা করে এবং আমাদের শিক্ষকদের প্রশংসা করে, আমরা যখন শিক্ষাগুলি শুনব তখন আমরা ততই উন্মুক্ত এবং গ্রহণযোগ্য হব। যখন আমাদের মনে এমন হয় যে, "ওহ আচ্ছা, কেউ সেখানে শিক্ষা দিচ্ছে, এটা তাদের কাজ শেখানো এবং আজ রাতে আমার কাছে এর চেয়ে ভাল কিছু করার নেই এবং তাই হ্যাঁ, আমি যাব এবং আমি আশা করি তারা একটি ভাল বক্তৃতা দেবে যা মজার। আমি শেষবারের মতো মৃত্যুর মতো বিরক্ত হতে চাই না!”

যদি আমাদের মনে এই ধরনের ধারণা থাকে, আমরা কি খুব খোলামেলা এবং গ্রহণযোগ্য হব? না! এমনকি যদি বুদ্ধ আমাদের সামনে উপস্থিত হয়ে আমাদের ধর্ম শিখিয়েছিলেন যে আমরা অভিযোগ করার মতো কিছু খুঁজে পাব বা আমরা বিরক্ত হব, আমরা অকৃতজ্ঞ হব। তাই আমি মনে করি আমাদের জন্য এই বিষয়ে কিছু চিন্তাভাবনা করা এবং সত্যিই এটি আমাদের হৃদয়ে অনুভব করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যাতে আমরা শিক্ষা গ্রহণের জন্য আমাদের পথের বাইরে যেতে ইচ্ছুক। আমরা আমাদের শিক্ষকদের কাছে যেতে এবং একটি করতে ইচ্ছুক নৈবেদ্য, হাঁটু গেড়ে বলুন: "আমাকে শেখান।" এবং যদি আমরা শিক্ষার জন্য অনুরোধ করি, আমাদের উচিত শিক্ষার জন্য দেখানো।

আমি এটি বলছি কারণ আমার সাথে এটি ঘটেছে, যেখানে কেউ শিক্ষার অনুরোধ করেছিল, আমি শিক্ষার আয়োজন করেছি কিন্তু যে ব্যক্তি এটির অনুরোধ করেছিল সে আসেনি। অবিশ্বাস্য! কিন্তু বিশ্বাসযোগ্য - এটি ঘটেছে।

আমাদের নিজের মনকে শিক্ষার প্রতি আরও গ্রহণযোগ্য করে তোলার জন্য শিক্ষা এবং শিক্ষকদের মঞ্জুর না করা গুরুত্বপূর্ণ।

"ধর্মের আলো জ্বালানো" মানে শিক্ষা দেওয়া।

"যারা বিভ্রান্তির কারণে কষ্টের মধ্যে পড়েন তাদের জন্য," অন্য কথায়, "দয়া করে আমাদের সকলকে কষ্টভোগকারী সংবেদনশীল প্রাণীদের শিক্ষা দিন যারা আমাদের বিভ্রান্তি এবং আমাদের অজ্ঞতার শক্তিতে বারবার সংসারে ওঠা-নামা করে।"

গতকাল কেউ একজন আমার সাক্ষাৎকার নিতে এসেছে। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: "এই বছরগুলিতে আপনি আপনার ধর্ম অনুশীলনে কী শিখেছেন?" এবং আমি বলেছিলাম: "আমি যে জিনিসগুলি শিখেছি তার মধ্যে একটি যা আমি এখনও পুরোপুরি বুঝতে পারিনি, যেটি আমি অনুভব করছি যে আমি এইমাত্র কিছু বুঝতে শুরু করেছি, তা হল আমাদের অজ্ঞতার গভীরতা। আমাদের অজ্ঞতা কত গভীর এবং অবিচল।"

আমি যখন প্রথম ধর্মে আসি, তখন মনে হয়নি আমি খুব অজ্ঞ। ঠিক আছে আমি ক্যালকুলাস খুব ভাল জানতাম না কিন্তু তাই কি? এভাবেই আমি "অজ্ঞতা" সংজ্ঞায়িত করেছি।

কিন্তু তারপর যখন আমি ধর্ম পালন করতে শুরু করি এবং সত্যিই আমার নিজের মনের দিকে তাকাই, তখন আমি দেখতে পাই যে আমার মনে কত ভুল ধারণা রয়েছে এবং কীভাবে আমার বুদ্ধিগতভাবে সঠিক ধারণা থাকলেও, আমি প্রায়শই আমার দৈনন্দিন জীবনে তা ভুলে যাই এবং কাজ করি। ভুল ধারণার প্রভাব। আমরা কতটা সংবেদনশীল প্রাণীরা এতটাই অজ্ঞ যে আমরা বুঝতে পারি না যে আমরা কতটা অজ্ঞ। যখন আমরা এটি আরও বেশি করে দেখি তখন নিজের এবং অন্যদের জন্য সমবেদনা জাগ্রত হবে, কারণ আমরা দেখি আমাদের অজ্ঞতা এবং বিভ্রান্তির কারণে আমরা কতটা কষ্ট পাচ্ছি।

যখন আমরা স্পষ্টভাবে দেখি তখন আমরা যখন আমাদের শিক্ষকদের ধর্ম শেখানোর জন্য অনুরোধ করি, তখন আমাদের হৃদয়ে কিছু দৃঢ় অনুভূতি জাগবে: “আমি আমার অজ্ঞতার কারণে এই সমস্ত সময় কষ্ট পেয়েছি এবং অন্য সবাইও তাই। দয়া করে আমাকে আমার নিজের অজ্ঞতা থেকে বেরিয়ে আসার পথ দেখান!” যখন আমাদের সেই অনুভূতি দৃঢ়ভাবে হয় এবং আমরা সেরকম দৃঢ়ভাবে অনুরোধ করি, তখন আমাদের মন ধর্ম শোনার জন্য খুব পরিপক্ক এবং উন্মুক্ত হয়।

আমরা এই শ্লোকগুলি পড়ে এবং চেষ্টা করার মাধ্যমে সেই মানসিক অবস্থার বিকাশের অনুশীলন করি ধ্যান করা যেমন তারা বর্ণনা করে।

শূন্য 5

হাত জোড় করে আমি জিনদের কাছে প্রার্থনা করি যারা নির্বাণের জন্য চলে যেতে চায় যাতে তারা অগণিত যুগ ধরে থাকতে পারে এবং এই পৃথিবী যেন অন্ধকারে না থাকে।

"জিনস" অর্থ বিজয়ী, যা বুদ্ধকে বোঝায় কারণ তারা সমস্ত অপবিত্রতা জয় করেছে।

এটি সামন্তভদ্রের আরেকটি অনুশীলন। এখানে আমরা বুদ্ধদের অনুরোধ করছি: “দয়া করে প্রবেশ করবেন না পরিণির্বাণ; অনুগ্রহ করে আমাদের জগতে প্রকাশ পেতে থাকুন।" আমরা বুদ্ধদের অনুরোধ করছি: “অনুগ্রহ করে আমাদের জগতে আবির্ভূত হন যে রূপে সংবেদনশীল প্রাণীদের মনকে বশীভূত করার জন্য উপযুক্ত। অনুগ্রহ করে সেই রূপে প্রকাশ করুন এবং আমাদের শেখান এবং আমাদের গাইড করুন। আপনার নিজের নির্বাণের জন্য আমাদের ত্যাগ করবেন না।"

অবশ্যই বুদ্ধদের দিক থেকে, তারা আমাদেরকে তাদের নিজেদের আত্মতৃপ্তিহীন নির্বাণে থাকতে ত্যাগ করবে না কারণ তারা জ্ঞান অর্জনের পুরো কারণটি আমাদের উপকার করতে সক্ষম হয়েছিল। আমরা তাদের আমাদের উপর হাঁটা সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে না.

কিন্তু বিষয় হল আমরা বুদ্ধদের উপর হাঁটাহাঁটি করি তাই এই শ্লোকটি যা করার চেষ্টা করছে তা হল আমাদের বুদ্ধদের প্রতি মনোযোগ দিতে এবং দেখতে পাবার জন্য যে একটি যুগে বসবাস করা কতটা মূল্যবান যেখানে উদাহরণস্বরূপ শাক্যমুনি বুদ্ধ আবির্ভূত হয়েছেন এবং শিক্ষা দিয়েছেন, যেখানে আমরা সেই শিক্ষাগুলি শিখতে পারি এবং যেখানে বুদ্ধ বিভিন্ন দিক থেকে উদ্ভাসিত হয়েছেন - যার মধ্যে কিছু আমরা সবসময় চিনতে পারি না - যাতে আমাদের শেখানো এবং গাইড করা যায়। আমরা যখন এটি দেখব, তখন আমরা আমাদের কাছে থাকা সুযোগগুলির প্রশংসা করব এবং তাদের কাছে এসে শেখানোর জন্য অনুরোধ করব। আমাদের নিজের মন অনেক বেশি কোমল হয়ে ওঠে, শিক্ষা শোনার জন্য অনেক বেশি উন্মুক্ত হয়, ধর্মের অনেক বেশি কৃতজ্ঞ হয়। সেই খোলা, গ্রহণযোগ্য মন আমাদের উপলব্ধি লাভ করতে সক্ষম করে।

শূন্য 6

এই সব করে আমি যে পুণ্য অর্জন করেছি তা সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতিটি দুঃখ দূর করুক।

এই হল সামন্তভদ্রের মেধার উৎসর্গের অনুশীলন। এই সমস্ত করার মাধ্যমে আমরা যে সমস্ত পুণ্য অর্জন করেছি—"এসব" তা বোঝায় বুদ্ধদের প্রতি শ্রদ্ধা জানানো, তাদের প্রতি প্রণাম করা, করা। অর্ঘ, আমাদের ভুল কর্ম স্বীকার করা, আমাদের নিজের এবং অন্যদের "গুণে আনন্দ করা, বুদ্ধ এবং আমাদের শিক্ষকদের আমাদের শিক্ষা দেওয়ার জন্য অনুরোধ করা, বুদ্ধকে পৃথিবীতে প্রকাশ অব্যাহত রাখার জন্য অনুরোধ করা।

এই সমস্ত পূর্ববর্তী অনুশীলন যা আমরা করেছি, সমস্ত পুণ্য, যোগ্যতা, ভাল কর্মফল যেটি থেকে আমরা তৈরি করেছি, আমরা এখন উৎসর্গ করছি। আমরা কিভাবে এটি উৎসর্গ করছি? আমরা এটি উৎসর্গ করছি যাতে প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তার প্রতিটি কষ্ট উপশম করা যায়। অন্য কথায় আমরা এটিকে উৎসর্গ করছি যাতে প্রতিটি সংবেদনশীল সত্তা মুক্তি এবং পূর্ণ জ্ঞান লাভ করতে পারে, যাতে চক্রাকার অস্তিত্বের কোনো কষ্টই তাদের স্পর্শ করতে না পারে।

আমাদের পুণ্যকে উৎসর্গ করা আসলে উদারতার অনুশীলন। আমি আপনাকে একটি খুব হৃদয়স্পর্শী গল্প বলব. আমি 1987 সালে প্রথম সিঙ্গাপুরে আসি এবং আমি এখানে থাকতাম এবং শিক্ষকতা করতাম। একজন লোক ছিলেন যিনি খুব দয়া করে আমার ছোট্ট বইটির প্রথম মুদ্রণটি স্পনসর করেছিলেন আমি ভাবছি কেন? এটা তার জন্য খুব সদয় ছিল কারণ তিনিই এটি শুরু করেছিলেন এবং সেই বইটি এখনও মুদ্রিত রয়েছে।

যাই হোক, একদিন সে আমার কাছে এসে আমাকে কিছু ব্যাখ্যা করতে চাইল ধ্যান এবং বিভিন্ন সালাত ও তেলাওয়াত কিভাবে করতে হয়। তাই আমি তার সাথে বসেছিলাম এবং তাকে সমস্ত কিছু ব্যাখ্যা করেছিলাম এবং তারপরে আমি বলেছিলাম: "আসুন আমরা যে যোগ্যতা তৈরি করেছি তা উত্সর্গ করি, এবং মেধাকে উত্সর্গ করে, আমরা কল্পনা করি যে আমরা সমস্ত ইতিবাচক সম্ভাবনা, ভালকে ত্যাগ করি। কর্মফল যে আমরা তৈরি করেছি এবং অন্যান্য সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সাথে ভাগ করে নিয়েছি। এবং আমরা সত্যিই চাই যে এটি তাদের সুখে পরিপক্ক হয়।"

এবং এই লোকটি, তিনি এত আন্তরিক ছিলেন, তিনি আমার দিকে তাকালেন এবং বললেন: "আমার খুব কম যোগ্যতা আছে। আমি এটা দিতে চাই না!” যোগ্যতাকে উৎসর্গ করতে গিয়ে তিনি সত্যিই ভয় পেয়েছিলেন। এবং আমি তাকে বললাম: "এটা ঠিক আছে, চিন্তা করবেন না। আপনি যখন আপনার যোগ্যতা দেন, আপনি আসলে এটি বাড়ান এবং এটির আরও অনেক কিছু আছে। আপনি এটি দূরে দিতে এবং এটি থেকে কোন ভাল ফলাফল অভিজ্ঞতা না সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে না. আপনি ভালো ফলাফল অনুভব করবেন।”

আমরা যখন আমাদের শেষে উৎসর্গ করি ধ্যান অধিবেশন বা শিক্ষণ অধিবেশন, আমরা সমৃদ্ধির ধারনা পেতে চাই এবং তারপর সেই সমস্ত গুণকে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে ভাগ করে নিতে চাই, সত্যই উচ্চাকাঙ্খী যে এটি তাদের চূড়ান্ত সুখে পরিপক্ক হয়।

অধ্যায় 3 এর প্রথম ছয়টি আয়াতের ধারাবাহিকতা ছিল প্রতিজ্ঞা সামন্তভদ্রের যা দ্বিতীয় অধ্যায়ে শুরু হয়েছিল।

লাভের আকাঙ্খা তৈরি করা

শ্লোক 7 এর সাথে, আমরা একটি নতুন বিভাগ শুরু করতে যাচ্ছি যেখানে শান্তিদেব কথা বলছেন কীভাবে আমাদের মনকে এমন একটি মনোভাবের মধ্যে রূপান্তর করা যায় যা সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে সক্ষম। অন্য কথায়, কীভাবে আমাদের মন খুলতে হয় এবং কীভাবে আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে চাই তার একটি খুব বিস্তৃত উপায়ে স্বপ্ন দেখি। এর উদ্দেশ্য হল আমাদের অনুপ্রেরণা বৃদ্ধি করা এবং আমাদের শ্বাসাঘাত অন্যান্য জীবিত প্রাণীদের জন্য মহান উপকার এবং সেবা হতে হবে. যখন আমরা এটি করি, তখন এটি আমাদের জন্য প্রকৃতপক্ষে উপকারী হওয়া সহজ করার প্রভাব ফেলে।

কখনও কখনও আমরা এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে পারি যেখানে আমরা কাউকে সাহায্য করার জন্য কিছু করতে পারি কিন্তু আমরা যাই: "হুম, আমি ব্যস্ত। আমার সময় নেই। তারা এটা প্রাপ্য না. তারা আমার সাথে ভাল ছিল না।" আমাদের কাছে হাজার হাজার অজুহাত আছে কেন আমরা কারো জন্য ভালো কিছু করতে পারি না।

আমরা যখন সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য উচ্চাকাঙ্খী এই বইয়ের শ্লোকগুলি অনুশীলন করি, তখন এটি সত্যিই আমাদের মনকে সেই দিকে ঘুরিয়ে দেয় এবং সেই অভিপ্রায়ের সাথে আমাদের মনকে পরিচিত করে এবং এটিকে আরও সহজ করে তোলে যখন আমরা আসলে এমন একটি পরিস্থিতির মুখোমুখি হই যখন আমরা উপকৃত হতে পারি না। অলস হোন, সহানুভূতির অভাব করবেন না এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে পৌঁছান এবং সাহায্য করুন।

সুতরাং আমরা এখন এই আয়াতগুলি শুরু করতে যাচ্ছি যেগুলি তৈরি করার বিষয়ে কথা বলে শ্বাসাঘাত লভ্যাংশ.

শূন্য 7

আমি যেন অসুস্থদের ওষুধ ও চিকিৎসক হতে পারি। তাদের অসুস্থতার পুনরাবৃত্তি না হওয়া পর্যন্ত আমি যেন তাদের নার্স হতে পারি।

চিন্তা করুন. এটি একটি হতে বিস্ময়কর হবে না বুদ্ধ যেখানে আপনি কোন নির্দিষ্ট সময়ে বিভিন্ন সংবেদনশীল প্রাণীর প্রয়োজন অনুসারে বিভিন্ন দেহ প্রকাশ করতে পারেন? যদি কারো ডাক্তারের প্রয়োজন হয়, আপনি একজন ডাক্তার হিসাবে উপস্থিত হতে পারেন। যদি কারো ওষুধের প্রয়োজন হয় তবে আপনি ওষুধ হিসাবে উপস্থিত হতে পারেন। কারো যদি একজন সেবিকা বা যত্নদাতার প্রয়োজন হয়, তাহলে আপনি সেই পরিচর্যাকারী হিসেবে উপস্থিত হতে পারেন। এটা কি চমৎকার হবে না যদি আপনি আসলে তা করতে পারেন? আর আসলেই কি এই সব অসুস্থ মানুষদের যত্ন নিতে পেরে খুশি হবেন? এটা কি ভাল হবে না যে একটি সুখী মন যে সত্যিই অসুস্থ মানুষদের যত্ন নিতে চেয়েছিল? সত্যিই কি এই কামনা করা ভাল হবে না যে তারা সকলেই তাদের অসুস্থতা থেকে নিরাময় করত এবং সেই অসুস্থতাগুলি আর কখনও পুনরাবৃত্তি না হয়?

এটি আমাদের জন্য কিছু সময় ব্যয় করার জন্য একটি অভ্যাস কারণ এই অনুশীলনটি যা করে তা হল এটি সেই মনকে প্রতিহত করে যা কখনও কখনও অসুস্থ ব্যক্তিদের সাহায্য করতে অনিচ্ছুক।

আপনার কি কখনও হাসপাতালে কোন আত্মীয় বা বন্ধু আছে, আপনি জানেন যে তাদের সাথে দেখা করা উচিত কিন্তু আপনি চান না? আপনি কি কখনও সেই পরিস্থিতির সাথে দেখা করেছেন? এবং যখন আপনি নিজের ভিতরে তাকান: "কেন আমি তাদের দেখতে হাসপাতালে যেতে চাই না?"

"আচ্ছা, আমি অসুস্থ হতে পারি। আমি সত্যিই কুৎসিত কিছু দেখতে পারে. অসুস্থ ব্যক্তিদের দেখে এটি হতাশাজনক। অসুস্থ ব্যক্তিদের দেখে আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে আমি অসুস্থ হতে পারি, এবং আমি এটি মনে করিয়ে দিতে চাই না। হাসপাতালে থাকা আমাকে মনে করিয়ে দেয় যে আসলে আমরা সবাই মারা যাব। আমি এটি উপেক্ষা করতে পছন্দ করব।"

তাই আমরা মাঝে মাঝে এমন সব অজুহাত নিয়ে আসি যা আমাদের অসুস্থ কাউকে সাহায্য করতে বাধা দেয়। আবার এটি আমাদের নিজস্ব একটি প্রকাশ আত্মকেন্দ্রিকতা এবং এই ক্ষেত্রে আমাদের নিজেদের ভয়। এই শ্লোকটি ধ্যান করার মাধ্যমে, এই শ্লোকটি চিন্তা করে এবং শুধু চিন্তা করে: "মন কতটা চমৎকার হবে যে যখনই আমি অসুস্থ কাউকে দেখতাম, তখনই আমার সহজাত প্রতিক্রিয়া অনুভব করত: তারা যেন তাদের অসুস্থতা এবং তাদের আঘাত থেকে নিরাময় হয়। . এবং আমি কি এটি আনতে সাহায্য করতে পারি এবং আমি তাদের কাছে পৌঁছাতে এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের সাহায্য করতে পারি।" এই ধরনের মানসিক অবস্থা এবং আমাদের ভয় কাটিয়ে উঠতে, আমাদের স্বার্থপরতা কাটিয়ে উঠতে ভাল হবে না?

আমি মনে করি এই শ্লোকটি শুধুমাত্র শারীরিকভাবে অসুস্থ ব্যক্তিদের সাহায্য করার কথাই নয় বরং এটি মানুষকে ধর্ম প্রদানের মাধ্যমে সাহায্য করার কথাও উল্লেখ করে। বৌদ্ধ শিক্ষায় একটি খুব সাধারণ উপমা আছে যে বুদ্ধ ডাক্তারের মত, ধর্ম হল ঔষধের মত এবং সংঘ নার্সদের মত।

আমরা রোগী। আমাদের রোগ চক্রীয় অস্তিত্ব। যে ভাইরাস আমাদের রোগ সৃষ্টি করছে তা হল অজ্ঞতা, আত্মকেন্দ্রিকতা, ক্ষুধিত, আঁটসাঁট, ক্রোধ এবং শত্রুতা। দ্য বুদ্ধ আমাদের রোগ এবং এর কারণ নির্ণয় করে। তিনি ধর্মের ওষুধ দেন। দ্য সংঘ আমাদের ওষুধ খেতে সাহায্য করে। তাই এই শ্লোকটি একজন ধর্ম ডাক্তার, ধর্মের ওষুধ এবং একজন ধর্ম সেবিকা হিসাবে কাজ করার মাধ্যমে মানুষকে সংসারের সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হতে সাহায্য করার কথাও উল্লেখ করতে পারে।

শূন্য 8

খাদ্য ও পানীয়ের বর্ষণে আমি ক্ষুধা ও তৃষ্ণার কষ্টকে জয় করতে পারি। দুর্ভিক্ষের সময় আমি যেন খাদ্য ও পানীয় হয়ে যাই।

আপনার নিজের প্রাইভেট জেট এবং টন খাবার নিয়ে দারফুরে গিয়ে সেখানে যারা কষ্ট পাচ্ছে তাদের জন্য সাহায্যের ব্যবস্থা করা কি ভালো হবে না? এটা করতে পেরে ভাল হবে না? দারফুরের জনগণকে খাদ্য ও পানি পেতে বাধা দেওয়ার জন্য বিভিন্ন বিদ্রোহীদের কাছ থেকে বাধা দূর করতে সক্ষম হওয়া, দক্ষতা থাকতে সক্ষম হওয়া? ভিতরে গিয়ে তাদের জীবনের এই মৌলিক উপাদানগুলো দিতে পেরে কি ভালো লাগবে না?

আমরা বিভিন্ন প্রাণীর কথা ভাবি যারা আসলে ক্ষুধা ও তৃষ্ণায় ভুগছে, এই মুহূর্তে, যেহেতু আমরা আমাদের খাবার থেকে অতিরিক্ত খাবার ফেলে দিই। আমরা যদি তাদের সাথে খাবার, পানীয়, বস্ত্র, ওষুধ এবং বাসস্থান ভাগাভাগি করতে পারি তাহলে কি ভালো হবে না? আমরা একটি চেক লিখে এবং এর জন্য কিছু অর্থ দান করে শুরু করতে পারি, তবে আমরা যদি ব্যক্তিগতভাবে জড়িত হতে পারি তবে কি ভাল হবে না? এসব জায়গায় গিয়ে নিজেদের হাতে খাবার দিই আর নিজের হাতে জল দিব? আর দেখুন খাবার-দাবার পেলে তারা কতটা খুশি হয়? আমরা এই কাজ করতে সক্ষম হচ্ছে কল্পনা, আমরা বিকাশ শ্বাসাঘাত আসলে এটা করতে।

এবং শুধুমাত্র এই লোকেদের খাদ্য ও পানীয় গ্রহণ করার জন্য নয়, কিন্তু বুদ্ধ হিসাবে আমরা এমনকি খাদ্য এবং পানীয় হিসাবে নিজেকে প্রকাশ করতে পারি। তাই ক্ষুধার্ত মানুষদের কাছে আনার মতো কোনো খাবার নেই। আমরা যেন খাদ্য হিসাবে বা জল হিসাবে বা পানীয় হিসাবে উদ্ভাসিত হতে পারি, যা তাদের প্রয়োজন হিসাবে।

ব্যক্তিগতভাবে বলতে গেলে, আমি এই ধরনের শ্লোকগুলিকে এত অনুপ্রেরণামূলক বলে মনে করি, শুধু বসে বসে ভাবতে পারি: "বাহ আমি যদি এটা করতে পারতাম!" অবশ্যই এক উপায়ে এটি সম্পূর্ণরূপে অসম্ভব ইচ্ছা কিন্তু আপনি তবুও এটি কামনা করেন কারণ বোধিসত্ত্বরা এমন কিছুর জন্যও প্রার্থনা করেন যা অসম্ভব। ব্যাপারটা হল যখন আমরা কোন জিনিসের জন্য আকাঙ্খা করি না কেন সেগুলি যত দূরেই থাকুক না কেন, সেগুলি ছেড়ে দেয় এবং আমাদের মন খুলে দেয়, তারা মুক্তি দেয় আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের মন থেকে, প্রকৃতপক্ষে অন্যান্য প্রাণীর সাথে সংযোগ স্থাপন করতে এবং আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমরা যে পরিস্থিতিতে সম্মুখীন হই সেসব পরিস্থিতিতে তাদের সাহায্য করার জন্য আমাদের মন খুলুন।

শূন্য 9

আমি যেন নিঃস্বদের জন্য অক্ষয় ভান্ডার হতে পারি। বিভিন্ন ধরনের সাহায্যের মাধ্যমে আমি তাদের উপস্থিতিতে থাকতে পারি।

যারা নিঃস্ব, সেই সমস্ত প্রাণী যারা দরিদ্র, যাদের জীবনের প্রয়োজনেরও অভাব নেই- খাদ্য, পানীয়, বস্ত্র, ওষুধ, বাসস্থান- আমরা যেন এক অক্ষয় ভান্ডার হয়ে উঠি, যেখানে তাদের যা কিছু প্রয়োজন, আমাদের আছে এবং আমরা তাদের দিই। . এটা কি চমৎকার হবে না, সেটা করতে পারা?

"বিভিন্ন ধরনের সাহায্যের মাধ্যমে আমি তাদের উপস্থিতিতে থাকতে পারি।" "সহায়তার বিভিন্ন প্রকার": কিছু লোকের ডাক্তার প্রয়োজন। কিছু লোকের হিসাবরক্ষক প্রয়োজন। কিছু লোকের একটি বেবি সিটার প্রয়োজন। কিছু লোকের একটি ভাঙা জয়েন্ট ঠিক করতে হবে। কিছু লোক তাদের জন্য রান্না করার জন্য কাউকে প্রয়োজন। সংবেদনশীল প্রাণীদের যা কিছু প্রয়োজন, আমরা যেন তাদের চাহিদা পূরণ করি এবং তাদের যা প্রয়োজন তা দিতে পারি যাতে তাদের বঞ্চনা ও অভাবের শিকার হতে না হয়।

"আমরা যেন তাদের উপস্থিতিতে থাকতে পারি": আমরা যেন শুধু না গিয়ে তাদের কিছু দিতে পারি এবং তারপরে আমাদের ফ্ল্যাটে ফিরে যেতে পারি যেখানে আমরা স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি, তবে আমরা যেন তাদের সাথে থাকতে পারি এবং তাদের সমস্ত অসুবিধার মধ্য দিয়ে যেতে সাহায্য করতে পারি।

শূন্য 10

সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কল্যাণ সাধনের জন্য, আমি নির্দ্বিধায় আমার ত্যাগ করি শরীর, ভোগ, এবং আমার তিন গুণের সব গুণ.

"সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর কল্যাণ সাধন করার জন্য...": চক্রাকার অস্তিত্বের মধ্যে তাদের কেবলমাত্র সাময়িক আনন্দ দেওয়ার জন্য নয় বরং তাদের চূড়ান্ত কল্যাণ সাধনের জন্য, যা তাদের মুক্তি এবং জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যাচ্ছে...।

যে সব করার জন্য, আমরা নিখুঁত উদারতা অনুশীলন করতে পারে, আমাদের প্রদান শরীর, আমাদের ভোগ প্রদান এবং আমাদের গুণাবলী প্রদান.

"তিন সময়ের মধ্যে": আমাদের অতীত দেহ, ভোগ এবং গুণাবলী, আমাদের বর্তমান শরীর, ভোগ এবং গুণাবলী এবং প্রতিটি শরীর, ভোগ এবং পুণ্য যে আমরা ভবিষ্যতে থাকতে পারে.

দারিদ্র্যের অনুভূতি সহ আত্মকেন্দ্রিক উপায়ে এগুলির কোনওটিকে ধরে না রাখা, তবে একটি অবিশ্বাস্যভাবে খোলা, উদার হৃদয় থাকা যা সমস্ত অনুভূতিশীল প্রাণীর কল্যাণ সাধনের জন্য এই সমস্তগুলি দিতে এবং ভাগ করতে চায়।

আমরা প্রথমে ভাবতে পারি: “ওহ হ্যাঁ, আমার দেওয়াটা খুব ভালো হবে শরীর, সকলের কাছে আমার উপভোগ এবং আমার গুণাবলী।" কিন্তু যখন আমরা এটা নিয়ে একটু বেশি ভাবতে শুরু করি, তখন আমরা যাই: “আমার দাও শরীর? এক মিনিট ধর! আমি এই আয়াত পুনরায় আলোচনা করতে চান. আমি মরার পর হয়তো তুমি আমার থাকতে পারবে শরীর. আমি আপনাকে আমার দিতে চাই তাই নিশ্চিত নই শরীর এই মুহূর্তে আর আমার সব ধন-সম্পদ ও ভোগ-বিলাস তোমাকে দেব? আমাকে আমার ফ্ল্যাট থেকে সরে যেতে হবে যাতে আপনি ভিতরে যেতে পারেন? আমি এটা পছন্দ করি কিনা জানি না. আমার সুন্দর জামাকাপড় ছেড়ে দাও, আমার গাড়ি ছেড়ে দাও, অন্য কাউকে আমার এমআরটি পাস দাও? আমি যে বিষয়ে জানি না! আমার সেল ফোন ছেড়ে দিন - অসম্ভব! আমার সেল ফোন আমার অংশ. এটা আমার সাথে আঠালো।"

আমাদের কেবল পাঁচটি আঙুলই নয়, আমাদের একটি হাতের ফোনও রয়েছে। এটা আমাদের আঠালো; আমরা এটা থেকে আলাদা করতে পারি না। আমাদের শুধু দুটি কানই নয়, আমাদের কাছে দুটি ইয়ার ফোনও রয়েছে যাতে আমরা আমাদের iPod নিয়ে রাস্তায় হাঁটতে পারি এবং বাকি বিশ্বের কথা শুনতে পারি৷ এবং এখন আপনি এমনকি আপনার সেল ফোনে উইন্ডোজ থাকতে পারে? ওহ, আমাদের সকলকে এটিতে আপগ্রেড করতে হবে, তাই না?

“আর তারপরে লোকেদের এসএমএস করা ছেড়ে দেবেন? ওহ না, আমি এটা ছেড়ে দিতে পারি না! আমার ক্রেডিট কার্ড ছেড়ে দিন? এটা খুব বেশি জিজ্ঞাসা করছে!”

আমরা যখন সত্যিই এই আয়াতগুলোর অর্থ কী তা নিয়ে ভাবতে শুরু করি, তখন হঠাৎ করেই আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মন উঠে আসে এবং বলে: “না! আমি কিছু জিনিস দেব. আমি যা দিতে চাই তা আমি দেব যখন আমি দিতে চাই যখন এটি আমার অসুবিধা হবে না এবং আমি এতে কোন ক্ষতি অনুভব করব না। তখনই দিব। কিন্তু আমি দিতে চাই না যখন এটা আমার নিজের সুখকে বিপন্ন করে। এমনকি যদি আমার কাছে দুই বা তিনটি সেল ফোন থাকে, আমি একটিও ছেড়ে দেব না!

আপনাদের কয়জনের হাতে একাধিক ফোন আছে? আপনার কতজনের একাধিক কম্পিউটার আছে? আমি সবসময় মনে করি এটি খুব মজার: আমাদের দুটি পা আছে এবং আমাদের কত জোড়া জুতা আছে? আপনি কি কখনও আপনার পায়খানার দিকে তাকিয়ে দেখেছেন—আপনার কত জোড়া জুতা আছে? এবং আপনি একবারে শুধুমাত্র এক জোড়া পরতে পারেন! কিন্তু আমরা তাদের কাউকেই দিতে চাই না!

তাই কখনও কখনও, এই উচ্চাকাঙ্খী আয়াত তৈরির প্রক্রিয়ার মধ্যে, আমরা খুঁজে পাব যে আত্মকেন্দ্রিকতা সত্যিই খুব শক্তিশালী আসে এবং আমরা খুব কৃপণভাবে পেতে, খুব আঁটসাঁট, খুবই ভীত.

যখন এটি ঘটবে, তখন আমাদের ফিরে যেতে হবে এবং এই আলোচনার শুরুতে আমরা যে বিষয়গুলি নিয়ে কথা বলেছিলাম সেগুলি নিয়ে চিন্তা করতে হবে৷ অন্য কথায়, এর সমস্ত অসুবিধা আত্মকেন্দ্রিকতা. যখন আমরা অসুবিধার কথা চিন্তা করি আত্মকেন্দ্রিকতা, এটি আমাদের এটি অনুসরণ না করার জন্য অনেক বেশি সাহস এবং সংকল্প দেয় কারণ আমরা দেখতে পাই যে এটি আসলে আমাদের ক্ষতি করে। এবং তারপরে আমরা অন্যদের সাহায্য করার সুবিধা সম্পর্কে চিন্তা করি এবং আমরা সত্যিই অন্যদের সুখী হওয়ার কল্পনা করি, এবং এটি তাদের সাহায্য করতে সক্ষম হওয়ার জন্য আমাদের অনেক বেশি অনুপ্রেরণা দেয়। তাই ফিরে গিয়ে এসব নিয়ে ভাবতে হবে।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: এর তাৎপর্য কি আশ্রয় গ্রহণ এবং পাঁচটি অনুশাসন?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): অনুশীলন আশ্রয় গ্রহণ আমাদের আধ্যাত্মিক নির্দেশনা অর্পণ করা হয় বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ এবং আমাদের নিজের মনে খুব স্পষ্ট হচ্ছে যে আমরা এর অনুসারী হতে চাই বুদ্ধ এবং আমরা সেই শিক্ষাগুলো অনুশীলন করতে চাই যে বুদ্ধ দিয়েছে জন্য একটি অনুষ্ঠান আছে আশ্রয় গ্রহণ একজন শিক্ষকের উপস্থিতিতে। এটি একটি সংক্ষিপ্ত অনুষ্ঠান কিন্তু এটি খুব সুন্দর কারণ এটি আমাদের শিক্ষকদের পুরো বংশের সাথে সংযুক্ত করে বুদ্ধ.

সেই সময়ে, আমরা পাঁচটি বা সবকটি নেওয়ার সুযোগও পেয়েছি অনুশাসন, যা হত্যা না করা, চুরি পরিত্যাগ করা, বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ পরিত্যাগ করা, মিথ্যা বলা পরিত্যাগ করা এবং মাদকদ্রব্য ত্যাগ করা। আপনি যে কোনো বা সব নিতে পারেন অনুশাসন. দ্য অনুশাসন আমাদের মনের জন্য একটি অবিশ্বাস্য সুরক্ষা হিসাবে কাজ করে কারণ আমরা ইতিমধ্যেই ভুল ক্রিয়া সম্পর্কে চিন্তা করেছি যা আমরা করতে পারি এবং আমরা সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে আমরা সেগুলি করতে চাই না, তাই যখন পরিস্থিতি আসে যে সেগুলি করতে হবে, আমরা তা করি না বিভ্রান্ত হবেন না কারণ আমরা ইতিমধ্যেই সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে আমরা মিথ্যা বলব না বা চুরি করব না বা এই নেতিবাচক ক্রিয়াগুলির কোনওটি করব না।

পাঠকবর্গ: কাউকে সাহায্য করার কি কোনো সীমা আছে?

VTC: আমি মনে করি না যে লোকেদের সাহায্য করার কোন সীমা আছে, তবে কীভাবে মানুষকে সাহায্য করা যায় সে সম্পর্কে আমাদের প্রজ্ঞার প্রয়োজন। আমি সেই প্রশ্নটিকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করছি: "ভাল আমি কাউকে সাহায্য করেছি এবং তারপরে আমি তাদের আবার সাহায্য করেছি এবং তারপরে আমি তাদের আবার সাহায্য করেছি, কিন্তু তারা বারবার একই ভুল করে চলেছে। তারা কোন ভাল পরামর্শ অনুসরণ করে না এবং তারা তাদের জীবনের জন্য দায়িত্ব নেয় না। আমাকে কি তাদের সাহায্য করতে হবে?

এই ধরনের পরিস্থিতিতে, কাউকে সাহায্য করার কোন সীমা নেই তবে আপনি যেভাবে তাদের সাহায্য করছেন তা পরিবর্তন করা দরকার। ধরা যাক আপনি কাউকে তাদের ঋণ পরিশোধের জন্য অর্থ প্রদান করতে থাকেন এবং তারা অজ্ঞানতার সাথে তাদের অর্থ ব্যয় করতে থাকে। এর মানে এই নয় যে আপনাকে সেই ব্যক্তিকে টাকা দিতে হবে। আপনি থামতে পারেন এবং বলতে পারেন: “আপনি জানেন না কীভাবে আপনার অর্থ বুদ্ধিমানের সাথে পরিচালনা করবেন। আমি তোমাকে যে টাকা দিয়েছি তা এখানে এবং সেখানে ব্যয় হয়েছে তাই আমি তোমাকে আর টাকা দেব না।

কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে আপনি আপনার হৃদয় বন্ধ করে দেবেন এবং তাদের সম্পূর্ণভাবে সাহায্য করা বন্ধ করুন। আপনি এখনও একটি খোলা হৃদয় রাখেন এবং অন্যান্য উপায়গুলি সম্পর্কে চিন্তা করেন যা আপনি তাদের সাহায্য করতে সক্ষম হতে পারেন, যেমন তাদের ব্যক্তিগত অর্থ পরিচালনার বিষয়ে একটি কোর্সে নিয়ে যাওয়া। হয়তো এটাই তাদের ঋণের চেয়ে অনেক বেশি প্রয়োজন।

পাঠকবর্গ: আপনার বইতে আপনি কাউকে সরানোর পরামর্শ দিচ্ছেন না শরীর অন্তত তিন দিন মারা যাওয়ার পর, কোন ক্ষেত্রে আমাদের অঙ্গ দান করা অসম্ভব হবে না?

VTC: আমি মনে করি অঙ্গ দানের পুরো প্রশ্নটি এমন কিছু যা ব্যক্তির উপর নির্ভর করে।

কিছু লোক খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করে: "আমি আমার অঙ্গ দান করতে চাই।" সেক্ষেত্রে, তারা খুব খুশি হয় যদি ডাক্তার তাদের শ্বাস বন্ধ হওয়ার সাথে সাথে তাদের কিছু অঙ্গ সরিয়ে দেয়, তাদের হৃদপিণ্ড বন্ধ হয়ে যায় এবং তাদের অঙ্গগুলি অন্য লোকেদের কাছে দেয়। যে একটি সূক্ষ্ম পছন্দ. লোকেরা যদি খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করে যে তারা এটি করতে চায়, তাহলে আপনার অঙ্গ দান করা সত্যিই চমৎকার।

অন্য লোকেরা তাদের অঙ্গ দান করতে দ্বিধা করতে পারে। আমি মনে করি এই দ্বিধার জন্য কিছু ভাল কারণ থাকতে পারে এবং কিছু ভাল কারণ নাও হতে পারে। আপনার অঙ্গ দান করতে দ্বিধা করার একটি ভাল কারণ হল, আপনি যদি উদ্বিগ্ন হন যে আপনার মানসিক প্রবাহ হয়তো আপনার অঙ্গ ছেড়ে যায়নি শরীর যখন সার্জন অঙ্গটি অপসারণ করে, এবং এটি আপনার নিজের মৃত্যু প্রক্রিয়াকে ব্যাহত করতে পারে। মৃত্যুর সময়, আমরা চাই মৃত্যুর প্রক্রিয়াটি মসৃণ হোক এবং চেতনা যেন তাড়াহুড়ো করে বেরিয়ে না যায়। শরীর. আমরা চাই চেতনা শান্তিময় হোক ইত্যাদি।

তাই কেউ তাদের অঙ্গ দান না করা বেছে নিতে পারে কারণ তারা উদ্বিগ্ন যে এটি তাদের নিজের মৃত্যু প্রক্রিয়াকে ব্যাহত করতে পারে। আমি মনে করি এটি একটি ঠিক কারণ।

অন্য লোকেরা বলতে পারে: "কিন্তু এটা আমার শরীর! আমি এটা কাউকে দিতে চাই না।" আমি মনে করি না যে এটি এত ভাল কারণ কারণ আমরা মারা যাওয়ার পরে আমাদের এর জন্য কোন লাভ নেই শরীর আর, তাই আমরা অন্যদের সাথে শেয়ার করতে পারি।

পাঠকবর্গ: আমার এক বন্ধু আছে যার ক্যান্সার হয়েছে। তিনি টোঙ্গলেন অনুশীলন করেছিলেন ধ্যান এবং তার অসুস্থতা আরো খারাপ হয়েছে. যদিও বলা হচ্ছে এই কাজটি করছেন ধ্যান খারাপ প্রভাব সৃষ্টি করে না কখনও কখনও এটি তা করে বলে মনে হয়। আকর্ষণের নিয়ম অনুসারে, যখন আমরা দুঃখকষ্ট এবং অসুস্থতা চাই, তখন আমাদের অবচেতন এটি আনতে সাহায্য করতে পারে। তোমার মতামত কি?

VTC: Tonglen, যার অর্থ নেওয়া এবং দেওয়া, একটি খুব শক্তিশালী ধ্যান যেখানে আমরা সমবেদনা থেকে অন্যের কষ্ট এবং ভালবাসার সাথে নেওয়ার কল্পনা করি, আমরা আমাদের দেওয়ার কল্পনা করি শরীর এবং অন্যদের উপভোগ এবং গুণাবলী. এটি একটি খুব শক্তিশালী ধ্যান অনুশীলন করুন যেখানে আমরা অন্যদের নিয়ে যাওয়ার কথা ভাবি” তাদের কষ্ট থেকে বেরিয়ে আসুন। দুর্ভোগ তাদের দূষণের আকারে ছেড়ে দেয় এবং এটি একটি আলোর বোল্টের মতো হয়ে যায় যা আঘাত করে আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের নিজের হৃদয়ে। মনে আছে যে আমাদের আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের নিজেদের শত্রু, আমরা তা বিলুপ্ত করতে চাই।

আমরা অন্যের কষ্ট ব্যবহার করছি যা অন্যরা আমাদের নিজেদের ধ্বংস করতে চায় না আত্মকেন্দ্রিকতা যা আমরা চাই না। এবং তারপর এর জায়গায় আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের হৃদয়ে, আমরা আলো কল্পনা করি এবং আমরা আমাদের গুণিতক কল্পনা করি শরীর, সম্পত্তি এবং যোগ্যতা এবং অন্যদের দেওয়া.

আমরা যখন গ্রহণ করি এবং প্রদান করি ধ্যান, আমরা সম্পূর্ণ ভালবাসা এবং সহানুভূতির সাথে এটি করছি। এটা তাদের নিজেদের দ্বারা অভিভূত কারো থেকে খুব আলাদা আত্মকেন্দ্রিকতা এবং নিজেদের এবং যারা অসুস্থ হলে, একটু খারাপ বোধ করতে আপত্তি করবে না যাতে অন্য লোকেরা তাদের জন্য দুঃখিত হয় এবং তাদের জন্য কিছু করে।

নেওয়া এবং দেওয়া কারও অনুপ্রেরণা ধ্যান অসুস্থ হওয়ার উপরোক্ত অবচেতন ইচ্ছা আছে এমন কারো থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

অতএব না, নেওয়া এবং দেওয়া ধ্যান আপনার অসুস্থতা খারাপ হবে না.

ক্যান্সারে আক্রান্ত আপনার বন্ধুর অবস্থা আরও খারাপ হলে, এটি তাদের নিজস্ব নেতিবাচক কারণে কর্মফল. এটা এই কারণে না ধ্যান। নেতিবাচক কর্মফল অসুস্থতার কারণ। পুণ্যময় প্রেরণা অসুস্থতার কারণ নয়। এটি সম্পর্কে পরিষ্কার হওয়া খুব গুরুত্বপূর্ণ।

পাঠকবর্গ: অধ্যায় 2, শ্লোক 57, বলে: "যদি আমি একটি ছোট পাহাড়ের উপরেও খুব মনোযোগী হয়ে দাঁড়াই, তবে হাজার লিগের স্থায়ী খাদের ক্ষেত্রে কত বেশি।" এর মানে কী?

VTC: এর মানে কি আপনি যদি একটি নিয়মিত ক্লিফের প্রান্তে দাঁড়িয়ে থাকেন, আপনি খুব সাবধানে থাকবেন, তাই না? আপনি পড়ে যেতে চান না. আপনি যদি নীচের অঞ্চলের পাহাড়ের কিনারায় দাঁড়িয়ে থাকেন যেখানে আপনার দুর্ভাগ্যজনক পুনর্জন্ম হতে পারে, তবে সাবধান হবেন না এবং নির্দেশাবলী উপেক্ষা করবেন না। বুদ্ধ কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে, সম্পর্কে কর্মফল এবং এর প্রভাব—এটা হবে অত্যন্ত বোকামি। অন্য কথায়, শান্তিদেব বলছেন যে আমাদের খুব ভাল মনোযোগ দেওয়া উচিত বুদ্ধএর শিক্ষা চালু আছে কর্মফল এবং এর প্রভাব কর্মফল এবং চেষ্টা করুন এবং তাদের অনুসরণ করুন কারণ আমরা যদি আলংকারিক খাদের উপর দিয়ে নীচের অঞ্চলে পড়ে যাই তবে এটি আসলে একটি নিয়মিত পাহাড় থেকে পড়ে যাওয়ার চেয়ে অনেক খারাপ। এটাই সেই আয়াতের অর্থ।

পাঠকবর্গ: যখন আমরা প্রেম এবং সমবেদনা অনুশীলন করি, আমরা কি অবশেষে সহায়ক এবং ভাল হওয়ার সাথে সংযুক্ত হব এবং ভাল এবং সহায়ক হওয়ার অনুভূতির সাথে সংযুক্ত হব?

VTC: এই প্রশ্নের পিছনে একটি সূক্ষ্ম পূর্ব ধারণা রয়েছে বলে মনে হয়, যা আমি মনে করি যে আমরা যদি খুশি থাকি কারণ আমরা কিছু ভাল করি এবং যদি আমরা নিজেদের সম্পর্কে ভাল বোধ করি কারণ আমরা সহায়ক এবং দয়ালু, তাহলে আমরা সত্যিই স্বার্থপর হচ্ছি। কোনো না কোনোভাবে সহানুভূতিশীল হতে হলে আমাদের কষ্ট পেতে হবে। আমি অনুভব করেছি যে এই অনুমানটি এই প্রশ্নের পিছনে রয়েছে। কখনও কখনও আমরা মনে করি: "ঠিক আছে। আমি যদি আনন্দ এবং ভাল বোধ করি, তাহলে সেটা খারাপ। আমি যখন কষ্ট পাই এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য আমার হৃদয় ছিঁড়ে ফেলি তখনই কেবল আমি সহানুভূতিশীল।

যে হগওয়াশ একটি গুচ্ছ.

আমরা যখন অন্য লোকেদের সাহায্য করি তখন কেন আমাদের ভালো বোধ করা উচিত নয়? কেন আমাদের নিজেদের গুণে আনন্দ করা উচিত নয়? ভালবাসা এবং করুণা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য। "সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী" আমাদের নিজেদের অন্তর্ভুক্ত করে। যখন আমরা অন্যদের সাহায্য করি, তখন আমাদের খুব খুশি এবং আনন্দিত হওয়া উচিত। এর অর্থ এই নয় যে আমরা "আমি এমন একজন দয়ালু ব্যক্তি," "আমি এমন একজন উদার ব্যক্তি।" আমি একটি অহং পরিচয় বিকাশ এবং গর্বিত হওয়ার কথা বলছি না কারণ আমরা কাউকে সাহায্য করেছি। আমি সেই বিষয়ে কথা বলছি যখন আমরা সত্যিকার অর্থে ভালবাসা এবং সমবেদনা থেকে কাজ করি, আমাদের অবশ্যই খুশি হওয়া উচিত। আমাদের পিঠে চাপ দেওয়া উচিত এবং বলা উচিত: "আহ! এটা ভাল! আমি আমার মন পরিবর্তন করছি. আমার ভালবাসা এবং করুণা আরও সক্রিয় হচ্ছে, আমার আত্মকেন্দ্রিক চিন্তা নয়। ভাল! আমি একটা ভালো কাজ করছি!” সত্যিই, আমাদের উচিৎ আনন্দ করা এবং নিজেদেরকে এভাবে উৎসাহিত করা।

পাঠকবর্গ: যে ব্যক্তি তাদের পিতামাতার কাছে "আমি জন্ম নিতে বলিনি" বলে তাকে আপনি কী বলবেন?

VTC: ঠিক আছে, আমাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে আমি আমার বাবা-মাকে এটা বলতাম যখন আমি তাদের উপর রাগ করতাম। আপনারা কেউ কি আপনার বাবা-মাকেও বলেছেন? যখন তোমার বাবা-মা তোমাকে যা চান তা দেয় না? অথবা যখন আপনার বাবা-মা আপনাকে সমালোচনা করে, আপনি যান, “আমি আপনাকে আমার কাছে থাকতে বলিনি! আপনি আমাকে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। এখন তুমি আমার যত্ন নিও!"

অন্তত এটাই আমার মানসিক মনোভাব ছিল। আমি যখন ছোট ছিলাম তখন আমি বেশ বৌ ছিলাম, আমার মনে হয়। যে তার বাবা-মাকে বলে এমন কাউকে আমি কী বলব? আপনি যদি পিতামাতা হন, যদি আপনি আপনার সন্তানকে বলেন: "আমার সাথে এমন কথা বলবেন না!" যখন আপনার সন্তান এখনও আপনার উপর ক্ষিপ্ত, তারা সম্ভবত আপনার কথা শুনতে পাবে না। অন্য কাউকে বলা ভালো যার প্রতি তারা ক্ষিপ্ত নয় তাদের বলতে: “আপনি জানেন, আপনার পিতামাতার সাথে কথা বলার উপায় এটি নয়। তোমার বাবা-মা তোমার প্রতি সদয় ছিলেন। তারা আপনাকে আপনার দিয়েছে শরীর. তারা আপনার যত্ন নিয়েছে. ঠিক আছে, তারা আপনার ইচ্ছামত সবকিছু করে না কিন্তু তারা এখনও আপনার প্রতি সদয় হয়েছে। তাই তাদের সম্মান করার চেষ্টা করুন এবং তাদের সাথে সদয়ভাবে কথা বলুন।"

আমি মনে করি আপনি যদি অন্য প্রাপ্তবয়স্ক হন বা বন্ধু বা যাই হোক না কেন, আপনি এই পরিস্থিতিতে হস্তক্ষেপ করতে এবং শিশুকে নির্দেশ দেওয়ার জন্য আরও ভালভাবে সজ্জিত হতে পারেন।

পাঠকবর্গ: সবকিছু দেবার আকাঙ্খা করা কি বাস্তবসম্মত, অর্থাৎ শান্তিদেব আসলেই কি বলছেন? আমরা সত্যিই এটা আক্ষরিক নিতে অনুমিত হয়?

VTC: অন্য কথায়, আমি একটি আউট আছে? আমি কি কিছু ধরে রাখতে পারি, অনুগ্রহ করে? [হাসি]

শান্তিদেব বলছেন না: “ঘরে যাও, সবকিছু বিলিয়ে দাও। আপনার ফ্ল্যাট থেকে সরে যান এবং এখানে উল্লেখিত সমস্ত কিছু করুন।" তিনি তা বলছেন না কারণ স্পষ্টতই, আমাদের নিজের জীবনের যত্ন নেওয়ার জন্য এবং আমাদের পরিবার এবং বন্ধুদের যত্ন নেওয়ার জন্য আমাদের নির্দিষ্ট পরিমাণ জিনিসের প্রয়োজন।

আমরা যা করতে চাই তা হল এমন মন তৈরি করা যা আমাদের কাছে থাকা জিনিসগুলির সাথে সংযুক্ত নয় এবং যখন দেওয়ার সুযোগ থাকে, যা দেওয়ার ক্ষেত্রে আমরা একেবারেই কোনও বাধা বোধ করি না। এর মানে এই নয় যে আপনাকে যেতে হবে এবং আজ রাতে সবকিছু দিয়ে দিতে হবে। কিন্তু এর মানে হল এটা এমন একটা ভাবনার উপায় যা আমাদেরকে শিথিল করে ক্রোক জিনিসের প্রতি, তাই যখন আমাদের কাছে একটি উপযুক্ত সময়ে প্রজ্ঞার সাথে একটি ভাল অনুপ্রেরণা সহ একজন উপযুক্ত ব্যক্তিকে দেওয়ার সুযোগ থাকে, তখন আমরা এগিয়ে যাই এবং এটি খুব সহজে এবং স্বাভাবিকভাবে করি।

এখন থেকে আগামীকালের মধ্যে পরিবারের কিছু সদস্যের প্রতি সদয় হতে আপনার হোমওয়ার্ক অ্যাসাইনমেন্ট মনে রাখবেন। এক মিনিট চুপচাপ বসে সন্ধ্যাটা বন্ধ করে তারপর উৎসর্গ করব।

যোগ্যতার উৎসর্গ

আসুন আমাদের নিজস্ব গুণাবলী এবং এই রুমের প্রত্যেকের সদগুণে আনন্দ করি কারণ আমরা শিক্ষাগুলি শুনেছি এবং আমরা এই সন্ধ্যায় সার্থক এবং অর্থবহ কিছু সম্পর্কে চিন্তা করেছি।

আসুন আমরা বিশ্বের সমস্ত কল্যাণে আনন্দ করি, সংবেদনশীল প্রাণীরা আজ এবং অতীতে একে অপরের প্রতি যে উদারতা দেখায় এবং ভবিষ্যতে সমস্ত মঙ্গল ও দয়াশীল প্রাণী একে অপরের প্রতি দেখাবে।

আসুন আমরা সর্বদা সমস্ত জীবের সমস্ত পুণ্যময় আকাঙ্খা এবং পুণ্যময় কাজগুলিতে আনন্দ করি এবং এর মধ্যে আমাদের নিজস্ব পুণ্য, আমাদের নিজের মঙ্গল নিয়ে আনন্দ করা অন্তর্ভুক্ত। কর্মফল. এবং তারপর আসুন এটিকে আমাদের হৃদয়ে আলো হিসাবে কল্পনা করি এবং এটিকে মহাবিশ্বে প্রেরণ করি। আমাদের নিজস্ব দয়ার আলো কল্পনা করুন, আমাদের নিজস্ব গুণটি মহাবিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে, সমস্ত প্রাণীকে স্পর্শ করে এবং তাদের মনকে শান্ত করে, তাদের অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করে, ক্রোধ এবং ক্রোক, তাদের ভালবাসা, সহানুভূতি এবং প্রজ্ঞার বিকাশ।

আসুন উত্সর্গ করি যে লোকেরা তাদের নিজের হৃদয়ে শান্তিতে থাকতে পারে এবং একসাথে শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করতে পারে।

আসুন উৎসর্গ করি যাতে আমরা সবাই একে অপরের কথা ভালভাবে শুনতে শিখি, এবং একে অপরকে সাহায্য করি।

আসুন আমরা উৎসর্গ করি যাতে আমাদের ধর্ম শিক্ষকরা দীর্ঘজীবী হন এবং ক্রমাগত আমাদের শিক্ষা দেন এবং গাইড করেন এবং সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব আমাদের শিক্ষা ও নির্দেশনা দেওয়ার জন্য আমাদের পৃথিবীতে ক্রমাগতভাবে উদ্ভাসিত হন।

আসুন উৎসর্গ করি যাতে আমরা মূল্যবান উৎপন্ন করতে পারি বোধিচিত্ত সমস্ত জীবের উপকারের জন্য শুধুমাত্র মন এবং কাজ.

আসুন উৎসর্গ করি যাতে আমরা উপলব্ধি করতে পারি চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা এবং যাতে আমরা এবং সমস্ত জীবিত প্রাণী যত তাড়াতাড়ি সম্ভব সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হয়ে উঠতে পারি।