অধ্যায় 3: আয়াত 1-3

সমবেদনা হল জীবের দুঃখ এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত হওয়া কামনা করা। আবার, আমি এতটা নিশ্চিত নই যে আমরা সত্যিই বুঝতে পারি যে দুঃখকষ্ট কী।

কিছু যন্ত্রণা আছে যেগুলো আমরা বুঝি, যেমন আমরা কখন শারীরিকভাবে আঘাত পাই, কখন অসুস্থ হই বা যখন কারো কথায় আমরা কষ্ট পাই! এমন ব্যথা আছে যেটাকে পশুরাও ব্যথা বলে চিনে। কুকুরকে বকা দিলে তারা কষ্ট পায়। অথবা পাথরে ধাক্কা লাগলে তারা কষ্ট পায়।

প্রত্যেকেই সেই স্তরের বেদনা এবং দুঃখের সাথে সনাক্ত করতে পারে। কিন্তু আমরা যাকে যন্ত্রণা বলি তার আরও কিছু স্তর আছে যেগুলোকে "আউচ!" নয়! ধরনের কষ্ট। এটা এমন নয় যে আপনি আঘাত পেয়েছেন, "আহা!" এটি একটি ভিন্ন ধরনের অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা। আপনার পছন্দের কিছু খাওয়ার বিষয়ে আমি আগে উল্লেখ করেছি একটি উদাহরণ। আপনি যখন আপনার প্রিয় খাবার খাওয়া শুরু করেন তখন আপনি সুখ অনুভব করেন, কিন্তু আপনি যদি এটি খেতে থাকেন তবে অবশেষে আপনার পেটে ব্যথা হবে। খাওয়া-দাওয়ার পুরো পরিস্থিতি-সুখ থেকে শুরু করে ব্যথায় পরিবর্তিত-অসন্তোষজনক, তাই না? আপনাকে ক্রমাগত আনন্দ দেওয়ার জন্য আপনি খাওয়ার উপর নির্ভর করতে পারবেন না। এক পর্যায়ে এটি আপনাকে ব্যথা দেবে। তাই আমাদের জীবনে তাকালে দেখা যায়, এরকম অনেক কর্মকাণ্ড রয়েছে। আমরা প্রথমে সেগুলি করে সুখ পাই, কিন্তু যদি আমরা সেগুলি করতে থাকি তবে আমরা ব্যথা অনুভব করি।

উদাহরণস্বরূপ, আপনি যখন প্রথম একটি নতুন চাকরি পান … আপনি চাকরির ইন্টারভিউতে গিয়েছিলেন এবং তারা আপনাকে ফোন করেছিল এবং বলেছিল যে আপনাকে নিয়োগ দেওয়া হয়েছে। আপনি অনুভব করলেন, "ওহ! আমি খুব খুশি! আমি নিয়োগ পেয়েছি, আমি এই কোম্পানির জন্য কাজ করতে পারি।" আপনি কোম্পানির জন্য কাজ শুরু করেছেন এবং এটা ঠিক আছে। কিন্তু তারপর কিছুক্ষণ পরে, আপনি বুঝতে পারেন যে অফিসে এই সমস্ত রাজনীতি রয়েছে এবং লোকেরা একে অপরকে হিংসা করে। মানুষ একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করে। এই যে চাকরির জন্য আপনার অনেক ভালোলাগা এবং সন্তুষ্টি ছিল, তা হঠাৎ করে আর তেমন আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে না। তারপর আপনি মনে করেন, “আচ্ছা, আমার শুধু একটা পদোন্নতি দরকার! আমি যদি পদোন্নতি পাই তাহলে আমি খুশি হব কারণ তখন আমার কাছে এই সমস্ত অফিস রাজনীতি এবং এখন যা চলছে তা থাকবে না। তাই আমি শুধু একটি পদোন্নতি পাব।”

আপনি পদোন্নতি পেয়েছেন এবং আপনি প্রচার পেয়ে খুব খুশি। কিন্তু তারপরে আপনি যা বুঝতে পারেন তা হল আপনি যদিও বেশি অর্থ উপার্জন করেন, আপনাকে আরও বেশি ঘন্টা কাজ করতে হবে। সুতরাং এখন আপনি দশ ঘন্টা দিন বা বারো ঘন্টা কাজ করার মোট "আনন্দ" পান। হঠাৎ করে, এই পদোন্নতি যা আপনি ভেবেছিলেন আপনার জন্য সুখ আনতে চলেছে, আপনি বুঝতে পারেন এটি আপনার জীবনে আরও সমস্যা নিয়ে আসে।

তাই আমরা দেখতে শুরু করি যে কিছু জিনিসের সাথে আমরা বেশ সংযুক্ত, যেগুলো আমরা ভাবি যদি আমাদের থাকে তবে আমরা সুখী হব, আসলে যখন আমাদের কাছে সেগুলি থাকে, আমরা এত খুশি নই। আমি এটা বলতে চেয়েছিলাম যখন আমি বলি যে কখনও কখনও আমরা সত্যিই বুঝতে পারি না যে অসন্তোষজনক পরিস্থিতি কী।

অন্য ধরনের অসন্তোষজনক পরিস্থিতি আছে যে বুদ্ধ বলা হয়েছে, এবং যে শুধু একটি হচ্ছে শরীর এবং মন - যেমন আমরা বর্তমানে করি - যা অজ্ঞতা এবং কলঙ্কের নিয়ন্ত্রণে রয়েছে কর্মফল. আপনি বলতে যাচ্ছেন, "হুহ? ওটার মানে কি?"

আমরা একটি আছে শরীর এবং একটি মন। আমাদের হয় শরীর আমাদের নিয়ন্ত্রণে? আপনি আপনার করতে পারেন শরীর অসুস্থ না? আপনি আপনার করতে পারেন শরীর বয়স না? কেউ কি এটা করতে সক্ষম হয়েছে যাতে তাদের শরীর মরেনি?

এখানে আমরা এই সঙ্গে শরীর যে আমরা জন্মেছি, যে থেকে আমরা কখনও বিচ্ছিন্ন নই। কিন্তু আমরা কিছু খুব গুরুত্বপূর্ণ দিক থেকে এটি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না এবং অবশেষে আমাদের চেতনা থেকে আলাদা হতে চলেছে শরীর.

আমাদেরও মন আছে কিন্তু আমরা আমাদের মনকে খুব ভালোভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। আমরা যখন করেছি ধ্যান শ্বাস-প্রশ্বাসে [এই অধিবেশনের শুরুতে], আপনার মধ্যে কয়জনের বিভ্রান্তি ছিল না? এমন কেউ কি আছেন যিনি সময় বিভ্রান্ত হননি ধ্যান? আমি মনে করি আপনি যদি ঘুমিয়ে পড়েন তবে আপনি বিভ্রান্ত না হওয়ার একমাত্র উপায়। কিন্তু যে ধ্যান নয়, সেই ঘুম!

তাই এমনকি আমাদের মন ... আমাদের মনকে পরিচালনা করা আমাদের পক্ষে কঠিন। আমরা যাকে চক্রাকার অস্তিত্ব বলে জন্মেছি—একটি গ্রহণ করা শরীর এবং একের পর এক মন; একের পর এক জীবন নিচ্ছে। কিন্তু আমরা আমাদের স্বাধীন ইচ্ছা থেকে জন্মগ্রহণ করিনি। আমরা আমাদের অজ্ঞতা দ্বারা চালিত, আমাদের দ্বারা চালিত, অনুপ্রেরণা অধীনে জন্মগ্রহণ করেন ক্ষুধিত এবং আঁটসাঁট, আমাদের পূর্ববর্তী কর্ম দ্বারা pushed, আমাদের পূর্ববর্তী কর্মফল.

এটি অন্য মাত্রার যন্ত্রণা বা অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা যা থেকে আমরা মুক্ত হতে চাই। প্রায়শই আমরা এটি সম্পর্কে সচেতনও নই, আমরা এটি নিয়ে প্রশ্নও করি না। "উহু! আমার আছে একটি শরীর এবং মন, তাই কি?" এবং আমরা শুধু ভাবি, "আচ্ছা, আর কি আছে?" কিন্তু আমরা যদি সত্যিই পরীক্ষা করে ভাবি, “বাহ! আদিকাল থেকে, আমি পুনর্জন্ম গ্রহণ করছি। আমি জন্মগ্রহণ করেছি, অসুস্থ হয়েছি, বৃদ্ধ হয়েছি এবং মারা গিয়েছি এবং তারপরে আবার জন্মগ্রহণ করেছি এবং অসুস্থ এবং বৃদ্ধ এবং মারা যাচ্ছি। এবং এটা আবার করছেন! এবং এটা আবার করছেন!” আমরা আদিকাল থেকে অজ্ঞতার জোরে এটা করে আসছি। এটা খুব ভালো অবস্থা বলে মনে হচ্ছে না, তাই না?

যখন আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের জন্য অত্যন্ত প্রবল সমবেদনা থাকে, তখন আমরা যে দুঃখ থেকে নিজেকে মুক্ত করতে চাই তা কেবল অসুস্থ হওয়ার দুঃখ বা আমাদের বন্ধুর আমাদের প্রতি বিরক্ত হওয়ার দুঃখ নয়, তবে এটি এমন পরিস্থিতিতেও হচ্ছে শরীর এবং মন যে আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না; যে অজ্ঞতা দ্বারা পরিচালিত হয় এবং কর্মফল.

যখন আমাদের নিজেদের প্রতি সমবেদনা এবং ভালবাসা থাকে যা বুঝতে পারে যে সুখ এবং দুঃখ কী গভীর স্তরে, তখন আমরা সত্যিই নিজের জন্য যা চাই বা আমাদের জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য তা চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্তি হয়ে যায়। এটি একটি সদয় হৃদয় এবং একটি পরিষ্কার বিবেক থাকা হয়ে ওঠে। অন্য কথায়, মুক্তি লাভ, জ্ঞান অর্জন।

এটা শুধু চিন্তা করার মত কিছু। আমরা আমাদের মনকে প্রসারিত করছি এবং আমাদের জীবন এখানে কী তা বোঝার চেষ্টা করছি।

সাম্যের মন

আমরা নিজেদের সুখ পেতে এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চেয়ে শুরু করি। কিন্তু আমরা পৃথিবীর চারপাশে তাকাই এবং দেখি যে সেখানে অন্য সবাই আছে। এই সমস্ত অন্যান্য জীব আমাদের মতই সুখী হতে চায়। তারা আমাদের মতোই কষ্ট মুক্ত হতে চায়। আমাদের সম্পর্কে বিশেষ কিছু নেই যা আমাদের সুখকে আরও গুরুত্বপূর্ণ বা আমাদের কষ্টকে আরও বেদনাদায়ক করে তোলে। আমরা যখন সত্যিই এটি দেখি - নিজেদের এবং অন্যরা - আমরা সম্পূর্ণ সমান, তাই না?

আমাদের বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিতদের প্রতি আমাদের মনোভাব পরীক্ষা করুন। আমরা আমাদের বন্ধুদের সাথে আরও বেশি সংযুক্ত হতে পারি, আমাদের শত্রুদের প্রতি অনেক বিরক্তি থাকতে পারি এবং অপরিচিতদের প্রতি উদাসীন হতে পারি, কিন্তু আসলে এই আবেগগুলি কি অর্থপূর্ণ? সবাই কি মূলত এক স্তরে একই নয়—সবাই সুখ চায় আর কেউ ব্যথা চায় না? আমরা সবাই সেভাবে ঠিক একই রকম। কেউ আমাদের পছন্দ করুক বা আমরা তাদের পছন্দ করুক না কেন, আমরা এখনও সুখ চাই এবং দুঃখ না চাওয়ার ক্ষেত্রে সমান।

আমরা যখন জিনিসগুলিকে এভাবে দেখি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের সেই মানসিক অবস্থাগুলি সম্পর্কে কিছু করতে হবে ক্রোক, ঘৃণা এবং উদাসীনতা কারণ তারা খুব অবাস্তব এবং তারা খুব ক্ষতিকারক. তুমি রাজি না? অনেক পক্ষপাতিত্ব থাকা: “ওহ! এই ব্যক্তিটি খুব দুর্দান্ত!," "সেই ব্যক্তিটি খুব ভয়ঙ্কর!" "তৃতীয় ব্যক্তি - কে যত্ন করে!"

বেশিরভাগ মানুষেরই এই তিনটি আবেগ থাকে। যে কোনো বিশেষ মুহূর্তে আমরা কী অনুভূতি অনুভব করছি সেই অনুযায়ী আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে উপরে-নিচে যাই। কেউ আমাদের একটি উপহার দেয় এবং আমরা ভাবি, "ওহ! আমি তাদের ভালবাসি." পরের দিন তারা আমাদের সমালোচনা করে এবং আমরা যাই, "উরহ! আমি তাদের সহ্য করতে পারি না!" তৃতীয় দিন, আমরা তাদের কথাও ভাবি না, "কে চিন্তা করে!"

আবেগগতভাবে আমরা ইয়ো-ইয়োসের মতো, তাই না? ইয়ো-ইয়োসের মতো, বাচ্চাদের খেলনা - উপরে এবং নীচে, উপরে এবং নীচে। "উহু! কেউ আমার কাছে ভালো, আমি তাদের ভালোবাসি!” "কেউ আমার কাছে ভাল নয়, আমি তাদের ঘৃণা করি!" "কেউ আমার সাথে কিছু করে না [পাত্তা দেয় না]।" কেউ আমার কাছে সুন্দর, তারা আমাকে একটি উপহার দিয়েছে, আমি খুব খুশি হয়েছি। তারা আমার প্রশংসা করে, আমি মনে করি তারা আমার সেরা বন্ধু। পরের দিন, তারা আমার সমালোচনা করে, অথবা তারা আমার কিছু না জিজ্ঞেস করে নিয়ে যায়, তারপর আমি যাই, “আমি সেই ব্যক্তিকে সহ্য করতে পারি না! আমি আমার প্রতিশোধ চাই!”

আমরা এমনই, তাই না? সত্যিই, আমরা বেশ বোকা! মনে হয় না? আমরা সম্পূর্ণ অস্থির। লোকেরা সাধারণত বলে মহিলারা চঞ্চল। আমি একমত না! পুরুষরা নারীদের মতোই চঞ্চল। আপনি [পুরুষদের] ঠিক ততটাই আবেগপ্রবণ ইয়ো-ইয়োস, তাই না?

যখন আমরা এই দৃষ্টিকোণ দিয়ে জিনিসগুলি দেখি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে মানুষের সাথে সংযুক্ত হওয়া, ঘৃণা করা, উদাসীন হওয়া - আমাদের মন আসলে খুব বাস্তববাদী নয়। আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের এই তিনটি আবেগ কমাতে হবে এবং এর পরিবর্তে সবাই সমান। বন্ধু, শত্রু ও অপরিচিত সবাই সমান। এবং আমরাও তাদের সাথে সমান।

এখন, আমরা কিভাবে এটি বিকাশ করব? আমরা যে কিভাবে করব? আমি মনে করি এটা করার একটা উপায় হল, আমাদের মন কতটা ইয়ো-ইয়ো তা দেখে। যখন আমাদের মন উঠে যেতে শুরু করে এবং এর সাথে জড়িয়ে যায় ক্রোক, তারপর বলতে, "কিন্তু এটি কেবল অন্য একটি সংবেদনশীল সত্তা এবং অন্য কোন সময়ে তারা এমন কিছু করতে যাচ্ছে যা আমি পছন্দ করি না। সুতরাং তাদের সাথে সংযুক্ত হওয়ার কোন মানে নেই।" এবং আমরা ছেড়ে দেওয়া ক্রোক.

অথবা, এমন কেউ আছে যাকে আমরা পছন্দ করি না কারণ তারা আমাদের ক্ষতি করেছে। আমাদের মনে রাখা দরকার যে অন্য সময়ে সেই একই ব্যক্তি আমাকে সাহায্য করেছিল, যদি এই জীবনে না হয় তবে আগের জীবনে। অথবা তারা আমাকে ভবিষ্যতের জীবনে সাহায্য করবে। তাহলে তাদের উপর রাগ করবেন কেন? এটা খুব একটা মানে না.

যে ব্যক্তির প্রতি আমরা উদাসীন; বাসে উঠার সময় আমরা যে সমস্ত লোককে একপাশে ঠেলে দিই—"আমি প্রথমে! আমি এগিয়ে যেতে চাই!” — উপলব্ধি করতে, “আচ্ছা, আমাদের আগের জীবনে কিছু সময়ে, এই লোকেরা আমার প্রতি সদয় হয়েছে, এবং কখনও কখনও তারা আমার ক্ষতি করেছে। উদাসীন হওয়ার কোন মানে হয় না কারণ তাদেরও অনুভূতি আছে। তারা সুখী হতে চায়। তারা কষ্ট পেতে চায় না।”

তাই আমরা আমাদের মনকে এভাবে প্রশিক্ষণ দিই। আমাদের মনকে পুনরায় প্রশিক্ষিত করার জন্য আমাদের পক্ষ থেকে অনেক অভ্যাস, অনেক প্রচেষ্টা লাগে যাতে অন্যান্য জীবের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি আলাদা হয়, আরও স্থিতিশীল হয় এবং আরও সমতাপূর্ণ মন হয়।

সাম্যের মন এমন একটি মন নয় যা বিচ্ছিন্ন, যেমন, "ঠিক আছে, আমি তোমাকে ভালবাসি না এবং আমি তোমাকে ঘৃণা করি না, তাই আমি তোমাকে শুধু দূরত্বে রাখি।" এটি ওইটার মতো না. নিরপেক্ষতার মন এখনও অন্যদের জন্য উন্মুক্ত হৃদয়ের উদ্বেগ আছে, কিন্তু আমরা মানুষের প্রতি প্রিয় খেলি না। আমরা সবাইকে সমান হিসেবে দেখি এবং আমরা চাই সবাই সুখী হোক। আমরা সবাই চাই-নিজেকে এবং অন্যদেরকে, আমরা যারা পছন্দ করি এবং যাদেরকে আমরা পছন্দ করি না-দুঃখ থেকে মুক্ত থাকুক।

আমাদের ইচ্ছাকৃতভাবে এবং বিবেকবানভাবে এই ধরনের আবেগ এবং মনোভাব গড়ে তুলতে হবে। এটি একটি খুব ভাল ধ্যান আপনি যখন সর্বজনীন স্থানে থাকবেন তখন করতে হবে। আপনারা কতজন প্রতিদিন বাসে চড়েন? নাকি এমআরটি নিবেন? নাকি আপনার গাড়ির লাল আলোতে থামবেন? অন্য অনেক জীবন্ত প্রাণীর মাঝে থাকার এই অভিজ্ঞতা আমাদের প্রতিদিন হয়। আমরা যখন ভ্রমণ করছি এবং অন্য লোকেদের উপেক্ষা করার পরিবর্তে এবং পরিস্থিতি বা দিবাস্বপ্ন বা যাই হোক না কেন, আমাদের চারপাশে থাকা অন্যান্য সমস্ত লোকের দিকে তাকাতে এবং ভাবতে কেমন হয়, "ওহ! সেই মানুষটি আমার মতো সুখী হতে চায়। সেই ব্যক্তিও আমার মতো কষ্টমুক্ত হতে চায়।

এটা এই মত চিন্তা করার একটি চমৎকার সুযোগ. আপনি যখন বাসে বসে থাকবেন, তখন আপনার চারপাশের সমস্ত লোকের দিকে তাকান। আপনি যখন এমআরটি-তে বসে থাকবেন, সবার দিকে তাকান। তাদের সম্পর্কে আপনার সমস্ত মতামতের সাথে খুব বিচারযোগ্য মন থাকার পরিবর্তে, তাদের দিকে তাকান এবং ভাবুন, "ওহ! তারাও আমার মতো সুখী হতে চায়। তারাও আমার মতো কষ্ট মুক্ত হতে চায়।

এটি চিন্তা করার একটি খুব, খুব শক্তিশালী উপায়। আপনি যখন কোথাও লাইনে দাঁড়িয়ে থাকেন - আমরা সম্ভবত প্রতিদিন লাইনে দাঁড়িয়ে সময় কাটাই - লাইনে আপনার সামনের লোকদের দিকে তাকান এবং ভাবুন, "তারা আমার মতো সুখী হতে চায় এবং কষ্ট মুক্ত হতে চায়।" এটা খুবই শক্তিশালী। আপনার আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে আপনার দৈনন্দিন জীবনে আনার এটি একটি খুব, খুব ভাল উপায়।

তাই যে ভূমিকা একটি সামান্য বিট. প্রতি সন্ধ্যায়, আমি আপনাকে পাঠের কিছু পটভূমি দেওয়ার উপায় হিসাবে এইরকম কিছু ব্যাখ্যা দেব। এবং এখন, আমি অধ্যায় 3 শুরু করব।

অধ্যায় 3: জাগরণের চেতনা গ্রহণ (বোধচিত্ত)

১ম অধ্যায়ে আমরা এর উপকারিতা সম্পর্কে জেনেছি বোধিচিত্ত. সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্য পূর্ণ জ্ঞানের জন্য আকাঙ্ক্ষিত মনের সুবিধা।

অধ্যায় 2 এ, আমরা এটি তৈরি করার জন্য আমাদের মন প্রস্তুত করার প্রক্রিয়া শুরু করেছি বোধিচিত্ত, এই জাগরণের চেতনা বা এই পরার্থপর অভিপ্রায়। অধ্যায় 2 তৈরির অনুশীলন সম্পর্কে কথা বলা হয়েছে অর্ঘ থেকে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ যোগ্যতা তৈরির একটি উপায় হিসাবে। যোগ্যতা আমাদের মনকে সমৃদ্ধ করে। মেধা হল ক্ষেতে সারের মত। আপনি যদি আপনার জমিতে সার রাখেন এবং তারপরে আপনি বীজ রোপণ করেন তবে বীজগুলি আরও ভালভাবে বৃদ্ধি পাবে। একইভাবে, আমরা যখন তৈরি করি অর্ঘ এবং অন্যান্য ক্রিয়াকলাপ করুন যা যোগ্যতা তৈরি করে, যখন আমরা ধর্মের কথা শুনে আমাদের মনে বীজ রোপণ করি, তখন সেই বীজগুলি বড় হওয়া এবং উপলব্ধি, আধ্যাত্মিক উপলব্ধি হওয়া সহজ হয়।

২য় অধ্যায় তৈরির কথা বলা হয়েছে অর্ঘ. এটি আমাদের অপকর্ম এবং আমাদের ভুল কাজ স্বীকার করার কথাও বলেছিল। আমরা সবাই ভুল করেছি। আমরা সবাই এমন কিছু করেছি যা করার জন্য আমরা অনুতপ্ত। এই বিষয়গুলি সম্পর্কে আমাদের বিবেককে পরিষ্কার করা খুব গুরুত্বপূর্ণ যাতে আমরা আমাদের সাথে অনেক অপরাধবোধ, অনুশোচনা এবং অনুশোচনা নিয়ে আমাদের সারা জীবন চলাফেরা না করি। তাই অধ্যায় 2-এ আমরা আমাদের ভুলগুলি প্রকাশ করার অনুশীলন শিখেছি, সেগুলি আমাদের আছে তা স্বীকার করা, সেগুলি এড়াতে চেষ্টা করার এবং এড়ানোর জন্য একটি দৃঢ় সংকল্প করা, আমরা যে ক্ষতিকর উপায়ে কাজ করেছি তার প্রতি ইতিবাচক অনুভূতি তৈরি করা, এবং কোনও ধরণের প্রতিকারে জড়িত হওয়া। আমরা যা করেছি তা পূরণ করার উপায় হিসাবে আচরণ। এই চারটি পয়েন্টকে বলা হয় চার প্রতিপক্ষ শক্তি:

1. দু: খ প্রকাশ
2. না করার সংকল্প
3. আমরা যাদের ক্ষতি করেছি তাদের প্রতি আমাদের মনোভাব পরিবর্তন করা। এই হবে আশ্রয় গ্রহণ মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ যদি আমরা পবিত্র প্রাণীদের ক্ষতি করি, বা যদি আমরা সাধারণ প্রাণীদের ক্ষতি করি তবে ভালবাসা এবং করুণা সৃষ্টি করি
4. কিছু ধরনের প্রতিকারমূলক কর্ম। এই প্রণাম হতে পারে, তৈরি অর্ঘ, বিনামূল্যে বিতরণের জন্য ধর্ম বই ছাপানো, ধ্যান করা, স্বেচ্ছাসেবক করা, একটি দাতব্য প্রতিষ্ঠানে, ধর্মশালায়, একটি বৃদ্ধাশ্রমে সেবামূলক কাজ করা, কোনো ধরনের পুণ্যকর্ম করা

তাই অধ্যায় 2 ঐ ধরনের সম্পর্কে কথা বলা প্রাথমিক অনুশীলন যা আমাদের মনকে নিষিক্ত করতে এবং কিছু বাধা দূর করতে সাহায্য করে।

3 অধ্যায়ের সূচনা মেধা তৈরি এবং মনকে পরিশুদ্ধ করার এই প্রক্রিয়ার সাথে চলতে থাকে। অধ্যায় 3 এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে, আমরা আরও বেশি করে ভালবাসা এবং সহানুভূতি গড়ে তুলতে শুরু করি এবং অবশেষে সম্পূর্ণ জাগ্রত মন, পূর্ণ বোধিচিত্ত. কিন্তু এই অধ্যায়ের প্রাথমিক শ্লোকগুলো আমাদের মেধা তৈরি করতে এবং আমাদের মনকে পরিশুদ্ধ করতে সাহায্য করছে।

আমি বিশ্বাস করি আপনারা কেউ কেউ 10 সম্পর্কে শুনেছেন প্রতিজ্ঞা এর বোধিসত্ত্ব সামন্তভদ্র বলে ডাকে? সামন্তভদ্র পু জিয়ান পু সা চাইনিজে. পু জিয়ান পু সা এক্সএনএমএক্স রয়েছে প্রতিজ্ঞা এবং এখানে বর্ণিত এই অনুশীলনগুলির অনেকগুলিই 10-এর অংশ প্রতিজ্ঞা. প্রণাম বা প্রণাম, শ্রদ্ধা নিবেদন বুদ্ধ, তৈরি নৈবেদ্য, আমাদের ভুল কাজগুলো প্রকাশ করে—সেগুলো হল প্রথম চারটি বোধিসত্ত্বএর 10 প্রতিজ্ঞা.

তাই এখন আমরা অন্য কিছু দিয়ে চালিয়ে যেতে যাচ্ছি প্রতিজ্ঞা of পু জিয়ান পু সা.

শূন্য 1

আমি সুখের সাথে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর গুণে আনন্দ করি, যা অস্তিত্বের দুঃখজনক অবস্থার দুঃখ থেকে মুক্তি দেয়। যারা কষ্ট পায় তারা সুখে থাকুক।

এই শ্লোকটি বেশ কয়েকটি আয়াতের শুরু যা আনন্দ করার অনুশীলনের অধীনে আসে, 10টির মধ্যে পঞ্চম প্রতিজ্ঞা of পু জিয়ান পু সা. এখানে, শুরুতে, প্রথম আয়াতে, আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর গুণে আনন্দ করছি। একটি সংবেদনশীল সত্তা হল এমন যেকোন সত্তা যার চেতনা বা মন আছে যিনি এখনও পুরোপুরি আলোকিত নন বুদ্ধ. সংবেদনশীল প্রাণীর মধ্যে আমাদের মতো সাধারণ প্রাণী রয়েছে। সংবেদনশীল প্রাণীদের মধ্যে অর্হত এবং বোধিসত্ত্বও অন্তর্ভুক্ত। অতীতে, বর্তমান এবং ভবিষ্যতে এই সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের দ্বারা সৃষ্ট সমস্ত পুণ্য, সমস্ত ইতিবাচক কর্মে আমরা আনন্দিত। সেই সমস্ত গুণাবলী, সেই সমস্ত ইতিবাচক কাজগুলি আমাদের দুঃখকষ্ট দূর করতে এবং বিশেষত, দুর্ভাগ্যজনক পুনর্জন্মের যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দিতে কাজ করে।

এই মুহূর্তে আমরা মানব রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেছি। এটি একটি সৌভাগ্যের পুনর্জন্ম হিসাবে বিবেচিত হয়। অন্যান্য রাজ্যে নিম্ন পুনর্জন্ম আছে। সেখানে প্রাণীদের রাজ্য, ক্ষুধার্ত ভূতের রাজ্য এবং নরক প্রাণীদের রাজ্য। এগুলি নিম্ন পুনর্জন্ম হিসাবে বিবেচিত হয়। নেতিবাচক শক্তি দ্বারা ঠেলে সেখানে বিভিন্ন প্রাণীর জন্ম হয় কর্মফল তাদের ভুল কর্ম এবং ক্ষতিকর কাজের জন্য। আমরা এখানে যা করছি তা হল আমরা নিজেদের এবং অন্যদের সমস্ত পুণ্যময় কর্মে আনন্দ করছি, এবং আমরা সেই পুণ্য কর্মে আনন্দ করছি যা বিশেষভাবে নিজেদেরকে এবং অন্যদের অস্তিত্বের এই দু:খজনক অবস্থায় জন্ম নেওয়া থেকে বাধা দেয় - একটি নরক সত্তা হিসাবে, একটি ক্ষুধার্ত ভূত বা প্রাণী হিসাবে।

এটা আনন্দের কিছু, তাই না? মানুষ যখন সৌভাগ্যের পুনর্জন্ম আনতে চলেছে এমন পুণ্যকর্ম করে, তখন আমাদের তাতে আনন্দ করা উচিত। যেমন আমরা যখন একে অপরকে নতুন বছরের কার্ড, চাইনিজ নববর্ষের কার্ড পাঠাই, তখন সবাই বলছে: “নতুন বছর শুভ হোক,” “তোমাদের সর্বদা সুখ হোক,” “সবকিছু ভালো হোক আপনার জন্য”—এটা আনন্দ করার অভ্যাস!

এখানে, আমরা বিশেষ করে মানুষের পুণ্যময় কর্মকাণ্ডে আনন্দিত - যখন তারা সদয় হৃদয়ের অধিকারী হয়, সদয় কাজ করে, ক্ষতিকর কাজগুলি থেকে নিজেদেরকে বিরত রাখে। এই সকল পুণ্যকর্মে আমরা আনন্দিত হই।

আমরাও বলছি, "যারা কষ্ট পায় তারা সুখে থাকুক।" সুতরাং যে কোন জীবিত প্রাণী যারা কষ্ট পাচ্ছে, যাদের এই দুর্ভাগ্যজনক পুনর্জন্ম আছে, তারা দ্রুত তাদের থেকে মুক্তি লাভ করুক এবং তাদের পূর্বে সৃষ্ট মঙ্গল হোক। কর্মফল এখন পাকা যাতে তারা ভাল পুনর্জন্ম পেতে পারে।

আনন্দ করার এই অনুশীলনটি একটি খুব সুন্দর অনুশীলন কারণ আপনি যদি এটি করেন তবে এটি আপনার মনকে খুশি করে। আপনি জানেন কিভাবে মাঝে মাঝে আমরা বিষণ্ণ বোধ করি। যখনই আপনি বিষণ্ণ বোধ করেন, আনন্দ করা খুব ভাল ধ্যান করতে কারণ এটি আপনার মনকে খুশি করে। এটা কিভাবে আপনার মন খুশি করে? আপনি বিশ্বের সমস্ত কল্যাণের কথা ভাবতে শুরু করেন।

শুধু আজকের কথা ভাবুন। শুধু আমাদের গ্রহ নিন. গ্রহ পৃথিবী এই সমগ্র মহাবিশ্বের একটি ক্ষুদ্র স্থান মাত্র। কিন্তু আমাদের গ্রহেও, আজকে কত প্রাণী একে অপরের প্রতি সদয় হয়েছে তা ভেবে দেখুন।

আপনি কি আজ অন্য লোকেদের কাছ থেকে দয়া অনুভব করেছেন? আমরা সবাই আজ দয়া পেয়েছি, তাই না? আমরা অন্য লোকেদের দ্বারা উত্থিত খাবার খেয়েছি। আমাদের বন্ধু এবং পরিবার আছে যারা আমাদের প্রতি সদয়। আপনার সম্ভবত একজন বস আছে যিনি আপনাকে অর্থ প্রদান করেন। এটাই দয়া। তাই আমরা দয়া গ্রহণ করি। আপনি যদি অফিসে কাজ করেন, আপনি একটি দলে কাজ করেন এবং আপনি একে অপরকে সাহায্য করেন। পরিবারে, আপনি একসাথে কাজ করেন, আপনি একে অপরকে সাহায্য করেন। আশেপাশে আপনি একসাথে কাজ করেন এবং আপনি প্রতিবেশীদের সাহায্য করেন। তাই আমাদের জীবনে, আমরা অনেক দয়া পাই এবং আমরা দয়াও করি।

এটি উপলব্ধি করা খুব গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমাদের জীবনে প্রায়শই আমরা দয়ার অভাবের দিকে মনোনিবেশ করি। অথবা আমরা ক্ষতিকারক জিনিসগুলিতে মনোযোগ দেই। জীবনকে সেভাবে দেখা খুব বাস্তবসম্মত নয় কারণ জীবনে শুধু ক্ষতিই নেই, অনেক ভালোও আছে।

আমি এক সময় মনে আছে, দালাই লামা আমি সেই সময়ে যেখানে থাকতাম সেখানে সিয়াটলে শিক্ষকতা করছিলেন। সাংবাদিকদের সঙ্গে বিশেষ করে গণমাধ্যমকর্মীদের সঙ্গে কথা বলেন তিনি। তিনি তাদের বললেন, “তোমরা অনেক ভালো কাজ কর কারণ কেউ যদি অন্য কাউকে ঠকায় বা দুর্নীতি বা অসততা থাকে, তাহলে আপনি তা শুঁকেন এবং অন্যদের জানাবেন এবং তারপর সেই ব্যক্তিকে তাদের খারাপ আচরণ বন্ধ করতে হবে। আপনি এটির সাথে খুব ভাল।" এবং তিনি চালিয়ে গেলেন, "কিন্তু আপনিও সর্বদা দিনের মধ্যে ঘটে যাওয়া সমস্ত নেতিবাচক বিষয়গুলি রিপোর্ট করেন।" আমরা যদি সংবাদপত্রের শিরোনাম দেখি, সাধারণত তারা ক্ষতিকারক কর্ম সম্পর্কে, তাই না? এবং সাধারণত এটি ট্র্যাজেডি সম্পর্কে: কেউ অন্য কাউকে হত্যা করেছে, কেউ মিথ্যা বলেছে, কেউ একজন ব্যবসায়ী একটি খারাপ চুক্তি করেছে—এমন সব ধরণের খারাপ জিনিস রয়েছে যা তারা সংবাদপত্রের প্রথম পাতায় রাখে।

আমরা যখন খবর শুনি, তখন অনেক নেতিবাচক খবরও আসে। আমি মনে করি যে এটি আমাদের উপর বিরূপ প্রভাব ফেলতে পারে এবং আমাদের একটি বড় হতাশা এবং এমনকি হতাশার অনুভূতি তৈরি করতে পারে, কারণ যখন আমরা যা শুনি তা নেতিবাচক জিনিস তখনই আমরা মনে করি যে পৃথিবীতে বিদ্যমান রয়েছে। কিন্তু পৃথিবীতে যে সব আছে তা নয়; ধার্মিকতা একটি অবিশ্বাস্য পরিমাণ আছে. আনন্দ করার এই অভ্যাসটি আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিচ্ছে যাতে সেখানে যে মঙ্গল রয়েছে তা দেখার জন্য।

কেউ ট্রাফিক দুর্ঘটনায় আহত হতে পারে। কিন্তু হাসপাতালে কতজন মানুষ জীবন বাঁচাতে কাজ করেছেন? হাসপাতালের অনেক লোক—ডাক্তার, নার্স, সাধারণ নাগরিক যারা রক্ত ​​দিয়েছেন—অনেক মানুষ সেই ব্যক্তির জীবন বাঁচাতে সাহায্য করার জন্য কাজ করেছেন। যখন আমরা একটি নেতিবাচক পরিস্থিতি দেখি, তখন আমাদের সেখানে থাকা মঙ্গল সম্পর্কেও চিন্তা করতে হবে।

আপনার চাকরিতে আপনার একটি কঠিন দিন থাকতে পারে। অফিসে হয়তো কেউ কিছু বলতে চেয়েছে। কিন্তু অন্য সকল সহকর্মীদের দিকে তাকান যারা একে অপরকে সাহায্য করার চেষ্টা করে এবং যারা একে অপরের সম্পর্কে বা তাদের প্রতি সদয়ভাবে কথা বলে। শুধু নেতিবাচক দিকে মনোনিবেশ না করে সেখানে যে মঙ্গল আছে তা দেখার জন্য আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে হবে। এটা খুবই গুরুত্বপুর্ণ. আনন্দ করার এই অভ্যাস সেটাই করছে।

আনন্দ করার অভ্যাসও ঈর্ষার প্রতিষেধক। যখন আমরা ঈর্ষান্বিত হই, তখন আমরা চাই না মানুষ সুখী হোক। এটার মত, “আপনার কষ্ট হোক। আপনি পদোন্নতি পেয়েছেন; আমি করিনি। তুমি কষ্ট পাবে!” আসলে আপনার বলা উচিত, "আপনি পদোন্নতি পেয়েছেন। আমি খুব খুশি. আপনি ওভারটাইম কাজ পেতে. আমি বাড়িতে গিয়ে আরাম করতে পারি!” [হাসি]

আনন্দ করার অভ্যাস হিংসা কাটিয়ে উঠার একটি খুব ভাল উপায় হতে পারে।

শূন্য 2

আমি অস্তিত্বের চক্রের যন্ত্রণা থেকে সংবেদনশীল প্রাণীদের মুক্তিতে আনন্দ করি এবং আমি রক্ষাকারীদের বোধিসত্ত্বত্ব এবং বুদ্ধত্বে আনন্দ করি।

যখন এটি বলে, "আমি চক্রাকার অস্তিত্বের যন্ত্রণা থেকে সংবেদনশীল প্রাণীর মুক্তিতে আনন্দ করি," আমরা যা আনন্দ করি তা হল যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী যারা একসময় সাধারণ বিভ্রান্ত প্রাণী ছিল তারা মুক্তি পেয়েছে, অর্হট হয়ে উঠেছে, মানসিকতা দূর করেছে। তাদের মানসিক প্রবাহ থেকে যন্ত্রণা। তারা আর দ্বারা ধাক্কা হয় না কর্মফল এবং একের পর এক পুনর্জন্ম নেওয়ার কষ্ট। তারা চক্রাকার অস্তিত্বের সমুদ্র থেকে মুক্ত।

তাই আমরা আনন্দ করি, "এটা কতই না চমৎকার যে তারা স্বাধীন!" এটা বিস্ময়কর, তাই না? আমরা হয়তো আমাদের নিজেদের মনকে এখনো মুক্ত করতে পারিনি কারণ আমরা ধর্মচর্চার জন্য খুব বেশি ঘুমিয়ে ছিলাম। কিন্তু কিছু প্রাণী ধর্ম পালনের জন্য জেগে থাকে এবং তারা মুক্ত হয় এবং এটি কি চমৎকার নয়, তাই আমরা এতে আনন্দিত!

এটি আরও বলে, "আমি রক্ষকদের বোধিসত্ত্বত্ব এবং বুদ্ধত্বে আনন্দ করি।" "রক্ষক" দ্বারা আমরা এখানে বিশেষভাবে বুদ্ধ সম্পর্কে কথা বলছি। কিন্তু আমরা বোধিসত্ত্বদেরও অন্তর্ভুক্ত করতে পারি। তাদের রক্ষক বলা হয় কারণ তারা আমাদের ধর্ম শিক্ষা দিয়ে আমাদের রক্ষা করে।

আমরা সাধারণত একজন রক্ষককে লাঠি দিয়ে বড় এবং শক্তিশালী বলে মনে করি যে আমাদের আঘাত করার চেষ্টা করে এমন কাউকে মারবে। কিন্তু এই ধরনের রক্ষক আমাদের খুব বেশি দিন রক্ষা করতে পারে না কারণ সেই রক্ষকেরও একটি আছে শরীর এবং কেউ তাদের আঘাত করতে পারে।

প্রকৃত মানুষ যারা আমাদের রক্ষা করেন তারা হলেন বুদ্ধ কারণ তারা আমাদের ধর্ম শিক্ষা দেন। তারা আমাদের নিজের মনকে মুক্ত করার জন্য আমাদের সরঞ্জাম দিচ্ছে। আমাদের শিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে বুদ্ধের উদারতা প্রকৃতপক্ষে আমরা যে কারো কাছ থেকে পেতে পারি সবচেয়ে বড় দয়া। আমাদের পিতামাতা আমাদের প্রতি সদয় ছিলেন কিন্তু আমাদের পিতামাতারা জানেন না কিভাবে মুক্তি পেতে হয়। তারা আমাদের জ্ঞানার্জনের পথ শেখাতে পারে না। কিন্তু বুদ্ধরা পারেন এবং তারা করেন। এজন্য তাদের অভিভাবক বলা হয়। তারা আমাদেরকে চক্রীয় অস্তিত্বের যন্ত্রণা থেকে রক্ষা করে।

তাদের বোধিসত্ত্ব হওয়ায় আমরা আনন্দিত। বোধিসত্ত্ব হল সেইসব প্রাণী যাদের পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের উদ্দেশ্য থাকে যাতে তারা অন্যদের এবং নিজেদেরকে সবচেয়ে কার্যকরভাবে সাহায্য করতে পারে। বোধিসত্ত্ব তারা যারা বুদ্ধ হওয়ার প্রশিক্ষণ নিচ্ছেন। বুদ্ধরা স্নাতক। অন্য সবাই তাদের 'ও' লেভেল বা কিছু নিচ্ছে।

তাই আমরা তাদের আধ্যাত্মিক উপলব্ধিতে আনন্দিত। আমরা তাদের সদয় কর্ম এবং কিভাবে তারা অন্য জীবিত প্রাণীদের উপকারে পৌঁছায় তাতে আনন্দিত। পবিত্র সত্তার মহৎ কর্মের কথা ভাবলে আমাদের হৃদয় খুব আনন্দিত হয়। যখন আমরা তা করি, তখন আমরা মনে রাখি যে আমরা এমন এক মহাবিশ্বে আছি যেখানে অনেক পবিত্র মানুষ রয়েছে। আমরা এমন একটি মহাবিশ্বে আটকে নেই যা শুধুমাত্র নেতিবাচকতায় পূর্ণ। এমন পবিত্র মানুষ আছেন যাদের সাথে আমরা যোগাযোগ করতে পারি এবং যারা আমাদেরকে আলোকিত হওয়ার পথে নিয়ে যাবে।

শূন্য 3

আমি শিক্ষকদের জাগ্রত আত্মার সমুদ্রের অভিব্যক্তিতে আনন্দিত, যা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে আনন্দ দেয় এবং উপকৃত করে।

"জাগরণের চেতনা" এই বইটির অনুবাদক কীভাবে সংস্কৃত শব্দটি অনুবাদ করেছেন "বোধিচিত্ত" আমি সাধারণত অনুবাদ করি "বোধিচিত্ত"পরার্থপর অভিপ্রায় হিসাবে। কিছু লোক একে "জাগরণের আত্মা" বা "জাগ্রত মন" বলে। অনেক ভিন্ন অনুবাদ আছে. কখনও কখনও সংস্কৃত শব্দ ব্যবহার করা সহজ বোধিচিত্ত.

এখানে, আমরা বলছি যে আমরা তাদের পরোপকারী অভিপ্রায়ে আনন্দিত। তাদের সবচেয়ে আন্তরিক ইচ্ছা হল সমস্ত জীবের উপকার করা এবং আমাদের সকলকে পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাওয়া। এটি এমন একটি অবিশ্বাস্যভাবে মহৎ উদ্দেশ্য, তাই না, যখন আমরা বিবেচনা করি যে আমরা সাধারণত কীভাবে আমরা নিজেরা সুখী হতে পারি তা নিয়েই চিন্তা করি। এমন কিছু প্রাণী আছে যারা সমস্ত জীবের প্রতি এমন মমতা পোষণ করে এবং আমাদেরকে জ্ঞানার্জনের মহান সুখ পেতে চায় এবং কিছু ভাল খাবারের সামান্য সুখ নয়। তাই আমরা সত্যিই তাদের সহানুভূতিতে, তাদের পরার্থপর অভিপ্রায়ে আনন্দিত কারণ সেই পরার্থপরায়ণ অভিপ্রায় সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে আনন্দ দেয় এবং উপকৃত করে, কারণ আমরা সকলেই পবিত্র প্রাণীদের কাজ থেকে কিছু সুবিধা লাভ করি।

তাই উপরোক্ত তিনটি আয়াত হল আনন্দ করার অভ্যাস।

প্রশ্ন এবং উত্তর

আমি আজকের জন্য এখানে বিরতি দিতে চাই এবং প্রশ্ন ও মন্তব্যের জন্য এটি খুলতে চাই। আগামীকাল আমি শ্লোক 4 শুরু করব যা এর কিছু অন্যান্য অনুশীলনের দিকে যায় পু জিয়ান পু সা.

পাঠকবর্গ: শ্রদ্ধেয়, শ্লোক 3-এ "সমুদ্রের অভিব্যক্তি" কি প্রজ্ঞাকে নির্দেশ করতে পারে?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): তাই আপনি জিজ্ঞাসা করছেন যে "সামুদ্রিক অভিব্যক্তি" জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত কিনা? আমার মনে হয়, কেন নয়? সদগুণ সাধারণত পথের পদ্ধতির দিককে বোঝায় যা করুণাময় কাজ কিন্তু আমি মনে করি আপনি জ্ঞানকেও সদগুণে অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন কারণ প্রজ্ঞা অবশ্যই একটি গুণপূর্ণ মানসিক অবস্থা।

পাঠকবর্গ: যদি কারো গর্ভপাত হয়, তাহলে অনাগত সন্তানের যাতে ভালো পুনর্জন্ম হয় তা নিশ্চিত করার জন্য তাদের কী করা উচিত?

VTC: আমি মনে করি সবচেয়ে ভালো কাজ হল সেই সন্তানের জন্য দোয়া করা এবং তাদের মঙ্গল কামনা করা। এছাড়াও ধার্মিক কার্যকলাপ করুন - তৈরি করুন অর্ঘ, ভালবাসা এবং সহানুভূতি ইত্যাদি গড়ে তুলুন-এবং সন্তানের প্রতি সেই পুণ্যময় কর্মকাণ্ডের যোগ্যতা উৎসর্গ করুন। অবশ্যই অনাগত সন্তানের একটি ভাল পুনর্জন্ম নিশ্চিত করার সর্বোত্তম উপায় হল গর্ভপাত না করা, তাকে জন্মাতে দেওয়া এবং এখন মূল্যবান মানব জীবন লাভ করা। কিন্তু কেউ যদি গর্ভপাত করার সিদ্ধান্ত নেয়, তবে তারা যদি কিছু করে তবে ভাল পাবন পরে অনুশীলন করুন কারণ গর্ভপাতকে জীবন গ্রহণ বলে মনে করা হয় এবং এটি ভাল যে তারা কিছু পুণ্যমূলক কাজ করে এবং সন্তানের ভাল পুনর্জন্মের জন্য এটি উত্সর্গ করে। আমি মনে করি এটি প্রার্থনা করাও ভাল যে ভবিষ্যতের জীবনে আপনি যখন সেই সত্তার ভবিষ্যতের ধারাবাহিকতার মুখোমুখি হন, আপনি বিভিন্ন পরিস্থিতিতে দেখা করতে সক্ষম হন এবং একটি ভাল সম্পর্ক রাখতে পারেন যাতে আপনার মধ্যে কোনও ক্ষতি না হয়। এবং সত্যিই সেই ব্যক্তির একটি ভাল পুনর্জন্ম কামনা করুন, শিক্ষকদের সাথে দেখা করুন এবং ধর্ম অনুশীলনের জন্য অনুকূল পরিস্থিতি তৈরি করুন যাতে তারা পথের উপলব্ধি অর্জন করতে পারে।

পাঠকবর্গ: শ্রদ্ধেয়, আপনার উপস্থাপনার জন্য আপনাকে অনেক ধন্যবাদ। এটা খুব ভাল ছিল. অনুপ্রেরণাদায়ক। আমার হৃদয় স্পর্শ কর. আমি শুধু জানতে চাই, কোনটি বেশি গুরুত্বপূর্ণ—প্রজ্ঞা বা সমবেদনা, হৃদয় ও মন? এছাড়াও একজন সহকর্মী বৃদ্ধ ভাই বলছিলেন, “দুটোই বুদ্ধ এবং ভিক্ষুকের কোন সম্পত্তি নেই এবং উভয়েই গৃহহীন।" ভিক্ষুক এবং বিস্ময়কর মধ্যে পার্থক্য কি বুদ্ধ? ধন্যবাদ.

VTC: কোনটি বেশি গুরুত্বপূর্ণ—প্রজ্ঞা বা সমবেদনা? তারা উভয় গুরুত্বপূর্ণ.

একটি পূর্ণ জ্ঞান অর্জন করতে বুদ্ধ, আমরা উভয় প্রয়োজন. আমাদের সহানুভূতি দরকার কারণ এটি সৎ উদ্দেশ্যের মূল। এর পুণ্যময় অভিপ্রায় বোধিচিত্ত যা আমাদের মেধা তৈরি করতে এবং জ্ঞানের বিকাশের জন্য শক্তি এবং ওমফ দিতে যাচ্ছে যা শেষ পর্যন্ত আমাদের পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাবে। অনুপ্রেরণা হিসাবে সহানুভূতি গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রজ্ঞা গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি এমন প্রজ্ঞা যা শূন্যতা উপলব্ধি করে যা আমাদের মন থেকে দু: খজনক অস্পষ্টতা এবং জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা উভয়কেই শুদ্ধ করতে সক্ষম করে।

দুঃখজনক অস্পষ্টতাগুলি হল সেইগুলি যা আমাদের চক্রাকার অস্তিত্বে আটকে রাখে, তাই সেগুলি মানসিক যন্ত্রণা এবং কলঙ্কিত কর্মফল. জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা আমাদের মনের সূক্ষ্ম দাগ যা অজ্ঞতার ছাপের মতো, ক্ষুধিত ইত্যাদি, এবং তারা আমাদেরকে প্রচলিত সত্য এবং চূড়ান্ত সত্য উভয়ই একই সাথে এবং স্পষ্টভাবে দেখতে বাধা দেয়।

এটা জ্ঞান যে এইভাবে বা জিনিসগুলিকে উপলব্ধি করে যেটি আমাদের মনের অশুচিতাগুলিকে শুদ্ধ করে। সুতরাং আপনি দেখুন, আমাদের জ্ঞান এবং সহানুভূতি উভয়ই প্রয়োজন। একটি পাখির উপমা প্রায়ই ব্যবহৃত হয়। একটি পাখি শুধু একটি ডানা দিয়ে উড়তে পারে না; এটা উভয় প্রয়োজন. একইভাবে আমাদের পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের জন্য জ্ঞান এবং করুণা উভয়ই প্রয়োজন বুদ্ধ.

আপনার দ্বিতীয় প্রশ্ন হল উভয়ই ক বুদ্ধ এবং একজন ভিক্ষুক গৃহহীন এবং তার কোন সম্পদ নেই। তাহলে তাদের মধ্যে পার্থক্য কি?

ঠিক আছে, যদি ভিক্ষুক এমন কেউ হয় যে একজন সাধারণ সংবেদনশীল সত্তা-একজন ভিক্ষুকও হতে পারে বুদ্ধ—তাহলে তাদের মধ্যে পার্থক্য হল যে ভিক্ষুকের আধ্যাত্মিক উপলব্ধি নেই এবং বুদ্ধ করে একজন ভিক্ষুক, কারণ তাদের উপলব্ধি নেই, সাধারণত গৃহহীন বা দরিদ্র হওয়ার বিষয়ে অসন্তুষ্ট হয়। যেখানে ক বুদ্ধ এমনকি সম্পত্তি ছাড়া পুরোপুরি সুখী. তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ সুস্থতার অনুভূতি দারিদ্র্য দ্বারা বিরূপভাবে প্রভাবিত হয় না।

পাঠকবর্গ: কিভাবে একটি প্রার্থনা চাকা ঘুরিয়ে আমাদের দ্রুত জ্ঞান অর্জন করতে সাহায্য করে?

VTC: পুণ্য তৈরির অনেক উপায় রয়েছে এবং একটি উপায় হল প্রার্থনার চাকা ঘুরিয়ে দেওয়া যা তিব্বতিরা ব্যবহার করে। নামাযের চাকা ঘুরিয়ে দেওয়া বিশেষ পূণ্যের কাজ নয়। প্রার্থনার চাকা ঘুরানোর সময় আপনি যা ভাবছেন সেটাই গুরুত্বপূর্ণ। আপনি যদি সেখানে বসে এই চাকাটি ঘুরিয়ে দেন এবং আপনি ভাবছেন, "আমি কীভাবে আরও অর্থ উপার্জন করতে পারি? যে আমাকে অপমান করেছে তার প্রতিশোধ আমি কিভাবে নেব? আমি সত্যিই অন্য সবার থেকে ভালো... আমি নিশ্চিত করতে চাই যে তারা জানে আমি কতটা ভালো..." তাহলে প্রার্থনার চাকা ঘুরিয়ে কি লাভ? তোমার মনে কোন পুণ্য নেই।

প্রার্থনার চাকা ঘুরানোর ধারণাটি হল আপনি কল্পনা করেন যে চাকার মধ্যে মন্ত্র এবং প্রার্থনার শব্দাংশ থেকে আলো বিকিরণ করছে এবং সেই আলো আপনার সৎ উদ্দেশ্যগুলিকে পৃথিবীতে বহন করে এবং এটি অন্যান্য জীবিত প্রাণীকে স্পর্শ করে। আপনি যা ভাবছেন তার শক্তিতে, আপনার মন পুণ্যময় হয়ে ওঠে এবং এটি একটি সুখী পুনর্জন্ম, মুক্তি এবং জ্ঞানের কারণ হয়ে ওঠে।

পাঠকবর্গ: ধর্ম শিখছেন এমন একজন ব্যক্তি যদি তাদের ধর্ম শিক্ষকের প্রতি ভুল বোঝাবুঝি গড়ে তোলে এবং সেই ধর্ম শিক্ষকের প্রতি নেতিবাচক আচরণ করে তাহলে কী হবে? ফলে তারা অনেক নেতিবাচকতা তৈরি করে। তারা এখন যে নিম্ন ক্ষেত্র থেকে বেরিয়ে আসতে পারে?

VTC: আমি নিশ্চিত নই যে এই ব্যক্তি এমন কাউকে উল্লেখ করছেন যিনি মারা গেছেন এবং নিম্ন রাজ্যে আছেন-কিন্তু আপনি নিশ্চিতভাবে জানেন না যে তারা নিম্ন রাজ্যে আছে-অথবা যদি তারা কেবলমাত্র মানসিক অবস্থার কথা বলে খুব ভরা ক্রোধ.

সাধারণভাবে, যেমন আমি বলছিলাম, যে প্রাণীরা আমাদের ধর্ম শেখায় তারা আমাদের এমন একটি দয়া দেখায় যা খুব বিশেষ এবং খুব বিরল যা অন্যরা আমাদের দেখায় না। এটাকে উপলব্ধি করা এবং যারা আমাদের ধর্ম শেখায় তাদের প্রতি ইতিবাচক অনুভূতি ও চিন্তাভাবনা গড়ে তোলা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ।

কিন্তু আমরা সংবেদনশীল প্রাণী এবং আমরা নেতিবাচকতায় ভরা। তাই কখনও কখনও আমরা আমাদের শিক্ষকদের ভুল বুঝি বা আমরা তাদের উপর দোষ তুলে ধরি যা তাদের নেই। অথবা আমরা এমন কিছু দেখি যা তারা করে যা আমরা পছন্দ করি না এবং আমরা এতে রাগ করি এবং বিরক্ত হই। এই সমস্ত আসলে আমাদের নিজস্ব অনুশীলনের ক্ষতি করে কারণ আমাদের মন নেতিবাচকতায় ভরা। যখন আমাদের মন নেতিবাচকতায় পূর্ণ হয় তখন এটি স্পষ্টতই পুণ্যে পূর্ণ হয় না।

এছাড়াও যখন আমাদের ধর্ম শিক্ষকদের প্রতি এই ধরনের নেতিবাচকতা থাকে, তখন তারা আমাদের যে শিক্ষা দিয়েছিল আমরা তা দূরে ঠেলে দিই। এটি বিশেষত ক্ষতিকারক কারণ তখন পুণ্যের শিক্ষাগুলি অনুশীলন করার পরিবর্তে, আমরা ধর্মে অনেক সন্দেহ করতে শুরু করি। আমরা ধর্মের প্রতি বিশ্বাস হারিয়ে ফেলি এবং আমরা অনুশীলন করা বন্ধ করি। এ ধরনের আচরণ আমাদের জন্য খুবই ক্ষতিকর।

আমাদের ধর্ম শিক্ষকদের প্রতি যদি আমাদের নেতিবাচক অনুভূতি থাকে তবে আমাদের নিজেদের মনের দিকে তাকানো এবং বলা গুরুত্বপূর্ণ, "কেন আমার এই অনুভূতি আছে? তারা কোথা থেকে আসছে?"

সব ধর্ম শিক্ষক নিখুঁত নয়। কখনও কখনও একজন ধর্ম শিক্ষক অনৈতিক আচরণ করতে পারেন। এটি একটি ভয়ঙ্কর জিনিস যখন এটি ঘটে তবে কখনও কখনও এটি ঘটে। যদি একজন ধর্ম শিক্ষক অনৈতিক আচরণ করে, তবে আপনি ধর্মে আপনাকে সাহায্য করার জন্য সেই ব্যক্তিকে এখনও সম্মান করতে পারেন তবে আপনি তাদের থেকে দূরত্ব বজায় রাখেন। আপনি তাদের উপর রাগ করতে হবে না কিন্তু আপনি একটি দূরত্ব বজায় রাখুন. যদিও আপনি প্রশংসা করেন যে তারা আপনাকে অতীতে শিখিয়েছিল, এখন আপনি অন্য লোকেদের সাথে পড়াশোনা করতে যাচ্ছেন।

কিন্তু কখনও কখনও আমরা যখন তাকাই, আমরা দেখতে পাই যে আমাদের ধর্ম শিক্ষকদের প্রতি আমাদের খারাপ অনুভূতি এই কারণে নয় যে তারা কিছু অনৈতিক করেছে কিন্তু কারণ আমরা তাদের মতো হতে চাই না। আমরা চাই যে আমাদের ধর্ম শিক্ষকরা সবসময় আমাদের ভালোবাসুন, আমাদের প্রশংসা করুন এবং আমাদের বলুন যে আমরা তাদের মধ্যে সেরা ছাত্র, তাই না? এটা কি ভালো হবে না যদি আপনার ধর্ম শিক্ষক সবসময় বলেন, “তুমি খুব ভালো। আপনি আমার সেরা ছাত্র. আপনি সবার জন্য মডেল। আপনি অনেক মহান. আপনি এতে খুব ভাল এবং এতে খুব ভাল।" আমরা আমাদের ধর্মগুরুর কাছ থেকে সেই ধরনের প্রশংসা শুনতে চাই।

কিন্তু কখনও কখনও, আমাদের ধর্ম শিক্ষক বলেন, "তুমি ভুল করেছ!" আর আমরা রেগে গেলাম। আমরা অভদ্র আচরণ করেছি এবং আমরা বকাবকি করেছিলাম, “আপনি একজন ধর্ম শিক্ষক। আপনি শুধুমাত্র মানুষের ভাল গুণ দেখতে এবং তাদের প্রশংসা অনুমিত হয়. তুমি কেন আমার ভুলগুলো দেখাচ্ছো?!” আমরা রক্ষণাত্মক এবং রাগান্বিত হই। আমরা যখন এমন পরিস্থিতিতে আমাদের খারাপ অনুভূতি দেখি তখন আমরা জানি এটি আমাদের সমস্যা। যখন আমাদের ধর্ম শিক্ষক আমাদের ভুল কাজগুলি নির্দেশ করেন, তখন তারা সাধারণত একটি সদয় অনুপ্রেরণার জন্য এটি করে থাকেন, যাতে আমরা দেখতে পারি যে আমরা কিছু অনুপযুক্ত করছি এবং আমাদের আচরণ সংশোধন করতে পারি। যদি আমাদের ধর্ম শিক্ষকরা আমাদের খারাপ আচরণকে উপেক্ষা করেন এবং আমাদের নেতিবাচক সৃষ্টি চালিয়ে যান কর্মফলতারা কি দয়া দেখাচ্ছে? এটা দয়া নয়, তাই না? এটা অনেক দয়ালু যদি তারা আমাদের খারাপ আচরণ নির্দেশ করে যাতে আমরা এটি পরিবর্তন করতে পারি এবং সেই নেতিবাচক সৃষ্টি বন্ধ করতে পারি কর্মফল.

আমরা যখন এটা বুঝতে পারি, তখন আমাদের ধর্ম শিক্ষকরা যখন আমাদের দোষগুলো দেখান, তখন আমরা বলি, "আপনাকে অনেক ধন্যবাদ!" কারণ আমরা বুঝতে পারি যে তারা যা করছে তা আমাদের উপকার করছে।

পাঠকবর্গ: একটি উচ্চ লামা একবার বলেছিলেন, "এই শরীর আমার নয়. আমি এই দ্বারা ধরা হয় না শরীর. আমি জন্মগ্রহণ করিনি এবং আমি কখনই মরব না।" এটা কি করে লামা এর অর্থ কি?

VTC: যখন তারা বলে, “এই শরীর আমার না," আপনার শরীর আপনি? তোমার শরীর তুমি নও কী. একটি কঠিন কংক্রিট আছে আপনি যে অধিকারী আপনার শরীর এবং বলে, "এটা আমার"? একটি কঠিন ব্যক্তি আছে, একটি "আত্মা'? সত্যিকার অর্থেই কি এমন কোন ব্যক্তি আছে যা অন্য সব কিছু থেকে স্বাধীন, যে বলে, “এটা আমার শরীর"? এমন কেউ নেই।

একজন ব্যক্তির উপর নির্ভরশীলতার লেবেল দ্বারা বিদ্যমান শরীর এবং মন কিন্তু সেখানে কোন স্বাধীন ব্যক্তি নেই ক শরীর এবং বলুন, "এই শরীর আমি" বা "এটি শরীর আমার."

যখন তারা বলে, “আমি এতে ধরা পড়েনি শরীর"এটি উপরের মতই-এবং আমরা একটু পরে অধ্যায়ে আসব-যে আমাদের আমাদের দ্বারা আটকা পড়তে হবে না শরীর. যখন প্রাণীদের খুব উচ্চ আধ্যাত্মিক উপলব্ধি থাকে তখন তারা তাদের দ্বারা আটকা পড়ে না শরীর। তাদের শরীর বৃদ্ধ ও অসুস্থ হয়ে মারা যেতে পারে কিন্তু তাদের মন তাতে অসুখী হয় না। এটি আমাদের সাধারণ প্রাণীদের থেকে আলাদা। আমরা অসুস্থ হয়ে পড়ি এবং আমরা অভিযোগ করি। আমরা বৃদ্ধ হই এবং আমরা যাই, “আমি বুড়ো হতে চাই না। আমি আমার চুল আরও ভালভাবে রঙ করেছি এবং একটি ফেসলিফ্ট করেছি, অন্য কিছু করুন।" কিন্তু একটি অত্যন্ত উপলব্ধি তাদের দ্বারা ধরা হয় না শরীর যে ভাবে

যখন তারা বলে, "আমি জন্মগ্রহণ করিনি এবং আমি কখনই মরব না," ঠিক আছে, প্রকৃতপক্ষে, যদি কোনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব না থাকে, তবে সেখানে কোনও স্বাধীন আত্ম নেই যে জন্মগ্রহণ করে এবং এমন কোনও স্বাধীন আত্ম নেই যা মারা যায়। এটি আসলে আমাদের জন্যও সত্য, এটি কেবল উপলব্ধিকৃত প্রাণীদের উল্লেখ করে না। কিন্তু পার্থক্য হল আমরা সাধারণ মানুষ মনে করি যে আসলেই এমন কিছু আছে যা আমরা। আমরা মনে করি এখানে একজন আসল আমি আছে। এটা আমাদের নিজেদের অজ্ঞতার কারণে। কিন্তু যখন আমরা উপলব্ধি করতে পারি যে কোন স্বাধীন স্বত্ব নেই তখন এত স্বাধীনতা আছে কারণ তখন আমাদের রক্ষা করার দরকার নেই, বিরক্ত করার কেউ নেই, ভয় পাওয়ার মতো কেউ নেই, জন্ম নেওয়ার মতো কেউ নেই, কেউ মারা যায় না। কেবলমাত্র একটি প্রচলিত স্ব আছে যা কেবলমাত্র লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। কিন্তু সেখানে কোনো খুঁজে পাওয়া যায় না।

পাঠকবর্গ: আমি পড়েছি যে সিজোফ্রেনিয়া হল একটি ভেঙে যাওয়া আত্মার অভিজ্ঞতা। সিজোফ্রেনিয়া এবং বিষণ্নতা সম্পর্কে আপনার কী বলার আছে? ভালো হওয়া কি সম্ভব? আমরা আমাদের আত্মা নিরাময় করতে কি করতে পারি?

VTC: ঠিক আছে, আমি সরাসরি প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার আগে, আমি উল্লেখ করতে চাই যে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা "আত্মা" শব্দটি ব্যবহার করি না। "আত্মা" হল আরও একটি শব্দ এবং একটি ধারণা যা খ্রিস্টান, হিন্দু, ইসলাম, ইহুদি ধর্মের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য - যে ধর্মগুলি দাবি করে যে সেখানে একজন স্বাধীন ব্যক্তি আছে, সেখানে একটি আত্মা আছে, এমন কিছু যা আলাদা শরীর এবং মন যে কোন স্বাধীন আত্মা বা আত্মা নেই তা হল বিপ্লবী শিক্ষার অন্যতম বুদ্ধ.

এখন, বিশেষ করে সিজোফ্রেনিয়া এবং বিষণ্নতার প্রশ্নে আসি। আমি মনে করি যে এই মানসিক অবস্থা নেতিবাচক ফলাফল হতে পারে কর্মফল পূর্বের জীবনে সৃষ্ট। কখনও কখনও তারা বলে যে কিছু আত্মার ক্ষতি হতে পারে, বিশেষ করে সিজোফ্রেনিয়ার ক্ষেত্রে। তবে কখনও কখনও এটি মস্তিষ্কে রাসায়নিক ভারসাম্যহীনতার কারণেও হতে পারে এবং যদি ব্যক্তি ডাক্তার দ্বারা নির্ধারিত সঠিক ওষুধ গ্রহণ করেন তবে তারা মোটামুটি নিয়মিত জীবনযাপন করতে পারে। এটি সিজোফ্রেনিয়ায় আক্রান্ত ব্যক্তিদের জন্য বিশেষভাবে সত্য।

আমি মনে করি এই জিনিসগুলি থেকে নিরাময় করা সম্ভব, বিশেষত যদি আমরা করি পাবন অনুশীলন বিষণ্নতার ক্ষেত্রে আমি মনে করি এটি নিরাময়ের একটি উপায় হল করা পাবন অনুশীলন এবং আনন্দের অনুশীলন করার মাধ্যমে, আমাদের মূল্যবান মানব জীবনের চিন্তা করে, আমাদের চিন্তা করে বুদ্ধ প্রকৃতি, আমরা অন্যদের কাছ থেকে প্রাপ্ত দয়ার কথা চিন্তা করে, এর গুণাবলীর কথা চিন্তা করে বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ. এই সমস্ত ধ্যান মনকে উন্নীত করার জন্য এবং আমাদের দেখতে সাহায্য করতে সাহায্য করতে পারে যে জীবনে অনেক মঙ্গল রয়েছে এবং আমাদের নিজেদের মধ্যেও অনেক ভালতা রয়েছে।

পাঠকবর্গ: বৌদ্ধ নন এমন কাউকে আমি কীভাবে তার প্রিয়জনের প্রতি ঈর্ষান্বিত অনুভূতি বন্ধ করার পরামর্শ দিতে পারি? যদিও আমি ইতিমধ্যে তাকে তার বন্ধুর জন্য খুশি বোধ করে ঈর্ষার বিরুদ্ধে লড়াই করার পরামর্শ দিয়েছিলাম, সে তা করতে পারে না।

VTC: ঠিক আছে, এমন অনেক সময় এবং পরিস্থিতি রয়েছে যেখানে আমরা অন্য কারো অসুবিধাগুলি খুব স্পষ্টভাবে দেখতে পারি এবং আমরা পরামর্শ দিতে পারি কিন্তু সেই ব্যক্তি এখনও পরিবর্তন করতে প্রস্তুত নয়। এটি খুব হতাশাজনক হতে পারে কারণ আমরা আমাদের বন্ধুর জন্য অনেক যত্নশীল এবং তারা ঈর্ষায় ভুগছে। হয়তো তারা তাদের প্রিয়জনের খুব অধিকারী হচ্ছে। ঈর্ষা এবং অধিকার তাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে অসুবিধা সৃষ্টি করছে। প্রায়শই যদি একজন ব্যক্তি অধিকারী এবং ঈর্ষান্বিত হয় তবে অন্য ব্যক্তি এটি খুব পছন্দ করেন না।

কখনও কখনও আমরা একজন বন্ধুকে এই ধরনের মানসিক অবস্থায় পড়তে দেখি এবং পরামর্শ দিতে পারি কিন্তু সেই ব্যক্তিটি তাদের নেতিবাচক আবেগে খুব আটকে থাকে। এমন পরিস্থিতিতে আমাদের শুধু ধৈর্য ধরতে হবে। আমরা এখনও পরামর্শ দেওয়া এবং ঈর্ষার অসুবিধা সম্পর্কে তাদের সাথে কথা বলতে পারি। আপনি ঈর্ষার অসুবিধা এবং আনন্দ করার সুবিধা সম্পর্কে কথা বলতে পারেন। এটা বোঝার জন্য কাউকে বৌদ্ধ হতে হবে না। যে শুধু মৌলিক সাধারণ জ্ঞান. আপনি কেবল সাধারণ ভাষায় কথা বলতে পারেন এবং তাদের আনন্দ করতে বা তাদের নিজের ভালোর জন্য হিংসা ত্যাগ করতে উত্সাহিত করতে পারেন যাতে তারা এতটা কৃপণ না হয় কারণ হিংসা একজনকে বেশ কৃপণ করে তোলে। কিন্তু সেই মুহুর্তে যদি সেই ব্যক্তি তা করতে না পারে, যদি তাদের মন সত্যিই আটকে থাকে, তাহলে আমাদের কেবল তাদের সাথে ধৈর্য ধরতে হবে। কিন্তু আমরা দরজা খোলা রাখি এবং প্রার্থনা করি এবং তাদের ভালবাসা এবং সমবেদনা পাঠাই এবং আশা করি যে একদিন তারা তাদের চিন্তাভাবনা এবং তাদের আচরণের অসুবিধাগুলি উপলব্ধি করতে সক্ষম হবে যাতে তারা এটি ছেড়ে দিতে পারে।

অন্য কথায়, আমরা সবার সমস্যার সমাধান করতে পারি না। এবং জিনিস হল, আরও গুরুত্বপূর্ণ হল আমাদের নিজেদের ঠিক করা। কারণ অন্য সবার সমস্যা দেখা খুব সহজ, কিন্তু আসল সমস্যাগুলি আমাদের এখানে [আমাদের নিজের মনের] মধ্যেই সমাধান করতে হবে।

যোগ্যতার উৎসর্গ

আমরা এই সন্ধ্যায় জন্য শেষ করতে যাচ্ছি. আমরা আসলে শেষ করার আগে আমি শুধু একটু উৎসর্গ করতে চাই। যেহেতু আমরা চার রাতের ধারাবাহিকতায় এই অধ্যায়টি করছি, অনুগ্রহ করে আপনি আজ যা শুনেছেন তা নিয়ে ভাবুন এবং এটি অনুশীলন করার চেষ্টা করুন। সবার প্রতি সমতা গড়ে তোলার কথা ভাবুন। ভাবুন কিভাবে সবাই সুখ চায় এবং কষ্ট পেতে চায় না। অন্যের পুণ্য এবং ভাগ্য নিয়ে আনন্দ করার অনুশীলনে কিছুটা সময় ব্যয় করুন। আজ রাতে এবং আগামীকাল এটি করুন এবং আগামীকাল রাতে যখন আপনি শিক্ষাদানে আসবেন তখন এটি আপনার জন্য একটি দুর্দান্ত সহায়ক হবে কারণ যা আচ্ছাদিত ছিল তার সাথে আপনার ইতিমধ্যেই কিছুটা পরিচিতি রয়েছে। আপনি যদি আপনার কোনো বন্ধুকে যোগদানের জন্য আমন্ত্রণ জানাতে চান, তাহলে ঠিক আছে, তারা ধরতে সক্ষম হবে।

চল একটু চুপচাপ বসে থাকি। আসুন আমরা আনন্দ করি যে আমরা আজ রাতে ধর্ম ভাগ করতে পেরেছি।

আসুন উৎসর্গ করি সমস্ত গুণ যা আমরা ব্যক্তি হিসাবে তৈরি করেছি এবং সমস্ত গুণ যা এখানে সবাই একটি গোষ্ঠী হিসাবে তৈরি করেছে। আসুন সেই সমস্ত গুণকে উৎসর্গ করি যাতে প্রতিটি জীব বুঝতে পারে সুখ কী এবং সুখের কারণগুলি কী, যাতে তারা সেগুলি তৈরি করতে পারে।

আসুন সেই সমস্ত পুণ্যকে উৎসর্গ করি যাতে সবাই বুঝতে পারে দুঃখ কী এবং দুঃখের কারণগুলি কী, যাতে তারা সেগুলি পরিত্যাগ করতে পারে।

আসুন উত্সর্গ করি যাতে সমস্ত প্রাণী নিজের মধ্যে সুখী হতে পারে এবং একে অপরের সাথে সুখে থাকতে পারে। এবং প্রত্যেকেই সম্পূর্ণ যোগ্য মহাযান আধ্যাত্মিক গুরুদের সাথে দেখা করে এবং তাদের নির্দেশ অনুসারে বিজ্ঞতার সাথে অনুশীলন করে এবং তাদের সাথে ভাল সম্পর্ক রাখে।

এবং আসুন উত্সর্গ করি যাতে সমস্ত জীবের পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করতে পারে বোধিচিত্ত, প্রজ্ঞা বিকাশ করুন, তাদের করুণাকে নিখুঁত করুন এবং সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হয়ে উঠুন।