নির্ভরশীল উদ্ভূত 12 লিঙ্ক: ওভারভিউ

12টি লিঙ্কের ভূমিকা

1. অজ্ঞতা
2. কর্মফল বা গঠনমূলক কর্ম
3. চেতনা
4. নাম এবং ফর্ম
5. ছয়টি সূত্র
6. যোগাযোগ
7. অনুভূতি (অনুভূতি এবং আবেগের মধ্যে পার্থক্য)
8. ক্ষুধিত
9. আঁকড়ে ধরে
10. মানানসই
11. জন্ম
12. বার্ধক্য এবং মৃত্যু

LR 062: 12 লিঙ্ক 01 (ডাউনলোড)

12টি লিঙ্ক অধ্যয়নের উদ্দেশ্য

• কারণ এবং প্রভাবের দুটি সেট
• চক্রীয় অস্তিত্ব বা সংসার কি?
• প্রশ্ন এবং উত্তর

LR 062: 12 লিঙ্ক 02 (ডাউনলোড)

12টি লিঙ্কের ভূমিকা¹

4. নাম এবং ফর্ম

সার্জারির নাম এবং ফর্ম নৌকা, অরপারসন এবং যাত্রীদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। নৌকা হল শরীর. যাত্রী এবং অরপারসন হল ভিন্ন মানসিক সমষ্টি। জন্ম, বার্ধক্য, অসুখ-মৃত্যুর স্রোতে আমরা সংসার সাগর পাড়ি দিয়ে যাচ্ছি। যখন আমরা একটি নতুন মধ্যে জন্মগ্রহণ করছি শরীর, এটা এই নতুন নৌকা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়. এটি সেই বাহন যা আমাদের এই জীবন থেকে পরবর্তী জীবনে নিয়ে যাবে। এটি এমন একটি বাহনও যার মাধ্যমে আমরা এই জীবনের সমস্ত সুখ এবং অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা অনুভব করি।

5. ছয়টি সূত্র

পঞ্চম লিঙ্ককে বলা হয় ছয়টি সূত্র। এই ছয়টি অনুষদ বা উত্স যা জ্ঞান উত্পাদন করে। তাদের মধ্যে পাঁচটি ইন্দ্রিয় অনুষদ: চোখ জ্ঞান অনুষদ দৃষ্টিশক্তি, কান উৎপন্ন করে জ্ঞান অনুষদ শ্রবণশক্তি, নাক উত্পাদন করে জ্ঞান অনুষদ গন্ধ উৎপন্ন করে, জিহ্বা জ্ঞান অনুষদ স্বাদ তৈরি করে, স্পর্শকাতর বা শরীর জ্ঞান অনুষদ স্পর্শ উত্পাদন করে। এই পাঁচটি স্থূল অঙ্গের মধ্যে অবস্থিত সূক্ষ্ম অনুষদ। উদাহরণস্বরূপ, স্বাদ অনুষদ স্থূল জিহ্বা নয়, কিন্তু জিহ্বার অংশ যা আমাদের স্বাদের সাথে সংযোগ করতে সক্ষম করে। এটা স্বাদ কুঁড়ি ভিতরে সূক্ষ্ম কিছু, স্থূল জিভ না. তাদের "উৎস" বলা হয় কারণ তারা চেতনার উৎস। প্রতিটি একটি প্রভাবশালী অবস্থা যার কারণে পাঁচটি ইন্দ্রিয় চেতনা - চাক্ষুষ, শ্রবণ, ঘ্রাণশক্তি, স্পৃশ্য এবং স্পর্শকাতর - উদ্ভূত হয়।

ষষ্ঠ উৎস বা অনুষদ - মানসিক অনুষদ - মানসিক চেতনা তৈরি করে। মানসিক অনুষদে সমস্ত ছয়টি চেতনা অন্তর্ভুক্ত: চাক্ষুষ, শ্রবণ, ঘ্রাণশক্তি, স্পৃশ্য, স্পর্শকাতর এবং মানসিক। উদাহরণস্বরূপ, নীলকে উপলব্ধি করার একটি চাক্ষুষ চেতনার উপর নির্ভর করে, আমরা পরে নীল সম্পর্কে চিন্তা করতে পারি। সেই চাক্ষুষ চেতনা হল প্রভাবশালী অবস্থা যা মানসিক ধারণাগত চেতনা তৈরি করে যা নীল সম্পর্কে চিন্তা করে বা কল্পনা করে।

12টি লিঙ্কের একটি সেটের পরিপ্রেক্ষিতে, ছয়টি উত্স বিকাশের নির্দিষ্ট মুহূর্তগুলিকে বোঝায়, অর্থাৎ, যখন এই ছয়টি উত্স অর্জিত হয়। স্পর্শকাতর এবং মানসিক উত্সগুলি গর্ভে গর্ভধারণের ঠিক পরেই প্রথম প্রদর্শিত হয়। যে সত্তা নিষিক্ত ডিম্বাণুতে পুনর্জন্ম গ্রহণ করেছে সে স্পর্শ অনুভব করতে পারে। তার বা তার মানসিক চেতনাও সক্রিয়, যদিও পরবর্তীতে এটির মতো পরিশীলিত নয়। ভ্রূণের বৃদ্ধি এবং স্থূল অঙ্গগুলির বিকাশের সাথে সাথে অন্য চারটি সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয় অনুষদ তৈরি হয়।

ছয়টি উৎস একটি খালি ঘর দ্বারা প্রতীকী। খালি বাড়িতে অনেক কিছু চলে না। কিন্তু বাসিন্দারা যখন চলে যায়, সেখানে প্রচুর তৎপরতা দেখা যায়। একইভাবে, ছয়টি উত্স হিসাবে সরানো শরীর, আমরা বস্তুর সাথে যোগাযোগ করি এবং উপলব্ধি শুরু হয়।

6। যোগাযোগ

ষষ্ঠ লিঙ্ক একটি দম্পতি আলিঙ্গন. এই যোগাযোগ. উপলব্ধি করার জন্য, আমাদের বস্তুর একত্রিত হওয়া দরকার, জ্ঞান অনুষদ এবং চেতনা। বেগুনি রঙ দেখতে, আমার বেগুনি রঙ, চোখের অনুষদ এবং চাক্ষুষ চেতনা থাকতে হবে, যা এটি উপলব্ধি করে। যোগাযোগ হল যখন এই তিনটি একসাথে আসে, জ্ঞান বা উপলব্ধি তৈরি করে। যখন আপনার যোগাযোগ থাকবে না, তখন আপনার উপলব্ধি থাকবে না। উদাহরণস্বরূপ, এই মুহূর্তে আমরা আমাদের গাড়ির সাথে যোগাযোগ করছি না। আমাদের চক্ষু চেতনা কার দেখছে না। কারণ বস্তু, অনুষদ এবং চেতনা যোগদান করেনি, এর কোন উপলব্ধি নেই। যোগাযোগ হল যখন সেই জিনিসগুলি একত্রিত হয়, এবং এটি দম্পতির আলিঙ্গন দ্বারা প্রতীকী হয়। এটি তখন উপলব্ধি তৈরি করে।

আপনি কি এই ধরনের বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছি? অজ্ঞতা থেকে (প্রথম লিঙ্ক) যে তৈরি করছে কর্মফল, কর্মফল চেতনার উপর স্থাপিত হয়, সেই চেতনা গর্ভে পুনর্জন্ম নেয়, এর পরে বিকাশ ঘটে নাম এবং ফর্ম এবং ছয়টি ইন্দ্রিয় অঙ্গ, যা এখনও পুরোপুরি কাজ করছে না। যখন তারা কাজ করতে শুরু করে, তখন আমাদের যোগাযোগ থাকে এবং যোগাযোগ অনুভূতি তৈরি করে।

7. অনুভূতি

অনুভূতি হল সপ্তম লিঙ্ক, এবং এটি চোখের তীর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। এই যেখানে আমরা সত্যিই স্তব্ধ আপ পেতে. আমরা অনুভূতি উপর স্তব্ধ পেতে এবং ক্ষুধিত (পরবর্তী লিঙ্ক)।

আমাদের যোগাযোগের সাথে সাথে এটি অনুভূতি তৈরি করে। আমরা আনন্দদায়ক অনুভূতি পাই, আমাদের অপ্রীতিকর অনুভূতি আছে, আমাদের নিরপেক্ষ অনুভূতি আছে। আপনি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে যোগাযোগ নির্ভরশীল হচ্ছে-এটি বস্তু, অনুষদ এবং চেতনার উপর নির্ভরশীল। অনুভূতি - আনন্দদায়ক, অপ্রীতিকর বা নিরপেক্ষ - এছাড়াও নির্ভরশীল: এটি যোগাযোগের উপর নির্ভরশীল। এটি আকর্ষণীয়, কারণ যখন আমাদের কিছু আনন্দদায়ক বা অপ্রীতিকর অনুভূতি থাকে, তখন আমরা অনুভব করি যে সেগুলি এত কঠিন, এত বাস্তব, তাই সেখানে। সেই সময়ে মনে রাখা দরকারী যে তারা শুধুমাত্র বিদ্যমান কারণ বস্তুর সাথে যোগাযোগ আছে। কোন যোগাযোগ না থাকলে, কোন অনুভূতি থাকবে না। তাই এই অনুভূতিগুলি এত কঠিন এবং অনমনীয় নয়। তারা বিদ্যমান কারণ তাদের জন্য কারণ বিদ্যমান। কোন কারণ না থাকলে, কোন ফলাফল নেই।

তাই আমাদের অনুভূতি আছে। নিজের অনুভূতিতে কোনো ভুল নেই। আনন্দ অনুভব করতে দোষের কিছু নেই। এটাই তো আমরা সবাই চাই, তাই না? আমরা না চাইলেও অসন্তুষ্টি অনুভব করাতে দোষের কিছু নেই। নিরপেক্ষ অনুভূতির ক্ষেত্রেও তাই। এই অনুভূতির সাথে দোষের কিছু নেই। আমরা যখন স্তব্ধ হয়ে যাই, তখন আমরা আমাদের অনুভূতির প্রতি কেমন প্রতিক্রিয়া দেখাই তার কারণে। এবং মনে রাখবেন এখানে "অনুভূতি" মানে আবেগপূর্ণ অনুভূতি নয়। এর অর্থ আনন্দদায়ক, অপ্রীতিকর এবং নিরপেক্ষ অনুভূতি। উদার আমেরিকায় আমরা কীভাবে এটি ব্যবহার করি তার থেকে এটি "অনুভূতি" শব্দের কিছুটা ভিন্ন ব্যবহার।

অনুভূতি এবং আবেগের মধ্যে পার্থক্য

[শ্রোতাদের জবাবে] আমরা জট পাচ্ছি কারণ তিব্বতি বা সংস্কৃতে আবেগের জন্য কোনো শব্দ নেই এবং আমাদের ইংরেজি শব্দ অনুভূতি খুবই অস্পষ্ট। আমাদের ইংরেজি শব্দ অনুভূতির অর্থ এমন কিছু হতে পারে যেমন "আমি গরম অনুভব করি", বা "আমি আনন্দদায়ক বোধ করি" বা "আমি রাগ অনুভব করি।" এর অনেক ব্যবহার রয়েছে। এখানে অনুভূতি শব্দটি শুধুমাত্র আনন্দদায়ক, অপ্রীতিকর বা নিরপেক্ষ অনুভূতিকে নির্দেশ করে। "আবেগ" হল সেই অনুভূতিগুলির প্রতি আপনার প্রতিক্রিয়া। যখন একটি আনন্দদায়ক অনুভূতি হয়, আমি সব উত্তেজিত হয়. আমি পুলকিত হই। আমি এটি আরও চাই এবং আমি এটি সম্পর্কে স্বপ্ন দেখি। এটাই আবেগ। যখন একটি অপ্রীতিকর অনুভূতি হয়, তখন যে আবেগ থেকে উদ্ভূত হতে পারে তা হল আমি নিরুৎসাহিত বোধ করি, বা আমি হতাশ বোধ করি, বা আমি ঘৃণা বা ঘৃণা অনুভব করি।

আপনি যখন মাইন্ডফুলনেস বা শ্বাস-প্রশ্বাস করছেন ধ্যান, এটা চেষ্টা এবং অনুভূতি এবং অনুভূতি আপনার প্রতিক্রিয়া মধ্যে পার্থক্য লক্ষ্য করা আকর্ষণীয়. আপনি হয়তো সেখানে বসে শ্বাস-প্রশ্বাস দেখছেন, এবং তারপরে আপনার হাঁটু ব্যথা হতে শুরু করে, তাই সাময়িকভাবে, আপনি হাঁটুতে ব্যথার দিকে মনোযোগ দিতে পারেন। আপনার হাঁটুতে ব্যথার অনুভূতি এবং আপনার অনুভূতির মধ্যে পার্থক্য আছে কিনা দেখুন, "আমাকে আমার পা সরাতে হবে, আমি এটা সহ্য করতে পারি না!" কারণ মাঝে মাঝে যা ঘটে, আমরা সেগুলি সব মিলিয়ে ফেলি। হাঁটুতে ব্যথা আছে, কিন্তু আপনি কি কখনও কখনও এই ব্যথা সম্পর্কে এই পুরো গল্পটি তৈরি করে দেখেন? এটার মত, “আমাকে সরতে হবে। আমি এটা সহ্য করতে পারি না। কেন তারা আমাকে এখানে বসিয়ে দিচ্ছে?!” শারীরিক সংবেদন আছে, এবং এটি সম্পর্কে সম্পূর্ণ আবেগ আছে। তারা দুটি ভিন্ন জিনিস.

এটি একই জিনিস যখন আপনি একটি সুন্দর আনন্দদায়ক সংবেদন আছে. আপনি যখন আপনার খাবার ধীরে ধীরে খান এবং আপনি কিছু আনন্দদায়ক সংবেদন অনুভব করেন, তখন দেখুন মন কীভাবে বলে, “আমি আরও চাই। আমি আরো চাই." এবং যখন আমরা প্রথম কামড়টি গ্রাস করা শেষ করিনি তখন আমরা কীভাবে আরও কিছু পেতে পারি তার পরিকল্পনা শুরু করি। কিন্তু আমাদের জিহ্বায় আনন্দদায়ক সংবেদন, এবং মনের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে যেটি তখন লাফিয়ে উঠে এবং বলে, "ওহ, এটি এত দুর্দান্ত। এটি আমার কাছে থাকা সেরা এবং আমি আরও চাই। আমার আরও থাকতে হবে।" সুতরাং আপনি এটি দেখতে পারেন এবং দেখতে পারেন যে আমরা সত্যিই কোথায় স্তব্ধ হয়ে যাই, যখন আমরা অনুভূতিগুলিকে একা ছেড়ে দেই না তবে তাত্ক্ষণিকভাবে ঝাঁপিয়ে পড়ি এবং তাদের রস দিই।

যখন আমরা এই আনন্দদায়ক এবং অপ্রীতিকর অনুভূতিগুলির প্রতিক্রিয়া জানাই, তখন আমরা পরবর্তী লিঙ্কে যাচ্ছি-ক্ষুধিত. আমরা আনন্দদায়ক অনুভূতির সাথে থাকতে চাই, এবং আমরা অপ্রীতিকর অনুভূতি থেকে মুক্ত হতে চাই।

8। ক্ষুধিত

ক্ষুধিত একটি বিশেষ ধরণের ক্রোক। মত ক্রোক, ক্ষুধিত আনন্দদায়ক জিনিসের সাথে থাকতে চাওয়া জড়িত। কিন্তু ক্ষুধিত এছাড়াও অন্তর্ভুক্ত ক্ষুধিত অপ্রীতিকর অনুভূতি মুক্ত হতে এবং ক্ষুধিত নিরপেক্ষ অনুভূতি যাতে কমে না যায় এবং অপ্রীতিকর হয়ে ওঠে।

ক্ষুধিত কেউ মদ্যপান করে দেখানো হয়েছে। তারা মদ খাচ্ছে। একজন মদ্যপ মানসিকতার সেরা বর্ণনা নয়? ক্ষুধিত? আমরা সকলেই মদ্যপ নই, কিন্তু মন অন্যান্য বস্তুর ক্ষেত্রে একইভাবে কাজ করে। আমরা প্রশংসা-অহলিক, বা অর্থ-অহলিক, বা ইমেজ-অহলিক। আমরা আরো চাই. আমরা আরও ভালো চাই। ক্ষুধিত এই আসক্তিমূলক আচরণ এবং এটা সত্যিই অসন্তুষ্টি প্রকৃতি. আপনি যখন প্রচুর পান করেন, বা যখন আপনি অতিরিক্ত খান, বা যখন আপনি আপনার গান বেশি শোনেন, বা যখন আপনি বিরক্ত হয়ে শহরের চারপাশে অতিরিক্ত গাড়ি চালান, বা আপনি যখন দোকান-অহোলিক হন, তখন এটির প্রকৃতি অসন্তোষ, তাই না? মনে হয় যদি আমরা আমাদের পূরণ করি ক্ষুধিত, আমরা খুশি হব, কিন্তু আমরা কখনই এমন নই। যে ক্ষুধিত নিজেই একটি বেদনাদায়ক আবেগ, কারণ এটি এত অসন্তুষ্ট, এত অস্থির। এবং আপনি এটি আপনার শারীরিক শক্তিতে অনুভব করতে পারেন। আপনি আপনার মধ্যে এই অস্থির শক্তি অনুভব করতে পারেন শরীর কখনও কখনও।

9. আঁকড়ে ধরা

আঁকড়ে ধরা পরের লিঙ্ক। আঁকড়ে ধরা হল যখন আপনি পরবর্তী জিনিসের জন্য যাচ্ছেন। ক্ষুধিত মৃত্যুর সময় উদিত হয়, যখন আমরা এটি (বর্তমান) কামনা করি শরীর. আমরা এ থেকে আলাদা হতে চাই না শরীরতাই আমরা এটা কামনা করি। এবং যখন আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের এটি ছেড়ে দিতে হবে শরীর, তারপর আমরা কি করব? আমরা অন্য একটি জন্য উপলব্ধি. এই কারণেই এটি একজন ব্যক্তির গাছ থেকে ফল বাছাইয়ের ছবি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, অন্য পুনর্জন্মের জন্য পৌঁছায় - যেন আমাদের ইতিমধ্যে যথেষ্ট সমস্যা নেই! আমরা অন্যের জন্য পৌঁছাই শরীর ঝাঁপ দিতে, যাতে আমরা আবার জন্ম নিতে পারি, অসুস্থ হতে পারি, বৃদ্ধ হতে পারি এবং মারা যেতে পারি।

মানুষের এই ধারণা আছে, "আমরা একটি পাঠ শেখার জন্য পুনর্জন্ম গ্রহণ করি।" কিন্তু আমি অনেক লোককে পাঠ শিখতে দেখি না। এই পুরো কারণই ধর্মচর্চা এত গুরুত্বপূর্ণ। যে মুহূর্ত আমরা অন্যের জন্য আউট পৌঁছান শরীর, এই মদ্যপ অন্য পানীয় গ্রহণ, এই অকার্যকর ব্যক্তি সম্পর্কে ফিরে যাচ্ছে. এটি আবার করা হচ্ছে কারণ এটি পরিচিত, কারণ এটি নিরাপদ, কারণ মনে হচ্ছে এটি আমাদের খুশি করতে চলেছে৷ এটি পরিবর্তন করা সত্যিই ভীতিজনক। এটি আমাদের সর্বজনীন সংবেদনশীল ঘটনা। এটা শুধু আমাদের ব্যক্তিগতভাবে নয়। আমরা সবাই এখানে একই নৌকায় আছি। আমরা এই দেখতে আসা যা কেন, আমরা সত্যিই প্রশংসা বুদ্ধএর শিক্ষা। আমাদের নিজস্ব আচরণ দেখুন - আমরা এটির জন্য কামনা করি শরীর, আমরা অন্য একটিতে ঝাঁপিয়ে পড়ি, আমরা জন্মগ্রহণ করি এবং অসুস্থ এবং বৃদ্ধ হই এবং তারপরে মারা যাই এবং প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি হয়। আমরা আমাদের নিজস্ব আচরণ তাকান, এবং তারপর আছে বুদ্ধ যারা আসে এবং আমাদের জ্ঞানার্জনের পথ শেখায় এবং কীভাবে এই পুনরাবৃত্তি চক্রকে থামাতে হয়। এটি একটি অন্ধকার সুড়ঙ্গের এই আলোর মতো, বা দিগন্তে সূর্য উদিত হওয়ার মতো। এটির মত, "বাহ, আমি কখনই জানতাম না যে এটি থেকে বেরিয়ে আসার কোনও সম্ভাব্য উপায় ছিল।" আমরা সত্যিই সেই সময় অনুগ্রহ অনুভব করি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ.

10. হচ্ছে

দশম লিঙ্ককে বলা হয় হচ্ছে হচ্ছে, বা কখনও কখনও এটি অস্তিত্ব বলা হয়। আমি এটাকে "হচ্ছে" বলতে চাই। এটি একটি গর্ভবতী মহিলার দ্বারা প্রতীকী। এর অর্থ হল সেই সময়ে যখন আমরা এটির জন্য আকাঙ্খা করি (বর্তমান) শরীর মৃত্যুর সময় এবং আমরা পরবর্তী জন্য উপলব্ধি শরীর, দ্য কর্মফল পরের জীবনে ঝাঁপ দিতে পুরোপুরি পাকা। দ্য কর্মফল সম্পূর্ণরূপে পাকা, একটি গর্ভবতী মহিলার জন্ম দিতে প্রায়. এটা আপনি এই ছেড়ে হবে যখন শরীর এবং আপনি মধ্যবর্তী পর্যায়ে নিতে হবে শরীর যে আপনার পরবর্তী অনুরূপ. এবং তারপর জন্মের এক, একাদশ লিঙ্ক, যখন আপনি একটি স্থূল পেতে শরীর আবার.

11. জন্ম

একাদশ লিঙ্ক জন্ম। এটি প্রকৃতপক্ষে একজন মহিলার জন্ম দেওয়ার দ্বারা প্রতীকী, তবে এখানে আসলে যা বোঝায় তা হল গর্ভধারণ। সুতরাং এখানে প্রতীকটি অর্থের সাথে ঠিক মেলে না।

12. বার্ধক্য এবং মৃত্যু

দ্বাদশ লিঙ্ক, বার্ধক্য এবং মৃত্যু, গর্ভধারণের সময় থেকে পরবর্তী সময়কালকে বোঝায়। এটি একটি কুঁজ করা বৃদ্ধ ব্যক্তি এবং একটি মৃতদেহ যা বয়ে নিয়ে যাচ্ছে তার প্রতীক। বার্ধক্য এবং মৃত্যু একজন ব্যক্তির একবারই ঘটে না, বলুন, পঁচাশি বছর বয়সে। গর্ভধারণের পর থেকে, আমরা বার্ধক্য এবং মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। তাই এই 12 লিঙ্ক. এটি 12টি লিঙ্কের একটি সংক্ষিপ্ত ভূমিকা মাত্র। আমরা আবার তাদের মধ্য দিয়ে আরও গভীরভাবে যেতে যাচ্ছি এবং তারা কীভাবে একসাথে কাজ করে তা সত্যিই দেখব।

12টি লিঙ্ক অধ্যয়নের উদ্দেশ্য

12টি লিঙ্ক অধ্যয়নের পুরো উদ্দেশ্য হল আমাদের একটি বাস্তব অনুভূতি দেওয়া, “আমি সুখী হতে চাই এবং আমি সুখী হওয়ার যোগ্য, কিন্তু আমি এটি সম্পর্কে সঠিকভাবে যাচ্ছি না। এটি করার আরেকটি উপায় আছে। আমি সত্যিই আমার সমস্ত অকার্যকর মনোভাব এবং আচরণ থেকে নিজেকে মুক্ত করতে চাই।" অন্য কথায়, মনস্তাত্ত্বিক পরিভাষায়, "আমি অস্বীকার করা বন্ধ করতে চাই, এবং আমার সমস্ত আসক্তি এবং আমার সমস্ত অকার্যকর জিনিসগুলি থেকে নিজেকে মুক্ত করার সংকল্প করতে চাই।" এখানে, আসক্তি এবং কর্মহীনতা আমাদের উল্লেখ করে ক্রোক চক্রাকার অস্তিত্বের কাছে। এটি মনোবিজ্ঞানের তুলনায় অনেক বিস্তৃত জিনিস। অনেক বিস্তৃত। কিন্তু মূল নীতি একই।

অজ্ঞতা, দুঃখ-কষ্টের স্বীকৃতি² এবং আমাদের সমস্যার মূল হিসাবে কর্ম

লামা জোপা রিনপোচে একটি শিক্ষার সময় কিছু উল্লেখ করেছিলেন, এবং এটি এত শক্তিশালী ছিল যে আমি এটি টাইপ করেছিলাম। তিনি বলেন, “আমাদের পুরো সমস্যা হল আমরা এটা নিয়েছি শরীর এবং মন যা ব্যাপ্ত যৌগিক যন্ত্রণার প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে।" মনে রাখবেন যখন আমরা তিন ধরনের যন্ত্রণা বা অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা অধ্যয়ন করি, তখন বিস্তৃত যৌগিক দুর্ভোগ ছিল শরীর এবং মন যা অজ্ঞতা, যন্ত্রণা এবং প্রভাবের অধীনে রয়েছে কর্মফল?

"কী কারণে আমরা এই ধরনের সমষ্টি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি?" এটাই হল প্রশ্ন. আমরা কেন ক শরীর যে বৃদ্ধ ও অসুস্থ হয়ে মারা যায়? কেন আমরা এত বিভ্রান্ত এবং অসন্তুষ্ট একটি মন আছে? এটি আমাদের জীবনের মৌলিক প্রশ্ন। এটি কেন ঘটছে? যদি আপনি বলেন যে এটি ঘটছে কারণ একটি বহিরাগত সৃষ্টিকর্তা আছে, তারপর হিসাবে লামা জোপা বললো, তোমাকে বাহ্যিক সৃষ্টিকর্তা থেকে মুক্তি পেতে হবে এবং নতুন একজনকে পেতে হবে কারণ সেই একজনই তোমার সব সমস্যার কারণ। কিন্তু এটা কোনো বাহ্যিক সৃষ্টিকর্তার কারণে নয়। আমাদের এখানে রাখা অন্য কেউ নেই। কিভাবে আমরা এখানে পেতে পারি? এটা আমাদের নিজেদের অজ্ঞতা এবং দুর্দশা, এবং কর্মফল আমরা তাদের প্রভাবে তৈরি করি।

তাই এটি আমাদের দেখতে বাধ্য করছে, "আমরা এখানে কেন?" এবং যখন আমার সমস্যা হয়, "কেন আমার এই সমস্যা হচ্ছে?" আমরা সাধারণত বলি, "আমার এই সমস্যাটি হয়েছে কারণ এই ব্যক্তি এই এবং এটি করছে।" কিন্তু এটি প্রধান কারণ নয়। আমার এখন এই মাথাব্যথা হচ্ছে কারণ আমি চক্রাকারে আছি, কারণ আমি কষ্টের প্রভাবে আছি এবং কর্মফল. আমার কষ্টের দ্বারা এবং কর্মফল, এই নিয়েই আমার এই জীবনে জন্ম শরীর এবং এই সব সঙ্গে এই মন কর্মফল ripening

আমাদের নিজেদের অবস্থার জন্য দায়িত্ব নেওয়া

এর অর্থ হল আমাদের নিজেদের পরিস্থিতির জন্য দায়িত্ব নেওয়া, যা নিজেদেরকে দোষারোপ করার মত নয়। আমরা নিজেদেরকে দোষ দিই না। এমন নয় যে আমরা সংসারে আছি বলেই আমরা খারাপ মানুষ। এটা এমন নয় যে আমরা পাপী এবং আমরা কষ্ট পাওয়ার যোগ্য, বা এই ধরনের যেকোনও জিনিস, কিন্তু এটা ঠিক যখন আমি মনযোগী নই, যখন আমি নিজের যত্ন নিই না, যখন আমি বাস্তবতা কী তা অন্বেষণ করি না এবং কি না, আমি ক্রমাগত মেসে নিজেকে পেতে. কিছু উপায়ে এটি খুব ক্ষমতায়ন কারণ আমরা যদি নিজেদেরকে জগাখিচুড়ির মধ্যে ফেলি, আমরাও সেই ব্যক্তি যারা নিজেদেরকে তাদের থেকে বের করে আনতে পারি। আমাদের যা করতে হবে তা হল কারণ তৈরি করা বন্ধ করা। এটি কিছু বাহ্যিক সত্তাকে চিরস্থায়ী করার প্রশ্ন নয় যাতে তারা অনুগ্রহ প্রদান করে বা তারা পুতুলের স্ট্রিংগুলিকে ভিন্নভাবে সরিয়ে দেয়। এটি আমাদের নিজস্ব প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতি তৈরি করার একটি জিনিস, সেগুলিকে সামনে নিয়ে আসা এবং তারপরে নিজেদেরকে মুক্ত করা। বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা অবশ্যই সাহায্য করে। তারা আমাদের প্রভাবিত করে। তারা আমাদের গাইড করে, কিন্তু আমরাই দায়ী। এটি আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের সাথে খুব মিল, তাই না? অন্য কারো উপর তা নির্দেশ করার পরিবর্তে আপনার নিজের জ্যামের জন্য দায়ী হন।

একই সময়ে যখন আমরা এটি করছি, আমাদের নিজেদের জন্য অনেক সমবেদনা থাকতে হবে। সহানুভূতি হল অন্যের দুঃখ মুক্ত হওয়ার ইচ্ছা। আমাদের নিজেদের জন্যও সেই একই ইচ্ছা থাকতে হবে। এটা নয়, "ওহ, আমি সংসারে আছি কারণ দেখো আমি কেমন একটা হামাগুড়ি, আর আমি এটার যোগ্য।" এটা না. আমি একটি সংবেদনশীল সত্তা. আমার মনের স্বচ্ছ হালকা প্রকৃতি আছে। আমি খুশি হতে পারি। আমি একটি হতে পারে বুদ্ধ. কিন্তু আমার নিজেকে আরও ভালো করতে হবে।” তাই ধর্ম অনুশীলন করা হল নিজেকে আরও ভাল আচরণ করার একটি উপায়।

রিনপোচে প্রশ্ন উত্থাপন করার পরে, "কিসের কারণে আমরা এই ধরনের সমষ্টি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি?" তিনি জিজ্ঞাসা করতে গেলেন, "আগের জীবনে কি আমাদের কোন পছন্দ ছিল?" আমাদের কোনো পছন্দ ছিল না। কিছু লোকের এই ধারণা আছে, "আপনি মধ্যবর্তী পর্যায়ে আছেন এবং আপনি পাঠ শেখার জন্য আপনার পরবর্তী পুনর্জন্ম বেছে নেবেন।" না। আমাদের কোন পছন্দ ছিল না। যদি আমাদের একটি পছন্দ থাকত, তাহলে আমরা কষ্ট পেতে চাই না, তাই না? আমরা না. সুতরাং এটা পরিষ্কার ছিল, আমাদের কোন পছন্দ ছিল না।

কেন আমরা একটি পছন্দ ছিল না? কারণ আমরা সম্পূর্ণ স্বয়ংক্রিয়। আমরা আমাদের দুর্দশা দ্বারা সম্পূর্ণরূপে অভিভূত করছি. তাই রিনপোচে বললেন, “আগের জীবনে কি আমাদের কোনো পছন্দ ছিল? আমাদের কি নিয়ন্ত্রণ আছে যাতে আমরা কষ্ট না করে জন্ম নিতে পারি? না। আমরা এই নিয়েছি শরীর, যা যন্ত্রণার প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে, দেখায় যে আমাদের কোন বিকল্প ছিল না। আমরা যন্ত্রণার নিয়ন্ত্রণে রয়েছি এবং কর্মফল অনাদিকাল থেকে।" আমরা যন্ত্রণা এবং যাক কর্মফল দখল করা আমরা স্রোতের সাথে প্রবাহিত হয়েছি কিন্তু আমরা ভুল স্রোতের সাথে প্রবাহিত হয়েছি। আমরা আমাদের প্রজ্ঞা-মমতা মনের স্রোতের সাথে প্রবাহিত হইনি। আমরা আমাদের দুর্দশার স্রোত এবং দূষিত সঙ্গে প্রবাহিত কর্মফল মন, এবং শুধু এটি বরাবর চলে গেছে, তাই আমরা একটি পছন্দ ছিল না.

"চক্রীয় অস্তিত্বের বোঝা যা এই সমষ্টিগত, স্বয়ংকে কষ্ট ভোগ করতে হবে।" একবার আমরা একটি শরীর এবং যন্ত্রণার প্রভাবের অধীনে একটি মন এবং কর্মফল, আমাদের অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা হতে যাচ্ছে।

"যে দড়ি আমাদের পিঠে পাঁচটি সমষ্টির কাঁটা বেঁধে রাখে তা হল দুঃখ এবং কর্মফল" তার মানে সমস্ত সমস্যার উৎস হল যন্ত্রণা এবং কর্মফল. আমরা উৎস থেকে পরিত্রাণ পেতে, এবং পুরো জট পৃথক পড়ে. শক্তি নেই। নিজের অস্তিত্ব নেই। আপনি দেখুন, সবকিছু নির্ভরশীল উদ্ভূত হয়. এটি এমন নয় যে চক্রাকার অস্তিত্ব সেখানে বাইরের জিনিস হিসাবে বিদ্যমান, কঠিন, এটি এমনই হতে হবে। এটি শুধুমাত্র সেই উপায় কারণ এটি কারণের উপর নির্ভর করে উদ্ভূত হয়েছে। আমাদের সেই কারণগুলি বন্ধ করার এবং ভিন্ন কিছু করার ক্ষমতা রয়েছে।

কারণ এবং প্রভাবের দুটি সেট

অঙ্কনে ফিরে যেতে, মনে আছে আমি বলেছিলাম কারণ এবং প্রভাবের দুটি সেট ছিল?

মৃত্যুর লর্ড এবং জীবনের চাকা এখানে কারণ এবং প্রভাবের একটি সেট তৈরি করে, মুরগি, সাপ এবং মোরগ কারণ এবং এর চারপাশের অন্যান্য জিনিসগুলি প্রভাব।

তারপর আপনি এখানে আছে, উপরের ডান কোণায়, বুদ্ধ চাঁদের দিকে ইশারা করা। চন্দ্র নির্বাণ। নির্বাণ হল সমস্ত অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা এবং তাদের কারণগুলিকে এমনভাবে বন্ধ করা যে সেগুলি আর ঘটতে পারে না। এটি অপসারণ, চূড়ান্ত অনুপস্থিতি, এই জিনিসগুলির সমাপ্তি, তাদের অ-উত্থান। দ্য বুদ্ধ যে আমাদের নির্দেশ করছে. তাহলে বুদ্ধএর অঙ্গভঙ্গি জ্ঞানার্জনের পথের মতো। এটা নয় যে বুদ্ধ নির্বাণের কারণ। দ্য বুদ্ধ আমাদের নির্বাণের একটি সমবায় শর্ত। তিনি আমাদের পথ নির্দেশ করেন, তিনি আমাদের নির্দেশ করেন মুক্ত হওয়ার জন্য কী অনুশীলন করতে হবে এবং কী ত্যাগ করতে হবে। যখন আমরা পথ অনুসরণ করি, তখন আমরা ফলাফল পাই, যা নির্বাণ। এটি কারণ এবং প্রভাবের আরেকটি সেট।

চক্রীয় অস্তিত্ব বা সংসার কি?

সংসার বাহ্যিক পরিবেশ নয়

আমি চক্রীয় অস্তিত্ব সংজ্ঞায়িত করতে চাই। আমরা বলতে ঝোঁক, "ওহ হ্যাঁ. এই সংসার। আমরা সবাই সংসারে আছি।" এবং আমরা মনে করি বাহ্যিক পরিবেশ হল সংসার—“আমেরিকা হল সংসার”—তাই না? আমরা বলি, "সংসার অনেক বেশি!" মানে আমার কাজ অনেক বেশি, আমার চারপাশের সবকিছু খুব বেশি, আমাকে সংসার থেকে বের হতে হবে—বিমান কোথায়? কিন্তু সংসার আসলে আমরা যে পরিবেশে বাস করি তা নয়।

সংসার আমাদের শরীর এবং মন যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল. আমাদের শরীর এবং মন যা আমাদের ক্রমাগত ছয়টি রাজ্যের মধ্যে বৃত্ত করে। সম্সার বর্তমান উল্লেখ করতে পারেন শরীর এবং মন, অথবা এটি আমাদের ছয়টি অঞ্চলে প্রদক্ষিণ করার প্রক্রিয়াকে নির্দেশ করতে পারে, একটি গ্রহণ করে শরীর এবং একের পর এক মন শরীর এবং মন-শরীর এবং ঈশ্বরের মন, শরীর এবং একটি নরক সত্তার মন, শরীর এবং মানুষের মন, শরীর এবং একটি ক্ষুধার্ত ভূতের মন। এটাই সংসার। এটাই চক্রাকার অস্তিত্ব।

যখন আমরা বলি আমরা উৎপন্ন করতে চাই মুক্ত হওয়ার সংকল্প সংসারের, এটা এমন নয় যে আমাদের সিয়াটল থেকে সরে যেতে হবে। এটা থেকে আমাদের নিজেদেরকে মুক্ত করতে হবে শরীর এবং মন যে যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল. এটা বুঝতে খুব গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট. পরিবেশ আমাদের প্রভাবিত করে, কিন্তু পরিবেশই মূল সমস্যা নয়। অবশ্যই আমাদের পরিবেশকে ভালভাবে বেছে নিতে হবে যাতে আমরা ভাল অনুশীলন করতে পারি, তবে আমাদের মনে রাখতে হবে যে মৌলিক সমস্যাটি হল দুর্দশার নিয়ন্ত্রণে থাকা এবং কর্মফল যা আমাদের একটি নিতে কারণ শরীর এবং মন এবং অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা আছে, বারবার.

আমরা ভাবতে পছন্দ করি, "যদি জিনিসগুলি একটু ভিন্ন হত, তবে আমি অনুশীলন করতে পারতাম।" "আমি ভাল অনুশীলন করতে পারি না কারণ আমার চাকরি আছে।" অথবা "আমি ভাল অনুশীলন করতে পারি না কারণ আমি যখন ধ্যান করি তখন বিড়াল আমাকে কামড়ায়।" অথবা "আমি ভাল অনুশীলন করতে পারি না কারণ আমি পশ্চাদপসরণে যাওয়ার জন্য সময় পাই না।" অথবা "আমি ভাল অনুশীলন করতে পারি না কারণ প্রতিবেশীর রেডিও বাজছে।" আমরা সবসময় ভাবি যদি আমি অন্য কোথাও অন্য কিছু করতে থাকি তবে আমি আরও ভাল অনুশীলন করতে পারব। "আমার বর্তমান পরিস্থিতি এতটাই বাধায় ভরা যে অনুশীলন করা কঠিন।" আমরা যা ভুলে যাই তা হল সংসার একটি বড় বাধা। আমাদের কোন বাধা না থাকলে আমরা সংসারে থাকতাম না। এই হল ব্যপার.

আমরা যদি সংসারে থাকি, অবশ্যই আমাদের বাধার সম্মুখীন হতে হবে। অবশ্যই. আমরা যেখানেই যাই, যাই করি না কেন, আমাদের কিছু বাধা থাকবেই। এটা সত্য যে কিছু জায়গায় বা কিছু চলমান সাথে, আমরা অন্যদের চেয়ে বেশি বাধা পেতে যাচ্ছি। তাই আপনি চেষ্টা করুন এবং নিজের চারপাশে একটি ভাল পরিবেশ তৈরি করুন, চেষ্টা করুন এবং একটি শান্তিপূর্ণ জায়গায় বাস করুন, একটি সঠিক জীবিকা সহ একটি চাকরি করুন। খুব বেশি ক্লাব এবং শখ এবং সামাজিক কর্মকাণ্ডে জড়িত হবেন না। ধ্যান করা হাইওয়ের পরিবর্তে একটি শান্ত জায়গায়। নিজেকে একটি ভাল পরিবেশে রাখুন, কিন্তু মনে করবেন না যে একটি ভাল পরিবেশই এটি করতে চলেছে। আপনি যেখানেই যান, আপনার প্রতিবন্ধকতা থাকবেই।

এই একবার আমার কাছে বাস্তব স্পষ্ট এসেছিল। আমি নিযুক্ত হওয়ার কয়েক মাস পর, আমি ভারত থেকে নেপালে ফিরে যাই। আমরা প্রায় এক ডজন লাউডোতে গিয়েছিলাম যা হিমালয়ের একটি জায়গা, যেখানে লামা Zopa এর আগের জীবন 20 বছর ধরে ধ্যান করেছে। তার আগের জীবনে লামা জোপাকে বলা হতো লাউডো লামা এবং তিনি 20 বছর ধরে এই গুহায় ধ্যান করেছিলেন। তাই এই গুহার শক্তি সত্যিই শক্তিশালী। আমার মনে আছে আমরা সেখানে গিয়েছিলাম এবং আমরা একটি পশ্চাদপসরণ করছিলাম লামা জোপার গুহা, সঙ্গে লামা সেখানে জোপা আমাদের সাথে রিট্রিট করছে, কিন্তু আমার মন কিছুতেই মন বসাতে পারছে না। এটা আমার কাছে এতটাই পরিষ্কার হয়ে গেল যে এটা পরিবেশ নয়, কারণ সেখানে আমি সেই অবিশ্বাস্য পরিবেশে ছিলাম, কিন্তু আমার মন ছিল সম্পূর্ণ কলা।

চিন্তা প্রশিক্ষণের শিক্ষা আমাদের পথের বাধাকে রূপান্তর করতে সাহায্য করে

এটা পরিবেশ না. বাহ্যিক জগতকে ঠিক করাই একমাত্র জিনিস যা জিনিসগুলিকে আরও ভাল করে তুলবে তা নয়, কারণ সংসার হল একটি বড় বাধা। এই কারণেই এই সমস্ত শিক্ষার সেট রয়েছে যাকে চিন্তা প্রশিক্ষণ শিক্ষা বলা হয়। চিন্তার প্রশিক্ষণের শিক্ষাগুলি কীভাবে খারাপ পরিস্থিতিকে পথে পরিণত করা যায় তা নিয়ে আবর্তিত হয়। যতদিন আমরা সংসারে আছি, ততদিন আমাদের খারাপ অবস্থা হতে চলেছে। তাহলে ব্যাপারটা হল, এমন কোন উপায় আছে যে আমরা এই জিনিসগুলোকে নিয়ে যেতে পারি, এবং সেগুলোকে পথে নিয়ে যেতে পারি? নাকি যতবারই আমরা কোনো বাধার বিরুদ্ধে আসি, আমরা কি শুধু এর দ্বারা অবরুদ্ধ হব এবং হতাশ হব?

ধারালো অস্ত্রের চাকা, দ্য চিন্তা পরিবর্তনের আটটি পদ, মনের সাত-দফা প্রশিক্ষণ, একজন আধ্যাত্মিক বন্ধুর উপদেশ, লামা জোপার বই রূপান্তর সমস্যা—এই সব শিক্ষাই খারাপ পরিস্থিতি পরিবর্তনের চারপাশে আবর্তিত হয়। আমরা না হওয়া পর্যন্ত বুদ্ধ, আমরা খারাপ পরিস্থিতিতে যাচ্ছি. যখন কেউ আলোকিত হয়, তখন তারা সমস্ত দুঃখ-কষ্টকে সম্পূর্ণভাবে দূর করে দেয় কর্মফল, সমস্ত অবাঞ্ছিত অভিজ্ঞতা, এবং তারা তাদের সব ভাল গুণাবলী বিকশিত হয়েছে. যদি সেই ব্যক্তি এখানে বাস করে তবে তারা এটিকে একটি বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখবে। তারা শহরের মাঝখানে যায়, তারা একটি বিশুদ্ধ জমি দেখতে পায়। তারা সোমালিয়ায় যায়, তারা একটি বিশুদ্ধ ভূমি দেখতে পায়।

উচ্চ-স্তরের বোধিসত্ত্বরা, সমবেদনা থেকে, অন্যদের উপকার করার জন্য স্বেচ্ছায় একটি নির্দিষ্ট জায়গায় পুনর্জন্ম বেছে নেয়। পরম পবিত্রতার মতো কাউকে একজন সাধারণ মানুষের মতো দেখায়। কিন্তু আমরা যদি পরম পবিত্রতার মনের ভিতর হামাগুড়ি দিতে পারি, যা আমরা এখনও করতে পারিনি, আমি নিশ্চিত আমরা দেখতে পাব যে তার অভিজ্ঞতা আমাদের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। একবার আমরা বুদ্ধ হয়ে গেলে, আমরা বুঝতে পারব তার অভিজ্ঞতা কী। এমনকি একই রুমে দুজন মানুষের খুব ভিন্ন অভিজ্ঞতা থাকতে পারে। আপনার কি কখনও এমন কিছু ঘটেছে যেখানে আপনি খুব ভাল বোধ করে এমন একটি জায়গা ছেড়ে গেছেন এবং আপনার সাথে থাকা সঙ্গী বলেছেন, "ওহ, এটা কি ভয়ঙ্কর ছিল না?" একই অবস্থা, একই জায়গা, কিন্তু ভিন্ন অভিজ্ঞতা।

আমাদের মনের অবস্থা নির্ধারণ করে যে আমরা কী অনুভব করি

মনের অবস্থা আমাদের অভিজ্ঞতার একটি প্রকৃত বড় নির্ধারক। যদি তোমার মন কষ্টে আচ্ছন্ন হয়³ এবং কর্মফল, আপনি এখানে থাকতে পারেন এবং এটি আপনার কাছে নরকের রাজ্যের মতো দেখায়। যখন লোকেরা বাইরে চলে যায় বা সম্পূর্ণভাবে মানসিক রোগে পড়ে যায়, তখন তারা তাদের কারণে একটি নরক রাজ্য উপলব্ধি করেছিল কর্মফলযদিও তারা আমাদের মতো একই পরিবেশে রয়েছে। তাই এটা জায়গা না. আপনি এখানে হতে পারেন. এটি একটি বিশুদ্ধ ভূমি হতে পারে। যে সম্পর্কে চিন্তা আকর্ষণীয়, তাই না?

উদাহরণস্বরূপ, আমাদের এখানে এক গ্লাস জল আছে। আপনি যদি ক্ষুধার্ত ভূত হয়ে জন্ম নেন, আপনি যখন এই গ্লাস জলের দিকে তাকান, আপনি পুঁজ এবং রক্ত ​​দেখতে পাবেন। এমনই দেখায়। এটাই কর্মদৃষ্টি। একজন মানুষ পানি দেখে। একটি স্বর্গীয় সত্তা, একটি দেবতা, তাদের অবিশ্বাস্য কারণে কর্মফল, যখন তারা এটি দেখে, তারা খুব আনন্দময় অমৃত দেখতে পায়। তাই এটি কর্ম্মিক চেহারা। আমরা মনে করি এটি জল, এবং এটি একটি কঠিন জিনিস। আসলে, এটি কী তা নির্ভর করে কে এটি উপলব্ধি করছে তার উপর।

পরের বার আমি আবার 12টি লিঙ্কের মধ্য দিয়ে যাব, আরও গভীরে যাচ্ছি। এখানে আলোচনা করার অনেক কিছু আছে। কোন প্রশ্ন?

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: কিভাবে আমরা চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসতে পারি?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এই পুরো চক্র থেকে বেরিয়ে আসার উপায় হল অজ্ঞতা কাটা। আমরা উৎপন্ন হলে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান, তারপর কোন প্রথম লিঙ্ক নেই. আপনার যদি প্রথম লিঙ্ক না থাকে, তাহলে আপনার কাছে দ্বিতীয়টি থাকবে না, আপনার কাছে তৃতীয়টি থাকবে না, ইত্যাদি।

এটি করার পথটিকে বলা হয় তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ: নৈতিকতা, একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা। এ কারণেই এসবের ওপর এত জোর তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ.

প্রজ্ঞা হল আসল জিনিস যা অজ্ঞতাকে কেটে দেয়, শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান.

কিন্তু সেই বুদ্ধি পাওয়ার জন্য, আপনি যা ধ্যান করছেন তাতে আপনার মনকে দৃঢ় এবং স্থির রাখার ক্ষমতা থাকতে হবে। তাই আপনার একাগ্রতা দরকার। আপনার যদি কেবল বুদ্ধি থাকে কিন্তু আপনি এতে মনোনিবেশ করতে না পারেন তবে কিছুই আটকে থাকে না।

একাগ্রতা এবং প্রজ্ঞা তৈরি করার জন্য, আপনাকে ভাল নৈতিক আচরণ রাখতে হবে। আপনি যদি ভাল নৈতিক আচরণ না রাখেন তবে আপনার মন আরও বেশি ক্রোধ এবং ক্রোক, এবং আপনি যখন ধ্যান করছেন তখন আপনার আরও বিভ্রান্তি হয়। এছাড়াও আপনি আরো নেতিবাচক হবে কর্মফল, তাই আপনার আরও বাহ্যিক সমস্যা আছে।

আমরা যদি ভাল নৈতিকতা বজায় রাখি, আমরা খুব স্থূল কলুষ দূর করি। যদি আমরা ঘনত্ব তৈরি করি, তাহলে আমরা আরও সূক্ষ্ম স্তরের অপবিত্রতা দূর করি। এবং যদি আমরা জ্ঞান তৈরি করি, তাহলে আমরা সমস্ত অপবিত্রতার মূল পুরোপুরি কেটে ফেলি। তাই প্রজ্ঞাই প্রকৃত মুক্তির কারণ। এই কারণেই আমরা সমবেদনা এবং প্রজ্ঞার উপর জোর দিয়ে থাকি, পথের দুটি প্রধান জিনিস। প্রজ্ঞা ছাড়া, আপনি খুব সহানুভূতিশীল হতে পারেন, কিন্তু আপনি কোথায় যাচ্ছেন তা জানেন না।

পাঠকবর্গ: কিভাবে একজন প্রজ্ঞা চাষ করে?

VTC: এটা শিক্ষা শ্রবণ, তাদের সম্পর্কে চিন্তা এবং তাদের ধ্যান মাধ্যমে আসে. তাই আবার আপনি এই তিন ধাপ প্রক্রিয়া আছে. প্রজ্ঞা একটি বজ্রপাত নয়. আপনাকে শিক্ষাগুলি শুনতে হবে যাতে আপনি জানেন কীভাবে জ্ঞানের চাষ করতে হয় - আপনি কী বিষয়ে জ্ঞানী হওয়ার চেষ্টা করছেন, এর উদ্দেশ্য কী? ধ্যান আপনি যখন ধ্যান করছেন। তারপরে আপনাকে সেই শিক্ষাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে যাতে আপনি সেগুলি সঠিকভাবে বুঝতে পারেন৷ এবং তারপর আপনি প্রয়োজন ধ্যান করা তাদের উপর এবং আপনার মনে তাদের একত্রিত. এটি একটি তিন ধাপের অনুশীলন। এটি সময় নেয়.

ট্রিপল মণিতে আমাদের আশ্রয়কে শক্তিশালী করা

আপনি যখন এই সম্পর্কে চিন্তা করেন, আপনি সত্যিই দয়া দেখাতে পারেন বুদ্ধ, কারণ বুদ্ধ তিনিই যিনি শিক্ষা দিয়েছেন, যিনি আমাদের নিজেদের মুক্ত করার পুরো পথ দেখিয়েছেন। যদি বুদ্ধ শিক্ষাগুলো দেখায়নি, আমরা সেগুলো শুনতে পারিনি এবং চিন্তা করতে পারিনি ধ্যান করা তাদের উপর আপনি যখন এই সম্পর্কে চিন্তা করেন, যে আপনার আশ্রয় অনেক গভীর করে তোলে, কারণ আপনি দেখতে পারেন কিভাবে বুদ্ধ চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধা থেকে আমাদের মুক্ত করার জন্য একটি নির্দেশিকা।

আমরা প্রায়ই নিতে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ খুব মঞ্জুর জন্য. সেখানে একটি বুদ্ধ এবং সেখানে শিক্ষা আছে এবং উপলব্ধি করা প্রাণী আছে। আমরা মনে করি "অবশ্যই!" কিন্তু না, এই মহাবিশ্বে এমন কিছু জায়গা আছে যেখানে প্রাণীদের নেই কর্মফল জন্য বুদ্ধ উপস্থিত হতে, যাতে তারা শিক্ষাগুলি শিখতে পারে না। আমরা বেশ ভাগ্যবান যে আমরা এমন একটি জায়গায় আছি যেখানে বুদ্ধ হাজির হয়েছে, বুদ্ধ শিক্ষা দিয়েছেন, এই শিক্ষার বংশ বিদ্যমান, এবং আমাদের অনুশীলন করার সুযোগ রয়েছে। এটা অনেক দয়ার কারণে বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ.

ল্যামরিমে বিষয়গুলির আন্তঃসম্পর্ক

আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে, যখন আমি বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করছি, যে সমস্ত ধ্যান পরস্পর সম্পর্কিত, যদিও আমরা চলছি ল্যামরিম ধাপে ধাপে? আমরা এখানে চক্রাকার অস্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলেছি, কিন্তু আমি এটিকে নিখুঁত মানব পুনর্জন্ম, আশ্রয় এবং সহানুভূতি সৃষ্টির সাথেও যুক্ত করছিলাম। আপনি এটি যত বেশি বুঝবেন, অন্যদের জন্য আপনি তত বেশি সহানুভূতি পেতে পারেন। যদিও আমরা করছি ল্যামরিম ধাপে ধাপে, এই সমস্ত বিভিন্ন ধ্যান সত্যিই আন্তঃসম্পর্কিত; আপনি যত বেশি পরেরগুলি বুঝতে পারবেন, তত বেশি তারা আগেরগুলির সাথে সম্পর্কিত, এবং আগেরগুলি পরবর্তীগুলির সাথে তত বেশি সম্পর্কিত।

এই চিন্তা করার জন্য কয়েক মিনিটের জন্য বসুন.

1. শিক্ষার প্রথম অংশটি রেকর্ড করা হয়নি, তবে প্রথম তিনটি লিঙ্কের আরও গভীর আলোচনা পাওয়া যায় পরবর্তী প্রতিলিপি. ↩

2. "দুঃখ" হল সেই অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন এখন "বিরক্তিকর মনোভাব" এর জায়গায় ব্যবহার করে ↩

3. "দুঃখ" হল অনুবাদ যা সম্মানিত থবটেন চোড্রন এখন "বিভ্রম" এর জায়গায় ব্যবহার করে ↩