অজ্ঞতা, সন্দেহ, এবং পীড়িত মতামত

কেন এটা আমরা অধ্যয়ন

• ছাত্রদের জন্য পরামর্শ
• ভাবুন কেন আমরা ধর্ম অধ্যয়ন করি
• সময়কে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করা
• যা জীবনকে অর্থবহ করে তোলে
• শিক্ষার প্রতি বিশ্বাস ও আস্থার গুরুত্ব
• ছয় মূল যন্ত্রণা

LR 050: দ্বিতীয় মহৎ সত্য 01 (ডাউনলোড)

অজ্ঞতা এবং পীড়িত সন্দেহ

• অজ্ঞতার দিকে তাকানোর বিভিন্ন উপায়
• দুটি সত্য
• ব্যক্তি এবং ঘটনা
• শূন্যতা আঁকড়ে ধরে
• ক্ষতিগ্রস্থ সন্দেহ এবং কিভাবে এটি আমাদের অগ্রগতিতে বাধা দেয়

LR 050: দ্বিতীয় মহৎ সত্য 02 (ডাউনলোড)

পীড়িত দৃশ্য: ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের দৃশ্য

• ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহ/যৌগিক দৃশ্য
• "আমি" নিছক অভিহিত করা হয়
• শরীর সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই
• একটি অপরিবর্তনীয় "আমি" থাকতে পারে না
• আত্মা
• নিছক "আমি"
• পোস্টিং ধারাবাহিকতা
• পরবর্তী জীবনের জন্য চিন্তা
• ভুল দৃষ্টিভঙ্গি অথবা আত্মমগ্ন

LR 050: দ্বিতীয় মহৎ সত্য 03 (ডাউনলোড)

ক্ষতিগ্রস্থ দৃষ্টিভঙ্গি: চরমভাবে ধারণ করা এবং ভুল মতামতকে সর্বোচ্চ হিসাবে ধারণ করাকে দেখুন

• নিহিলিজম এবং শাশ্বতবাদ
• শূন্যবাদের বিপদ
• ধর্মীয়, জাতিগত এবং জাতীয়তাবাদী পরিচয়
• শিশুদের শেখানো

LR 050: দ্বিতীয় মহৎ সত্য 04 (ডাউনলোড)

ছাত্রদের জন্য পরামর্শ

এই ক্লাসটি কী তা আমাদের ক্রমাগত মনে রাখা বেশ গুরুত্বপূর্ণ। এটা ভাবার অভ্যাস করা খুব সহজ, "আচ্ছা সোমবার বা বুধবার, তাই আমি এখানে এসেছি," এবং আমরা আসলে কী করছি তা নিয়ে ভাবছি না। আমরা শুধু অভ্যাস থেকে বেরিয়ে এসেছি। এটি একটি টানা এবং পরিশ্রমের মতো অনুভব করাও সহজ। “প্রতি সোমবার এবং বুধবার, আমি এখানে আছি! আমি এই ক্লাসে যাওয়ার পাশাপাশি আরও অনেক কিছু করতে পারি।" তারপর আমাদের আগ্রহ বের হয়ে যায় এবং আমরা আসা বন্ধ করি।

আমরা কেন ধর্ম অধ্যয়ন করি তা নিয়ে ভাবছি

আমি মনে করি গভীরভাবে এবং ক্রমাগতভাবে চিন্তা করা গুরুত্বপূর্ণ যে এই শ্রেণীটি কী এবং আমরা কী করার চেষ্টা করছি। আমরা এখানে এসেছি কিছু মৌলিক অন্ত্রের অনুভূতির কারণে যে আমাদের মানবিক সম্ভাবনা বর্তমান অবস্থায় বাস্তবায়িত হচ্ছে না এবং আমরা আসলে বিভ্রান্তির মধ্যে বাস করছি। আমাদের মনে রাখতে হবে যে এমন কিছু উপায় এবং পদ্ধতি রয়েছে যা আমাদের জীবনের মান উন্নত করে এবং অন্যদের জন্য আমাদের জীবনকে অর্থবহ করে তোলে। এই কারণেই আমরা এখানে শিখতে এসেছি।

আমাদের আরও মনে রাখতে হবে যে এই ক্লাসগুলিতে যা চলছে তা মুক্তির প্রক্রিয়া। আমরা শুধু আসছি এবং সর্বশেষ খবর পাচ্ছি না, বা আমরা কেবল একগুচ্ছ তথ্য শুনছি এবং এটি বের করার চেষ্টা করছি না। কিন্তু এখানে আসা এবং শিক্ষা শোনা আসলে আমাদের একসাথে সম্পূর্ণ আলোকিত বুদ্ধ হওয়ার চেষ্টা করার প্রক্রিয়া। অন্য কথায়, আসলেই বেশ উল্লেখযোগ্য কিছু ঘটছে। অতএব, আমাদের সেই সচেতনতা এবং একধরনের উপলব্ধি এবং আমরা যা করছি তার জন্য একটি আনন্দ থাকা দরকার।

সময়কে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করা

কয়েক বছর আগে আমি ধর্মশালায় গেশে নগাওয়াং ধরগেয়ের সাথে পড়াশোনা করেছি। যেহেতু আমরা সবাই বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ভ্রমণকারী ছিলাম, তাই তিনি আমাদের ধর্মশালায় আমাদের সময়কে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করার জন্য উত্সাহিত করতেন, কারণ শীঘ্রই পরিস্থিতি পরিবর্তন হবে এবং আমরা সবাই আমাদের দেশে ফিরে যাব এবং তখন এটি হওয়া সম্ভব হবে না। সেই শিক্ষার পরিস্থিতিতে। আসলে ঠিক তাই হয়েছিল। আমাদের বাতাস কর্মফল আমাদের সবাইকে বিভিন্ন দিকে উড়িয়ে দিয়েছে।

গেশে-লা এখন নিউজিল্যান্ডে এবং আমি তাকে অনেক বছর ধরে দেখিনি। নিউজিল্যান্ডে তাকে নিচে দেখা খুবই কঠিন। লাইব্রেরিতে তিনি যে ধরনের শিক্ষা দিচ্ছিলেন তা এখন আর সেখানে শেখানো হচ্ছে না। তিনি আমাদের যেভাবে শিক্ষা দিতেন সেভাবে শিক্ষা শোনা এখন খুব কঠিন। সেই সময়ের ছাত্ররা এখন সারা বিশ্বে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে। দ্য কর্মফল আমরা একসঙ্গে ছিল যে শেষ. এটা সত্যিই ছিল যেমন তিনি বলেছিলেন, আমরা কতটা শক্তি রেখেছিলাম এবং যে ধরনের বিশ্বাস এবং উপলব্ধি আমাদের ছিল, সেই অনুসারেই আমাদের সাথে বাড়ি নিয়ে যেতে হয়েছিল।

উদাহরণস্বরূপ, এই শেষবার এবং প্রতিবার যখন আমি ধর্মশালায় ফিরে যাই, কারণ আমি এত বছর ধরে যাচ্ছি, প্রতিটি ট্রিপ আমাকে সেখানে যতবার ছিলাম তার কথা ভাবায়। পুরো যুগ যখন গেশে ধারগ্যে শিক্ষা দিচ্ছিলেন—যা এখন শেষ হয়ে গেছে। আমি ভাগ্যবান এটা অংশ জন্য সেখানে ছিল. সেই সময়টি পুনরুদ্ধারযোগ্য নয় এবং আর কখনও ঘটবে না। এই শেষ ট্রিপে আমি সেখানে বসে ভাবছিলাম, “আমি এত বছর কী করেছি? আমি যখন এখানে ছিলাম তখন কি সত্যিই সময়কে কাজে লাগিয়েছিলাম?” গেশে আমাদের বলতে থাকেন, "আপনার সময়কে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করুন!" এবং আমরা ছাত্ররা বলতে থাকলাম "ওহ হ্যাঁ, তিনি আবার আমাদের বলছেন!" কিন্তু তিনি সত্যিই সঠিক ছিল. [হাসি]

যা জীবনকে অর্থবহ করে তোলে

যখন আমরা কোথাও যাই, তখন একমাত্র জিনিস যা আমরা সত্যই, সত্যিই আমাদের সাথে নিয়ে যেতে পারি তা হল ধর্ম। তিব্বতিরা যখন তিব্বত ত্যাগ করেছিল, তখন তারা তাদের সমস্ত ধর্মগ্রন্থ, চা-কাপ, ঘরবাড়ি এবং ছিটকিনি নিতে পারেনি। তারা যা নিয়েছিল তা হল ধর্ম কারণ তাদের সত্যিই দ্রুত তিব্বত ত্যাগ করতে হয়েছিল। ধর্ম হল আসল জিনিস যা আমাদের হৃদয়ে রয়েছে এবং আমরা যেখানেই যাই না কেন আমাদের সাথে আসে।

যখন আমাদের ধর্ম শোনার সুযোগ হয়, আমাদের মনে এবং আমাদের হৃদয়ে ধর্ম পেতে, তখন আমাদের বুঝতে হবে যে এই ধরনের জিনিস পাওয়া খুব কঠিন। ধর্ম শিক্ষা লাভ করা খুবই কঠিন। আপনি যখন বিশ্বের বিভিন্ন স্থান ও লোকের কথা চিন্তা করেন এবং যেখানে প্রকৃতপক্ষে শিক্ষক রয়েছে, যেখানে ধর্মীয় স্বাধীনতা আছে, যেখানে মানুষের সময় এবং আগ্রহ রয়েছে, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে ধর্ম পাওয়া আসলে বেশ কঠিন। তবুও এই একটি জিনিস যা আমাদের জীবনকে অর্থবহ করে তোলে।

আমরা যখন মারা যাই, আমরা দিনের বেশিরভাগ সময় যা কিছু করতে পারি—আমাদের চাকরি, আমাদের প্রতিপত্তি, আমাদের ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট, বাড়ি এবং সম্পর্কের কথা চিন্তা করা—আমরা মারা গেলে এগুলো কোথায় থাকে? এটা এই সব সম্পূর্ণ বিদায়, এটা সেখানে কিছুই সঙ্গে শেষ হয়. এই জীবনে এবং মৃত্যুর সময়ে শুধুমাত্র ধর্মই আমাদের সাথে আসে। তাই এটা গুরুত্বপূর্ণ, যখন আমাদের ধর্ম শেখার এবং তা নিয়ে চিন্তা করার সুযোগ আছে, আমরা আমাদের শক্তি তাতে লাগাই, কারণ কর্মফল এত দ্রুত পরিবর্তন হয় এবং সুযোগ শেষ হয়ে যায়। তাহলে আমরা কি করব? আমরা ধর্ম শেখার একটি সুযোগ হাতছাড়া করেছি এবং আমরা সময়মতো একটি টাইম শিপ নিতে পারি না এবং এটি আবার করতে পারি না। আমাদের সময়কে বিজ্ঞতার সাথে ব্যবহার করা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ।

শিক্ষার প্রতি বিশ্বাস ও আস্থার গুরুত্ব

এখানেই আমাদের অনুশীলনে শিক্ষার প্রতি বিশ্বাস বা আস্থার অনুভূতি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। শিক্ষার কাছে যাওয়া সম্পর্কে হৃদয়ে আনন্দের অনুভূতি রয়েছে যা শিক্ষার বিরলতা এবং মূল্যবানতা উপলব্ধি এবং উপলব্ধি করার মাধ্যমে আসে। তখন মনটা খুব আনন্দিত, উচ্ছল হয়ে ওঠে এবং কষ্ট না করে। এটি অনুশীলন করতে, শিক্ষা শুনতে এবং পশ্চাদপসরণ করতে চায় কারণ এটি ধর্মের মূল্যবানতা উপলব্ধি করে। বাড়িতে আমাদের ড্রয়ারে রাখার জন্য আরও বেশি করে জিনিসপত্র জমা করার পাশাপাশি মন জীবনের অন্য উদ্দেশ্য পেতে শুরু করে। [হাসি] তারপর আমাদের বাইরে যেতে হবে এবং আরও বেশি ড্রয়ার কিনতে হবে কারণ আমাদের কাছে অনেক বেশি জিনিস রয়েছে! [হাসি]

ছয় মূল যন্ত্রণা¹: অজ্ঞতা (শেষ শিক্ষা থেকে অব্যাহত)

আমরা আমাদের অনাকাঙ্ক্ষিত অভিজ্ঞতার কারণগুলি সম্পর্কে আরও গভীরভাবে কথা বলেছি। আমরা সমস্ত অবাঞ্ছিত অভিজ্ঞতার গভীরে গিয়েছিলাম এবং এখন আমরা কারণগুলি দেখছি। আমরা কথা বলেছি ক্রোক, ক্রোধ, অভিমান এবং তারপর গত সপ্তাহে আমরা অজ্ঞতা শুরু.

অজ্ঞতার দিকে তাকানোর বিভিন্ন উপায়

সাধারণ অস্পষ্টতা

আমরা যদি কেবল অজ্ঞতা বুঝতে পারতাম, তাহলে আমরা এতটা অজ্ঞ হতে পারতাম না! অজ্ঞতার সম্পূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির অংশ হল যে আমরা বুঝতে পারি না যে এটির অস্তিত্বও আছে, আমরা মনে করি যে আমরা আমাদের পরিস্থিতির উপরে সুন্দর এবং জিনিসগুলি বেশ ভালভাবে বুঝতে পারি। গতবার আমরা কথা বলেছিলাম কিভাবে অজ্ঞতা দেখার বিভিন্ন উপায় আছে। এটি দেখার একটি উপায় হল যে এটি মনের মধ্যে একটি সাধারণ অস্পষ্টতা, একটি সাধারণ অস্পষ্টতা বা অন্ধকারের মতো। তারপর সেই ম্লানতার মধ্যে, আমরা জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করি। সুতরাং, অজ্ঞতার দিকে তাকানোর একটি উপায় হল এটি একটি কুয়াশার মতো।

আত্মমগ্ন

অজ্ঞতাকে দেখার আরেকটি উপায় হল এটিকে প্রকৃত আঁকড়ে ধরা হিসাবে দেখা। এখানেই আমরা "আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা", "নিজের ধারণা", "সত্য অস্তিত্বের ধারণা" এবং "সত্য অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা" শব্দগুলো পাই। এই বিভিন্ন পদ সব অজ্ঞতার অধীনে পড়ে.

শূন্যতা বোঝে না

অজ্ঞতা দেখার বিভিন্ন উপায় আছে. একটি হল অজ্ঞতা সম্পর্কে কথা বলা যা এমনতা বা শূন্যতা বোঝে না। আমরা চূড়ান্ত সত্য বুঝতে পারি না - শূন্যতা, জিনিসগুলির অস্তিত্বের গভীরতর উপায়।

কারণ এবং প্রভাব বুঝতে না

অজ্ঞতা দেখার অন্য উপায় হল অজ্ঞতা সম্পর্কে কথা বলা যা কারণ এবং প্রভাবের মতো প্রচলিত বিষয়গুলি বোঝে না। এবং তারপর কারণ এবং প্রভাব এবং জ্ঞানার্জনের পথ সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা রয়েছে।

আমাদের অজ্ঞতার এই দুটি রূপই আছে।

দুটি সত্য

আমরা প্রায়ই "দুটি সত্য" সম্পর্কে কথা বলি যার সাথে অজ্ঞতার দুটি রূপ সম্পর্কিত - প্রতিটি সত্যের জন্য একটি। যে সময়ে আমরা ইতিবাচক সৃষ্টি করছি কর্মফল, কারণ ও প্রভাব সম্পর্কে অজ্ঞতা প্রকাশ পায় না, কারণ কী অনুশীলন করা উচিত এবং কী ত্যাগ করা উচিত সে সম্পর্কে কিছু জ্ঞানের উদ্ভব হয়েছে। কিন্তু, এখনও আমাদের মনে শূন্যতা সম্পর্কে অজ্ঞতা রয়েছে।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা কিছু ধরণের ইতিবাচক কর্ম তৈরি করি, যেমন তৈরি করা অর্ঘ, কাউকে সাহায্য করা, বা কোন নেতিবাচক কাজ ত্যাগ করা, সেই সময় আমাদের মনে শূন্যতা সম্পর্কে অজ্ঞতা থাকে কারণ আমরা দেখতে পাই যে আমরা যা করছি তা সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান। কিন্তু কারণ এবং প্রভাবের অজ্ঞতা সেই সময়ে প্রকাশ পায় না, কারণ সেই মুহূর্তে আমরা ইতিবাচক এবং নেতিবাচক সম্পর্কে সচেতন। কর্মফল এবং ইতিবাচক কাজ করার চেষ্টা করছে কর্মফল.

অন্যদিকে, আমরা যখন নেতিবাচক সৃষ্টি করছি কর্মফল, আমাদের উভয় প্রকারের অজ্ঞতা প্রকাশ পায়। আমাদের শূন্যতার প্রতি অজ্ঞতা এবং কারণ এবং প্রভাবের প্রতি অজ্ঞতা উভয়ই রয়েছে। আমরা যখন নেতিবাচক সৃষ্টি করছি কর্মফল, আমরা মনে করি যে আমরা যা করছি তা ঠিক আছে এবং এটাকে পরিত্যাগ করার মতো কিছু হিসাবে দেখি না। বিভ্রান্তি, কারণ এবং প্রভাবের অজ্ঞতা এইটাই হল—আমরা ভুলভাবে মনে করি যা পরিত্যাগ করা উচিত, অনুশীলন করা উচিত এবং যা অনুশীলন করা উচিত তা পরিত্যাগ করা। তাই আমরা সবকিছু সম্পূর্ণভাবে উল্টোপাল্টা এবং আমরা অনেক নেতিবাচক সৃষ্টি কর্মফল যা আমাদের একের পর এক পুনর্জন্মে নিক্ষেপ করে। সুতরাং, এই ধরণের অজ্ঞতা উভয়ই সত্যিই গুরুতর জিনিস।

প্রধান এবং সবচেয়ে গুরুতর অজ্ঞতা হল অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা, আত্ম-আঁকড়ে ধরা। এটি প্রধান, কারণ এটি থেকে অন্যান্য সমস্ত ধরণের অজ্ঞতা আসে, পাশাপাশি ক্রোক এবং ক্রোধ এবং আমাদের অন্যান্য সমস্ত খারাপ অভ্যাসের সম্পূর্ণ স্বরগ্রাম। তারা সবাই আত্মমগ্ন অজ্ঞতা থেকে বেরিয়ে আসে। ইনিই প্রকৃত শত্রু এবং এই জন্যই আমরা বলি এটি সংসারের মূল। এটি সেই মূল যা থেকে আমাদের সমস্ত বিভ্রান্তি এবং সমস্যার পুরো গাছটি জন্মায়।

ব্যক্তি এবং ঘটনা সম্পর্কে আত্মমগ্ন

শূন্যতা সম্পর্কে অজ্ঞতা ব্যক্তিদের আত্ম-আঁকড়ে ধরা এবং আত্ম-আঁকড়ে ধরার পরিপ্রেক্ষিতে আলোচনা করা যেতে পারে। ঘটনা. এখন আপনি বলতে যাচ্ছেন, “ধরা, ওরা দুজনেই আত্মমগ্ন? আপনি কিভাবে নিজেকে আত্মস্থ করতে পারেন ঘটনা? একজন 'স্ব' কি একজন ব্যক্তি নয়?

যখন আমরা আত্ম-আঁকড়ে ধরার কথা বলি, তখন "নিজে" শব্দের অর্থ "নিজে" বোঝায় না যেমন একজন ব্যক্তি বা "আমি" বোঝায়। এর অর্থ সহজাত অস্তিত্ব। বৌদ্ধধর্মে "স্ব" শব্দের বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন অর্থ হতে পারে। আমরা "স্ব" সম্পর্কে কথা বলতে পারি যার অর্থ "আমি" বা "ব্যক্তি" কিন্তু যখন আমরা আত্ম-আঁকড়ে ধরার কথা বলি, এখানে "নিজে" মানে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব। আত্মমগ্নতা সহজাত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরছে। ব্যক্তিদের আত্ম-আঁকড়ে ধরা তখনই ঘটে যখন আমরা আপনার এবং আমার মতো মানুষের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করি। এর আত্ম-আঁকড়ে ধরা ঘটনা ঘটে যখন আমরা এর অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব উপলব্ধি করি ঘটনা. আমরা উপলব্ধি এই ধরনের উভয় আছে. অন্য কথায়, আমরা বিদ্যমান সবকিছুর উপরে হ্যালুসিনেশন করছি।

আমি মনে করি "আত্ম-আঁকড়ে ধরা" শব্দটির অর্থ ঠিক কী তা বোঝার জন্য এটি সহায়ক। উদাহরণস্বরূপ, আমরা ঘড়ির দিকে তাকাই এবং আমরা এটিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে উপলব্ধি করি। আমরা অন্য লোকেদের দিকে তাকাই এবং আমরা মনে করি তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান। আমরা নিজেদের দিকে তাকাই এবং আমরা মনে করি আমরা নিজেরাই সহজাতভাবে বিদ্যমান। আমরা আমাদের সমস্যার দিকে তাকাই এবং উপসংহারে পৌঁছাই যে সেগুলি অবশ্যই সহজাতভাবে বিদ্যমান। সবকিছুই আমাদের কাছে সহজাতভাবে বিদ্যমান বলে মনে হয়।

অজ্ঞতা যা করে তা-ই উপলব্ধি করে। তারপর যেহেতু আমরা সবকিছুকে এত শক্ত, এত পরিমার্জিত করেছি, আমরা সত্যিই কিছু জিনিসের সাথে সংযুক্ত এবং অন্যান্য জিনিসের প্রতি বিরূপ হয়ে পড়ি। আমরা আত্মকেন্দ্রিক, নিজেদের আনন্দের জন্য আকাঙ্খা করি, এর পিছনে দৌড়াই এবং এমনকি যে কেউ এটির পথে বাধা দেয় তাকে মারধর করব।

পাঠকবর্গ: ব্যক্তির আত্ম-আঁকড়ে ধরার মধ্যে কি আমার কানের মতো "আমার, আমি, আমার" সবই অন্তর্ভুক্ত?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): না। যখন আপনি আপনার কানকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে আঁকড়ে ধরছেন, তখন সেটা আঁকড়ে ধরছে ঘটনা.

[শ্রোতাদের জবাবে] "আমার" হল "আমি" বলার আরেকটি উপায়। "আমার" এই সমস্ত জিনিসের অধিকারী একজন। এটাই হল ব্যক্তির আত্ম-আঁকড়ে ধরা। কিন্তু যখন আপনি আপনার হাত, বা আপনার পা আঁকড়ে ধরছেন, যেমনটি সহজাতভাবে বিদ্যমান, সেটা হল ঘটনার আত্ম-আঁকড়ে ধরা। আত্মমগ্ন ঘটনা সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে পাঁচটি সমষ্টির যে কোনও একটিকে আঁকড়ে ধরছে।

শূন্যতা আঁকড়ে ধরে

[শ্রোতাদের জবাবে] ঠিক আছে, আমরা শূন্যতাকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে উপলব্ধি করতে পারি। শূন্যতা প্রচলিত বাস্তবতা নয়, শূন্যতা চূড়ান্ত বাস্তবতা। কিন্তু ব্যক্তি, "আমি" সহ অন্যান্য সমস্ত জিনিসই প্রচলিত সত্য। অন্য কথায়, শূন্যতা ছাড়া সবকিছুই একটি প্রচলিত সত্য।

আমরা যখন 12টি লিঙ্কে আসি তখন আমরা আরও কিছুটা অজ্ঞতায় যেতে পারি। আমি সেই সময়ে আপনাকে জিজ্ঞাসা করব আপনি আমাকে কতটা গভীরে যেতে চান কারণ এটি বেশ বিভ্রান্তিকর হতে পারে; আসলে এটা বেশ আকর্ষণীয় হতে পারে. 12 টি লিঙ্ক হল কিভাবে আমরা জন্মগ্রহণ করি, মৃত্যুবরণ করি এবং চক্রাকার অস্তিত্বে পুনর্জন্ম গ্রহণ করি সে সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। এটি শেখায় যে কীভাবে একটি জিনিস অন্যটির সাথে লিঙ্ক করে, তারপরে অন্যটির সাথে লিঙ্ক করে এবং আরও অনেক কিছু এবং আমরা একের পর এক জীবনের মধ্য দিয়ে যেতে থাকি। অজ্ঞতা সেই পুরো প্রক্রিয়ার প্রথম যোগসূত্র এবং সেই কারণেই আমরা বলি এটি চক্রাকার অস্তিত্বের মূল। আনন্দ-উচ্ছ্বাস চলতে থাকাই প্রধান জিনিস। আমরা এমনকি বুঝতে পারি না যে আমাদের অজ্ঞতা আছে কারণ আমরা মনে করি যেভাবে আমরা সবকিছু উপলব্ধি করি ঠিক সেইভাবে এটি বিদ্যমান। তাই অজ্ঞতা আসলেই অজ্ঞতা। [হাসি]

পীড়িত সন্দেহ

ছয় মূল ক্লেশের পঞ্চমটিকে পীড়িত বলা হয় সন্দেহ. পীড়িত সন্দেহ এটি একটি মানসিক কারণ যা সিদ্ধান্তহীন এবং এটি ভুল উত্তরের দিকেও দোলা দেয়। এটা কোন ধরনের না সন্দেহ যে আশ্চর্য, "আমি আমার গাড়ির চাবি কোথায় রেখেছিলাম?" এটাও সে রকম নয় সন্দেহ যেটি সঠিক উত্তরের দিকে ঝুঁকছে বা এমন কিছুর দিকে যা আসলে সঠিক। এটা কোন ধরনের না সন্দেহ যে বলে, "পুনর্জন্ম আছে কিনা তা আমি নিশ্চিত নই, কিন্তু আমি মনে করি এটা হতে পারে।" এই পরের ধরনের হয় সন্দেহ যে সঠিক উপসংহারের দিকে ঝুঁকছে. আমরা এখানে এই পঞ্চম মূল দুর্দশার কথা বলছি সন্দেহ যে ভুল উপসংহারের দিকে ঝুঁকছে. তাই এটা হয় সন্দেহ যে বলে, “আমি সত্যিই মনে করি না পুনর্জন্মের অস্তিত্ব আছে। আমি একেবারে ইতিবাচক নই, তবে হয়ত তা হয় না।"

এখানে আমরা দেখতে পারি কিভাবে এই পীড়িত সন্দেহ ফাংশন এটা পুণ্য সৃষ্টি থেকে আমাদের বাধা কারণ যদি আমরা আছে সন্দেহ কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে, বা সন্দেহ পুনর্জন্ম সম্পর্কে, বা সন্দেহ জ্ঞানার্জনের অস্তিত্ব সম্পর্কে, তখন আমাদের শক্তি বিক্ষিপ্ত হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, আপনার নিজের মনের দিকে তাকান এবং তাকান একটি কারণ কী যে এটি কখনও কখনও অনুশীলন করা এত কঠিন হয়ে ওঠে? এর একটি কারণ হল যে অনেক সময় আমাদের মন পুরো বিষয়টিকে সত্য বলে বিশ্বাস করে না এবং অনেক কিছু আছে সন্দেহ. আমাদের মনের কিছু সংশয় সঠিক সিদ্ধান্তের দিকে এবং কিছু ভুলের দিকে। দ্য সন্দেহ একটি ভুল উপসংহারের দিকে একটি ইটের প্রাচীর হিসাবে কাজ করে কারণ এটি আমাদের অনুশীলনের জন্য আমাদের শক্তি হারায়। আমরা ভাবি, "আমি কি করছি? হয়তো আছে শুধু এই জীবন। শুধু এই জীবন থাকলে আমি কেন এই সমস্ত অনুশীলন করব? কেন আমাকে এত শক্তি বের করতে হবে?"

পীড়িত সন্দেহ আমাদের অগ্রগতিতে বাধা দেয়

ক্ষতিগ্রস্থ সন্দেহ আমাদের উন্নতিকে বাধাগ্রস্ত করে এবং পুণ্য কাজ করতে বাধা দেয়। এটি আমাদের এমনকি চেষ্টা করতে বাধা দেয়। তারা বলল যে সন্দেহ একটি দুই-পয়েন্টেড সূঁচ মত. আপনি একটি সুই দিয়ে সেলাই করতে পারবেন না যার দুটি পয়েন্ট রয়েছে। আপনি এইভাবে যেতে শুরু করেন এবং এটি সুচের অন্য পয়েন্টে জ্যাম হয়। সেই পথে যেতে শুরু করলে জ্যাম হয়ে যায়। একেই বলে ভুক্তভোগী সন্দেহ মত হয় এটি মনকে নড়াচড়া করতে দেবে না এবং এটি আমাদের অনুশীলন করতে দেবে না। এটি সেই ধরনের সন্দেহপ্রবণ, শক্ত মন যা সর্বদা শিক্ষাগুলি শুনছে এবং বলছে, "হ্যাঁ, কিন্তু... হ্যাঁ, কিন্তু...।"

মাঝে মাঝে আমাদের খুব বেশি কষ্ট হয় না সন্দেহ, কিন্তু কখনও কখনও এটি খুব জোর করে আসে - আমাদের মন সম্পূর্ণরূপে বিস্ফোরিত হয় সন্দেহ. আমরা যখন অনেক আছে সন্দেহ, আমরা এটা না থাকার জন্য নিজেদেরকে বলতে পারি না।

আমরা নিজেদেরকে বলতে পারি না, “আমার উচিত নয় সন্দেহ, আমার বিশ্বাস থাকা উচিত। আমার একজন ভালো বৌদ্ধ হওয়া উচিত।” যে কাজ করে না। এটি মনকে আরও শক্ত এবং আরও কঠোর করে তোলে।

আমরা যখন অনেক হচ্ছে সন্দেহ, আমাদের সবার আগে চিনতে হবে যে সন্দেহ আছে অন্য কথায়, এটিকে অনুসরণ করার পরিবর্তে এবং এটির উপর কাজ করার পরিবর্তে আমাদের যখন এটি আছে তখন আমাদের চিনতে সক্ষম হতে হবে। এটা আছে যখন আমরা চিনতে সক্ষম হতে হবে, প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন এবং আমাদের ঠিক কি নির্দিষ্ট করার চেষ্টা করুন সন্দেহ সম্পর্কে এবং ঠিক যেখানে আমরা আটকে আছি. তারপর আমরা আমাদের ধর্ম বন্ধু এবং আমাদের শিক্ষকদের সাথে এটি নিয়ে আলোচনা করতে পারি এবং কিছু সমাধান করার চেষ্টা করতে পারি।

কখনও কখনও, কিভাবে আপনার উপর নির্ভর করে সন্দেহ কাজ করে, এটা এমনকি একটি যুক্তিসঙ্গত নয় সন্দেহ একটি ভাল প্রশ্ন সঙ্গে। এটা শুধুমাত্র একগুঁয়ে সংশয় যে একটি লড়াই বাছাই করতে চায়. আমি জানি যে আমার সন্দেহ কখনও কখনও ঠিক একটি বিব্রতকর ছোট বাচ্চার মত হতে পারে. মনের মধ্যে সেটা চিনতে পারলে ভালো হয়। যখন যে ধরনের সন্দেহ মনের মধ্যে উদয় হয়, এটা জেনে রাখা ভালো যে আমরা এর আগেও ছিলাম এবং সেটা আমাদের কোথায় নিয়ে যায়। আমরা তখন বলতে পারি, "আমি এবার এতে জড়িত হব না।" এই শনাক্ত করতে সক্ষম হচ্ছে সন্দেহ আমাদের অপ্রতিরোধ্য থেকে এটি রাখা অনুমতি দেয়. নিজেকে বলবেন না যে আপনি খারাপ, আপনার সেভাবে ভাবা উচিত নয়, কারণ এটি আপনাকে রাগান্বিত করা ছাড়া কিছুই করে না। আমার অভিজ্ঞতা থেকে জানি! [হাসি]

পীড়িত মতামত

ছটি মূল ক্লেশের মধ্যে ষষ্ঠটিকে পীড়িত বলা হয় মতামত. একটি পীড়িত দৃষ্টিভঙ্গি হল একটি পীড়িত বুদ্ধিমত্তা যা সমষ্টির দিকে তাকায় শরীর এবং মন - হয় সহজাতভাবে "আমি" বা সহজাতভাবে "আমার।" একটি পীড়িত দৃষ্টিভঙ্গিও এক ধরণের পীড়িত বুদ্ধি যা সেই ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে আরও বিকাশ লাভ করে। ভুল মতামত. পীড়িত মতামত আমাদের অনেক জন্য ভিত্তি হিসাবে কাজ ভুল মতামত এবং ভুল ধারণা। তারা ব্যাখ্যা করে যে আমরা কীভাবে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আটকে যাই, কীভাবে আমরা আবেগগতভাবে আটকে যাই এবং কীভাবে আমরা সমস্ত ধরণের ভুল ধারণা তৈরি করি।

উপরের একটি সাধারণ সংজ্ঞা পীড়িত মতামত. পীড়িত পাঁচ প্রকার মতামত যা আমরা এখন প্রবেশ করব। কখনও কখনও ছয় মূল দুঃখের পরিবর্তে, তারা দশটি মূল দুঃখের কথা বলে, কারণ ষষ্ঠ মূল দুঃখের পাঁচটি শাখা রয়েছে। আপনার প্রথম পাঁচটি মূল দুঃখ রয়েছে এবং ষষ্ঠ মূল দুঃখ পাঁচটিতে বিভক্ত।

ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহ/যৌগিক দৃশ্য

পীড়িত প্রথম মতামত ট্রানজিটরি কালেকশনের ভিউ বা ট্রানজিটরি কম্পোজিটের ভিউ বলা হয়। তিব্বতি শব্দ জিগতা.

ট্রানজিটরি কম্পোজিট বা ট্রানজিটরি কালেকশন বলতে বোঝায় সমষ্টিগুলিকে শরীর এবং মন সমষ্টিগুলি কম্পোজিট; তারা সংগ্রহ. তারা ক্ষণস্থায়ী। তারা পরিবর্তন. কিন্তু এই সমষ্টির ভিত্তিতে (শরীর এবং মন) যা শুধুমাত্র সংগ্রহ ঘটনা যেগুলি পরিবর্তিত হচ্ছে, এই দৃষ্টিভঙ্গিটি মনে করে যে একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান ব্যক্তি রয়েছে - একটি দৃঢ়, সংশোধিত, কংক্রিট ব্যক্তি। সেখানে একটি ভুল দৃষ্টিভঙ্গি সেখানে "আমি," "আমরা," এখানে "আমি"। এই ভুল দৃষ্টিভঙ্গি অজ্ঞতার একটি রূপ। এটি একটি পীড়িত বুদ্ধিমত্তা। আমি মনে করি এটি বেশ আকর্ষণীয় যে তারা এই কষ্টকে বুদ্ধিমত্তা বলে। অন্য কথায়, এটি কিছু বৈষম্য করে। এটি বুদ্ধিমান তবে এটি সম্পূর্ণ ভুল ধরণের বুদ্ধি কারণ এটি সমষ্টির ধারণা করে শরীর এবং মন, একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "আমি" বা একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "আমার" হিসাবে।

যখন ট্রানজিটরি কম্পোজিটের দৃষ্টিভঙ্গি একটি অন্তর্নিহিত বিদ্যমান "আমি" ধারণা করে, তখন "আমি" হল এজেন্ট - যেমন "আমি হাঁটছি এবং আমি কথা বলছি।" "আমার" হল "আমি" দেখার একটি উপায়, কিন্তু এই সমস্ত জিনিসের অধিকারী - চোখ, কান, পা, হাত, নখ, দাঁত। "আমি" হল এজেন্ট যে কিছু করছে, "আমার" হল "আমি" যে জিনিসের অধিকারী।

"আমি" নিছক অভিহিত করা হয়

আমরা সত্যিই মনে করি যে এই জিনিসগুলির একজন অধিকারী আছে, তাই না? আমরা কথা বলি, “এটা আমার শরীর. এই আমার মন. এটা আমার দাঁত।" আমরা মনে করি যে একজন "খনি", একজন সত্যিকারের কঠিন, বিদ্যমান ব্যক্তি যার কাছে এই সমস্ত জিনিস রয়েছে। এটা একটা ভুল দৃষ্টিভঙ্গি কারণ এমন একজন ব্যক্তি আছেন যার কাছে এই জিনিসগুলি রয়েছে, কিন্তু যে ব্যক্তি এই জিনিসগুলির অধিকারী সে দৃঢ় এবং সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। ব্যক্তি নিছক অভিযুক্ত হয়ে বিদ্যমান। এটাই একমাত্র উপায় যে ব্যক্তিটি বিদ্যমান, কিন্তু এই ভুল ধারণা অতিরিক্ত স্বাদ যোগ করে এবং মনে করে যে সেখানে অন্য কিছু আছে।

[শ্রোতাদের জবাবে] "আমি" নিছক অভিযুক্ত হয়ে বিদ্যমান। এটা কি মানে শুধু আশ্চর্যজনক. আপনি যখন আপনার সমষ্টি তাকান, সেখানে একটি শরীর এবং মন আছে। আপনার এই সব বিভিন্ন অংশ আছে শরীর এবং এই সমস্ত আপনার মনের বিভিন্ন অংশ - বিভিন্ন চেতনা, বিভিন্ন মানসিক কারণ। এবং যে এটি আছে সব আছে. সেটাই অনুযোগের ভিত্তি। এর ভিত্তিতে, আমরা "আমি" ধারণা করি। কিন্তু সেখানে কোনো "আমি" নেই। শুধু এই সব অংশ আছে শরীর এবং মনের এই সমস্ত অংশ। সেখানে "আমি" নেই যা আপনি যেকোন উপায়ে, আকারে বা আকারে খুঁজে পেতে পারেন। "আমি" বিদ্যমান শুধুমাত্র কারণ আমাদের মন এর দিকে তাকায় শরীর এবং মন এবং "আমি" ধারণা করে এবং এটি একটি লেবেল দেয়। আপনি এই সমষ্টির ভিতরে কোথাও "আমি" খুঁজে পাবেন না।

দেহ এবং এর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই

[শ্রোতাদের জবাবে] সমষ্টি বিদ্যমান, কিন্তু তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। কি "শরীর? ” “শরীর" শুধুমাত্র এই কারণেই বিদ্যমান কারণ সেখানে অনুযোগের ভিত্তি বা উপাধির ভিত্তি - এই সমস্ত বিভিন্ন অংশ। একটি নির্দিষ্ট আকারে এই সমস্ত বিভিন্ন অংশের ভিত্তিতে, আমরা ধারণা করি, "ওহ, একটি আছে শরীর" কিন্তু একপাশে আমাদের গর্ভধারণ ক শরীর, এমন কিছু নেই "শরীর“এই সমস্ত অংশে। দ্য শরীর সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই। দ্য শরীর নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। এর সমস্ত অংশ শরীর নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান। তাদের কোনটিই নিছক লেবেল হওয়ার বাইরে বিদ্যমান নেই।

আমাদের অজ্ঞতার কারণে, আমরা মনে করি সেখানে এমন কিছু আছে যা কেবলমাত্র লেবেলযুক্ত নয়। আমরা মনে করি যে কিছু আছে শরীর যে সত্যিই হয় শরীর. কিন্তু সেখানে নেই, তাই আমরা ফ্যান্টমগুলিকে আঁকড়ে ধরে আমাদের জীবনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি। এই সমস্ত অংশ আছে এবং তারা ঠিক স্থানের মত, কিন্তু আমরা তাদের স্থান হতে দিতে পারি না; আমরা চেষ্টা করি এবং তাদের উপলব্ধি করি; আমরা তাদের দৃঢ় করতে চাই। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে আমাদের জীবনে কতটা অসুবিধা তা থেকে আসে।

একটি অপরিবর্তনীয় "আমি" থাকতে পারে না

[শ্রোতাদের জবাবে] হ্যাঁ, একটি মূর্তির মতো, একটি কঠিন জিনিস যা বিভিন্ন পরিস্থিতিতে যায়; কিছু দার্শনিক স্কুল আছে যেগুলি "আমি"কে সেরকম হিসাবে দেখে। কিন্তু তারপর, "আমি" কি পরিবর্তন হচ্ছে, নাকি পরিবর্তন হচ্ছে না? যদি আপনি বলেন যে এটি পরিবর্তন হচ্ছে না কারণ এটি একটি জিনিস যা পরিবর্তিত হয় না, তবে এটি বিভিন্ন পরিস্থিতিতে হতে পারে না, কারণ কিছু একটি ভিন্ন পরিস্থিতিতে যাওয়ার সাথে সাথে এটি পরিবর্তিত হয়। আপনি যদি বলেন যে "আমি" অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান কিন্তু সময়ে সময়ে পরিবর্তিত হয়, সেই বিবৃতিটি একটি দ্বন্দ্ব। এটা উভয় হতে পারে না. যদি এটি অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান থাকে তবে এটি মোটেও পরিবর্তন করতে পারে না। আপনাকে কেবল সেই নির্জন জিনিস এবং স্বাধীন হতে হবে, অন্য কিছুর সাথে সম্পর্কিত নয়।

পাঠকবর্গ: এটা বোঝা সত্যিই কঠিন।

হ্যাঁ, এটা. এটা সহজ হলে আমরা ইতিমধ্যেই বুদ্ধ হতাম। [হাসি]

আমি মনে করি যে যখনই মন অনুভব করতে শুরু করে, "না, সেখানে সত্যিই কিছু আছে," তখন আমরা নিজেদেরকে বলতে পারি, "ঠিক আছে, যদি সত্যিই সেখানে কিছু থাকে তবে তা কী? খুজেন! এটির চারপাশে একটি লাইন রাখুন এবং এটি যে জিনিসটি তা আলাদা করুন।"

বিক্ষুব্ধ হয়ে উঠছে

আমার কাছে এর একটি প্রধান উদাহরণ বিক্ষুব্ধ হচ্ছে। যখন আপনি অনুভব করেন যে আপনার অনুভূতিতে আঘাত লেগেছে এবং আপনি ক্ষুব্ধ হয়েছেন, তখন এমন একটি শক্তিশালী অনুভূতি হয় যে "আমি আঘাত পেয়েছি! আমি বিক্ষুব্ধ! আমি অবহেলিত! আমি অকৃতজ্ঞ! আমি, আমি, আমি..." আমরা সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত যে একটি "আমি" আছে যে এই সমস্ত জিনিস অনুভব করছে। আমরা সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত যে এই দৃঢ় "আমি" আছে যা অন্য লোকেরা উপলব্ধি করে না, যা তারা প্রত্যাখ্যান করে এবং তারা আপত্তিকর এবং দুর্ব্যবহার করছে। আমরা নিশ্চিত এটা আছে. আমরা এটা খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করি।

সেই সত্যিকারের শক্তিশালী "আমি" এর অনুভূতি ধরে রাখার চেষ্টা করুন যা অসন্তুষ্ট এবং দুর্ব্যবহার করা হয়, তারপর নিজেকে বলুন, "ঠিক এই "আমি কে?" কে এটা বিক্ষুব্ধ হয়? ঠিকমতো চিকিৎসা হচ্ছে না কে? এটা কি? আমাকে এটি খুঁজে বের করতে দিন, এটিকে বিচ্ছিন্ন করতে দিন এবং এর চারপাশে একটি লাইন বসাতে দিন।" এটি করুন, তারপরে তদন্ত শুরু করুন এবং নিজের সমস্ত বিভিন্ন অংশের দিকে তাকান এবং চেষ্টা করুন এবং সেই জিনিসটি খুঁজে বের করুন যা দুর্ব্যবহার করা হচ্ছে, অপ্রশংসিত, উপেক্ষা করা হয়েছে এবং পদদলিত হচ্ছে। আমরা এত প্রাণবন্ত অনুভব করি যে এটি বিদ্যমান। এটি বিদ্যমান থাকলে, আমরা অবশ্যই এটি খুঁজে পেতে সক্ষম হবেন। তবুও আমরা যখন দেখি, যখন আমরা কিছু বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করি, তখন আমরা কী বিচ্ছিন্ন করতে যাচ্ছি? আমরা কি আমাদের কোন অংশকে বিচ্ছিন্ন করতে যাচ্ছি শরীর বা আমাদের মনের কোন অংশে বলে "আহ, সেই 'আমি' যে বিক্ষুব্ধ!"?

অভিযুক্ত হয়ে "আমি" বিদ্যমান

পাঠকবর্গ: তাহলে "আমি" কিভাবে বিদ্যমান?

VTC: "আমি" অভিযুক্ত হয়ে বিদ্যমান, কিন্তু এই কি ভুল দৃষ্টিভঙ্গি না, এটা এই "আমি" কংক্রিট করে তোলে. এজন্য আমাদের সর্বদা বিশ্লেষণ করা উচিত, সর্বদা যাচাই করা উচিত। কোরিয়ান জেন ঐতিহ্যের মতো, তারা "আমি কে?" বা "এটি কী?" প্রশ্নগুলি ব্যবহার করে। মত a koan. আমরা বলি "আমি" এই সমস্ত কিছু অনুভব করছি, তাই এই ঐতিহ্য জিজ্ঞাসা করে, "কে অনুভব করছে? আমি কে? এটা কি?" আপনি যখন পছন্দসই কিছু দেখেন, জিজ্ঞাসা করুন, “এটা কী? এটা কি?" তাই মন সবসময় পরীক্ষা করে এবং তদন্ত করে। বাস্তব হিসাবে এই জিনিস একটি চেহারা আছে, কিন্তু চেহারা আসলে সত্য কিনা তা আমরা পরীক্ষা.

এই ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষণস্থায়ী যৌগিক একটি বাস্তব চতুর এক. এই বিষয়ে বলার অনেক কিছু আছে, কিন্তু আমি সব ভিন্ন জিনিসের মধ্যে যাব না। "আমি" সম্পর্কে ভুল ধারণাটি কী তা খুঁজে বের করাই বিভিন্ন বৌদ্ধ বিদ্যালয়ের মধ্যে প্রচুর দার্শনিক বিতর্কের ভিত্তি। বৌদ্ধ শিক্ষার মধ্যে বিভিন্ন দার্শনিক নীতি রয়েছে এবং এই দার্শনিক নীতিগুলির প্রত্যেকটি এই মানসিক কারণটিকে একটু ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করে। অনেক বিতর্ক চলছে এবং বিতর্কের উদ্দেশ্য হল আমাদের নিজেদের মনকে বোঝার জন্য আমাদের নিজস্ব তদন্ত ক্ষমতাকে সূক্ষ্ম-টিউন করা।

"আমি?" এই ভুল ধারণাটি ঠিক কী? "আমি" এর এই চেহারাটি কী? আমরা যখন শূন্যতার ধ্যান করি তখন কি বস্তুকে অস্বীকার করা যায়? অন্য কথায়, আমি কীভাবে সত্যিই "আমি?" এটাই তো প্রশ্ন, তাই না? আমরা কি কখনও বসে বসে পরীক্ষা করি যে আমরা কীভাবে মনে করি আমরা বিদ্যমান? আমরা সারাজীবন "আমি" এর মতো শক্তিশালী অনুভূতি নিয়ে আমাদের জীবনের মধ্য দিয়ে যাই এবং তবুও, আমরা কি কখনও পরীক্ষা করে নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি এটি কী? কিভাবে এই 'আমি' বিদ্যমান? আমরা সবসময় এটা খাওয়াই. আমরা সর্বদা এটি রক্ষা করছি। আমরা সবসময় এটিকে খুশি করার চেষ্টা করি। কিন্তু পৃথিবীতে এটা কি?

পাঠকবর্গ: "আমি" কীভাবে বিদ্যমান তা নিয়ে বিতর্ক করা কি উপযোগী?

VTC: হ্যাঁ, কারণ বিতর্কগুলি আমাদেরকে দেখতে দেয় যে আমরা কীভাবে মনে করি আমরা বিদ্যমান এবং "আমি" এর ভুল ধারণাটি কী। যখন আমরা "আমি" এর একটি দৃঢ় অনুভূতি পাই, তখন আমরা কি এটিকে এর মতোই ভাবি৷ শরীর এবং মন, বা আমরা এটা থেকে ভিন্ন হিসাবে চিন্তা শরীর এবং মন? আমরা সমষ্টি দেখছি এবং তারা মনে হয় শরীর এবং মন? আমরা কি "আমি" দেখছি এবং ভাবছি যে এটি সহজাতভাবে বিদ্যমান? সত্যিই এখানে কি ঘটছে না? এই বিভিন্ন স্তর আছে ধ্যান শূন্যতার উপর এবং অবজেক্টের বিভিন্ন স্তর রয়েছে যাকে অস্বীকার করতে হবে, "আমি" সম্পর্কে বিভিন্ন স্তরের ভুল ধারণা যা আমরা দূর করতে শুরু করি। স্থূলতম স্তর হল আত্মার এই ধারণা। "আমি" ধারণার সবচেয়ে স্থূলতম স্তরটি হল যে এই স্থায়ী, অংশহীন, স্বাধীন আত্মা বা আত্মা আছে এবং আমরা যখন মারা যাই, তখন এটি ভেসে ওঠে এবং কিছু অপরিবর্তনীয় অপরিহার্য মূল হিসাবে চলে যা আমিই। এই বাস্তব বিশিষ্ট. আপনি এটি খ্রিস্টান এবং অনেক ধর্মে খুঁজে পান।

আত্মা

[শ্রোতাদের উত্তরে] হ্যাঁ, এটি একটি আত্মার খ্রিস্টান ধারণা এবং আত্মার হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি। এছাড়াও, আপনি যখন নতুন যুগের জিনিসগুলি দেখেন, তখন তারা সারমর্ম সম্পর্কে কথা বলছে। এটা তাই আকর্ষণীয়. আমরা সর্বদা আমরা কে তা বের করার চেষ্টা করি, কিন্তু বৌদ্ধধর্মে আমরা কে নই তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করা উচিত! [হাসি] অন্য কথায়, আমি এমন কিছু আত্মা নই যা সেখানে আছে, স্থায়ী, অংশহীন এবং স্বাধীন-এটি "আমি" ধারণার সবচেয়ে স্থূল স্তর। আপনি যখন তত্ত্ব ব্যবস্থায় প্রবেশ করেন, আপনি এটি দেখতে শুরু করেন এবং কেন একটি আত্মা থাকতে পারে না এবং কেন একটি আত্মা থাকা যৌক্তিকভাবে অসম্ভব।

নিছক "আমি"

পাঠকবর্গ: তাহলে এই আত্মবোধ, "আমি" এর অনুভূতি কী?

VTC: এটা নিছক "আমি।" “আপনি কি বলতে চাচ্ছেন এটা নিছক 'আমি'? আমরা কিছু পেতে চাই!” নিছক "আমি?" কি? এটাই মূল বিন্দু! নিছক "আমি" হল সেই নির্দিষ্ট মুহুর্তে যা কিছু সমষ্টির প্রকাশ ঘটবে তার ভিত্তিতে কেবলমাত্র লেবেলযুক্ত। দ্য শরীর এবং মন ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, এবং সেই ধ্রুবক পরিবর্তনের পুরো প্রবাহের উপরে কেবল "আমি" এর চেহারা এবং লেবেল রয়েছে। এটা, লোকেরা!

সূক্ষ্ম শরীর ও মনের ধারাবাহিকতা

পাঠকবর্গ: তাহলে আমরা যখন পুনর্জন্মের কথা বলি তখন কেন আমরা “আমি” বলি?

VTC: কারণ ভাষাগতভাবে আমাদের কাছে "আমি" শব্দটি আছে এবং কারণ আমরা বলি একজন ব্যক্তির পুনর্জন্ম হয়...

[রেকর্ডিংয়ের সময় টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে]

…আমরা নিছক “আমি” নিয়ে কথা বলি কিন্তু তখন আমাদের মনের অংশ বলে, “দাঁড়াও, বলুন নিছক 'আমি' কী। আমি জানতে চাই. আমি কিছু নির্দেশ করতে চাই এবং বলতে চাই যে এটিই পুনর্জন্ম এবং আমি দেখতে চাই যে একটি থেকে বেরিয়ে আসছে শরীর এবং পরের দিকে যাচ্ছে শরীর" আচ্ছা আমরা আছি, আবার অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরছি, তাই না? আমাদের মন জিনিসগুলিকে কেবলমাত্র লেবেলযুক্ত, নিছক মনোনীত হতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে না। আমরা চাই তারা কিছু হোক। তাই আমরা জিজ্ঞাসা করি, "কে পুনর্জন্ম হয়?"

অত্যন্ত সূক্ষ্ম একটি ধারাবাহিকতা আছে শরীর এবং অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন যা এক জীবনকাল থেকে পরের জীবনে যায়, কিন্তু তা মুহূর্তের মধ্যে বদলে যাচ্ছে। সেই পরিবর্তনশীল ধারাবাহিকতার উপরে, আমরা "আমি" লেবেল করি। এটিই পুনর্জন্ম, কিন্তু সেখানে শক্ত কিছুই নেই, আপনি সনাক্ত করতে পারবেন না। আপনি বলতে পারবেন না, "এখানে অত্যন্ত সূক্ষ্ম শরীর এবং মন যা মহাকাশে স্থির এবং স্থায়ী এবং এখন এটি পুনর্জন্ম হচ্ছে।" আপনি এটি বলতে পারেন না কারণ এটি যদি স্থায়ী এবং স্থায়ী হয় তবে কীভাবে এটি পরিবর্তন এবং পুনর্জন্ম হতে পারে? পুনর্জন্ম বলতে পরিবর্তন বোঝায় এবং এর অর্থ দ্বিতীয় মুহুর্তে এটি প্রথম মুহূর্তের মতো নয়। তাই যদি কোনো কিছু প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হয়, তাহলে তার মধ্যে যে অন্তর্নিহিত, স্থির সারমর্ম থাকার কথা তা কোথায়?

প্রতিবার আমরা কাজ করি, আমরা পরিবর্তন করি

[শ্রোতাদের জবাবে] যদি একটি স্থির "আমি", একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "আমি" থাকত, তবে পুনর্জন্ম অসম্ভব হবে। জ্ঞানার্জন অসম্ভব হবে। এমনকি কথা বলাও অসম্ভব হবে, কারণ যদি একটি স্থির জিনিস থাকে যা অপরিবর্তনীয় এবং সহজাতভাবে আমার, তবে আমি কিছুই করতে পারতাম না, কারণ আমি যতবার অভিনয় করি ততবারই আমি পরিবর্তন করি।

দিবাস্বপ্ন, আশা, নস্টালজিয়া এবং ভয়ে আটকে আছে

[শ্রোতাদের জবাবে] যখন আমরা বৌদ্ধধর্মে বর্তমান থাকার বিষয়ে কথা বলি, আমরা অতীত এবং ভবিষ্যতের অস্তিত্বকে অস্বীকার করছি না। অতীত এবং ভবিষ্যৎ অবশ্যই বিদ্যমান তাই এটা বলার কোন প্রশ্নই আসে না যে কোন অতীত নেই এবং কোন ভবিষ্যৎ নেই। একটি অতীত ছিল, কারণ আপনি একটি ছোট মেয়ে ছিল. একটি ভবিষ্যত আছে কারণ আপনি পরের মুহূর্তে অন্য কিছু হতে যাচ্ছেন। সুতরাং অতীত এবং ভবিষ্যত বিদ্যমান, কিন্তু জিনিস আমরা তাদের দৃঢ়. বৌদ্ধ ধর্ম যা অর্জন করছে, তা হল জিনিসগুলিকে দৃঢ় করা এবং মনে করা নয় যে অতীত এই মুহূর্তে বিদ্যমান, বা ভবিষ্যত এই মুহূর্তে বিদ্যমান। আমাদের দিবাস্বপ্ন, বা আমাদের আশা, বা আমাদের ভয়, বা আমাদের নস্টালজিয়ায় আটকে যাবেন না। কিন্তু আমরা অতীত ও ভবিষ্যতের অস্তিত্বকে অস্বীকার করছি না।

কেন পরের জীবনের চিন্তা

পাঠকবর্গ: এখন যদি "আমি" এবং পরবর্তী জীবনে "আমি" হয়ে যাবো তার মধ্যে যদি কোনও সংযোগ না থাকে তবে পরবর্তী জীবনে কী ঘটবে তা আমি চিন্তা করব কেন, কারণ এই জীবনই আছে?

VTC: ঠিক আছে, কারণ আপনি এখনও আছেন। সেই জিনিস, নিছক "আমি" পুনর্জন্ম হয়, নিছক "আমি" বিদ্যমান। আপনি যখন আপনার শৈশবের কথা ভাবেন, তখন আপনি একজন খুব, খুব আলাদা মানুষ ছিলেন। কিন্তু "আমি" এবং এই ব্যক্তি যে সুখী হতে চায় এবং কষ্ট পেতে চায়, এই "আমি" বোধটি সেই ছোট্ট মেয়েটির থেকে এখনও পর্যন্ত ধারাবাহিকতায় রয়েছে।

আপনি যখন ছোট ছিলেন, তখন আপনার প্রাপ্তবয়স্কদের অস্তিত্ব ছিল না এবং ছোট বাচ্চাটি বলতে পারত, “ওহ, আমি কেন পড়াশোনা করব? এখন এবং ভবিষ্যতের মধ্যে সংযোগ যদি কেবলমাত্র এই লেবেলযুক্ত জিনিস হয় তবে কেন আমি স্কুলে যাব এবং একটি ক্যারিয়ার করব?" তবুও ধারাবাহিকতা আছে। যদিও ভবিষ্যৎ জীবনে আমরা যে ব্যক্তি হতে যাচ্ছি তার এই মুহূর্তে অস্তিত্ব নেই, কিন্তু সেই ব্যক্তির অস্তিত্ব থাকবে এবং সেই সময়ে আমাদের "আমি" বোধ থাকবে। আগামীকাল যে ব্যক্তিটি আপনি এখন তার মতো একই ব্যক্তি নয়। কিন্তু আপনি জানেন যে আপনি যখন সেখানে পৌঁছাবেন, সেই ব্যক্তি খুশি হতে চাইবে। [হাসি] তাই আমরা যত্ন করি।

ভুল দৃষ্টিভঙ্গি বা আত্ম-আঁকড়ে ধরা

[শ্রোতাদের জবাবে] The ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের বিষয় হল আমরা কীভাবে আমাদের নিজের দিকে তাকাই। যখন আমরা অন্য একজন ব্যক্তিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখি, তখন এটি কেবল ব্যক্তিদের আত্ম-আঁকড়ে ধরা এবং নয় ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের। যাইহোক, যদি সেই অন্য ব্যক্তিটি নিজেকে সহজাতভাবে অস্তিত্ব হিসাবে আঁকড়ে ধরে থাকে, তবে এটি তাদের নিজস্ব ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের।

একটি চরম অধিষ্ঠিত দেখুন

নিহিলিজম এবং শাশ্বতবাদ

এখন পীড়িত দ্বিতীয় মতামত একে চরমভাবে ভিউ হোল্ডিং বলা হয়। এটি একটি পীড়িত বুদ্ধিমত্তা যা অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান "আমি" বা "আমার" (যা ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা কল্পনা করা হয়েছিল) একটি চিরন্তন উপায়ে বা একটি নিহিলিস্টিক উপায়ে বোঝায়। এই দুটি পদের অর্থ কী তা আমি ব্যাখ্যা করব।

থেকে ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের ক্ষেত্রে, আমাদের এই অনুভূতি রয়েছে একটি কঠিন, স্বাধীন, কংক্রিট ব্যক্তির। এই দ্বিতীয় দৃষ্টিভঙ্গি, দৃশ্যটি চরমভাবে ধরে রাখা, এই কঠিন, স্বাধীন, কংক্রিট ব্যক্তির দিকে তাকায় এবং দুটি জিনিসের একটি বলে। এটি হয় বলতে পারে, "আহ, এই জিনিসটি চিরন্তন, এটি কঠিন, অপরিবর্তনীয় এবং অন্য কিছুতে পরিণত হয় না।" অথবা এটি সেই কঠিন ব্যক্তির দিকে তাকিয়ে বলে, "একজন ব্যক্তির মৃত্যুর পরে, সেই ব্যক্তির আর অস্তিত্ব থাকে না এবং সেখানে কিছুই থাকে না।"

সুতরাং এখানেই আমরা শূন্যবাদ এবং চিরন্তনতা (যাকে কখনও কখনও স্থায়ীত্ব বলা হয়) নামে দুটি চরমতা পাই। আপনি শূন্যতা সম্পর্কে শিক্ষায় এই দুটি শব্দটি প্রায়শই শুনতে পাবেন, কারণ আমরা দুটি চরমে পড়ে যাই। প্রথম চরমের সাথে আমরা "আমি" কে অপরিবর্তিত করি। এই "আমি" মৃত্যু থেকে বেঁচে থাকে, অনির্দিষ্টকালের জন্য চলতে থাকে, এটি একটি আত্মা। এটাই এই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব "আমি" এর চিরন্তন দৃষ্টিভঙ্গি।

এর উল্টো দিকটি হল নিহিলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি যা বলছে, “যখন আমি মারা যাব, আমার শরীর বিচ্ছিন্ন এবং আমি সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন; সেখানে কোন ব্যক্তি নেই। সুতরাং, তাই, কোন ভবিষ্যৎ জীবন নেই এবং এমন কেউ নেই যে জমা করে কর্মফল, বা এর ফলাফলের অভিজ্ঞতা কর্মফল. "

আমরা যখন চেষ্টা করছি ধ্যান করা শূন্যতায়, আমরা এই দুটি চরমের মধ্যে ফ্লিপ ফ্লপ করার প্রবণতা রাখি। এক মুহুর্তে আমাদের মন একটি "আমি" কে আঁকড়ে ধরে এবং পরের মুহুর্তে, আমাদের মন বলছে, "আমি নেই।' কোন কঠিন 'আমি' নেই। এমন কিছু নেই যা আদৌ বিদ্যমান! শুধু জায়গা আছে।" এই কারণেই মধ্যম দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা এত কঠিন কারণ এর অর্থ এই দুটি চরমে আটকে যাওয়ার বাইরে যাওয়া।

শূন্যবাদের বিপদ

তারা বলছেন, এই দুইজনের মধ্যে চরম মো মতামত, নিহিলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি সবচেয়ে খারাপ। আমরা ইতিমধ্যেই শাশ্বত এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব "আমি"কে আঁকড়ে ধরে আছি যেমন চিরকাল অব্যাহত রয়েছে। যে দৃষ্টিভঙ্গি সঙ্গে আমরা শুধু নেতিবাচক অনেক তৈরি কর্মফল. কিন্তু নিহিলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি এত বিপজ্জনক কারণ এটি নিক্ষেপ করে কর্মফল জানালার বাইরে. অন্তত, আমরা যদি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরি তবে আমাদের কিছু ধারণা থাকতে পারে কর্মফল এবং এটি মূল্য এবং এটি আমাদের সুবিধার জন্য.

আপনি অনেক লোককে বলতে শুনেছেন, “কোন ভাল নেই এবং খারাপও নেই; এটা সব খালি।" যদি তাই হয়, তাহলে নৈতিকতা রাখার দরকার নেই কারণ এটি সবই ফাঁকা এবং ভাল-মন্দ আমাদের মনের সৃষ্টি মাত্র। অতএব, আমরা যা খুশি করতে পারি। এটি একটি অবিশ্বাস্যভাবে বিপজ্জনক নিহিলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি যা ভুল বোঝাবুঝির শূন্যতা থেকে আসে। আপনি অনেক লোককে এই ধরনের কথা বলতে শুনছেন।

এই কারণেই মধ্যম পথটি বোঝা এত সূক্ষ্ম, কারণ আপনি বোঝার চেষ্টা করছেন যে জিনিসগুলি অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয়, তবে তারা নিশ্চিতভাবে বিদ্যমান এবং তারা নিশ্চিতভাবে কাজ করে। সেখানে একটি বাস্তব সূক্ষ্ম পার্থক্য আছে. দ্বারা এক টেক্সট লামা সোংখাপার প্রশংসা করেন তিনি বুদ্ধ এই মধ্যম দৃশ্যটিকে এত সূক্ষ্মভাবে বর্ণনা করার জন্য এবং সবকিছুর ভারসাম্য বজায় রাখতে সক্ষম হওয়ার জন্য, কারণ এটি ফ্লিপ ফ্লপ করা খুব সহজ।

ধর্মীয়, জাতিগত ও জাতীয়তাবাদী পরিচয়

[শ্রোতাদের জবাবে] আমরা যখন এই বিষয়ে ভাবতে শুরু করি, আমরা দেখতে পাচ্ছি আমরা পূর্ণ হয়ে গেছি ভুল মতামত. ধর্মীয় পরিচয়, জাতিগত পরিচয়, বা জাতীয়তাবাদী অনুভূতি এবং এই জাতীয় জিনিসগুলিকে আঁকড়ে ধরার উপর ভিত্তি করে ভুল দৃষ্টিভঙ্গি স্ব-এর এটি এমন কিছু তৈরি করার উপর ভিত্তি করে যেখানে কিছুই নেই [হাসি] এবং এটিকে সব ধরণের অবিশ্বাস্য অর্থের সাথে দেখা। প্রচলিতভাবে, আমরা বলতে পারি, "আমি একজন মহিলা", বা "আমি ককেশীয়", বা "আমি এই বা ওটা", কিন্তু এমন কাউকে খুঁজে বের করার চেষ্টা করুন যিনি একজন মহিলা, বা কেউ যিনি ককেশীয়, বা এমন কাউকে খুঁজে বের করুন যিনি বৌদ্ধ এবং তাদের চারপাশে একটি লাইন আঁকা, এবং এটা খুব কঠিন হবে.

শিশুদের শেখানো

পাঠকবর্গ: আমাদেরকে এতটা আত্মমগ্ন হওয়া থেকে বিরত রাখার এবং বাচ্চাদের শেখানোর উপায় আছে কি?

VTC: একটি জিনিস যা আমি মনে করি সত্যিকারের সহায়ক এবং যা আমি মনে করি আমরা একটি শিশু হিসাবে বুঝতে পারি, এমনকি একটি বড় হয়েও, যখনই আমরা এই শক্তিশালী অনুভূতি পেতে শুরু করি "এটি আমার!", তখন থামুন এবং জিজ্ঞাসা করুন, " এটা কার? এছাড়াও, যখন আমি এই ঘড়ির দিকে তাকাই এবং বলি, “এটা আমার! আপনি এটা নিয়ে খেলতে পারবেন না!” এই ঘড়ির ভিতরে কি আমার? আমি এর ভিতরে "আমার" কোথায় পেতে পারি? আমি "আমার?" হিসাবে কী নির্দেশ করতে যাচ্ছি? আমার মনে হয় বাচ্চারাও এটা বুঝতে পারে। একটি বল আছে, বা একটি ট্রাক, যদি এটি "আমার" হয় তবে পুরো জিনিসটিতে "আমার" কী? তাই আমি মনে করি এটি একটি উপায় যা বাচ্চারা এটির কাছে যেতে শুরু করতে পারে।

সর্বোচ্চ হিসাবে ভুল মতামত রাখা

তৃতীয় ধরনের ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করা হয় ভুল মতামত সর্বোচ্চ হিসাবে এটি একটি পীড়িত বুদ্ধিমত্তা যা হয় প্রথম দৃশ্য (অস্থায়ী সংগ্রহের দৃশ্য), দ্বিতীয়টি (একটি চরমভাবে ধারণ করা দৃশ্য) বা পঞ্চম দৃশ্য (ভুল মতামত, পরবর্তী শিক্ষায় ব্যাখ্যা করা হবে) এবং এই সব বলে ভুল মতামত গুলো সেরা মতামত আছে [হাসি] আপনি যখন আপনার মনের মধ্যে তাকাতে শুরু করেন, আপনি এই সমস্ত ভিন্ন জিনিস দেখতে শুরু করতে পারেন। আপনি আপনার সব ভিন্ন সনাক্ত করতে শুরু করতে পারেন ভুল মতামত এবং তারপর সনাক্ত ভুল দৃষ্টিভঙ্গি যে মনে করে যে এই ভুল মতামত গুলো সেরা মতামত আছে।

এটা এমন যে কেউ হয়ত কুসংস্কারে ভুগছে এবং তারপরে অন্য মন আছে যে নিজের কুসংস্কারের দিকে তাকায় এবং বলে, “ওহ, তবে কুসংস্কার থাকা ভাল। এটা ঠিক! সবারই এমন হওয়া উচিত।” তাই এখন আপনার কাছে কেবল কুসংস্কারই নেই, আপনার কাছে এমন দৃষ্টিভঙ্গিও রয়েছে যা বিশ্বাস করার সর্বোত্তম উপায় বলে মনে করে।

আমি পরের দুটি ছেড়ে দেব ভুল মতামত পরবর্তী সেশনের জন্য। তারা আকর্ষণীয়. একটিকে বলা হয় খারাপ নৈতিকতা এবং আচরণের পদ্ধতিকে সর্বোচ্চ হিসাবে ধরে রাখা এবং অন্যটিকে কেবল নিয়মিত পুরানো বলা হয় ভুল মতামত. [হাসি]

কোন প্রশ্ন আছে?

পীড়িত দৃষ্টিভঙ্গির সংজ্ঞা

পাঠকবর্গ: আপনি অনুগ্রহ করে পীড়িত সংজ্ঞা আবার দিতে পারেন মতামত?

VTC: পীড়িত সংজ্ঞা মতামত হয় একটি পীড়িত বুদ্ধিমত্তা যা একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "আমি" বা "আমার" হিসাবে সমষ্টিকে দেখে বা সেই দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে, এটি একটি পীড়িত বুদ্ধিমত্তা যা অন্য সব ধরণের সৃষ্টি করে ভুল মতামত. সেই কারণেই পীড়িত দৃষ্টিভঙ্গি একটি বিস্তৃত, ওভারহ্যাংগিং বিভাগ ভুল দৃষ্টিভঙ্গি ক্ষণস্থায়ী সংগ্রহের, চরম দৃশ্য, হোল্ডিং ভুল মতামত সর্বোচ্চ হিসাবে এবং অন্যান্য দুটি যে পরবর্তী অধিবেশনে ব্যাখ্যা করা হবে।

গর্ব

[শ্রোতাদের জবাবে] তাহলে আপনি লক্ষ্য করছেন কতটা অভিমানের ভূমিকা পালন করে? এটা সত্যিই ভাল. ঠিক এভাবেই আপনার শিক্ষার দিকে তাকানো, তা গ্রহণ করা এবং আপনার নিজের মনে কী চলছে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া উচিত। গর্ব সব সময় আসে. আমরা সবসময় "আমি" থেকে একটি বড় চুক্তি করি। এটা সত্যিই মজার. আমি মনে করি এখানেও আমাদের হাস্যরসের অনুভূতি তৈরি করতে হবে, নিজেদেরকে নিয়ে হাসতে সক্ষম হতে হবে এবং আমরা মাঝে মাঝে কীভাবে চিন্তা করি। আমি মনে করি হাস্যরসের অনুভূতি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ; নিজেকে নিখুঁত হওয়ার প্রত্যাশা না করে আমাদের নিজেদের আবর্জনা নিয়ে হাসতে সক্ষম হওয়ার কিছু উপায় দরকার, কারণ এটি এক ধরণের গর্ব, তাই না? “আমার এই সব কষ্ট থাকা উচিত নয়। আমার গোল্ড-স্টার ধর্মের ছাত্র হওয়া উচিত। [হাসি]

1. "দুঃখ" হল সেই অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন এখন "বিরক্তিকর মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। ↩