চক্রাকার অস্তিত্বের দুখ

মানুষের আটটি অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা

• প্রথম সাতটির পর্যালোচনা
• জন্ম নিচ্ছে
• অসুস্থতা এবং বার্ধক্য
• মরণ
• আমরা যা চাই তা না পাওয়া এবং আমরা যা পছন্দ করি না তার সাথে মিলিত হওয়া
• আমাদের পছন্দের জিনিস থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া
• একটি দূষিত হচ্ছে শরীর এবং মন

LR 047: প্রথম মহৎ সত্য 01 (ডাউনলোড)

তিনটা কষ্ট

• কষ্টের অতৃপ্তি
• পরিবর্তনের অসন্তোষজনকতা
• ব্যাপ্ত যৌগিক অসন্তোষজনকতা

LR 047: প্রথম মহৎ সত্য 02 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• প্রাচুর্যের অনুভূতি
• জীবনের অর্থ
• তৃপ্তি

LR 047: প্রথম মহৎ সত্য 03 (ডাউনলোড)

সংসারের অসুবিধা—কেউ বলছিলেন এটা ভারী জিনিস। সত্যিই, আমরা যখন সংসারের অসুবিধার কথা বলি, তখন এটা সরাসরি চ্যালেঞ্জ করে যে আমরা কীভাবে আমাদের জীবনযাপন করি এবং চলমান ক্রোক যে আমরা আমাদের জীবনের সবকিছু আছে. আমি বলছিলাম যে আমি প্রেমের মতো বিষয়গুলি শেখাতে পারি—আমার সম্ভবত এখানে আরও অনেক লোক থাকবে [হাসি]—কিন্তু আমি শিক্ষাগুলিকে সঠিকভাবে চিত্রিত করব না। তারপরে অন্য কেউ মন্তব্য করেছিল: “আমি আপনার ভালবাসা এবং সহানুভূতির বিষয়ে যাওয়ার জন্য অপেক্ষা করছি—তাহলে এটি আরও ভাল হবে; এটা এক ধরনের চমৎকার।"

তারপর আমি নির্দেশ করেছিলাম যে আসলে, এটি একই জিনিসে নেমে আসে। তোমার আগে ধ্যান করা প্রেম এবং সমবেদনা, আপনি আছে ধ্যান করা সমতা - পরিত্রাণ পেতে ক্রোক বন্ধুদের প্রতি, শত্রুদের প্রতি ঘৃণা এবং অন্য সবার প্রতি উদাসীনতা। সুতরাং এটি একই জিনিসের দিকে নেমে আসছে যা আমরা এখানে পাচ্ছি-ক্রোক, ক্রোধ এবং অজ্ঞতা।

যদি আপনার মনে থাকে: "ওহ, আমি চাই আমরা সমস্ত দুঃখকষ্ট এবং অসন্তোষজনক জিনিস সম্পর্কে কথা বলা বন্ধ করব এবং কথা বলা শুরু করব বোধিচিত্ত,” আপনি দেখতে পাবেন যে আমরা আমাদের মধ্যে আচমকা হবে ক্রোক, ক্রোধ এবং অজ্ঞতা যাইহোক, আমরা যেদিকেই মোড় নিই। আমরা এটি থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছি। এটা যেন বুদ্ধএর কোথাও একটা ফাঁকি আছে [হাসি]। আপনি যখন একটি খুঁজে, আমাকে জানাতে [হাসি].

পর্যালোচনা

জন্ম নিচ্ছে

গতবার, আমরা জন্ম নেওয়ার অপ্রীতিকরতা এবং অসন্তোষজনক প্রকৃতি সম্পর্কে কথা বলেছিলাম। জন্ম নেওয়ার মাধ্যমে, আমরা তারপরে বার্ধক্য, অসুস্থতা, মৃত্যু এবং এর সাথে আসা অন্যান্য সমস্ত কিছুর সংস্পর্শে আসি। আমাদের শরীর এতটা অসুবিধার ভিত্তি হিসাবে কাজ করে যে আমরা এই জীবনকাল অনুভব করি। যদি আমরা এই ছিল না শরীর, আমাদের ক্যান্সার বা এইডস বা হৃদরোগ নিয়ে চিন্তা করতে হবে না।

কিন্তু এটা আকর্ষণীয়, কারণ আমরা মনে করি: “আমার কাছে এটা আছে শরীর এবং শরীর ভাল. এটি ক্যান্সার এবং এইডস এবং হৃদরোগ যা সমস্যা।" এটা আমাদের তাদের পরিত্রাণ পেতে কিন্তু এটি রাখা উচিত মত শরীর. কিন্তু আমরা এখানে ইঙ্গিত করছি যে শরীর, তার প্রকৃতির দ্বারা, এই সমস্ত কিছুর জন্য সম্পূর্ণরূপে উন্মুক্ত, তাই এইডস, ক্যান্সার, হৃদরোগ এবং সমস্ত ধরণের অসুস্থতা থেকে পরিত্রাণ না পেয়ে আপনি কখনই জয় করতে যাচ্ছেন এমন কোনও উপায় নেই। শরীর যে যন্ত্রণার প্রভাবে¹ এবং কর্মফল. আপনি কিছু সময়ের জন্য রোগ বন্ধ করতে পারেন, কিন্তু যতক্ষণ না আমরা একটি শরীর যে যন্ত্রণার নিয়ন্ত্রণে এবং কর্মফল, কোনো এক সময়ে কোনো না কোনো অসুস্থতা আসতে চলেছে।

অসুস্থতা এবং বার্ধক্য

তারপর অবশ্যই আমাদের অসুস্থতার অসুবিধাগুলিও রয়েছে, যা আমরা খুব একটা পছন্দ করি না, এবং বার্ধক্যের অসুবিধাগুলি - পুরো বার্ধক্য প্রক্রিয়ার অসুবিধাগুলি। আমরা বৃদ্ধ বয়সে কারো ভোগান্তির পরিপ্রেক্ষিতে বার্ধক্য সম্পর্কে কথা বলেছি, কিন্তু আসলে এটি পুরো বার্ধক্য প্রক্রিয়াকে নির্দেশ করতে পারে - আপনি বড় হওয়ার সাথে সাথে, আপনাকে যে সমস্ত পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যেতে হবে, শৈশব, কৈশোর থেকে আপনাকে সামঞ্জস্য করতে হবে, তরুণ প্রাপ্তবয়স্কতা এবং মধ্য বয়স, সমস্ত বিভিন্ন শারীরিক এবং মানসিক অসুবিধা যা বার্ধক্য প্রক্রিয়ার সাথে যায়।

মরণ

তারপর আমরা মৃত্যুর কথাও বলেছি। আমরা যা করতে চাই তা নয়, এবং এখনও এটি এই থাকার অংশ শরীর. এটা এড়ানোর কোনো উপায় নেই।

আমরা যা চাই তা না পাওয়া এবং আমরা যা পছন্দ করি না তার সাথে মিলিত হওয়া

আমরা যা চাই তা না পাওয়ার এবং আমরা যা পছন্দ করি না তার সাথে মিলিত হওয়ার পরিস্থিতিরও মুখোমুখি হই। যদিও আমরা আমাদের পছন্দ করি না এমন জিনিসগুলি পূরণ না করার জন্য অনেক চেষ্টা করি এবং আমরা আমাদের পছন্দের জিনিসগুলি পেতে এত চেষ্টা করি, আমরা সফল নই।

আপনি প্রতিদিনের ভিত্তিতে যে সমস্যার সম্মুখীন হন তা দেখতে আকর্ষণীয় এবং নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন এটি কোন বিভাগে পড়ে। কয়েকদিন আগে আমার সাথে কিছু ঘটেছিল। আমি এটা দেখে খুব বিরক্ত হয়েছিলাম, ভেবেছিলাম: “এটা ঠিক ছিল না। এটা ঠিক ছিল না। লোকেরা খোলা মনের ছিল না," ইত্যাদি এবং তারপরে আমি বসলাম এবং বললাম: "মূলত, আমি যা চাই তা পাচ্ছি না।" [হাসি] কারণ আমি একটি সঙ্গে জন্মগ্রহণ করছি শরীর এবং মন যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল. তাহলে এত অবাক হওয়ার কি আছে? আমি যা চাই তা না পাওয়ার সমস্যা থাকা এই ধরণের অস্তিত্বের প্রকৃতি মাত্র। অবশ্যই, বুদ্ধ এটাই বললাম. এটা শুধু যে আমি শুনিনি. [হাসি]

আপনার বিভিন্ন অভিজ্ঞতা এবং সমস্যাগুলিকে সেভাবে দেখা বেশ আকর্ষণীয়। হয় আমি যা চাই তা পাচ্ছি না, অথবা আমি যা চাই না তা পাচ্ছি। অবশ্যই আমি যা চাই না তা পেতে যাচ্ছি! অবশ্যই. দুর্দশা দূর না করে এবং কর্মফল পূর্ববর্তী জীবনে, আমি অবশ্যই এই জীবনে যা চাই না তা পেতে যাচ্ছি।

আমাদের পছন্দের জিনিস থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া

এছাড়াও, আমি আমার পছন্দের জিনিসগুলি থেকে আলাদা হয়েছি। আমার কিছু সত্যিই বিস্ময়কর অভিজ্ঞতা বা বিস্ময়কর জিনিস বা বিস্ময়কর সম্পর্ক থাকতে পারে, কিন্তু তারপর পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয় এবং এটি আর নেই। অবশ্যই এটি ঘটে। যতদিন আমি কষ্টের প্রভাবে আছি এবং কর্মফল, যে ঘটতে যাচ্ছে.

এইভাবে প্রতিফলিত করা, এই কাঠামোর মাধ্যমে আমাদের দৈনন্দিন জীবনের অভিজ্ঞতার দিকে তাকানো, একটি বাস্তব কেন্দ্রীভূত অভিজ্ঞতা হয়ে ওঠে। এটি অন্য লোকেদের এবং বাহ্যিক পরিস্থিতির প্রতি আমাদের যে বিদ্রোহ রয়েছে তার অনেকগুলি নিরাময় করে, কারণ আমরা দেখি যে এটি অন্য কারও দোষ নয়। এটি এরকম: "কেন আমি এখানে প্রথম স্থানে আছি? কারণ আমি আগের জীবনে সমস্যার সমাধান করিনি। আমি এর জন্য নিজেকে সেট করেছি।" সুতরাং এটি বিশ্বের সাথে লড়াই করার অনুভূতি বন্ধ করে দেয়, কারণ আমরা আমাদের নিজস্ব পরিস্থিতিকে একটি ভিন্ন আলোতে, বিস্তৃত দৃষ্টিকোণে দেখছি। আমি মনে করি এই সত্যিই সহায়ক.

দূষিত শরীর ও মন থাকা

অসন্তোষজনক অষ্টম পরিবেশ মানুষের একটি দূষিত হচ্ছে শরীর এবং যন্ত্রণার কারণে মন এবং কর্মফল.

(আসলে, এই আটটি অসন্তোষজনক পরিবেশ মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। প্রকৃতপক্ষে, আমি সর্বদা বিস্মিত হয়েছি কেন তারা এই আটটি মানুষের কাছে অদ্ভুত হিসাবে তালিকাভুক্ত করে, কারণ আমার কাছে মনে হয় যে অন্তত, মানব জগতের প্রাণীরা নীচের দিকে যায়। উপরের অঞ্চলে, যখন আপনার খুব ঘনত্ব থাকে, তখন আপনার এই অসন্তোষজনক অভিজ্ঞতা হয় না।)

যখন আমরা বলি "দূষিত শরীর এবং মন,” এর মানে এই নয় যে এটি তেজস্ক্রিয় [হাসি]। এর মানে এটা যন্ত্রণা দ্বারা দূষিত এবং কর্মফল. কারণ আমাদের এই আছে শরীর এবং মন যে যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল, আমরা মুক্ত নই। তাতে সবই দূষিত।

আবার, এটি সম্পর্কে চিন্তা করা আকর্ষণীয়: “আমার একটি দূষিত হয়েছে শরীর এবং মন," পরিবর্তে: "এই আমি। আমাকে বলবেন না আমি দূষিত!” [হাসি] আমরা দূষিত বলা আমাদের পছন্দ করি না। কিন্তু এটা সত্য যে আমরা একটি দূষিত আছে শরীর এবং মন, তাই না? আমার শরীর যন্ত্রণার প্রভাবে এবং কর্মফল. কারণ পূর্বজন্মে আমার অজ্ঞতা ছিল, ক্রোধ এবং ক্রোক. বিশেষ করে, আমার জীবনের শেষের দিকে, আমার অনেক ছিল ক্রোক একটি হচ্ছে শরীর. আমার মন নিদারুণভাবে একটি চাই শরীর, তাই এটি অন্য সম্মুখের latched শরীর এই জীবনের যখন শেষ জীবনের থেকে আলাদা হতে হয়েছিল শরীর. তাই আমি পেয়েছিলাম শরীর কারণ আমি এটা চেয়েছিলাম। তাই ভবিষ্যতে সতর্ক থাকুন আপনি কি চান! [হাসি] এটা আমার নিজের নিয়ন্ত্রণে ক্রোক যে আমি একটি পেয়েছি শরীর যে তখন অসুস্থ ও বৃদ্ধ হয়ে মারা যায়।

এবং এই শরীর যার উপর ভিত্তি করে কর্মফল অতীত জীবনের পাকা। আমরা অনেক আলাদা তৈরি করেছি কর্মফল আমাদের অতীত জীবনে। আমরা হয়তো কাউকে ঘুষি মেরেছি বা মেডিক্যাল পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছি এবং অতীতের জীবনে অনেক প্রাণীকে হত্যা করেছি-কে জানে আমরা আগের জীবনে কী করেছি! সেই কর্মের অনেক ফল এই জীবনেই পাওয়া যায় শরীর.

শুধু আপনার দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা তাকান. তোমার পেটে ব্যাথা আছে। এর পরিবর্তে: "আমি যে রেস্তোরাঁয় খেয়েছি সেই নোংরা লোকটি যে থালাবাসন পরিষ্কার করেনি," এর মতো: "ওহ, এটি আমার নিজের ফলাফল কর্মফল. আমার আছে একটি শরীর যার উপর এই কর্মফল পাকাতে পারি কারণ আমার অজ্ঞতা আছে। এবং আমার শেষ জীবনের শেষের দিকে আমি অনেক কিছু আঁকড়ে ধরেছিলাম।"

এটা সত্য যে আপনাকে যদি চক্রাকারে জন্ম নিতে হয় তবে একজন মানুষ শরীর একটি ভাল এক আছে. এই কারণেই প্রাথমিক পরিসরে, আমরা পরবর্তী জীবনে একটি উচ্চ রাজ্যে মানবদেহ এবং ভাল পুনর্জন্ম পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করি এবং কাজ করি। কিন্তু এখন, আশা করি আমাদের মনটা একটু বেশি পরিপক্ক হয়েছে এবং আমরা শুধু ভালো কিছুতেই সন্তুষ্ট হতে পারব না। শরীর কারণ আমরা স্বীকার করি যে এটি এখনও যন্ত্রণার নিয়ন্ত্রণে রয়েছে এবং কর্মফল, এবং আমরা এখনও মুক্ত নই।

আমাদের মনের ক্ষেত্রেও তাই। আমরা কেন আছে ক্রোধ? কেন আমরা আমাদের মেজাজ হারান? কেন আমরা একাকী এবং প্যারানয়েড বোধ করি? কেন আমরা অসন্তুষ্ট বোধ করি? কেন আমরা প্রেমহীন বোধ করি? এই সমস্ত বিভিন্ন মানসিক অনুভূতি এবং মানসিক অনুভূতি যা আমাদের আছে - কেন তারা সেখানে আছে? ঠিক আছে, আমাদের অতীত জীবনে, আমাদের দুঃখ-কষ্ট ছিল. আমরা মনকে পুরোপুরি শুদ্ধ করিনি। আমরা শূন্যতা বুঝতে পারিনি। তাই দুর্ভোগের ধারাবাহিকতা রয়েছে, এবং আমাদের অতীত জীবনে যা ছিল, আমাদের এই জীবনেও আছে।

আমাদের ছিল ক্রোক শেষ জীবন, তাই এই জীবন আমাদের অনেক আছে ক্রোক. এর ফলে আমাদের ক্রোক, আমাদের অসন্তোষ আছে। আমরা গত জীবনে অনেক মেজাজ হারিয়েছি, তাই এর বীজ ক্রোধ এই জীবন অব্যাহত. এই বিভিন্ন মানসিক কারণগুলি চলতে থাকে। আমরা তাদের এই জীবনে আবার পেয়েছি কারণ আমরা আগে সমস্যার সমাধান করিনি।

কেন আমরা এত মানসিক যন্ত্রণা অনুভব করি? অনেক উপায়ে, আমাদের মানসিক ব্যথা আমাদের শারীরিক ব্যথার চেয়ে অনেক বেশি যন্ত্রণাদায়ক। আমাদের সমাজে শারীরিক কষ্ট কম হলেও মানসিক যন্ত্রণা অনেক বেশি, বিশেষ করে ভারত বা চীনের সাথে তুলনা করা যাক। এত মানসিক যন্ত্রণা কেন?

আবার, এটা অনেক যন্ত্রণার কারণে এবং কর্মফল. আমাদের মনে এখন যে দুঃখ-দুর্দশার উদ্রেক হয় তা আগের জীবনের দুঃখ-কষ্টেরই ধারাবাহিকতা। আমাদের মধ্যে যে সমস্ত ভিন্ন অনুভূতি এবং আবেগ রয়েছে যা খুব বেদনাদায়ক, তা হল আগের জীবনের পরিপক্কতা কর্মফল. কেন আমরা বিষণ্নতা পেতে পারি? ঠিক আছে, হয়তো আগের জীবনে আমরা অন্যদের ক্ষতি করেছি। কেন আমরা মাঝে মাঝে একাকী বোধ করি? ঠিক আছে, হয়তো আগের জীবনে আমরা অন্য লোকেদের প্রতি খুব নিষ্ঠুর ছিলাম এবং তাদের আমাদের বাড়ি থেকে বের করে দিয়েছিলাম।

পূর্বজন্মে আমরা কি করেছি কে জানে! তারা বলে যে আমরা সবকিছু হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছি এবং সবকিছু করেছি। আমি মনে করি এই গুডি-টু-জুতার ধারণাটি ধরে রাখা অকেজো: "ওহ, আমি তা করব না!" আমরা করব না? যা দরকার তা হল আমাদের সঠিক পরিস্থিতিতে রাখা, এবং আমি বাজি ধরে বলতে পারি আমরা তা করব। আপনি কি মনে করেন আমরা LA তে যা ঘটেছে তার উপরে? আমি নিশ্চিত যে আমাদের যদি একই পরিস্থিতিতে রাখা হত, আমরা দাঙ্গা করতাম এবং ঠিক একই কাজ করতাম যা লোকেরা করেছিল। কেন? কারণ বীজ আমাদের মধ্যেই রয়েছে। এটা ঠিক যে কর্মফল এখন পাকা হচ্ছে না। কিন্তু আমি মনে করি সেই সম্ভাবনার অনেকটাই আমাদের মধ্যেই রয়েছে। এবং আমরা যখন বলি যে আমরা দুর্দশার প্রভাবে রয়েছি তখন আমরা এটিই পাচ্ছি কর্মফল. সেই কষ্টগুলো সেখানেই আছে। যা প্রয়োজন সব আছে কর্মফল যে আপনাকে সেই বাহ্যিক পরিস্থিতির মধ্যে ফেলেছে এবং হাহাকার! সেখানে আপনি এটি আছে.

আমি মনে করি এটি সম্পর্কে চিন্তা করা একটি অত্যন্ত নম্র অভিজ্ঞতা, শুধু দেখতে সমস্যাটির মূল কী। দেখে সমস্যার মূলে যেমন দুর্দশা ও কর্মফল, আমরা এও স্বীকার করি যে আমরা এটি পরিবর্তন করার জন্য কিছু করতে পারি, কারণ আমরা আমাদের দুর্দশা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি। আমরা এই যন্ত্রণার প্রতিষেধক শিখেছি। আমরা তাদের নির্মূল করার জন্য শূন্যতা উপলব্ধি করার পদ্ধতি শিখেছি। আমরা শুদ্ধ করার পদ্ধতি শিখেছি কর্মফল. শূন্যতা বোঝার চূড়ান্ত জিনিস যে শুদ্ধ হয় কর্মফল.

এই পুরো পরিস্থিতি পরিবর্তন করার ক্ষমতা আমাদের মধ্যে রয়েছে। এটি আমাদের মধ্যেই রয়েছে তা চিনতে পারে, তবে এটি খুব সহায়ক কারণ আমাদের কাছে এমন সরঞ্জাম রয়েছে যা আমরা এটি পরিবর্তন করতে ব্যবহার করতে পারি। যদিও পরিস্থিতি সত্যিই এমন হত যেমনটি আমরা প্রায়শই এটিকে বুঝতে পারি: "আচ্ছা, এই ব্যক্তিটি আমার কাছে খুব সুন্দর দেখাচ্ছে না। এই ব্যক্তি অন্যায় করা হচ্ছে. এই এক ঘনিষ্ঠ মনের হয়. সে পরিস্থিতি অন্যায্য। এটা ঠিক নয়,” তাহলে এটার সমাধান করার কোনো উপায় নেই, কারণ আমরা অন্য সবাই যা করে তা পরিবর্তন করতে পারি না।

সমস্যাগুলিকে সর্বদা বাহ্যিক হিসাবে দেখার আমাদের পুরানো দৃষ্টিভঙ্গি সত্যিই আমাদেরকে একটি মৃত পরিণতির দিকে নিয়ে যাচ্ছে। যদিও এটি অন্যটি, যদিও এটি শান্ত হতে পারে এবং এটি একটি উদ্বেগজনক উপায়ে শ্বাস-প্রশ্বাসের মতো হতে পারে, এটি আসলে খুব আশাবাদী কারণ আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা এটি পরিবর্তন করতে পারি। আমাদের গাইড আছে। আমরা সরঞ্জাম আছে. আমাদের যা করতে হবে তা হল! সহজ শোনাচ্ছে, হাহ? [হাসি]

তাহলে কি অনুপস্থিত? কেন আমরা এটা করছি না? কারণ পরিস্থিতি কী তা আমরা দেখতে পাচ্ছি না। মাদকের সমস্যা আছে এমন একজন ব্যক্তি কেন সাহায্যের জন্য যান না? কারণ তারা তাদের অবস্থার ভয়াবহতা দেখে না। তারা এর উপর রং করছে। পরিস্থিতি কতটা ভয়াবহ তা তারা দেখছেন না। তাই তারা সাহায্যের জন্য যাচ্ছে না।

একইভাবে, আমাদের দেখতে হবে যে আমাদের পরিস্থিতি কতটা ভয়ঙ্কর, এমন নয় যে আমরা হতাশ হয়ে পড়ি এবং আবেগপ্রবণ এবং হতাশাগ্রস্ত হয়ে পড়ি, তবে আমরা আসলে সাহায্যের জন্য যাই এবং এটি সম্পর্কে কিছু করি। মনোবৈজ্ঞানিকরা সর্বদা বলে যে আপনি যতক্ষণ অস্বীকার করছেন, ততক্ষণ আপনি পরিবর্তন করতে পারবেন না। ধর্মেও তাই। যতক্ষণ না আমরা আমাদের পরিস্থিতি কী তা অস্বীকার করছি এবং এটিকে পেইন্টিং করছি, আমরা বারবার এটিকে স্থায়ী করতে যাচ্ছি। আমাদের চক্রীয় অস্তিত্বের অসুবিধাগুলি দেখতে হবে এবং এর দ্বারা আমরা বিকাশ করি মুক্ত হওয়ার সংকল্প ইহা হতে.

এই মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে বলা হয়, পাশ্চাত্য পরিভাষায়, নিজেদের জন্য সমবেদনা থাকা। বুদ্ধরা সেই পরিভাষাটি ব্যবহার করেন না, তবে এটি মূলত এটিই। সমবেদনা কাউকে কষ্ট দিতে চায় না। যখন আমরা চক্রাকার অস্তিত্বের তীব্রতা দেখি এবং আমরা এর মধ্যে কষ্ট পেতে চাই না, তখন আমাদের নিজেদের জন্য সমবেদনা থাকে এবং আমরা এটি থেকে নিজেদের মুক্ত করতে চাই। এবং আমাদের নিজেদের জন্য ভালবাসা আছে, যা নিজেদের সুখী হওয়ার, মুক্তি লাভের ইচ্ছা। তাই বৌদ্ধধর্ম অবশ্যই নিজেদের প্রতি ভালবাসা এবং করুণার উপর ভিত্তি করে।

এবং যখন আমাদের নিজেদের জন্য সেই ভালবাসা এবং সমবেদনা থাকে, যখন আমাদের এটি থাকে মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে, তারপর আমরা অন্যদের জন্য ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করতে পারি। আমরা আমাদের নিজেদের অসন্তোষজনক পরিস্থিতি দেখে নিজেদের জন্য ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করি। আমরা অন্যদের জন্য তাদের অসন্তোষজনক পরিস্থিতি দেখে এটি তৈরি করি। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে তারা ঠিক আমাদের মতো একই পরিস্থিতিতে রয়েছে। কিন্তু আমরা নিজেদের চিনতে না পারলে অন্যের দুঃখ চিনতে পারি না। আমরা যদি নিজের কষ্টকে স্বীকারও করতে না পারি তাহলে অন্য কারো ব্যথার তীব্রতার সাথে আমরা কীভাবে যোগাযোগ করতে পারি?

সুতরাং, ভালবাসা এবং সহানুভূতি থাকতে চাওয়া কিন্তু নিজের অবস্থার দিকে তাকাতে না চাওয়া একটি দ্বন্দ্ব। এই দ্বন্দ্বের সাথে, আমরা সত্যিকারের ভালবাসা এবং সহানুভূতি পেতে সক্ষম হব না। অতএব, ভালবাসা এবং সহানুভূতি আমাদের নিজস্ব সমস্যাগুলি দেখার থেকে পরিত্রাণ নয়। এটা করা হয়েছে আমাদের নিজেদের সমস্যা দেখার ভিত্তিতে।

আমার মনে আছে একবার রিনপোচে এই শিক্ষা দিয়েছিলেন। সাম্যের পরিপ্রেক্ষিতে তিনি এ কথা বলছিলেন ধ্যান. তিনি বলছিলেন, যখন এমন কেউ থাকে যাকে আপনি পছন্দ করেন না এবং আপনি সেই ব্যক্তির ক্ষতি করতে চান, তখন ভাবুন যে লোকটি বৃদ্ধ হয়ে অসুস্থ হয়ে মারা যাচ্ছে। তখন কারো প্রতি আমার বেশ মন খারাপ ছিল, এবং যখন আমি ভাবলাম যে এই ব্যক্তি অসুস্থ এবং বৃদ্ধ হয়ে মারা যাবে, তখন হঠাৎ করে দেখলাম যে আমি আর তাদের উপর রাগ করতে পারি না। যে বৃদ্ধ ও অসুস্থ হয়ে মারা যাচ্ছে তার ক্ষতি আমি কিভাবে করতে পারি? তারা কষ্ট পেতে যাচ্ছে. এমনকি এটা ঘটানোর জন্য আমাকে কিছু করতে হবে না। আমি কিভাবে তাদের কষ্ট পেতে চান?! একজন মানুষ হিসেবে আমার কি ধরনের সততা আছে যদি আমি সেটাই চাই?

তাই, আমি মনে করি চক্রাকার অস্তিত্ব কী তা স্বীকার করা অনেক উপায়ে খুব সহায়ক। এটা আমাদের নিজেদের জন্য ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করতে সাহায্য করতে পারে। এটা আমাদের ছেড়ে দিতে সাহায্য করতে পারে ক্রোধ এবং অন্যান্য মানুষের জন্য বিরক্তি। এটি আমাদের তাদের জন্য কিছু ভালবাসা এবং সহানুভূতি বিকাশ করতে সাহায্য করতে পারে, কারণ তারা ঠিক আমাদের মতো। সুতরাং, এই সত্যিই একটি ভিত্তিপ্রস্তর.

যখন বুদ্ধ শিখিয়েছেন চারটি মহৎ সত্য, অতৃপ্তির প্রথম সত্য পরিবেশ তিনি প্রথম জিনিস শেখান, তাই এটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল. [হাসি] কিন্তু আপনাকে মনে রাখতে হবে যে তিনি এটিকে প্রথম মহৎ সত্য বা দ্বিতীয় মহৎ সত্য-অসন্তোষজনক-এ ছেড়ে দেননি। পরিবেশ এবং তাদের কারণ। তিনি চারটিই শিখিয়েছিলেন, যার অর্থ তিনি দুঃখকষ্টের অবসান এবং তাদের কারণ এবং সমস্যাগুলিও শিখিয়েছিলেন এবং কীভাবে এটি করতে হয় তাও তিনি শিখিয়েছিলেন। এটা মনে রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে চারটি মহৎ সত্য আছে। শুধু একটিতে আটকে যাবেন না।

সুতরাং, এই আটটি অসন্তোষজনক পরিবেশ মানুষের

তিনটা কষ্ট

আমি এখন আর একটু গভীরে যেতে চাই, যাকে সাধারণভাবে তিনটি কষ্ট বলা হয়। আমাদের ছয়টি কষ্ট ছিল। আমাদের আটটি কষ্ট ছিল। এখন আমাদের তিনজন আছে [হাসি]। এটি উপস্থাপন করার অন্য উপায়। আমরা যখন প্রথম চারটি মহৎ সত্য সম্পর্কে কথা বলেছিলাম তখন আমরা এটি নিয়ে গিয়েছিলাম, তবে আমি মনে করি এখনই আরও গভীরে যাওয়া সহায়ক। এই তিনটির মধ্যে এক বা একাধিক অসন্তোষজনক পরিবেশ চক্রাকার অস্তিত্বের সমস্ত অঞ্চলে প্রবেশ করা। এই সম্পর্কে চিন্তা করা আমাদেরকে শুধুমাত্র একটি ভাল পুনর্জন্মের আকাঙ্ক্ষার বাইরে যেতে সাহায্য করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, এর মধ্যে ত্রুটিগুলি দেখতে এবং তাই মুক্তির আকাঙ্ক্ষা করতে।

সেখানে তিনটি অসন্তোষজনক পরিবেশ:

1. কষ্টের অতৃপ্তি
2. পরিবর্তনের অসন্তোষজনকতা
3. ব্যাপ্ত যৌগিক অসন্তোষজনকতা

আমি আশা করি সংস্কৃত শব্দ "দুখ" এর অনুবাদের জন্য "অসন্তোষজনক" বা "দুঃখ" এর পরিবর্তে একটি সুন্দর শব্দ থাকত যা আরও খারাপ অনুবাদ।

কষ্টের অতৃপ্তি

যন্ত্রণার অতৃপ্তি হল অনুভূতি, মানসিক এবং শারীরিক উভয়ই, যা সমস্ত প্রাণী বেদনাদায়ক হিসাবে স্বীকার করে। এটি মূলত বেদনাদায়ক অনুভূতি, অপ্রীতিকর অনুভূতি। সেগুলি শারীরিক হতে পারে যেমন আমাদের পায়ের আঙুলে খোঁচা দেওয়া বা পেট খারাপ। তারা হতাশাগ্রস্ত বা উদ্বিগ্ন হওয়ার মতো মানসিক হতে পারে। শারীরিক ও মানসিক উভয় যন্ত্রণাই পশুদের দ্বারা, নরকের রাজ্যের প্রাণীদের দ্বারা এবং ক্ষুধার্ত ভূত দ্বারা অনুভব করা হয়। মানসিক যন্ত্রণা এছাড়াও কিছু ইচ্ছা রাজ্য দেবতাদের দ্বারা অভিজ্ঞ হয়, এই দেবতারা যারা সুপার-ডিলাক্স ইন্দ্রিয় আনন্দে বাস করে।

পরিবর্তনের অসন্তোষজনকতা

পরিবর্তনের অসন্তোষজনকতা আনন্দদায়ক অনুভূতি, সুখী অনুভূতি, এমন জিনিসগুলিকে বোঝায় যা আমরা সাধারণত খুশি মনে করি। কেন আমরা বলি যে সুখী অনুভূতি অসন্তোষজনক? নাকি পুরাতন অনুবাদ ব্যবহার করলে সেই সুখানুভূতিতে কষ্ট হয়? (দেখুন, সেই কারণেই “দুঃখ” এত ভাল কাজ করে না।) কারণ এগুলো খুব বেশিদিন স্থায়ী হয় না। এবং কারণ আমাদের অনেক বহিরাগত জড়ো করতে হবে পরিবেশ তাদের পেতে তাদের পেতে আমাদের প্রচুর শক্তি লাগাতে হবে।

এবং এছাড়াও, আমরা যে সমস্ত জিনিস করি যা আমাদের আনন্দদায়ক অনুভূতি নিয়ে আসে, তাদের প্রকৃতির দ্বারা, সহজাতভাবে আনন্দদায়ক নয়। যখন আপনি বসে আছেন তখন আপনার হাঁটুতে ব্যথা হয়, আপনি যা করতে চান তা হল উঠতে। আপনি যখন প্রথম দাঁড়ান, দাঁড়ানো আনন্দদায়ক। কিন্তু দাঁড়িয়ে দাঁড়িয়ে থাকলে তো ব্যথা হয়ে যায়, তাই না? দাঁড়ানোর একই কার্যকলাপ, যা শুরুতে আনন্দদায়ক ছিল, পরে বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। তাই যে কার্যকলাপ, এবং নিজেই, আনন্দদায়ক নয়.

আমরা যখন প্রথম দাঁড়াই তখন এটাকে আনন্দদায়ক বলি কেন? কারণ বসার কষ্ট দূর হয়ে গেছে এবং যখন আমরা প্রথম উঠে দাঁড়াই তখন দাঁড়ানোর কষ্ট খুবই কম। কিন্তু যখন আমরা দীর্ঘস্থায়ী হই, সেই কষ্ট, যা প্রাথমিকভাবে ছোট, বৃদ্ধি পায় এবং বেদনাদায়ক না হওয়া পর্যন্ত বৃদ্ধি পায়। আমরা যখন প্রথম উঠে দাঁড়াই তখন আমাদের যে সামান্য পরিমাণ কষ্ট বা অতৃপ্তি হয়, আমরা তাকে "আনন্দ" লেবেল দিই। আমরা এটিকে "আনন্দ" বলে আখ্যায়িত করি কারণ বসে থাকার স্থূল অস্বস্তি বন্ধ হয়ে গেছে এবং দাঁড়ানোর স্থূল অস্বস্তি এখনও তৈরি হয়নি। এটা শুধু একটু অস্বস্তি. তাই আমরা এটাকে "আনন্দ" বলি।

আপনি যখন খাচ্ছেন, যখন আপনি সত্যিই ক্ষুধার্ত থাকেন তখন একই রকম হয়। ক্ষুধার তীব্র অনুভূতি আছে। এটা ভয়ঙ্কর মনে হয়. আপনি যখন খেতে শুরু করেন, বাহ, এটা যেমন একটি পরিতোষ! সুখ! বিস্ময়কর! আমরা যে আনন্দদায়ক বলি, কিন্তু আসলে এটা কি? ক্ষুধার অপ্রীতিকর অনুভূতি চলে গেছে। খাওয়ার অপ্রীতিকরতা খুব সামান্য। কারণ আমরা যদি খেতে থাকি এবং খেতে থাকি, তা অবশ্যই বেশ অপ্রীতিকর হয়ে ওঠে, তাই না? আপনি যদি সেখানে বসে নিজেকে জিনিসপত্র করেন তবে এটি খুব বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। কোনটি বেশি বেদনাদায়ক: পেট খুব ভরা তাই আপনার মনে হচ্ছে আপনি ফেলে দিতে যাচ্ছেন, নাকি ক্ষুধার্ত? উভয়ই ব্যথার ভিন্ন রূপ, তবে উভয়ই শারীরিক ব্যথা।

যখন আপনি প্রথমবার আপনার ক্ষুধা নিবারণের জন্য খাওয়া শুরু করেন তখন খাওয়া থেকে যে ব্যথা হয় তা এখনও খুব কম। তাই আমরা এটিকে "আনন্দ" বলে চিহ্নিত করি। আমরা এটিকে "সুখ" হিসাবে চিহ্নিত করি। কিন্তু নিজের মধ্যে, সেই অনুভূতি সুখ নয়। এটা আনন্দ না. কারণ সেই অনুভূতি যদি সহজাতভাবে আনন্দদায়ক হয়, তবে আমরা যত বেশি খেয়েছি, ততই আমাদের সুখী হওয়া উচিত। কিন্তু ঘটছে একেবারে উল্টোটা। এটা আমরা যা কিছু করি তার মতই, এটা কিছুক্ষণের জন্য আনন্দদায়ক এবং সুন্দর, এবং তারপর খারাপ হয়ে যায়। শুধু আপনি যে জিনিসগুলি যন্ত্রণার দ্বারা শর্তযুক্ত এবং পরীক্ষা কর্মফল, পার্থিব আনন্দের জন্য আমরা যা করি। আমরা কিছু আনন্দের সাথে শুরু করি, কিন্তু যদি আমরা একই জিনিস করতে থাকি তবে এটি সবসময় খারাপ হয়ে যায়। এমন কিছু নেই যা আমরা খুঁজে পাব, যদি আমরা করতে থাকি তবে সর্বদা আরও ভাল হয়ে যায়, কারণ যদি সেখানে থাকত তবে আমরা এখানে বসে না থেকে এটি করতাম।

পাঠকবর্গ: সত্যিকারের ভালোবাসা কেমন হবে?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এটা কি সত্যিকারের ভালোবাসা? আপনি একটি দুর্দান্ত ব্যক্তির সাথে আছেন এবং এটি দুর্দান্ত। কিন্তু আপনি যদি তাদের সাথে আরও এক ঘন্টা, আরও এক ঘন্টা, এবং আরও এক ঘন্টা ... যেমন একজন ব্যক্তি বলেছিলেন: "আপনি যদি বলেন যে আপনি দশ বছর ধরে বিয়ে করেছেন এবং আপনার কোনও ঝগড়া হয়নি, তবে এটি আমাকে বলে যে হয় আপনি একসাথে থাকেন না, বা আপনি একে অপরের সাথে কথা বলেন না।" [হাসি]

লোকেরা বলতে পারে: "ওহ, এটিই সুখ," কিন্তু তারা কিছু জিনিস বেছে নিচ্ছেন যা তারা "সুখ" লেবেল করে। কিন্তু যে কোন সম্পর্কের সাথে, যে কোন ব্যক্তির সাথে, অসুবিধা আছে, এমনকি যদি আপনি সেই ব্যক্তিকে খুব যত্ন করেন। সম্পর্কের মধ্যে অনেক কিছুই চলে। একই ব্যক্তি যে এক সময় আমাদের আনন্দদায়ক অনুভূতির কারণ হয়, অন্য সময়ে আমাদের বেদনাদায়ক অনুভূতির কারণ হতে পারে। এটা সব সময় এরকম ঘটে. এই কারণেই এটি পরিবর্তনের একটি অসন্তোষজনক শর্ত, কারণ আনন্দদায়ক জিনিসটি অপ্রীতিকর কিছুতে পরিবর্তিত হয় যদি আপনি এটি যথেষ্ট দীর্ঘ করেন।

কেন আনন্দ স্থায়ী হয় না? কারণ এটি অতৃপ্তির প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে। কারণ এটি যন্ত্রণা দ্বারা পরিচালিত হয় এবং কর্মফল. তাই আমরা আবার কারণগুলিতে ফিরে আসছি—দুঃখ এবং কর্মফল.

ব্যাপ্ত যৌগিক অসন্তোষজনকতা

সুতরাং, আমরা অপ্রীতিকর অনুভূতি, যন্ত্রণার অতৃপ্তি দেখেছি। আমরা আনন্দদায়ক অনুভূতিগুলিকে অসন্তোষজনক হিসাবে দেখেছি, কারণ সেগুলি পরিবর্তিত হয়।

নিরপেক্ষ অনুভূতি, বা সমতার দূষিত অনুভূতি সম্পর্কে কী? আমরা শুধু নিরপেক্ষ বোধ করছি। তারা স্পষ্টভাবে যন্ত্রণার চেয়ে ভাল। এটি মানুষের খুব গভীর একাগ্রতা বিকাশের একটি কারণ। তাদের একাগ্রতার শুরুতে তারা সুখের অবিশ্বাস্য অনুভূতি পায়। কিন্তু তারপরে তারা এটিকে অতিক্রম করে এবং তারা সাম্যের অনুভূতি অনুভব করতে থাকে, কেবল নিরপেক্ষতার অনুভূতি যা আপনার গভীর একাগ্রতা থাকলে আপনি যে সুখী অনুভূতিগুলি পান তার থেকে অনুমিতভাবে ভাল। এবং এখনও যে যন্ত্রণা থেকে মুক্ত নয় এবং কর্মফল, তাই এটি দূষিত সমতা বা দূষিত নিরপেক্ষতা।

আচ্ছা, তাতে এত অতৃপ্তির কী আছে? ঠিক আছে, যখন আপনার কাছে এটি থাকে, তখন আপনার একটি নিরপেক্ষ অনুভূতি থাকতে পারে, কিন্তু কারণ আপনি এখনও কষ্টের নিয়ন্ত্রণে আছেন এবং কর্মফল, যা লাগে তা হল পরিস্থিতির সামান্যতম পরিবর্তন, এবং আপনি আবার কষ্ট ভোগ করবেন। একটি নিরপেক্ষ অনুভূতি নিন যা আপনি এখন অনুভব করছেন, উদাহরণস্বরূপ, এই মুহূর্তে আপনার ছোট পায়ের আঙুল—এটি নয়, আমি আশা করি, খুব বেদনাদায়ক বোধ করছেন। এটি সম্ভবত অবিশ্বাস্যভাবে সুখী বোধ করছে না। আপনি সম্ভবত আপনার ছোট পায়ের আঙ্গুল সম্পর্কে খুব বেশি চিন্তা করছেন না। এটা নিয়ে একটা নিরপেক্ষ অনুভূতি আছে।

তবে যা লাগে তা হল সামান্য পরিবর্তন পরিবেশ, এবং সেই নিরপেক্ষ অনুভূতি একটি বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। শুধু একটা বিড়াল তার নখর দিয়ে আপনার উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে। অথবা আপনি একটি কাঁটার উপর পা রাখছেন, বা একটি পেরেকের উপর পা রাখছেন, বা বাথটাবে যাচ্ছেন যা খুব গরম বা খুব ঠান্ডা। এটা শুধু অবস্থার সামান্য পরিবর্তন লাগে. এটা প্রায় সব পরিস্থিতিতে অপ্রীতিকর কিছুতে এটি পরিবর্তন করার মত আছে. তাই নিরপেক্ষ অনুভূতিতে সন্তুষ্ট থাকা মুক্তি নয়, সন্তোষজনক নয়, কারণ যতক্ষণ আমরা দুঃখের নিয়ন্ত্রণে থাকি এবং কর্মফল, পুরো কষ্ট আবার আসবে।

এটিকে "ব্যাপ্ত" বলা হয় কারণ এটি ব্যথা এবং আনন্দের অনুভূতিকে ব্যাপ্ত করে। ক্লেশের প্রভাবে থাকার এই পুরো অবস্থা এবং কর্মফল ব্যথা এবং আনন্দের অনুভূতি ব্যাপ্ত কারণ তারা এটি দ্বারা শর্তযুক্ত। এটি বিস্তৃত কারণ এটি চক্রাকার অস্তিত্বের সমস্ত অঞ্চলকে বিস্তৃত করে। আপনি যেখানেই পুনর্জন্ম গ্রহণ করেন, সেখানে আপনার এই ধরনের অসন্তোষজনক অবস্থা রয়েছে। এটা সবকিছু পরিব্যাপ্ত. এটা আমাদের সমগ্র পরিব্যাপ্ত শরীর যে শরীর অথবা এর কোনো অংশ শুধু কষ্ট অনুভব করার জন্য সেট আপ করা হয়েছে। এটা যে কোন ধরনের পরিব্যাপ্ত শরীর. এটা আপনি চক্রাকার অস্তিত্ব পেতে যে কোনো ধরনের সমষ্টি বিস্তৃত. তারা শুধুমাত্র অবস্থার সামান্য পরিবর্তন সঙ্গে ব্যথা অভিজ্ঞতা জন্য সেট আপ করা হয়.

[শ্রোতাদের জবাবে] সমষ্টি হল শরীর এবং মন এটা বলা হয় যে আমাদের পাঁচটি সমষ্টি আছে। এক হল ভৌতিক এক, ফর্ম সামগ্রিক। চারটি মানসিক বিষয়—আমাদের মনের বিভিন্ন দিক।

এটিকে "কম্পাউন্ডেড" বা "কন্ডিশন্ড" বলা হয় কারণ এটি এমনভাবে উত্থিত হয়েছে যে তার প্রকৃতির দ্বারা, এটি অন্য দুটি ধরণের অসন্তুষ্টি অনুভব করতে পারে। "কম্পাউন্ডেড" মানে শর্তযুক্ত, একসাথে করা পরিবেশ. এটা যন্ত্রণার মাধ্যমে শর্তযুক্ত এবং কর্মফল.

[শ্রোতাদের উত্তরে] হ্যাঁ, এটি যেকোন ধরনের পুনর্জন্মকে পরিব্যাপ্ত করে যা আপনি চক্রাকার অস্তিত্বে গ্রহণ করেন, নরক রাজ্যের সর্বনিম্ন থেকে ঈশ্বরের রাজ্যে সুপার-ডুপার সেন্স প্লেজার ডিলাক্স পর্যন্ত এমনকি খুব উচ্চ পর্যায়ে যেখানে আপনি মোট একক-বিন্দুযুক্ত ঘনত্ব। এটি এমনকি এই প্রাণীদের মধ্যেও বিস্তৃত, কারণ তারা জ্ঞান বিকাশ করেনি।

এটা বলা হয় যে আমরা নিজেরাই এর আগে একক-পয়েন্টেড ঘনত্বের সেই অবিশ্বাস্য রাজ্যে পুনর্জন্ম পেয়েছি। এটি কল্পনা করুন. আমাদের সকলের পূর্ববর্তী জীবনে একক-বিন্দু ঘনত্ব ছিল। আমরা চক্রাকার অস্তিত্বের সর্বত্র জন্মগ্রহণ করেছি। আমরা ফর্মের রাজ্যে এবং নিরাকার রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেছি যেখানে তাদের এই অবিশ্বাস্য ঘনত্ব রয়েছে। আমরা হয়তো দারুণ সুখ এবং সাম্যের অনুভূতি অনুভব করেছি। কিন্তু কারণ আমরা কখনই নিজেদেরকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করিনি, যখন কর্মফল যে শর্তে যে পুনর্জন্ম শেষ হয়ে গেছে, আমরা পুনর্জন্মে ফিরে এসেছি যেখানে আরও ব্যথা রয়েছে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: হ্যাঁ, আমি মনে করি আমাদের মন অবশ্যই অনেক বেশি শান্ত হবে যদি আমরা পরিবর্তনকে মেনে নিতে পারি, কারণ আমরা পরিবর্তনকে প্রত্যাখ্যান করার কারণে অনেক মানসিক ব্যথা আসে। পরিবর্তন মেনে নিলে সেই যন্ত্রণা অনেকটাই দূর হবে। এটি বৃদ্ধ হওয়া এবং অসুস্থ হওয়া এবং মারা যাওয়া এবং অন্যান্য সমস্ত ধরণের মানসিক যন্ত্রণার সাথে যে মানসিক ব্যথা হয় তা দূর করবে। আমাদের এখনও শারীরিক ব্যথা থাকতে পারে, যেমন আমরা যখন পায়ের আঙুল ছিঁড়ে ফেলি। কিন্তু আমাদের সেই মানসিক ব্যথা থাকবে না যা এর সাথে যায়, যা আমরা যোগ করি এবং আমরা শারীরিক ব্যথার সাথে প্রায়শই বিভ্রান্ত করি। কখনও কখনও শারীরিক থেকে কী আসছে তা আলাদা করতে আমাদের কঠিন সময় হয় শরীর এবং কি মন থেকে আসছে. এগুলি বিভিন্ন ধরণের ব্যথা।

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি যদি আপনার সাথে খুব সংযুক্ত হন শরীর এবং আপনি কিছু শারীরিক ব্যথা অনুভব করেন, তারপর প্রচুর মানসিক ব্যথা শুরু হয়। আপনি চিন্তা করতে শুরু করেন: “হয়তো আমি অসুস্থ হয়ে যাব। হয়তো এটা কোনো ভয়ংকর রোগ। হয়তো আমি সুস্থ হতে যাচ্ছি না. ওহ, এই ভয়ানক! হয়তো আমি অসুস্থ এবং অসুস্থ পেতে যাচ্ছি. আমি কি করতে পারি? আমি অসুস্থ হলে কিভাবে আমি নিজেকে সমর্থন করতে যাচ্ছি? কে আমার যত্ন নেবে?" সব যে অবিশ্বাস্যভাবে বেদনাদায়ক হয়ে! এটি অবশ্যই শারীরিক ব্যথাকে প্রভাবিত করবে, এবং আপনি এটি সম্পর্কে যত বেশি উদ্বিগ্ন হবেন, এটি তাদের জন্য তত বেশি কঠিন হবে। শরীর নিরাময় করতে, এবং শারীরিক ব্যথা বাড়তে চলেছে।

তাই তারা বলে যে জ্ঞানীরা ব্যথাকে এমন কিছু হিসাবে দেখেন যা দূষিত সমষ্টি থেকে উদ্ভূত হয় (দূষিত অর্থ দুঃখের প্রভাবে থাকা এবং কর্মফল), এবং সেই ব্যথার প্রতি ঘৃণা বন্ধ করার চেষ্টা করুন। আমরা যা সম্পর্কে কথা বলছি তা হল বিভ্রান্তিকর বিদ্বেষ: "আমি চাই না যে এটি আমার সাথে ঘটুক!" আপনি যে গ্রহণযোগ্যতার কথা বলছিলেন তা হল: “আচ্ছা, এটি আমার স্বভাব শরীর, তাই যদি এটি বেদনাদায়ক হয়, এটি বেদনাদায়ক। আমি এটা সম্পর্কে সব বিভ্রান্ত করা প্রয়োজন নেই. আমি এটা মেনে নিতে পারি।” তাই আপনি ব্যথার প্রতি ঘৃণা বন্ধ করুন। যে ইতিমধ্যে অনেক ব্যথা কাটা.

জ্ঞানীরাও আনন্দকে অসন্তোষজনক হিসাবে দেখেন এবং বন্ধ করে দেন ক্রোক আনন্দের জন্য এটাই আমেরিকার জন্য চ্যালেঞ্জ। আমেরিকায়, আমরা আরও বেশি আনন্দের জন্য উত্থিত হয়েছি, কারণ এটি একটি ভাল অর্থনীতির ভিত্তি। [হাসি] এভাবেই একজন দেশপ্রেমিক নাগরিক হওয়া যায়। গ্রাস করা! আমাদের শেখানো হয়েছে যে আমরা যদি সুস্থ হতে যাচ্ছি, তাহলে আপনার এটাই চাওয়া উচিত।

এটা কখনও কখনও খুব আকর্ষণীয়. সুস্থ থাকার সামাজিক মডেল এবং সুস্থ থাকার ধর্ম মডেল খুব আলাদা হতে পারে। সুস্থতার সামাজিক মডেল হল আপনার অনেক ইচ্ছা আছে এবং আপনি যতটা সম্ভব ইচ্ছা পূরণ করতে সর্বাত্মকভাবে এগিয়ে যান। এবং আপনার ইচ্ছাগুলি বেশিরভাগই ইন্দ্রিয় আকাঙ্ক্ষা। আপনি যে আছে ঘটতে কর্মফল আগের জীবন থেকে এবং আপনি সেগুলি পান, আপনাকে "সফল" বলা হয়। আপনি যে ভাল না থাকলে কর্মফল, তাহলে আপনি অন্য সকলকে দোষারোপ করেন যে আপনাকে এটি থাকতে দেয়নি। [হাসি] তাই এটি একটি বড় আনন্দের-গো-রাউন্ড হয়ে যায়। তাই ছেড়ে দেওয়া ক্রোক ইন্দ্রিয় আনন্দ চাওয়া আমাদের জন্য একটি খুব মৌলিক জিনিস.

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়ে গেছে।]

কখনও কখনও অনুশীলনের শুরুতে, আমরা খুব আদর্শবাদীভাবে নিজেদেরকে বলি: "ওহ, ইন্দ্রিয় আনন্দ - এটি সমস্ত সমস্যার মূল।" এবং তারপরে আমরা আমাদের সমস্ত জুডিও-খ্রিস্টান ধারণাগুলিকে উচ্চারণ করি: "ওহ, আপনি যদি আনন্দের জন্য আকাঙ্ক্ষা করেন তবে আপনি একজন পাপী।" "এটা খারাপ! তোমার এটা করা উচিত নয়। আপনি এটা করতে অনুমিত করছি না. ইন্দ্রিয় আনন্দ মন্দ! লালসা ভয়ঙ্কর!” আমরা এটির উপর আমাদের সমস্ত বিচারমূলক মনোভাব আরোপ করেছি এবং তারপরে আমরা যে সমস্ত জিনিসের সাথে সংযুক্ত তা ছেড়ে দেওয়ার চেষ্টা করি।

কিন্তু যখন আমরা সেটা করি, তখন আমরা এটা সঠিক কারণ দিয়ে করছি না। আমরা এটা করছি জুডিও-খ্রিস্টান ধারণার সাথে: “আমি খারাপ এবং আমি একজন পাপী। আমার শরীর এটা খারাপ, তাই আসুন নিজেকে চেপে ধরি, ঘোড়ার চুলের শার্ট পরে 37 ডিগ্রি হলে সমুদ্রে বসে নিজেকে চাবুক মেরে ফেলি!” যে পরিত্রাণ পেতে উপায় না ক্রোক. বুদ্ধ যে সম্পর্কে খুব স্পষ্ট ছিল. চরম তপস্বী অনুশীলনে যাওয়া নিজেকে নিরাময়ের উপায় নয় ক্রোক.

অথবা আমরা নিজেদেরকে চাপ দিতে পারি: “আমি একজন খারাপ ব্যক্তি কারণ আমার ইন্দ্রিয় আকাঙ্ক্ষা আছে! আমার এসব থাকার কথা নয়। আমার এসব চাওয়ার কথা নয়।” এই সমস্ত উচিত এবং অনুমিত-করুন এবং উচিত-এর এবং তারপরে নিজেদেরকে চেপে চেষ্টা করা এবং আমরা যা মনে করি তা হয়ে উঠতে চাই একজন ভাল অনুশীলনকারী। এটাও করার উপায় নয়। কারণ এটা বোঝা থেকে আসে না। এটি পবিত্র হওয়ার অর্থ কী তা সম্পর্কে একটি আদর্শিক, স্ব-সৃষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আসছে এবং পবিত্র হওয়ার অর্থ কী তা না বুঝেই নিজেকে এতে চাপ দেওয়ার চেষ্টা করে।

এটি খুব গভীর উপলব্ধি থেকে আসে, যার অর্থ আমাদের এটি সম্পর্কে ভাবতে হবে। এটা নিয়ে ভাবতে গেলে আমাদের কিছু প্রতিরোধ থেকে মুক্তি পেতে হবে যেটা নিয়ে ভাবতে হবে। কারণ প্রথম দর্শনে, প্রথম শুননে, এটি আমাদের অস্বস্তিকর বোধ করে: "আমি এটি সম্পর্কে ভাবতে চাই না!" তাই আমি এটা নিয়ে ভাবি না, বা আমি ধ্যান করা চারটি অপরিমেয় বা পাবন অনুশীলন বা পরিবর্তে অন্য কিছু। কিন্তু তারপর এটি সেখানে থাকে এবং আপনি উদ্বিগ্ন হন। আপনি নার্ভাস। তোমাকে অদ্ভুত লাগছে। তারপর যখন আপনি সেখানে বসেন এবং আপনি চকলেটের জন্য আকুল হন, বা আপনি পিজ্জার জন্য আকুল হন, তখন আপনি বলেন: "আমি খারাপ। আমি এটা করতে অনুমিত করছি না. এটা ইন্দ্রিয় ইচ্ছা. তাই আমি চকলেট খেতে যাচ্ছি না! আমি পিজ্জা খেতে যাচ্ছি না! আমি ওটমিল খেতে যাচ্ছি, দিনে তিনবার!” [হাসি] "চিনি নেই এবং দুধ নেই, শুধু সাধারণ ওটমিল!" "অরান্না!" [হাসি]

আমরা নিজেদের উপর কিছু ভারী "উচিত" ট্রিপ করি এবং তারপরে আমরা সকলেই গিঁটে বেঁধে যাই! এটা হয় কারণ কোন বোঝাপড়া নেই. তাই আমাদের এই বিষয়গুলো নিয়ে বসে ভাবতে হবে, এবং সেগুলো বোঝার জন্য আমাদের মন খুলে দিতে হবে। এটি আমাদের পূর্বে অনুষ্ঠিত কিছু বিশ্বাসকে কিছুটা নড়বড়ে করে দিতে পারে। এটি আমাদের অহংকে কিছুটা নাড়া দিতে পারে। (যদি আপনার সেই দৃষ্টিভঙ্গি থাকে যে এটি অহংকে কাঁপছে, তবে এটি ভাল। আপনি যদি মনে করেন যে এটি আপনাকে নাড়া দিচ্ছে, তবে এটি উপকারী নয়।) তাই আপনি এটি করুন ধ্যান, বোধগম্যতা অর্জন, এবং তারপর আপনি ইন্দ্রিয় ইচ্ছা অনুধাবন আগ্রহ হারান. কিছু বড় করার পরিবর্তে: "আমার এটা করা উচিত নয়!" ট্রিপ, এটা শুধু: “কে এটা করতে চায়?! এটা দীর্ঘস্থায়ী আনন্দ নিয়ে আসে না, তাহলে আমি কেন এটা করে আমার সময় নষ্ট করছি?” এই উপলব্ধি থেকে আসে.

আপনি যখন সেই উপলব্ধি অর্জনের প্রক্রিয়ার মধ্যে আছেন, যখন আপনার বোঝাপড়া এখনও বুদ্ধিদীপ্ত, আপনি যে জিনিসগুলির সাথে সংযুক্ত আছেন তা থেকে নিজেকে দূরে রাখতে চাইতে পারেন, কারণ চকলেট আইসক্রিম সামনে থাকলে বোঝা খুব দ্রুত আমাদের ছেড়ে চলে যায়। আমাদের. এটার মতো, আমাদের কিছুটা বোঝার ক্ষমতা রয়েছে: "এটি আমাকে প্রকৃত, দীর্ঘস্থায়ী সুখ আনতে যাচ্ছে না," কিন্তু আমরা আগের অভ্যাসের জোরের কারণে এটি খুব দ্রুত ভুলে যাই। তাই শুরুতে, কখনও কখনও আপনাকে সেই জিনিসগুলি থেকে নিজেকে দূরে রাখতে হতে পারে যেগুলির সাথে আপনি সবচেয়ে বেশি সংযুক্ত, নিজেকে শাস্তি দেওয়ার উপায় হিসাবে নয়, নিজেকে অসুখী করার উপায় হিসাবে নয়, তবে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে না দেওয়ার উপায় হিসাবে ঐ জিনিস দ্বারা. এটি নিজেকে মুক্ত করার একটি উপায়। এই জিনিসগুলি আপনাকে নিয়ন্ত্রণ করার পরিবর্তে, আপনি বলছেন: "আমার আসলে এই বিষয়ে কিছু পছন্দ আছে।"

এবং তারপরে, আপনি যে জিনিসগুলির সাথে সংযুক্ত আছেন তা থেকে নিজেকে কেবল দূরেই রাখবেন না, তবে সেই জিনিসগুলি কীভাবে স্থায়ী সুখ নিয়ে আসে না তা বোঝার জন্য আপনার সময় ব্যবহার করুন। পরিবর্তনের অসন্তোষজনকতা সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করুন, যাতে আপনি সেই জিনিসগুলির প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলেন। এবং তারপর, যখন আপনি সেই বস্তুর প্রতি আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছেন ক্রোক, এবং আপনি যখন আবার তাদের মুখোমুখি হচ্ছেন, বা আপনি সেগুলি আবার খাচ্ছেন, আপনি তাদের ছাড়াই উপভোগ করতে পারেন আঁটসাঁট এবং আঁকড়ে ধরে এবং ক্ষুধিত, এবং তারা অদৃশ্য হয়ে গেলে দুঃখ ছাড়াই।

এটি এই বস্তুর সাথে আমাদের সম্পর্ক পরিবর্তন করে। এর মানে এই নয় যে এটা ছেড়ে দিয়ে ক্রোক, আপনি আর কোন আনন্দ পেতে যাচ্ছেন না, কারণ আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা বোঝার জন্য ক্রোক আনন্দদায়ক নয়। এবং এর অর্থ সত্যিই আমাদের সবচেয়ে বড় যন্ত্রণার মধ্যে একটি ভেদ করা, এই চিন্তার যন্ত্রণা ক্রোক আনন্দদায়ক এবং তাদের সাথে সংযুক্ত হওয়া আনন্দদায়ক।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি যদি বাহ্যিক প্রাচুর্যের কথা উল্লেখ করেন তবে এমন কিছু জিনিস রয়েছে যার মধ্যে প্রাচুর্য নেই। কাঠের কাঠের প্রাচুর্য নেই যা কেটে ফেলা যায়। ওজোনের প্রাচুর্য নেই।

এটি প্রাচুর্যের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি থাকার থেকে আলাদা। এটি এমন একটি মনোভাব যা আপনার আছে, অন্য কথায়, আমার যা আছে তা যথেষ্ট। আমার যা আছে তা যথেষ্ট ভালো। আমার যা কিছু আছে, আমি তার জন্য কৃতজ্ঞ। আমি জন্য কৃতজ্ঞ. আমি উপভোগ করি. আর তাই আছে তৃপ্তির অনুভূতি। হয়তো এটাই হবে বৌদ্ধ অনুবাদ। এটি একটি তৃপ্তির অনুভূতি যাতে আপনার কাছে অনেক বা সামান্য, প্রকৃতপক্ষে বাহ্যিক প্রাচুর্য বা বাহ্যিক দারিদ্র্য থাকুক না কেন, আপনার মন প্রচুর বোধ করে, আপনার মন সন্তুষ্ট বোধ করে।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এটা সত্য কারণ আমাদের শেখানো হয়েছে এটাই জীবনের অর্থ। এটাই জীবনের উদ্দেশ্য। যদি আপনি এটি না করেন, আপনার সাথে কিছু ভুল আছে. এবং শুধু তাই নয়, আমাদের দিক থেকেও আমরা উদ্বেগ অনুভব করব, “আমি যদি এটা না করি, তাহলে আমি কী করব? আমি আমার সময় দিয়ে কি করতে যাচ্ছি?" যদিও আমাদের অনেক সময় সাশ্রয়ী ডিভাইস আছে, আমরা আগের চেয়ে বেশি ব্যস্ত। আমি মনে করি আমরা সময়-সংরক্ষণকারী ডিভাইসগুলিকে ভয় পাই কারণ তারা আমাদের যে অবসর সময় প্রদান করে তা নিয়ে আমরা কী করব তা জানি না। তাই আমরা অন্যান্য জিনিসগুলি তৈরি করি যা আমাদের প্রয়োজন এবং অন্যান্য জিনিসগুলি আমাদের করতে হবে যাতে আমরা সময় পূরণ করি। আমরা নিজেদের সাথে বন্ধু হওয়া এড়িয়ে যাচ্ছি। আমরা বসতে এবং শ্বাস নিতে শেখার চেয়ে বাইরের কিছু খুঁজছি এবং নিজেদের পছন্দ করি এবং নিজেদের সাথে বন্ধুত্ব করি এবং নিজেদের সাথে থাকতে সন্তুষ্ট থাকি কারণ আমরা একজন সুন্দর মানুষ।

এ সবই নিজেদের দিকে তাকানো থেকে অব্যাহতি। আপনি আপনার সময় দিয়ে যা করতে পারেন, তার পরিবর্তে, আপনার মনকে শুদ্ধ করার জন্য কাজ করা এবং নিজেকে অজ্ঞতা থেকে মুক্ত করা এবং ক্রোধ এবং ক্রোক. নেতিবাচক শুদ্ধ করুন কর্মফল যাতে এটি পাকা না হয়। ধ্যান করা on বোধিচিত্ত. জিনিসগুলি আউট করুন বোধিচিত্ত অন্যদের সুবিধার জন্য। মহামানব খুব ব্যস্ত থাকেন। তার সময় পূরণ করার জন্য পর্যাপ্ত জিনিস না থাকার বিষয়ে তিনি চিন্তা করেন না। কিন্তু তার জীবনের উদ্দেশ্য ভাল এবং আরো ইন্দ্রিয় আনন্দ পেতে হয় না.

আমি মনে করি আপনি যে উদ্বেগ প্রকাশ করছেন তা আসে কারণ আমরা আর কী করতে পারি তা দেখতে পাইনি। কিন্তু আমরা করতে পারি যে অন্যান্য জিনিস একটি সম্পূর্ণ অনেক আছে.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এটি চাই - এটি ইংরেজিতে একটি কঠিন শব্দ কারণ এটি অনেক উপায়ে কথা বলা যেতে পারে। "চাই" শব্দটি নিজের মধ্যে এবং অনেক উপায়ে ব্যবহার করা যেতে পারে। আমরা অবশ্যই দেখতে পারি যে এটি অন্যদের জন্য এবং এর জন্য আরও ভাল দালাই লামা যদি তিব্বত স্বাধীন হতো। তাই যদি আপনি কারণ তৈরি করতে সাহায্য করতে পারেন যে সম্পর্কে আনতে, মহান. কিন্তু এটা এমন নয়: “তিব্বতকে মুক্ত করতে হবে কারণ আমি তিব্বতীয়দের প্রধান। আমি আমার দেশ ফিরে চাই। এটা আমার! আমি পোতালায় থাকতে চাই কারণ আমি সেই সমস্ত সোনা, ধন এবং জিনিসপত্র নিয়ে থাকতে চাই যা এই লোকেরা চীনে পাঠিয়েছিল। আমি তাদের সব ফিরে চাই!”

মন তাকিয়ে আছে এবং দেখছে: "আচ্ছা, যদি এটি এবং এটির মধ্যে পছন্দ থাকে তবে এটি পছন্দনীয়, কারণ এটি নিজের এবং অন্যদের জন্য আরও বেশি উপকার নিয়ে আসে।" তবে এটি সংযুক্তির বাইরে নয়, আঁটসাঁট মন।

[শ্রোতাদের জবাবে] "ইচ্ছা" শব্দটি নিয়েও একটি অসুবিধা রয়েছে, কারণ ইংরেজিতে "ওয়ান্টিং" শব্দের মতো "ইচ্ছা" শব্দটি প্রায়শই একভাবে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এটি একটি পছন্দ বোঝাতে ব্যবহার করা যেতে পারে, একটি শ্বাসাঘাত, একটি ইতিবাচক ইচ্ছা, খুব.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আমি মনে করি সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট হতে যাতে মনোভাব কখনও পরিবর্তন না হয়, আপনার অবশ্যই শূন্যতার উপলব্ধি প্রয়োজন। আপনি যদি কিছু সন্তুষ্টি বিকাশ করেন যাতে আপনি আপনার জীবনের পরিস্থিতিগুলিকে আরও ভালভাবে মোকাবেলা করতে পারেন, তবে এটি ভাল, তবে যৌগিক বিস্তৃত অসন্তোষজনকতার অর্থ হল এটি যা লাগে তা হল পরিবেশ একটু পরিবর্তন করতে, এবং কারণ আপনার সন্তুষ্টি এবং আপনার তৃপ্তির অনুভূতির উপর আপনার সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ নেই, কারণ আপনার ভিতরে এখনও দুঃখের বীজ রয়েছে, এটি আবার উঠে আসবে। সুতরাং আপনি বুঝতে পারেন যে আপনি এখন তৃপ্তি পেতে পারেন, কিন্তু যতক্ষণ না আপনার মনের মধ্যে এটি অন্যথায় হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, ততক্ষণ আপনি মুক্তি পাবেন না। তারপরও তুমি মুক্তি পেতে চাও।

পাঠকবর্গ: মুক্তির অর্থ কি?

VTC: মুক্তি হল চক্রাকার অস্তিত্বের বাইরে থাকার অবস্থা, দুর্দশার প্রভাবে না থাকা এবং কর্মফল আর আপনি দুর্দশা দ্বারা বাধ্য করা হবে না এবং কর্মফল একটি দূষিত নিতে শরীর.

পাঠকবর্গ: সমস্ত বোধিসত্ত্ব কি মুক্তি পেয়েছে?

VTC: সমস্ত বোধিসত্ত্ব মুক্ত হয় না। নিম্নস্তরের বোধিসত্ত্বরা অগত্যা মুক্ত হয় না। তারা শুধু খুব দৃঢ় পরোপকার আছে. যখন তারা পৌঁছায় যাকে বলা হয় অষ্টম ভূমি, অষ্টম বোধিসত্ত্ব পর্যায়, তারপর তারা সমস্ত যন্ত্রণা দূর করেছে এবং কর্মফল চিরতরে.

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: অনেক বোধিসত্ত্ব আছে। তারা সব বিজ্ঞাপন না. [হাসি] প্রকৃত বোধিসত্ত্বরা বিজ্ঞাপন দেন না। নকল তারা করে।

আমি শেখানো হয়েছে এই সব উপাদান জন্য সব উপাদান ধ্যান. আপনি এখানে যে সমস্ত জিনিস পাচ্ছেন তা কেবল শোনার শিক্ষা নয় এবং তারপর এটি এক কানে যায় এবং অন্য কানে যায়, তবে এটি ধ্যান চেক করার জন্য উপাদান। আপনি রূপরেখা আছে. আপনার নিজের জীবন অনুযায়ী বসে বসে চিন্তা করার পয়েন্ট আছে। এবং তারপর একে অপরের সাথে আলোচনা করুন এবং আপনি যা অনুভব করছেন তা ভাগ করুন; আপনার অনুভূতি এবং ভয় পুরো জিনিস সম্পর্কে কি. এবং প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন এবং ধ্যান করতে থাকুন।

আসুন বসুন এবং ধ্যান করা এখনই.

1. "দুঃখ" হল অনুবাদ যে ভেন. Chodron এখন "বিরক্ত মনোভাব" এর জায়গায় ব্যবহার করে। ↩