الذات هي مجرد ظاهرة مصنفة

• الفراغ والتبعية الناشئة
• كيف نفهم القول الصحيح
• ميول العقل للتجسيد
• رؤية كيف يتم احتساب الأشياء فقط

الفراغ ، الجزء 5: الذات باعتبارها مجرد ظاهرة مصنفة (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعنا نزرع حافزنا. عندما نبدأ في ممارسة دارما لدينا الرؤى التغيير ونتيجة لذلك ، كيف نتعامل مع الآخرين وبقية العالم يبدأ في التغيير. الأشياء التي ربما كان لدينا الكثير من المتعة من قبل الآن لا تبدو مثيرة للاهتمام للغاية ، أو نبدأ في الامتناع عن بعض الإجراءات التي فعلناها من قبل لأننا نفهم العواقب الوخيمة.

بعض هذه التغييرات سيقدرها الناس من حولنا. لكن بعض التغييرات سيجدها الآخرون محيرة للغاية. عندما نبدأ في إدراك أفعالنا والتفكير في العواقب ، والنتائج الكارمية ، وبالتالي نتصرف بشكل مختلف ، في بعض الأحيان يعتقد الناس من حولنا أننا غريبون بعض الشيء. وعندما نشعر أنه لا توجد سعادة في السامسارا ، أو أن السعادة الموجودة هنا رخيصة ومنخفضة الدرجة ، فإن أصدقائنا القدامى وبقية المجتمع غالبًا ما يعتقدون أننا ذهبنا بعيدًا جدًا ، أننا متطرفين للغاية.

عندما تبدأ في التعرف على الدارما حقًا وتعميق فهمك لماهية السامسارا وإمكانية السكين - علينا أن نتخلى حقًا عن محاولة إرضاء الآخرين ، والتخلي عن محاولة التكيف ، والتخلي عن محاولة الحصول على الناس ليحبونا ، ويتخلى عن إعجابهم ، ويتخلى عن الرغبة في الانتماء. لأنه عندما نتمسك بكل هذه الأشياء ، ونسعى للحصول على موافقة الآخرين ، وأمن مجموعة من الأشخاص الدنيويين المحيطين بنا ، فنحن ملزمون التعلق. وسننشر تفاهماتنا في الدارما لصالح تبني نظرة دنيوية للآخرين فقط حتى ننسجم وننتمي ولدينا أشخاص يفهموننا. هذا طريق للمعاناة.

هذا هو سبب أهمية أصدقائنا في دارما - لأنهم يفهمون وجهة النظر والسلوك الذي نحاول تنميته. إنهم يفهمون أنه أكثر واقعية ، وأكثر فائدة بكثير من كل هلوسات الناس الدنيوية. هذا هو السبب في أننا نلجأ عميقًا في البوذاو دارما و السانغا. رؤية أن هذه الأفكار نفسها التي نحاول تدريب أذهاننا عليها هي الأفكار التي حررت عقولهم ومكنتهم من أن يصبحوا كائنات مقدسة هم.

من المثير للاهتمام ، عندما نتخلى عن محاولة الانتماء ، ومحاولة إقناع الناس بنا ويحبوننا ، وعندما نتخلى عن الاهتمام بما يفكرون به ، يمكننا أن نبدأ بالفعل في حبهم. في تلك اللحظة التي نتوقف فيها عن إرضاء الناس ، يمكننا في الواقع أن نبدأ في حب الآخرين. يمكننا في الواقع أن نبدأ في الحصول على تعاطف حقيقي معهم. لا داعي للخوف من التخلي عن التعلق لأن ما يحدث هو أننا في الواقع نشعر بأننا أكثر ارتباطًا بالآخرين ، ولكن بطريقة صحية ، وليس بطريقة محتاجة.

على أساس هذا الحب الحقيقي والرحمة ، يمكننا تطوير البوديتشيتا العقل ولدينا ثقة كاملة في إمكانية تحقيق التنوير لمصلحتهم - وبالتالي يكون لديك إحساس كبير بالمعنى والهدف في حياتنا ، مع العلم أنه بغض النظر عن الوقت الذي تستغرقه ، وحتى الدهور ، فإننا نقوم بشيء يستحق العناء من شأنه أن يجلب نتائج عجيبة على أنفسنا والآخرين. توليد هذا النوع من التحفيز.

أي فهم للظهور التابع يسبق إدراك الفراغ؟

كنت أقرأ ووجدت إجابة لسؤالي بالأمس. سأقرأ لك ما وجدته. تذكر أن سؤالي كان ، لماذا في هذه الآية: "من يرى السبب والنتيجة المعصومين للجميع الظواهر في الوجود الدوري وما بعده ، ويدمر كل التصورات الخاطئة عن وجودهم المتأصل ... "- لماذا نرى سبب وتأثير كل الظواهر هل مستوى التبعية ضروري لتحقيق الفراغ؟ تذكر أنني سألت ذلك؟ شاركت سؤالي معك. كما ترى ، ما يحدث في مدارس العقيدة الفلسفية الدنيا هو أنها تستخدم الناشئة التابعة كسبب لإثبات الوجود المتأصل. يقولون الأشياء تعتمد على الظهور وبالتالي فهي موجودة. وإذا كانت الأشياء موجودة ، فلا بد أنها موجودة بطبيعتها ، لأنها إذا لم تكن موجودة بطبيعتها ، فلن تكون موجودة على الإطلاق. إنهم لا يريدون أن يكونوا عدميين ويعتقدون أن الأشياء غير موجودة على الإطلاق ، لذلك يجب أن تكون موجودة بطبيعتها. هذا هو رأي مدارس العقيدة الفلسفية الدنيا.

على الرغم من أنها تنفي بعض المستويات من وجهات نظر خاطئة، كما كنت أقول ، مستوى نظرة الروح أو الاكتفاء الذاتي ، أنا موجود بشكل جوهري ، لا يزالون يدركون بعض الوجود الحقيقي هناك. لذلك في القياس المنطقي ، "الكل الظواهر من samsara و nirvana فارغة لأنهما نشأتان معتمدين ، "فهم لا يفهمون الانتشار القائل بأنه إذا كان هناك شيء ما ينشأ يجب أن يكون فارغًا. إنهم لا يفهمون ذلك وفي الحقيقة فهموا العكس تمامًا. يعتقدون أنه إذا كانت الأشياء تعتمد على النشوء فيجب أن تكون موجودة بطبيعتها.

لا تفهم بعض مدارس العقيدة غير البوذية ما يستتبع [الكلمة التي تنطوي عليها هنا لقد أوضحت مع Chodron الموقر. يطلق عليه أحيانًا اسم "الاتفاق" ولكن الأصح يسمى "وجود الموضوع في السبب"] أي "الكل الظواهر من samsara و nirvana تعتمد على النشوء ". بعض الناس لا يفهمون ذلك. على سبيل المثال ، إذا كنت تؤمن بإله خالق ، فلن ينشأ كل شيء في الكون بشكل مستقل لأن الله لم ينشأ بشكل مستقل. الله خالق مستقل ومطلق. بالنسبة لبعض الأنظمة الفلسفية ، يستلزم فقط القياس المنطقي الذي لا يفهمونه. هذه عادة مدارس غير بوذية. بالنسبة للمدارس البوذية ، فهم لا يفهمون الانتشار القائل بأنه إذا كان نشوءًا تابعًا ، فيجب أن يكون فارغًا.

في تلك المستويات الثلاثة من التبعية تنشأ في الواقع فهم أن الأشياء تنتج عن الأسباب و الشروط وأنهم يعتمدون على الأجزاء ، وهذا يكفي لفهم أنها فارغة. في الواقع ، بعد أن تدرك الفراغ ، عندها تدرك ما ينشأ من تبعية خفية. هذه هي الطريقة التي توجد بها الأشياء في الواقع - وهي أنها موجودة من خلال تصنيفها بالمصطلح والمفهوم.

دعني أقرأ هذه الفقرة ، إنها من مخطوطة غير مدققة لذا قد أخبرك في غضون عامين أن كل هذا خطأ ، لكن حتى الآن: "على الرغم من أن الفراغ والظهور التابع مترادفان ، (أي أنهما يصلان إلى نفس النقطة.) ... هذا لا يعني أنه عندما نفهم أحدهما ، فإننا نفهم الآخر تلقائيًا. هناك تسلسل لإدراك هذه. أولاً نفهم النشوء المعتمد الخشن ، أي أن الأشياء تعتمد على الأسباب و الشروط. (هذا هو المستوى الخشن للظهور التابع.) باستخدام هذا كسبب ، على سبيل المثال البرعم خالي من الوجود المتأصل لأنه ناتج تابع ، فإننا ندرك الفراغ. بعد أن ندرك الفراغ ، ندرك نشوءًا تابعًا خفيًا ، أي الأشياء موجودة بمجرد أن ينسبها العقل. فقط من خلال إدراك الفراغ أولاً يمكننا أن نفهم تمامًا الطريقة التي يتم بها ذلك الظواهر تعتمد ، على ما تعتمد عليه ، والمعنى الأعمق للوجود اعتمادًا ، فإننا نفهم حقًا أنه على الرغم من أن الأشياء فارغة ، إلا أنها لا تزال تظهر وتوجد ".

هذا ينطبق في الواقع على بضع آيات بعد تلك التي نحن فيها ، لكنني وجدت أنها مفيدة للغاية. أنا فقط آمل أن يكون ذلك صحيحًا. سنكتشف.

[تم فحص هذه المخطوطة لاحقًا وأعيدت كتابة هذا الجزء على النحو التالي: "إن فهم النشوء التابع أمر حاسم لمواجهة الجهل لأن النشوء والفراغ التابعين الخفيين يصلان إلى نفس النقطة. على الرغم من أن الفراغ والظهور التابع مترادفان ، عندما نفهم أحدهما لا نفهم الآخر تلقائيًا. هناك تسلسل لفهمها أولاً ثم إدراكها. نبدأ بالتفكير في الاعتماد السببي. إن فهم هذا يشجعنا على الاستفسار بشكل أعمق عن الفراغ من خلال التفكير في الاعتماد المتبادل والاعتماد على الأجزاء ، مما يؤدي إلى فهم الفراغ في كل من الفراغ الدائم وغير الدائم. الظواهر. وهذا بدوره يؤدي إلى تقدير التعيين التابع. نحن نفهم أنه في حين أن الأول يأتي إلى الوجود بالاعتماد على الأسباب ويوجد بالاعتماد على أجزائه ، فإن هويته ووجوده كشخص يعتمد على تسميته بالفكر واللغة ".

"التأمل على التبعية السببية والمتبادلة يجلب الإدراك الاستنتاجي من الفراغ. يحدث إدراك الاعتماد على الفكر واللغة بعد الإدراك الاستنتاجي من الفراغ. وبالمثل ، فإن إدراك الفراغ يسبق فهم أن كيفية ظهور الأشياء ليس كيف توجد. بسبب الكمون من الجهل ، لجميع عقول الكائنات الحية باستثناء الآريات في موازنة تأملية على الفراغ, الظواهر يبدو أنها موجودة بطبيعتها على الرغم من أنها ليست كذلك. بمجرد أن ندرك طبيعتها التقليدية الخفية - أنها موجودة تعتمد على مجرد وصفها بالفكر واللغة - سنفهم أنه في حين أنها فارغة ، فإنها لا تزال تظهر وتوجد - وإن كان ذلك خطأ. لأن هذا الإدراك يأتي بعد إدراك الفراغ ، فمن المهم أن يكون لديك فهم قوي للحقائق التقليدية قبل التأمل في الفراغ للحماية من العدمية. "]

لماذا التركيز على دحض الآراء الخاطئة؟

من الصعب إدراك الفراغ. هناك الكثير من الطرق المسدودة التي يمكننا الذهاب إليها ، والكثير منها وجهات نظر خاطئة التي يمكننا الحصول عليها. كان أحد الأسئلة التي كتبها لي شخص ما في ملاحظة: "إن البوذا حذرنا من النقاش الفلسفي من أجل النقاش الفلسفي وحذرنا من التكهنات الميتافيزيقية. " في الواقع ، كان هناك أربعة عشر سؤالًا البوذا رفض الإجابة عندما سألهم الناس. كان هذا لأن هذه الأسئلة تم طرحها جميعًا من منظور الوجود المتأصل ، لذلك لا توجد إجابة صحيحة لها في كلتا الحالتين. يستمر السؤال ، "هل من المهم حقًا مناقشة كل هذه الأشياء والخوض في كل هذه الفلسفة؟" حسنًا ، هذا عندما ترى عدد ملفات وجهات نظر خاطئة نكون. حتى في وقت البوذا حدث هذا. هناك بعض السوترا في Pali Canon حيث البوذا يتحدث عن ، نسيت كم ، كان اثنان وستون أو أربعة وستون وجهات نظر خاطئة، وغيرها الكثير - استمر في التوسع في كل هذه الأمور وجهات نظر خاطئة التي كان لدى الناس في وقته. نقرأ هذه وجهات نظر خاطئة وفكر ، "إنهم مخطئون حقًا! كيف يمكن لأي شخص أن يصدق ذلك؟ " ولكن بعد ذلك اخترعنا حديثًا وجهات نظر خاطئة التي نؤمن بها.

• البوذا قضى وقتًا طويلاً في دحض وجهات نظر خاطئة عندما كان حيا. لماذا ا؟ لأنه إذا كان لديك حتى واحدة من هذه الآلام المكتسبة ، فقد اكتسب الجهل وجهات نظر خاطئة (هذه تحصل عليها من سماع فلسفة أو علم نفس خاطئ في هذه الحياة) ، إذا كان لديك واحد منهم وتمسك به؟ ثم سيمنعك من فهم القول الصحيح - حتى الفهم العقلي للصواب. إذا كنت لا تستطيع فهم وجهة النظر الصحيحة فكريا ، فكيف ستفهم تأمل عليها وتحرير عقلك من الصورة الذهنية التي تحجبك عن رؤيتها مباشرة - لأنك لا تملك حتى وجهة النظر الصحيحة. هذا هو السبب في أن بعض ما نقوم به الآن مهم للغاية. إنها تساعدنا على تحرير عقولنا من الجسيمة وجهات نظر خاطئة حتى نتمكن بالفعل من البدء في فهم الفراغ.

تذكر أن الفراغ لا يقتصر فقط على إغلاق عينيك والقول ، "أوه ، كل شيء فارغ." الفراغ ليس الفراغ مثل حسابك الجاري ، أو فراغ معدتك ، هذا ليس معنى الفراغ. نحن لا نغلق أعيننا ونفرغ أذهاننا من كل الأفكار. هذا ليس إدراك للفراغ. في الواقع ، قضى جي رينبوتشي وقتًا طويلاً والعديد من الصفحات في دحض وجهة النظر القائلة بأن مجرد إفراغ العقل من الفكر هو إدراك للفراغ ، وأن إيقاف التصور المفاهيمي والتفكير الخطابي ببساطة هو إدراك للفراغ. كان هذا شيئًا ثابتًا في البوذية التبتية.

من السهل جدًا أن يكون شخص ما قد بلغ السمادهي وليس لديه الكثير من التفكير الخطابي ، والعقل مسالم للغاية ، ويفكرون ، "أوه ، لقد أدركت النيرفانا." إنه فخ سهل الوقوع فيه ؛ خاصة إذا كان لديك نوع من الفلسفة التي تقول ، "أوه نعم ، كل هذه المفاهيم تستوعب الوجود المتأصل. فقط توقف عن التفكير واجعل عقلك مطمئنًا. هذا كل ما عليك فعله ". هذا ليس هو - هي. هذا لأن الجهل الذاتي ، كما كنا نتحدث عنه ، يدرك الأشياء على أنها موجودة بالفعل.

الطريقة الوحيدة التي سنتخلص بها من ذلك هي أن نثبت لأنفسنا ، وأن نرى عارية بإدراك مباشر ، أن ما يدركه الجهل على أنه حقيقي غير موجود. إلى أن نفهم حقًا على مستويات دقيقة جدًا أن ما نحمله كواقع هو هلوسة كاملة ، إذا لم نتمكن من فعل ذلك ، فسيظل هذا الجهل الخفي دائمًا موجودًا في إدراك الوجود الحقيقي. قد يكون لدينا السمادهي المثالي ، والعقل الهادئ للغاية ، ولا نفكر في أي شيء على الإطلاق - ولكن في وقت الموت عندما تتحلل الذات المركبة ، سيكون هناك استيعاب. سيكون هناك استيعاب في أنا ، فهم الجسدي، استيعاب في العقل. هذا سوف يصنع الكارما تنضج وتلقي بنا في ولادة جديدة أخرى. هذا هو السبب في أن الأساتذة يؤكدون مرارًا وتكرارًا مدى أهمية الحصول على النظرة الصحيحة للفراغ. هذا لأنه إذا كنا تأمل على وجهة نظر خاطئة نحصل على نتائج التأمل على وجهة نظر خاطئة- وهو أكثر سامسارا.

العقل الذي يشيع

تميل أذهاننا إلى تجسيد كل شيء. يمكننا أن نرى ذلك في مناقشاتنا عندما نذهب ذهابًا وإيابًا ، "حسنًا ، إذا كانت فارغة ، فلا يوجد شيء. لذلك يجب أن يكون هناك شيء ما. نعم ، يجب أن يكون هناك شيء يجب أن يكون أنا حقًا - وإلا يمكنك الاتصال بي بأي شيء ". يمكننا أن نرى في مناقشاتنا أننا كنا نواجه كيف أن العقل لديه غريزيًا هذا الشيء المفاجئ المتمثل في الرغبة في التجسيد والإمساك. ما لم نطور نوعًا من الحكمة التي يمكنها تجسيد كل هذه الطرق المخادعة التي يعمل بها الجهل ، فنحن معرضون جدًا للوقوع فريسة لأحدهم.

أتذكر شيئًا شرحه جيشي سونام رينشين عندما كان يعلمنا الفراغ. لقد أمضوا الكثير من الوقت ، وقضى Chandrakirti وغيره من الأساتذة الكثير من الوقت في دحض نظام Samkhya الفلسفي. Samkhyas هي بعض مدارس العقيدة الهندية القديمة. نحصل على دورة مكثفة في فلسفة السمخية حتى نتمكن من دحضها. وعندما نتعلم هذه الدورة التدريبية المكثفة لفلسفة Samkhya ، فإننا جميعًا نخدش رؤوسنا ، "من سيصدق هذا؟ إنه أمر غريب للغاية ، من سيصدق ذلك؟ " كان Geshe-la يقول لنا ، "هؤلاء ليسوا أناسًا أغبياء! إذا دخل أحد معلميهم إلى هنا وأعطاك حديثًا ، فستبدأ في تصديقه لأنك جاهل جدًا ". كان الأمر متواضعا للغاية ، لكنني أعتقد أنه على حق. أقول هذا لأنك ترى الناس ، يبدأون في الدخول إلى الدارما ، ثم يسمعون بعض الفلسفة الأخرى - شيء ما ، و "البوينج" ، لقد توقفوا.

كان هناك شخص واحد كان في الواقع صديقًا عزيزًا لي (ولا يزال صديقًا عزيزًا لي) والذي كان عضوًا مبكرًا جدًا في DFF [مؤسسة دارما للصداقة ، في سياتل]. لقد مارست الدارما لسنوات عديدة وكان لديها ملجأ قوي جدًا. في 1994 ، ربما ، أو 93 ، ذهبت إلى آسيا لمدة شهر وعدت وأصبحت كاثوليكية. لم ترعرع حتى ككاثوليكية. لكنها ذهبت إلى دير واحد وكانت تحب أسلوب حياتهم. بعض الكارما كان هناك ، لم يكن أحد يعلم بوجوده ، لقد نضجت للتو وهي الآن راهبة كرميلية. ما زلنا على اتصال ، ما زلنا أصدقاء جيدين. الراهبات الكاثوليكيات والراهبات البوذيات يفهمن بعضهن البعض جيدًا ، ليس بسبب قضايا مثل الله ، ولكن على أشياء أخرى أكثر أهمية من ذلك بكثير. أذهب إلى الكثير من الحوارات الكاثوليكية البوذية وأجدها رائعة جدًا. في الواقع ، في نهاية الأسبوع الماضي فقط ، جاءت بعض الراهبات الكرمليين اللاتي يعشن بالقرب من الدير إلى الدير. لدينا اتصال جيد جدا.

أنا أنزل على ظل. ما أحاول قوله هو أن هذا مهم لأن لدينا الكثير من الميول للتجسيد. وإذا كان شخص ما متحدثًا ماهرًا للغاية ، فيمكنه إقناعنا بأي شيء عندما تكون حكمتنا ضعيفة للغاية. لهذا السبب هناك كل هذه الأشياء التي يتعين علينا النظر فيها.

الفكرة البوذية لمجرد أنا

فكرت في الحديث قليلاً عن هذا اليوم ، وهو يتبع يوم أمس. كنا نتحدث عن التضمين ونرى كيف يتم احتساب الأشياء فقط. كيف الكلمات هي الاصطلاحات ومع ذلك نحن نميل حقا إلى جعلها شبيهة. كيف نعطي اسم نتيجة للسبب مثل عندما نقول ، "لقد زرعت شجرة" عندما لا نزرع شجرة. هل السرطان موجود في فترة زمنية في التاريخ كانت فيها الأعراض موجودة ولكن كلمة السرطان لم تكن موجودة؟ كل هذه الأنواع من الأشياء التي ناقشناها. يتناسب هذا ، قليلاً ، مع السؤال الذي كان يسأل عنه بعضكم ، "ما الذي ينتقل من الحياة إلى الحياة؟"

ما يحدث من الحياة إلى الحياة هو مجرد التسمية ، وهو شيء لا يمكنك العثور عليه عند التحليل. (الصورة من تصوير Hartwig HKD)

ستحب هذه الإجابة لما يحدث من حياة إلى أخرى وما يحمله الكارما من الحياة الى الحياة. الجواب هو مجرد أنا - مجرد أنا - مجرد ، مجرد ، أنا مجرد. وهذا يعني مجرد أنا. وهذا يعني أن شيئًا ما موجود بمجرد وصفه ولا يمكنك العثور عليه عند التحليل. لذا إذا بدأت بالقول ، "ما هذا مجرد أنا؟" هذا هو بيت القصيد. لا يمكنك تحديد شيء ما هو عليه. لأن أنا ليس الجسدي، أنا لست العقل ، لذلك ليس هناك وجود متأصل ، يمكن العثور عليه. لكننا ما زلنا نقول ، "أنا جالس هنا أستمع" ، أو "أنا جالس هنا أتحدث" ، أو "سأذهب إلى وجبة عشاء." نحن نستخدم كلمة "أنا" طوال الوقت ، أليس كذلك؟

حتى ال البوذا استخدم الكلمة I. إذا كان البوذا استخدمت كلمة "أنا" ، فهل هذا يعني أنه لا يوجد أنا مطلقًا من أي نوع؟ لا لا يوجد موجودة بطبيعتها أنا - ولكن عندما ترفض الوجود المتأصل ، فإن ما تبقى هو مجرد وصف للوجود ، الوجود التقليدي. عندما تنكر أنا الوجود الحقيقي ، الذي لم يكن موجودًا أبدًا - أو تقول بطريقة أخرى ، عندما ندرك أخيرًا أن ما لم يكن موجودًا لم يكن موجودًا أبدًا. ثم بعد ذلك يمكننا أن نرى ما هو موجود - وهو شيء موجود بمجرد تسميته. هذا يعني أنه لا يمكن العثور عليه عند البحث عنه. لا يمكنك تحديدها لأنها مجرد تسمية معطاة بالاعتماد على كل ما يحدث للتجمعات في أي لحظة معينة من الوقت. إنها مجرد علامة أنا التي تم تصنيفها بالاعتماد على كل ما يحدث للتجمعات ، المجاميع العقلية والجسدية ، في أي لحظة معينة من الزمن.

المجاميع تتغير باستمرار. ال الجسدي—التغيير لحظة بلحظة ، والنهوض والتوقف كل لحظة ، والظهور والتوقف في نفس الوقت - لا يوجد شيء ثابت ودائم حول الجسدي. العقل ، إذا لم تكن قد لاحظت هذا الأسبوع الماضي ، يتغير طوال الوقت أيضًا! لحظة بلحظة ، لا يوجد شيء ثابت يمكنك فهمه. إذن ها هو هذا المتغير باستمرار الجسدي، هذا العقل المتغير باستمرار ، وبالاعتماد على هؤلاء ، كونهم يعملون في علاقة مع بعضهم البعض ، نعطي التسمية "أنا" أنا الوحيد الموجود. وهذا هو الذي يحمل الكارما.

ما هي نتيجة إمكانية العثور عليها؟

ستذهب ، "ولكن إذا لم يكن من الممكن العثور عليه ، فكيف يمكنه حمله الكارما؟ " حسنًا ، إذا كان الأمر كذلك is يمكن العثور عليها كيف يمكن أن تحمل الكارما؟ لأنه إذا كان من الممكن العثور عليه وكان موجودًا بطبيعته ، فهذا يعني أنه موجود دون الاعتماد على أي شيء آخر. إذا كان موجودًا دون الاعتماد على أي شيء آخر ، فهذا يعني أنه ثابت ودائم ولا يمكن تغييره. إذا كان لا يمكن أن يتغير ، فكيف تم إنشاؤه الكارما لتبدأ؟ خلق الكارما يعني أن الذات تغيرت ، وتصرفت الذات. إذا كانت الذات ثابتة فكيف يمكن أن تنتقل من حياة إلى أخرى حيث يكون هناك تغيير؟ بمجرد أن يذهب عقلك ، "إذا لم يكن من الممكن العثور عليه ، فكيف يمكنه تحمل الكارما؟ " اسأل نفسك ، "إذا كان الأمر كذلك is يمكن العثور عليه ، كيف يمكن أن يحمل الكارما؟ "

في أي وقت يبدأ العقل في القول ، "حسنًا ، إذا لم يكن من الممكن العثور عليه ، فلن يكون موجودًا ،" ويقول ، "إذا كان من الممكن العثور عليه ، فكيف يمكن أن يوجد؟" لأنه إذا تمكنت من العثور على أي شيء موجود بشكل مستقل عن كل شيء آخر ، فهو واقعه المطلق والمستقل وغير ذي الصلة - مما يعني أنه لا يوجد شيء آخر يمكن أن يؤثر عليه. إذا لم يكن هناك شيء آخر يمكن أن يؤثر عليه ، فلا يمكن أن يرتبط بأي شيء آخر. لا يمكن أن يتغير. لا يمكنها العمل. لا يمكن أن تعمل. أي شيء موجود بطبيعته ، إنه طريق مسدود ، ولا يمكنه فعل أي شيء. لهذا السبب يجب أن تكون الأشياء خالية من الوجود المتأصل.

وصفت فقط بالاعتماد على أساس التعيين

إنه هذا الشيء الذي يتم تصنيفه فقط بالاعتماد على ما يحدث ليكون أساس التعيين في أي وقت معين. ال الجسدي والعقل أيضًا يتم تحديده بشكل مستقل أيضًا. لا تعتقد أنها موجودة بطبيعتها. إنهم موجودون بشكل لا يمكن العثور عليه تمامًا مثل أنا المعينة بالاعتماد عليهم.

أعتقد أنه في بعض الأحيان يكون المثال أسهل - خذ سياتل. عندما نقول سياتل نفكر في بعض المدن الثابتة ، أليس كذلك؟ ما يتبادر إلى أذهاننا هو مدينة ثابتة موجودة بطبيعتها. هذه سياتل. ربما تحصل على سبيس نيدل وبعض الأشياء الأخرى ، هذه سياتل. عد إلى ما قبل الزلزال. في أي سنة وقع الزلزال؟ متى كان عام 1906 أو شيء من هذا القبيل؟ على أي حال ، قبل الزلزال - إذا كنت في أي وقت مضى إلى وسط مدينة سياتل ، يمكنك الذهاب ورؤية غرق المدينة وقاموا ببناء المدينة الجديدة فوقها. كانت سياتل موجودة قبل ذلك الزلزال. سياتل موجودة الآن. هل هم نفس سياتل؟ لا ، حتى سياتل بالأمس وسياتل اليوم ، هل هما نفس الشيء؟ لا. لقد تغيرت المباني منذ يوم أمس. الناس الذين يقيمون في المدينة تغيروا منذ يوم أمس. من يوم لآخر ، هناك أساس جديد تمامًا للتعيين. التسمية التي تم احتسابها ، والتي تم تحديدها بالاعتماد على أساس التعيين هذا ، تصادف أن تكون هي نفسها. لقد كان هو نفسه منذ أن أعطى شخص ما المدينة هذا الاسم لأول مرة بعد رئيس سياتل. لذلك تظل التسميات كما هي ، لكن أساس التسمية قد تغير لحظة بلحظة. هل أنت معي؟

إنه نفس الشيء مع الجسدي. نقول ، "بلدي الجسدي. " تنظر إلى صورة طفل وتقول "هذا أنا" ، أليس كذلك؟ "هذا أنا ، هذا أنا الجسدي"إن الجسدي الذي تقوله هو لي الجسدي عندما كان عمرك شهرين ، هل هذا هو نفسه الجسدي التي لديك الآن؟ لا. التسمية هي نفسها ، ما زلنا نقول ، "بلدي الجسدي. " التسمية هي نفسها ، ولكن تم تغيير أساس تسمية ذلك التصنيف تمامًا. في الواقع ، كل شيء كان جزءًا من أساس سابق للتعيين لم يعد موجودًا. كل تلك الخلايا ، ما هي ، كل سبع سنوات كل خلايانا الجسدي تسحق و لديك جديدة؟

الجمهور: باستثناء نخاع العظام.

الموقر ثوبتن كودرون: باستثناء نخاع العظام؟ لكن هذه الخلايا تتغير طوال الوقت أيضًا. الإلكترونات ، كل شيء يدور حوله. كل شيء مختلف تمامًا. أساس التعيين مختلف تمامًا. لا شيء متماثل ومع ذلك فإن التسمية هي نفسها. هل ترى كيف عندما نفكر في سياتل لأول مرة ، نتصورها على أنها مدينة ثابتة ذات وجود متأصل. ولكن عندما نبدأ في خدش السطح ، يمكننا أن نرى ، "رائع ، إنه مجرد اسم يتم إعطاؤه اعتمادًا على أساس التعيين هذا الذي يتغير طوال الوقت." إنها بنفس الطريقة مع ملفات الجسدي. ما نسميه ، "بلدي الجسدي"—إنها نفس التسمية ولكن أساس التسمية يتغير باستمرار.

عندما تفكر في ما ينتقل من حياة إلى أخرى ، لدينا هذه التسمية أنا ، مجرد أنا.

الجمهور: سياتل؟ أعني ، هل ستكون مثل سياتل ، كونها مجرد مدينة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، أنا مثل سياتل أو مثلي الجسدي—العنصر المسمى. لدينا هذه التسمية أنا ، حياتي السابقة التي كانت أنا ، حياتي المستقبلية التي ستكون أنا. لكن أساس تسمية أنا يتغير بشكل عميق من حياة إلى أخرى. في الواقع إنه يتغير من لحظة إلى أخرى.

نحن نسمي "أنا" عندما تنظر إلى صورة الطفل تلك ، نقول ، "هذا أنا". لقد فعلنا ذلك في DFF مرة واحدة. أحضرنا صور الأطفال وحاولنا التوفيق بين الطفل والشخص الآن. كان من الصعب جدًا القيام بذلك لأن أساس التعيين كان مختلفًا تمامًا. التسمية I ، التسمية Julie أو Jordan أو Peter ، كان البعض منكم هناك في ذلك الوقت ، كانت التسمية هي نفسها ولكن الأساس مختلف.

حتى في حياة واحدة يحدث ذلك. هناك أساس مختلف تمامًا. قال والدي إنه ذهب مع أمي لحضور اجتماع المدرسة الثانوية الخمسين ، وكان لديهم جميع صور طلاب المدرسة الثانوية. قال إنه لا توجد طريقة يمكنك من خلالها مطابقة أي منهم مع السيدات المسنات اللائي كن هناك. لم يتطابقوا. الاسم هو نفسه ، ولكن أساس التسمية ، وأساس ذلك الاسم مختلف تمامًا - مختلف بشكل لا يمكن التعرف عليه.

مجرد أنا أحمل الكارما من الحياة إلى الحياة

إذا حدث ذلك في حياة واحدة ، إذن بالطبع ، من حياة إلى الحياة التالية - حيث يكون لدينا جسيم الجسدي لقد تغير تمامًا ، وتركنا هذا خلفنا وحصلنا على آخر. لقد تركنا أذهاننا وراءنا ، المجاميع الذهنية السابقة ، وحصلنا على مجاميع عقلية جديدة. هناك نوع من الاستمرارية هناك. تلاشت المجاميع الإجمالية في عقل الضوء الصافي الذي ينتقل إلى الحياة التالية - وتظهر المجاميع الجديدة ، المجاميع العقلية الجديدة. المجاميع مختلفة ، لكن التسمية لا تزال كما هي. هذا مجرد أنا الذي يحمل الكارما من حياة إلى أخرى لأن أساس التعيين هو الجسدي والعقل يتغير طوال الوقت. لا يوجد صلب الجسديأو الروح أو العقل الكارما يمسك ذلك فقط "Boing" ثم إلى آخر الجسدي.

توجد بذور الكارما بمجرد تصنيفها أيضًا. لديك هذه البذور الكارمية المسمى فقط وبمجرد المسمى أنا وبطريقة ما يعمل كل شيء. وهي تعمل لأنها مجرد تسمية. إذا كان لكل شيء وجوده المتأصل ، فلن يعمل. إذا كانت بذور الكارما موجودة بطبيعتها ، أولاً وقبل كل شيء ، فلن تكون هناك طريقة لخلقها. هذا لأن الأشياء الموجودة بطبيعتها ، تذكر أنها مستقلة. لا يعتمدون على الأسباب. لذلك لا يمكن إنشاؤها. لا يمكن حتى إنشاء بذور الكرمية في المقام الأول إذا كانت موجودة بطبيعتها لأنها يجب أن تكون دائمة. إذا كانت موجودة بطبيعتها ، فلا توجد طريقة يمكن أن تنضج فيها - لأنه عندما تنضج بذور الكارما تتغير ، فإنها تتبدد ، وتتحول الطاقة إلى طاقة التجربة في ذلك الوقت. لذا الكارما لا يمكن أن تنضج إذا كانت موجودة بطبيعتها.

باستخدام هذا الفهم لمجرد وصفها في التنقية

هذا في الواقع شيء جيد جدًا لتضمينه في ملف فاجراساتفا ممارسة. خاصة عندما ترى أنك انتقلت من الندم إلى الشعور بالذنب. مثل عندما تنشئ قصة كبيرة عن بعض الأعمال السلبية التي فعلتها وحولها ، "كم كنت مروعًا!" إلى أي مدى كان هذا العمل سلبياً ، ولا يغتفر ، وخاطئاً - و "أين العقيدة حتى أتمكن من الذهاب لإخبار كاهن؟ " عندما يبدأ عقلك في إجراء بعض الأمور المهمة حول هذا الموضوع ، تذكر فقط أن ملف الكارما موجود من خلال التصنيف. نظرًا لوجودها من خلال تصنيفها ، يمكن إنشاؤها وتتبدد أيضًا. لذلك يمكن تنقيته. لا يوجد الكارما لا يمكن تنقيته بسبب الكارما تعتمد. بمجرد أن تغير الموقف ، بمجرد أن تضع المزيد الشروط في الحساء ستتغير بذور الكارما - لأنها ليست ثابتة ودائمة ومستقلة.

عند تأمل مثل هذا ، يتغير شعورك بالكامل تجاه أفعالك السلبية. تبدأ في التفتيح قليلاً. نتأمل في فراغنا السلبي الكارما هي في الواقع واحدة من أفضل الطرق لتنقيتها - لأن التأمُّل على الفراغ هو الأقوى التنقية التي يجب أن نبدأ بها. إنه ممتع للغاية ، عد إلى ذلك المشهد حيث خلقت ذلك السلبي الكارما. مجرد إلقاء نظرة على عدد الأسباب و الشروط كانت تسير هناك. أعني ، أسباب كثيرة و الشروط- وهذه المسرحية كلها.

ما هي بالضبط لحظة الفعل السلبي؟ نتحدث عن سلبي الكارما. لديه الدافع والعمل والانتهاء. نحن نفكر في الأمر على أنه هذا الشيء المحدود للغاية ، ولكن ما هو السلبي في الواقع الكارما؟ هل يمكنك أن تجد لحظة واحدة في المشهد بأكمله؟ لنفترض أنك انفجرت وقلت أشياء فظيعة لشخص ما ، ما هو السلبي الكارما في كل ذلك؟ لقد صرخت وصرخت لمدة خمس عشرة دقيقة. أي لحظة كانت سلبية الكارما؟ أي كلمة كانت سلبية الكارما؟ أم أن الدافع كان سلبيا الكارما؟ أم أنه كان العمل؟ أم كان الانتهاء؟ وماذا كان الدافع؟ ألم يدوم هذا على مدى فترة من الزمن أيضًا؟ ألم تكن هناك لحظات ذهنية كثيرة؟ إذن أي لحظة ذهنية كانت الدافع السلبي؟ أي لحظة من الفعل كان الفعل السلبي؟ في أي نقطة انتهى العمل فعلا؟

نبدأ في رؤية ما نسميه الفعل السلبي هو مجرد شيء يُنسب إلى الاعتماد على أحداث معينة. ليس هناك بداية ثابتة ونهاية ثابتة. ليس كل شيء مقيدًا ولطيفًا في حزمة صغيرة يمكنك رسم خط حولها والقول ، "هذا هو الجانب السلبي الكارما. " إنه ليس كذلك. إنها تنشأ بشكل معتمد. إنه مجرد وصف بالاعتماد على هذا التكتل المتغير باستمرار من الأسباب و الشروط لتلك اللحظة بالذات.

عند تأمل مثل هذا يعمل حقًا على تفتيح العقل. يمكنك أن ترى أن هذا هو السبب في أنها واحدة من أعظم التنقيات الموجودة - لأنها ترى الفعل السلبي في ضوءه الفعلي.

وبالمثل ، عندما نخلق الإيجابية الكارما وأيضًا عندما نكرس أنفسنا ، يجب أن نرى أن هذا أيضًا شيء موجود من خلال مجرد تصنيف. لا يوجد شيء إيجابي حقاً الكارما. في الواقع ، ما يسمى بالنفي وما يسمى بالإيجابي ، فقط الملصقات المرتبطة بهما ، تعتمد كليًا. شيء ما ليس فعلًا سلبيًا بطبيعته. شيء آخر ليس فعلًا إيجابيًا بطبيعته.

يسمى شيء سلبي لأنه متى البوذا بدا وبقوة عرافه ، عندما رأى الناس يعانون من بعض المعاناة ، ثم رأى الأسباب. مهما كانت الإجراءات التي قاموا بها والتي أدت إلى تلك النتيجة ، فإن تلك الأسباب قد وصفها بأنها سلبية الكارما. هكذا هم سلبيون الكارما. ببساطة لأنهم أنتجوا هذه النتيجة ، لذلك يطلق عليهم السالب الكارما. إنها ليست سلبية بطبيعتها. البوذا لم تنطقهم بالسلبية ويقولون إن الجميع ذاهب إلى الجحيم من فعلهم. إنها سلبية فقط لأنها تجلب المعاناة الناتجة ، هذا كل شيء. إنه مشابه للإيجابية الكارما، لا يوجد شيء إيجابي حقًا الكارما سواء. البوذا رأى للتو عندما تعيش الكائنات الواعية نوعًا من السعادة ، وأعطى الأفعال التي تسببت في تصنيف تلك الكائنات بأنها إيجابية الكارما. هذا كل شئ. هذه هي الطريقة الوحيدة التي أصبحوا بها إيجابيين الكارما—من خلال مجرد التسمية.

الإهداء: "دائرة الثلاثة" أو "المجالات الثلاثة"

عندما نكرس أنفسنا نفكر بهذه الطريقة الإيجابية الكارما أيضا مجرد مجرد تسمية. لا يوجد موجب إيجابي بطبيعته الكارما، لا يوجد لي وجوده بطبيعته ، ولا يوجد فعل متأصل لإنشائه. عندما نقول ، "نحن نكرس الإيجابي الكارما بالتأمل في الدائرة المكونة من ثلاثة ، "هذا ما نفعله. نحن نرى الفاعل ، والشيء ، والفعل كلها موجودة من خلال الاعتماد على بعضها البعض - وكلها موجودة بمجرد تصنيفها.

ليس الأمر كما لو أن هناك بعض الأشخاص الموجودين حقًا ، وهذا هو خالق الخير الكارما، وبعضها موجود بالفعل الكارما هناك ، وبعض الإجراءات الموجودة بالفعل لخلق الخير الكارما. أنا لا أصبح الوكيل الذي يخلق الخير الكارما ما لم يكن هناك الخير الكارما تم إنشاؤه ، وما لم يكن هناك إجراء لإنشائه. شيء ما لا يصبح جيدا الكارما ما لم يكن هناك فعل لإنشائها وهناك شخص ما يصنعها. كل من الفاعل والفعل والشيء موجودون في علاقة مع بعضهم البعض. إنهم ليسوا ككيانات دائمة تنتظر مواجهة شيء آخر.

هكذا نحن تأمل على الاعتماد على ظهور إيجابي لدينا الكارما عندما نقول صلاة التكريس ، ومن السلبيات الكارما عندما نفعل الاعتراف. إنها فارغة بنفس القدر.

نوعان من العلاقات: علاقة سببية وكونها طبيعة واحدة

دعونا نلقي نظرة أكثر قليلاً على هذه التسمية أولاً. أولاً ، دعنا نعود قليلاً حتى نتمكن من فهم عندما ننظر إلى هذه التسمية. في البوذية عندما نتحدث عن العلاقات ، هناك نوعان من العلاقات التي الظواهر يمكن أن يكون بشكل عام. الأول هو علاقة السبب والنتيجة - أن الأشياء مرتبطة لأن شيئًا ما هو السبب والشيء الآخر هو النتيجة. هناك نوع آخر من العلاقات حيث يُقال أن الأشياء موجودة طبيعة واحدة. هذا يعني أنهما موجودان في نفس الوقت ، ولا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر. على سبيل المثال ، لون الكتاب طبيعة واحدة مع الكتاب. لا يمكن أن توجد بشكل منفصل عن بعضها البعض. الصفحات طبيعة واحدة مع الكتاب لأن الكتاب لا يمكن أن يوجد منفصلاً عن الصفحات. الخشب هو سبب الكتاب ، إنه العلاقة السببية. إذا كانت الأشياء موجودة بطبيعتها فلا يمكن أن يكون هناك أي من هذه الأنواع من العلاقات.

لنأخذ على سبيل المثال أنا سيئة السمعة التي نحن مرتبطون بها للغاية. دعنا نقول ، لدينا أنا هذه الحياة وأنا من الحياة السابقة. ما هي العلاقة بين أنا في هذه الحياة وأنا في الحياة السابقة؟ هل توجد علاقة أم لا علاقة؟ هناك علاقة. ما نوع هذه العلاقة؟ السبب والنتيجة - الحياة السابقة كنت سببًا لهذه الحياة. إذا كنت موجودًا بشكل متأصل ، لم تكن هذه العلاقة موجودة. هذا لأنه إذا كانت هذه الحياة موجودة بطبيعتي ، فهي موجودة بمفردها ومستقلة عن كل شيء آخر. لكن هذا يعني أنها ليست نتيجة للحياة السابقة. وهذا يعني أن هذه الحياة هي مجرد "لوطي" - بدون سبب ظهرت إلى الوجود ، ولا تتغير حتى ، وليس لها علاقة بتلك الحياة السابقة. إذا كان هذا هو الحال ثم بوضوح الكارما لا يمكن أن ينتقل من حياة إلى أخرى. ما فعلناه في الحياة السابقة لا يمكن أن يكون تجربة في هذه الحياة لأنهما سيكونان مختلفين ، مختلفين بطبيعتهما ، منفصلان الظواهر بدون أي علاقة على الإطلاق.

الحياة السابقة أنا والحاضر أنا مختلفان ، أليس كذلك؟ إنهم ليسوا نفس الشخص. إنهما مختلفان - لكنهما ليسا مختلفين بطبيعتهما. هناك فرق هنا بين الاختلاف والاختلاف بطبيعته. الحياة السابقة أنا وهذه الحياة ، ليسوا نفس الشخص. إنهم أشخاص مختلفون ، لذا فهم مختلفون. هل هما مختلفان بطبيعتهما - بمعنى أنه لا توجد علاقة بينهما على الإطلاق؟ رقم هناك علاقة بينهما. الحياة السابقة أنا سبب هذه الحياة.لذا ، لا يوجد أي من هذين الشخصين بطبيعته ، كلاهما موجودان بشكل مستقل. هذه قطعة واحدة.

"عام أنا" و "أنا محدد"

ثم لديك ، مثل البوذا في أحد الكتب المقدسة قال ، "في حياتي السابقة كنت ملكًا." (كيف تقول اسمه ، أحد تلك الأسماء السنسكريتية التي لا يمكنني الحصول عليها أبدًا؟) يقول ، "كنت الملك م." (لا تريد أن تُخطئ في نطق الاسم.) عندما يكون ملف البوذا قال ، "كنت الملك إم في حياة سابقة" ، وأنني كنت البوذا يقول في "كنت الملك إم" ، - أنني جنرال. إنه عام أنا الذي يتم إعطاؤه ، يتم تسميته ، اعتمادًا على أي مجاميع تصادف وجودها في أي لحظة من الزمن. لذلك هذا العام ، عندما نقول "لقد كنت في samsara منذ زمن لا يبدأ" ، هذا هو أنا الذي كنت في samsara منذ وقت لا يبدأ. إنها أيضًا أنا التي سوف تصبح مستنيرة يومًا ما. لكن تذكر ، لا يمكننا أن نجد أنني - إنها مجرد تسمية - ليس هناك نفس ، لا روح. إذن هذا هو الجنرال أنا.

كل منا لديه جنرالنا لأننا نقول: "في حياتي السابقة كذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا وكذا. عندما أحصل على التنوير كذا وكذا وكذا وكذا. " هناك هذا العام الذي تم تسميته بالاعتماد على كل ما يحدث للتجمعات ، و الجسدي والعقل الذي نعيشه في أي عمر معين. في مرحلة ما ، أشرت هذا الجنرال إلى بعوضة ، وفي نقطة أخرى أشارت إلى كائن من الجحيم ، وفي نقطة أخرى أشارت إلى إله ، وفي نقطة أخرى أشارت إلى إرهابي ، وفي نقطة أخرى أشارت إلى - من يدري - لأننا كنا كل شيء في سامسارا. "كنت هناك ، وفعلت ذلك ، كل شيء!" لقد تم تصنيفي فقط بالاعتماد على أي مجاميع تصادف أن تكون في أي لحظة معينة. وتذكر أن المجاميع تتغير باستمرار. إنهم لا يتحملون حتى لحظة واحدة ، حتى خلال حياتهم يتغيرون.

عندما البوذا قال ، "لقد كنت الملك إم في حياة سابقة" ، كان يشير إلى جنراله الأول الذي كان الملك إم في الحياة الماضية. لا يمكن أن يكون أنا هذا هو البوذا، لأنني عندما كان البوذا هو كائن متنور. كان الملك إم كائنًا واعيًا. إذا كان هذان العنصران موجودان بطبيعتهما ، فعندئذٍ البوذا سيكون أيضًا كائنًا واعيًا - إذا كان هذان الشخصان بطبيعتهما ، فضعه على هذا النحو. إذا كانوا بطبيعتهم واحدًا ، فعندئذٍ البوذا سيكون أيضًا كائنًا واعيًا. البوذاليس كائنًا واعيًا.

الحياة عندما قال ، "أنا ذا البوذا، "أني أنا المحدد الذي هو البوذا. أنا الذي كان أنا في الوقت الذي كان فيه الملك إم مختلف عن أنا عندما يكون البوذا. هذا لأنهم أشخاص مختلفون ، لديهم مجاميع مختلفة. لكن كلاهما - أنا عندما يكون King M هو أنا محدد ، أنا عندما يكون البوذا أنا محدد - كلاهما خاص ، أنا موجود ضمن فئة العام الأول. عندما تحدثنا عن علاقة الوجود طبيعة واحدة، أنا في زمن الملك إم طبيعة واحدة مع الجنرال. أنا عندما يكون البوذا is طبيعة واحدة مع الجنرال الأول. أنا عندما كان كائنًا من الجحيم طبيعة واحدة مع الجنرال الأول. إذا كنت موجودًا بشكل متأصل فلن يعمل بهذه الطريقة. كل هذه الأشياء سوف تتشابك حقًا لأنه لن تكون جميعها موجودة بشكل متأصل ومستقل وغير مرتبط بأي شيء آخر. سيكون لديك كل فرد أجلس هناك ولا أكون قادرًا على الارتباط بأي شيء آخر.

إذا نظرنا إلى البوذا والملك لأن البوذا هو شخص والملك هو شخص - إذا كان هذان الشخصان أو إذا كان هذان الشخصان مختلفين بطبيعتهما ، فلا يمكن أن يكونا جزءًا من نفس السلسلة المتصلة. تذكر أن الأشياء المختلفة بطبيعتها ليس لها علاقة على الإطلاق. إذا كانت موجودة بطبيعتها ودعنا نقول أنها كانت مختلفة بطبيعتها ، فعندئذ يكون هذا الملك هو ذلك الملك - عندما يموت لا علاقة له على الإطلاق بـ البوذا.

ماذا عن نفسك في المستقبل؟

في بعض الأحيان عندما نتعلم لأول مرة عن التناسخ ، هذه هي الطريقة التي نشعر بها ، "أنا أجلس هنا ، أجلس على هذا التأمُّل وسادة تكافح لخلق بعض الخير الكارما وسيختبر بعض الرجال الآخرين نتيجة ذلك. وأنا حتى لا تربطني صلة بهذا الرجل! لماذا أتعرق في خلق هذا الخير الكارما وسيختبرها شخص آخر؟ " تسمع هذا طوال الوقت من المبتدئين لأنه يبدو بهذه الطريقة. يبدو ، "حسنًا ، الحياة المستقبلية ، شخص غير مرتبط تمامًا. أنا شخصيتي المتأصلة في الوجود ، وحياتي المستقبلية هي ذلك الشخص المتأصل في الوجود. لا توجد علاقة بيننا ، فلماذا يجب أن أعمل من أجل سعادة هذا الشخص؟ " ربما كنت تعتقد ذلك بنفسك. هل من أحد يعتقد ذلك؟ نعم؟ أنا لست كذلك في الحياة المستقبلية ، "لماذا يجب أن أعمل بجد الآن؟" يأتي هذا النوع من المواقف لأننا ندرك الوجود المتأصل. نحن نرى أنا هذه الحياة كشيء متأصل في الوجود ، والحياة التالية هي أنا كشيء متأصل في الوجود ، ولا توجد علاقة بين الاثنين. لهذا نشعر بهذه الطريقة.

الآن ، ماذا عن العمل من أجل الشيخوخة؟ هل تقوم ببعض التدبير للشيخوخة؟ أنت تراهن أننا نفعل. لدينا 401 كيلو. ولديك IRA ، و SEP ، وأقراص مضغوطة ، وصناديقك المشتركة ، وعقاراتك. أنت لا تعرف حتى ما إذا كنت ستعيش كل هذه المدة لتصبح ذلك الشخص العجوز. أليس هذا مذهلاً! لا نعرف حتى ما إذا كان هذا الشخص العجوز موجودًا على الإطلاق ، لكننا نعمل بجد من أجل مصلحته أو مصلحتها. هل هذا الشخص العجوز هو نفس الشخص الذي نحن عليه الآن؟ إذا كانت لدينا صورتنا في سن المراهقة وصورتنا البالغة من العمر ثمانين عامًا بجوار بعضنا البعض ، فهل سيكونان نفس الشخص؟ لا ، ليسوا نفس الشخص. إنهم أناس مختلفون. هل هم مختلفون بطبيعتهم؟ لا ، هناك علاقة سببية.

نحن نرى تلك العلاقة السببية لأنها ضمن حياة واحدة ، أليس كذلك؟ نرى أن هناك علاقة سببية بيني وبين ذلك الشخص العجوز. لذلك نعتقد ، "أوه ، هذا أنا. أنا عندما أبلغ الثمانين من عمري. أريد أن أكون قادرًا على الاستلقاء على الشاطئ في منطقة البحر الكاريبي ، "لأننا نعتقد أنه لا يزال لدينا أجساد تبدو وكأنها في ذلك الوقت XNUMX! إذاً أنا في الثمانين من عمري أرتدي البيكيني في منطقة البحر الكاريبي ، وعلي أن أعمل بجد للحصول على ما يكفي من المال ، لذلك عندما أبلغ الثمانين من عمري يمكنني أن أفعل ذلك ، أليس كذلك؟ هذه هي الطريقة التي نفكر بها! نرى أن هناك علاقة ما بين الحاضر والمستقبل. إنهما مختلفان لكنهما ليسا مختلفين بطبيعتهما ، أليس كذلك؟ إذا كانوا مختلفين بطبيعتهم ، فلن تكون لهم علاقة.

نحن نعمل بجد من أجل ذلك عندما نكون في الثمانين من العمر ، ولسنا متأكدين من أنه سيكون موجودًا على الإطلاق. أليس هذا هائلا؟ الحياة المستقبلية ستحدث بالتأكيد ، لكننا لا نهتم كثيرًا بذلك. الشيخوخة غير محددة للغاية لكننا نهتم بها كثيرًا. غريب جدا ، أليس كذلك؟ نحن على استعداد للاستغناء عن بعض المتعة في الوقت الحالي لوضعها في الحساب المصرفي للادخار عندما نكون كبار السن - عندما لا نكون متأكدين من أننا سنعيش لنكون بهذا العمر. ولكن لأخذ نفس المال وجعله الوهب أو إعطائها لجمعية خيرية ، لن نفعل ذلك لأننا لن نحصل عليها! لكن خلق الخير الكارما للحياة المستقبلية بجعل الوهب أو التبرع لجمعية خيرية؟ "رقم! من يؤمن الكارما؟ لماذا يجب أن أتخلى عن أموالي لصالح هذا الرجل في الحياة المستقبلية؟ [هنا يشير "هذا الرجل" إلى ذاتنا المستقبلية ، شخص حياتنا المستقبلية.] ليس لديك علاقة بي ".

لذلك ترى أنه بسبب تصورنا. نشعر أن أنا في هذه الحياة شيء متأصل في الوجود ، وأنا في الحياة المستقبلية شيء آخر متأصل في الوجود - شخص مختلف تمامًا. و "لماذا أعمل لمصلحته؟ سأحتفظ بالمال لنفسي بدلاً من صنع الخير الكارما أنه سيحصد نتيجة. تخلص من أموالي لصالح شخص آخر! " أنت تعرف؟ هذا لأننا لا نرى العلاقة بين الحاضر أنا والحياة المستقبلية - نحن ندرك الوجود المتأصل.

أنا الحاضر والحياة المستقبلية لا يختلفان بطبيعتهما. هل هم واحد و متاشبهون؟ لا ، إنهما ليسا واحدًا ، لأنه من الواضح أنهما شخصان مختلفان. إذا كنت موجودًا بطبيعته ، فيجب أن يكون هذان العنصران إما متماثلًا بطبيعته أو مختلفًا بطبيعته. كلتا الحالتين غير ممكنة ، وبالتالي فإن أنا غير موجود بطبيعته.

عندما نبدأ في ممارسة دارما ما نراه عندما أبدأ في التغيير. بدأنا نشعر بقدر أكبر بكثير من الإحساس بالجنرال أنا ، الذي نشأ من حياة سابقة ، والموجود الآن ، والذي يستمر في المستقبل. نبدأ في رؤية ، "أوه ، أنا في هذه الحياة مرتبط بأنا في الحياة السابقة. إنهم في نفس السلسلة. " لهذا السبب كلاهما جزء من هذا الجنرال أنا ، وهذا العام سأستمر في الحياة المستقبلية. نبدأ في الاهتمام به لأننا نرى أن هناك سلسلة متصلة ، كلها أمثلة على الجنرال الأول. بدأنا نشعر أكثر قليلاً بأن الماضي كان أنا والحاضر كان أنا.

في بعض الأحيان يمكننا حتى أن نبدأ في فهم ماضينا أنا ومستقبلنا أنا موجودان بطبيعتهما أيضًا. كل هؤلاء الأشخاص الذين قاموا بتراجع الحياة في الماضي ، هل سبق لك أن لاحظت كم منهم كان كليوباترا؟ أعني أن هناك كليوباترا تاريخية واحدة - الكثير من الناس لديهم ذاكرة سابقة لكونهم كليوباترا. الكثير منهم لديهم ذاكرة سابقة لكونهم مارك أنتوني. لا أعرف أيهما عانى أكثر. آمل أنني لم أكن كذلك.

يمكننا صنع هوية من الحياة السابقة وجعلها شيئًا قويًا وملموسًا. "أوه ، أتساءل عما كنت عليه في الحياة السابقة؟ أوه ، لقد كنت هذا. وهذا يعني dah dah dah dah dah ". نحن نصنع هذه الهوية الكاملة للحياة السابقة. لم يعد موجودًا حتى الآن. أو نذهب إلى عراف أو منجم ، ونحصل على بعض التنبؤات حول المستقبل. "أوه ، هذا سيكون أنا ،" ونحن نتعلق بذلك. نحن لا نعرف حتى ما يقوله هؤلاء الناس أنه صحيح أم لا. في الواقع ، كلهم ​​موجودون بمجرد تصنيفهم - لا يمكن العثور على أي منهم.

الشيء الأساسي هو أن ما نختبره الآن هو نتيجة لما فعلناه في الماضي ، لذا اقبله وكن حذرًا فيما نفعله الآن لأننا نخلق سببًا لما سنصبح عليه في المستقبل . لهذا السبب يقول التبتيون إذا كنت تريد أن تعرف ما هي حياتك السابقة ، انظر إلى حاضرك الجسدي؛ وإذا كنت تريد أن تعرف كيف ستكون حياتك المستقبلية ، انظر إلى عقلك الحالي. حاضرنا الجسدي هو إنسان الجسدي. لقد أخذناها بسبب التراكم الهائل للإيجابيات الكارما، على وجه التحديد الإيجابي الكارما الحفاظ على الانضباط الأخلاقي الجيد.

هذا يعني أننا في حياتنا السابقة كنا شخصًا نحافظ على الانضباط الأخلاقي الجيد. كنا شخصًا يمارس الكرم. كنا شخصًا يمارس الصبر لأننا لسنا قبيحين للغاية في هذه الحياة ، فقط قليلاً. يمكننا أن نتحدث عن شخص في الحياة الماضية. لا نعرف ما إذا كانت هذه حياة ماضية مباشرة ، لكن شخصًا ما هناك فعل الكثير من الأشياء الجيدة. ربما كان هذا الكائن إنسانًا ، ومارس الدارما ، وحافظ على الانضباط الأخلاقي الجيد ، وحافظ على عهود، وأيا كان. ويمكننا أن نقول ذلك من خلال حقيقة أن لدينا إنسانًا الجسدي.

هل نريد أن نعرف ماذا ستكون حياتنا المستقبلية؟ علام أنظر الكارما نحن نخلق الآن بأذهاننا. هذا لأن أذهاننا هي مصدرنا الكارما- أي ما نفعله بأذهاننا. عقلنا في الحياة الحالية هو من يخلق سبب ما سنصبح عليه في المستقبل. هذا هو الجنرال الأول الذي ينتقل من الماضي إلى المستقبل. عندما نبدأ في الإيمان بحياة الماضي أو المستقبل ، نبدأ في الاهتمام بهذا العام الأول. وإذا بدأنا حقًا في التفكير في كيفية وجودنا من خلال مجرد تصنيفنا ، فيمكننا بالفعل البدء في الاهتمام بالآخرين أنا أيضًا. إنها أيضًا مُصنَّفة تمامًا ، كما هو مُسمى أنا فقط. كلهم يريدون السعادة.

لا يوجد شيء لي بخصوص جنرالتي. لذا لا ينبغي أن نتعلق بجنرالنا الذي أفكر فيه ، "إنه بطبيعتي أنا." لماذا ا؟ لأنه لا يوجد شخص هناك. هناك مجرد تسمية.

حان الوقت لتناول الحساء. عندما تأكل الحساء ، اسأل نفسك ، "من يأكل الحساء؟ من أنا؟ " ثم تذهب ، "نعم!" لكن فقط اجلس هناك ، "من يأكل هذا الحساء ، وما هذا الحساء الذي يؤكل؟" انظر إلى الحساء. أو إذا كنت تتناول مشروبًا فقط ، "ما هذا الشاي الذي يشربه؟ ما هذا الشاي؟ من في العالم يشربه؟ " تمام؟ إنها طريقة جيدة جدًا لممارسة اليقظة الذهنية للفراغ.