Tomando refugio

Print Friendly, PDF & Email

Educación electrónica julio 2014, de Insight into Emptiness

Los grandes maestros aconsejan que todas las actividades en las que nos involucremos, deben ser reforzadas por las dos actitudes de la toma de refugio y generar la bodhichitta. De esta manera, todo lo que hacemos se vuelve valioso. Esto es particularmente importante durante la actividad de escuchar o estudiar el Dharma. Por esta razón, al comienzo de las enseñanzas orales, recitamos el siguiente verso de cuatro líneas, que incluye ambas prácticas:

Tomo refugio hasta que alcance la iluminación
En el Buda, el Dharma y la Sangha.
Que gracias al mérito que acumule al practicar la Generosidad y las otras actitudes de largo alcance,
Pueda obtener la budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes.

Las dos primeras líneas de este verso abarcan la toma de refugio, mientras que las dos últimas son para generar la bodhichitta.

Tomar refugio significa confiar nuestra guía espiritual a las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha.

La palabra tibetana para Buda, sangye, y la palabra tibetana para iluminación o despertar, jangchub, tienen el mismo significado. La primera sílaba de cada uno, sang y jang, se refiere a la cualidad de haber purificado o abandonado todas las aflicciones, negatividades e impurezas. Gye y chub se refieren a la cualidad de haber desarrollado todas las cualidades excelentes en toda su extensión y de haber alcanzado el conocimiento total de los fenómenos. Cuando entendemos el significado de estas sílabas, cada vez que las decimos recordamos su gran importancia.

El Buda es el aquel que se ha iluminado por completo y da las enseñanzas e instrucciones espirituales. Lo hace explicando primero: “He practicado de la misma forma en que lo hicieron los grandes seres del pasado, durante un largo período de tiempo, a fin de alcanzar el resultado de la iluminación que está libre de todos los defectos y posee todo el conocimiento y las cualidades. Si quieres ser como yo, así es como se hace”. Y luego da las enseñanzas. Esta es una manera de enseñar muy buena, ¿no es así?

El Buda dice que el camino que siguió es el que muchos seres en el pasado han seguido. El hecho de que tantos seres hayan alcanzado la iluminación a través de este camino prueba que funciona. Por lo tanto, si nuestra disposición, actitudes, intereses y valores son similares a los del Buda, también nosotros podemos llegar a iluminarnos practicando de la misma manera que él lo hizo. Una vez que nos ha inspirado confianza de esta manera, entonces el Buda nos enseña cómo practicar el camino.

El Dharma es el consejo o enseñanza que el Buda nos da. En un nivel más profundo, el Dharma es las últimas dos verdades nobles: caminos verdaderos y cesaciones verdaderas. Actualizar estas dos en nuestra mente es el verdadero refugio de todas las circunstancias insatisfactorias y sufrimientos.

La Sangha es la “asamblea suprema.” Esto se refiere tanto a los aryas, aquellos que han practicado tal como el Buda instruyó y han reconocido la vacuidad directamente, así como a la comunidad monástica que practica las enseñanzas y consejos del Buda. En otras palabras, la Sangha incluye a aquellas personas que han practicado de acuerdo con los consejos del Buda y han logrado su objetivo, así como con los que están en el proceso siguiendo sus instrucciones en estos momentos.

Llamamos a las Tres Joyas “objetos de refugio” porque nos protegen. Entre ellos, la Joya del Dharma es la protección real, porque si seguimos las instrucciones dadas por el Buda y las practicamos como corresponde, nuestra mente poco a poco se transformará en la Joya del Dharma, el verdadero camino y la verdadera cesación. Esta Joya del Dharma interna que es la realización del Dharma en nuestra propia mente, nos protege de la desdicha de los renacimientos desafortunados y la desdicha de toda la existencia cíclica.

Contemplar el párrafo anterior nos permitirá desarrollar la motivación y actitud correctas hacia lo que hacemos. La forma en la que la generación de la bodhichitta crea una buena motivación es bastante sencilla. Desde el inicio del aprendizaje de las enseñanzas Mahayana, empapamos nuestros estudios y práctica con la motivación de la bodhichitta, “Debo alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. Por lo tanto, voy a llevar a cabo esta acción”. Esto asegura que la acción resultante será una virtud muy poderosa, incluso si se trata de una actividad que es aparentemente insignificante, como barrer el piso.

Tal vez te preguntes cómo funciona eso con respecto al refugio; es decir, ¿cómo es que tomar refugio hace posible que tengamos una buena motivación? Para verdaderamente desarrollar el deseo de tomar refugio en las Tres Joyas y encomendarles nuestra guía espiritual, primero debemos contemplar el sufrimiento de los tres reinos desafortunados y los inconvenientes y dificultades de la existencia cíclica en su conjunto. Debemos darnos cuenta de que en la existencia cíclica no se puede tener felicidad duradera y segura, no importa en donde hayamos nacido.

Pensando de esta forma, de manera natural vamos a generar pensamientos de renuncia, la determinación de liberarnos de la existencia cíclica. Decidiremos renunciar a todas las condiciones insatisfactorias de la existencia cíclica, así como a sus causas y buscaremos la paz y felicidad más estables de la liberación y la iluminación.

Cuando una acción se hace con el refugio en mente o está sustentada por el refugio, también es reforzada por la motivación de querer ser libre de la existencia cíclica, la renuncia. De esta manera, el refugio cambia nuestra orientación de una mundana a una espiritual.

Este es un esquema general de la práctica de tomar refugio. Por favor, dale seguimiento y lleva la práctica a su culminación.

Find more on these topics: