Consejos para prepararse para la ordenación

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Los anagarikas de la Abadía Sravasti le pidieron a Ven. Jendy y Ven. Jenying – ambas han sido biksunis por más de veinticinco años – consejos sobre cómo prepararse para la ordenación monástica. A continuación se detallan los aspectos más destacados de la discusión.

Reflexiona en tu motivación

Preguntas clave a considerar:

  • ¿Por qué quieres ser un monástico?
  • ¿Cómo te sientes acerca de renunciar a los placeres de los sentidos y a tus aspiraciones mundanas?
  • ¿Por qué elegir una vida monástica, en lugar de las otras opciones que tienes en cuanto a la forma de llevar tu vida?
  • ¿Has pasado algún tiempo viviendo con una comunidad sanga? ¿Te gusta su estilo de vida y eres feliz viviendo con la sanga?
  • ¿Qué aspiraciones te gustaría cumplir como monástico?

Piensa detenidamente en tu motivación para ordenarte.

  • La ordenación es una decisión que tiene que ver con un camino que deseas practicar no sólo durante esta vida, sino por muchas vidas.
  • Es importante experimentar el día a día de la vida con la sanga antes de que te ordenes, ya que esto te dará una perspectiva más realista.
  • Ten presente que la ordenación es una elección activa, y no algo que debes sentirte forzado a hacer.
  • Algunas personas dejan los hábitos porque se decepcionan de su maestro o comunidad. Sin embargo, podrían haber buscado un nuevo maestro o comunidad – ¿por qué decidieron dejar los hábitos?

Tanto la práctica como laico como la práctica como monástico están llenas de dificultades. Sin embargo, ambos caminos producen resultados muy diferentes.

Las Venerables Jenyng y Jendy en reverencia.

Venerables Jenying y Jendy (foto por Sravasti Abbey)

  • Piensa con detenimiento en los pros y contras de ambos caminos.
  • Después de unos 30 años se puede ver la diferencia: un laico sigue acumulando apego y su progreso puede estancarse, pero la práctica de un monástico sigue haciéndose más profunda.

Piensa en el peor escenario.

  • Puede que no tengas el apoyo de una comunidad monástica y es posible que no estés cerca de tu maestro. ¿Podrías seguir manteniendo tus preceptos y seguir siendo una persona que opta por defender el Darma?

Viviendo en comunidad

Sé realista en cuanto a tus expectativas sobre tu maestro.

  • El maestro podría hacer cosas que te resulten difíciles de soportar, por ejemplo, regañarte en público. Recuerda que tu maestro actúa con una buena motivación con el propósito de entrenar tu mente. Tu maestro ha vivido muchos más años la vida de ordenación y sabe qué te ayudará en tu vida de ordenación.
  • Tu maestro tiene muchos discípulos y deberes que atender, no te puedes ordenar esperando ser su “hijo único”. Llegarán nuevos estudiantes y vas a experimentar celos y otros obstáculos.

A menudo construímos nuestro sentido de confianza en dependencia de la aprobación de los demás, lo que resulta en apego a nuestra imagen personal. Esto es como un castillo de arena en la playa, el agua se lo llevará.

  • En lugar de eso, debemos construir nuestro sentido del yo sobre nuestra naturaleza búdica.
  • El 6o Patriarca Zen le dijo al 5o Patriarca Zen: “La gente del sur de China es demasiado indisciplinada como para ordenarse.” El 5o Patriarca Zen respondió: “¿Hay alguna diferencia en su naturaleza búdica?”

Es posible que te molestes cuando los demás no se comporten de la manera que piensas que deberían. Por ejemplo “No me gusta la forma de caminar de esta persona.”

  • Revisa tus emociones negativas, las cuales surgen porque estás apegado a tus propios estándares. Trata de considerar los motivos por los que la otra persona puede comportarse de una determinada manera.
  • Esto te puede ayudar a sentir empatía hacia tus compañeros practicantes y a desarrollar los medios hábiles para retroalimentarlos de una manera que les ayude a crecer.

Si hay una disputa en la comunidad, ¿tomarías partido o perderías tu fe en el Darma?

  • Hubo una comunidad sanga en Taiwán en la que ocurrió una disputa entre líderes, pero la comunidad no tomó partido. Esto demostró la fuerza de la comunidad y su práctica.

Consejos para afrontar las dificultades

Recuerda que el problema no es con el Darma, sino con nuestras aflicciones.

  • Mientras no entendamos la vacuidad, tendremos ignorancia del aferramiento a uno mismo y esto dará como resultado que tengamos conflictos con los demás
  • Recuerda separar tu fe en el Darma de lo que sientes por la gente que te rodea.
  • No importa lo ocupado que estés, debes darte tiempo para estudiar y profundizar tu comprensión del Darma.

A veces confundimos la sensibilidad hacia nuestros propios sentimientos con la compasión.

  • Si esto fuera cierto, entonces ¿por qué practicar la “compasión” de esta manera nos trae más sufrimiento?
  • Enfocar tu sensibilidad en un solo objeto – tus propios sentimientos – es una fuente de sufrimiento.
  • Extender esa sensibilidad hacia los sentimientos de los demás puede abrir la puerta a la verdadera compasión y reducir tu sufrimiento.

Tres cosas que pueden ayudar a mantener la mente en el camino:

  • Recordar que el Darma es la mejor medicina – en momentos de dificultad busca respuestas en los sutras.
  • Recuerda por qué elegiste unirte a una comunidad en particular o embarcarte en un curso de estudio en particular.
  • Recuerda por qué decidiste convertirte en un monástico.

Versión Inglés: Advice on preparing for ordination

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