时机已到
时机已到
传统的“八重规矩”将女性在佛教寺院中的二等地位制度化——女性必须服从男性领导,高级尼姑必须在小僧侣之后取代她们的位置——而且在大多数佛教传承中,女性被拒绝接受完整的戒律。 前尼姑 Thanissara、Jitindriya 和 Elizabeth Day 着眼于将注意力集中在这种长期存在的不公正现象上的新争议,并呼吁佛教领袖进行真正的对话以求变革。 (本文发表于 佛法 2010 年夏天。)
上世纪 90 年代初,在一次西方教师会见尊者 达赖喇嘛,两位著名的西方修行者杰尊丹增帕莫和西尔维亚韦策尔邀请尊者和其他高级老师在可怕的时候聆听 条件 因为向她们描述了修女。 然后西尔维亚提供了一个引导性的可视化,其中所有围绕着他们的男性形象,老师, 大师 甚至 达赖喇嘛 自己,都变成了女人的样子。 欢迎男性参加,但被要求坐在后面帮忙做饭。 这对会议的所有人来说都是一个强大的时刻,特别是当尊者真正“了解到”缺乏支持和佛教形式的男性塑造对女性来说是多么的无能为力时。 他的反应是将头靠在双手上哭泣。 ——杰克·康菲尔德
如今,我们通过 Facebook 听到了很多事情的交流方式。 这个消息证实了起初看起来像是一厢情愿的想法:在森林中首次对女性进行正式的比丘尼戒 僧伽 泰国最著名的 冥想 阿姜查法师于 22 年 2009 月 XNUMX 日在西澳大利亚珀斯举行。
一个由八位比丘尼组成的国际团体进行了这次出家:来自越南的尊者 Tathaaloka(戒律)、Sucinta 和 Sobhana(正式行为的背诵者)、Atapi、Satima、Santini、Silavati 和 Dhammananda。 阿姜布茹阿玛瓦姆索和阿姜苏加托是比丘们一边的接受行为的背诵者。 出家为比丘尼的四位比丘尼是来自珀斯附近法萨拉尼寺的 Venerables Vayama、Nirodha、Seri 和 Hassapanna。
已故的阿姜查是一位有远见的人,在他生命的最后几十年培养了许多西方僧侣。 他是 XNUMX 多个分支寺院的灵感来源,其中包括西方世界的大约 XNUMX 个。 Ajahn Brahmavamso,又名Ajahn Brahm,是阿姜查的第一批西方弟子之一。 多年来他获得泰国最高 修道士 荣誉,Chaokun(类似于基督教传统中的主教),以及数项澳大利亚世俗奖项。 在研究了比丘尼戒的问题后,阿姜布拉姆,他的学者 –僧 Ajahn Sujato 和其他人得出的结论是,没有充分的理由不支持女性接受完全出家。
就像从密封瓶中弹出软木塞一样,这一倡议为这个佛教社区为实现性别平等所做的艰苦工作增添了动力。 然而在这个过程中却不经意地挑战了泰语的核心 修道士 当局拒绝接受上座部比丘尼戒的有效性。 几乎在出家之后,阿姜布拉姆就被正式驱逐出与阿姜查的交往 僧伽. 这主要是因为他拒绝了谴责比丘尼戒无效,以及将新比丘尼视为比沙弥低的修行者的压力。 他没有权力谴责受戒——表面上是由在场的比丘尼执行的——没有被考虑在内。 尽管阿姜布拉姆得到了他的澳大利亚社区的支持以促进这次出家,但他的参与并没有得到澳大利亚社区的宽恕 僧伽更广泛的国际社会。 结果,他的寺庙 Wat Bodhinyana 也被除名,作为 Wat Nong Pah Pong 的一个分支,这是阿姜查的分支寺院的母公司。 由于阿赞布拉姆拥有众多追随者和他在国际上的尊重,因此以这种方式受到谴责意义重大。
这些事件引起了全球佛教徒的强烈抗议,成千上万的人通过互联网表达了他们对佛教寺院中女性受到的恶劣待遇以及对阿姜布拉姆支持僧团平等的惩罚性回应的震惊和怀疑。 值得注意的是,许多佛教寺院的居士支持者此后得出结论,他们不能再支持反对比丘尼戒的僧侣或寺院。
那么这到底是怎么回事呢? 从本质上讲,这是关于女性在佛教中的地位,从一开始,也就是 2,500 年前,佛教就一直处于困境之中。 在悉达多·乔达摩 (Siddhartha Gautama) 的文化语境中,女性的角色受到婆罗门干预的严重限制,几乎无法想象她们的自决权。 这 佛 然而,通过促进她们出家成为比丘尼,承认女性与男性的内在平等。 在一个将女性视为动产以维持其垂直权力结构的文化中,这确实是一个激进的举动。 婆罗门教和佛教之间的紧张关系在经典中很明显,我们可以清楚地看到两种对立的女性形象。 一种是认为妇女是完全开明、受人尊敬的领导者、教师和修女,管理着自己的社区; 另一种是将女人视为枯萎病、邪恶的诱惑者、蛇、毒药和腐烂物。
关于第一位比丘尼出家的传统说法是,授予女性受戒的条件是她们接受八种迦楼陀摩 (garudhammas),即有分量的法。 这些规则将女性永久地置于相对于僧侣的低级地位。 他们禁止修女在僧侣在场时担任领导职务; 即使出家一百年, 僧 仅仅一天被任命将获得资历。 最近的学术研究将这些规则确定为后来对佛教经典的补充,很可能是为了安抚婆罗门权力基础而引入的,该基础旨在在 佛的死
不管关于经典真实性的争论如何,八个迦楼罗法已经穿越时空影响了佛教尼姑的生活,直到今天。 她们对女性精神力量的表达具有毁灭性的影响,并有害地确保了尼姑和女老师在整个佛教传播的漫长历史中的隐身性。 一千多年前,上座部比丘尼传承的灭亡通常归因于不利的外部力量,例如战争和饥荒。 然而,作为灭比丘尼僧伽的一个因素,八戒的破坏作用不可低估。
完全受戒的修女失去的血统已被僧侣们用来争辩说不可能恢复适当的受戒。 总的来说,产生这八项规则的文化背景筑起了一堵墙,阻碍了修女们的 ACCESS 足够的资源和教育,参与影响他们生活的决策机构,以及能够增强信心、领导力和长期存在的支持性环境 佛的血统。
不过,墙开裂了。 诚然,泰国、柬埔寨、缅甸和老挝不承认女性受戒,西藏佛教宗派也不承认。 然而,在过去的几十年里,在传承未曾中断的台湾,女性已经接受了正式出家,并成为西藏和上座部佛教学校的正式出家尼姑。 尊贵的比丘尼·库苏玛 (Bhikkhuni Kusuma) 是斯里兰卡首批受戒的尼姑之一,她一直是帮助斯里兰卡女性重建上座部佛教僧团的先驱,斯里兰卡有八百多名比丘尼。
在泰国现在有五十个尼姑,大约二十个比丘尼和三十个 沙弥 (十-戒律 修女)。 尽管受到许多僧侣的强烈抵制,但这些裂缝为恢复全面出家提供了更清晰的视角。 正如 Ajahn Sujato 所说:“作为僧侣,这是我们的责任。 戒律 [修道士 行为准则] 将 Going Forth 提供给任何真诚的申请人,无论是男性还是女性。” 这是一个明确的表述 佛的意图是有义务授予任何真诚要求的人完全协调。
自从佛教到达西方土地以来,在历史上使佛法得以传播的宗教形式与佛法本身的实践之间存在着复杂的关系。 八项戒律的延续尤其激起了西方佛教徒的不满。 多年来,这种不满一直被这样一种劝告所平息:慷慨地接受既定的传统是真正精神实践的一部分。 然而,随着西方修女资历的增长,使用这种策略来造成不平等变得越来越不可接受,甚至是荒谬的。 一位泰国森林传统的前修女解释说:
僧侣们鼓励尼姑们“工作”和“接受”她们低下地位的方式有很多虚伪之处。 将修女安排在最新的初中生的下方或后面是很痛苦的 僧 在座位安排或收集施舍食物方面,无论她在订单中待了多久——即使她是那个社区的老师。 当僧侣们的队伍越来越大,他们每个人都在等级制度中向上移动时,修女们会沿着队伍向下移动以适应最新的到来。
住在加利福尼亚州的一座修道院,我试图传达给前辈 僧 这种情况对修女来说是多么痛苦。 他回应说位置并不重要,这“只是一种感知”——暗示应该放弃的自我感知。 是的,这是感知,我说。 如果我按照排队的时长而不是性别来排队,你会怎么看我? 然后我会坐在你和另一位学长旁边 僧,所有其他小僧人都会坐在我后面。 你会如何看待我,你会如何看待我? 你认为其他僧侣会如何看待我并看待我? 外行人将如何看待我并看待我? 你认为我会如何看待自己,在秩序中得到适当的安排,而不是经常被解释为比僧侣“低级”和低级? 我相信它会完全不同——即使它“只是一种感知”。
就是这样。 他们会用“终极真理”的层次来鼓励你接受女性在秩序中的低地位和歧视。 “女人”和“男人”是观念,标签……最终没有“女人”和“男人”。 太对了! 但是,为什么“被感知”的男性如此抵制“被感知”的女性在秩序中的平等地位呢?
虽然尼姑的完全出家并不能单枪匹马地解决这种程度的性别不平等 修道士 形式,它仍然是一个重要的平台,可以从中讨论这些紧迫的问题。 出于“法律”原因,女性不可能完全受戒的普遍论点继续服务于现有的权力结构,并破坏任何进步的可能性。 这种情况绝不仅限于阿姜查传承或上座部传统。 2007年,国际会议由 达赖喇嘛 研究恢复西藏传统的完全受戒。 四百多名学者、僧侣和居士齐聚德国汉堡,用几天时间探讨佛教女性在佛教中的作用 僧伽. 但是,在数十篇学术论文从各个法律、伦理和富有同情心的角度阐述了为什么它是及时的、适当的和尊重的 佛打算为所有传统的女性提供全面协调,但这样做的提议仍然停滞不前。 一位学者简洁地总结道:“当然,我们这里不是在处理任何特别理性的事情。”
汉堡会议的严谨工作清楚地表明,完全任命是可能的,而且一直都是。 它还展示了经典和 戒律 可以根据特定议程进行操作。 新一代的佛教徒, ACCESS 翻译的经文和文本批判的学术,能够更清楚地看到对妇女的公然歧视,并采取措施推翻它。 越来越多的佛教传统中的性别歧视在西方文化中显得格格不入,在西方文化中,社会政治规范——至少在公共话语和立法中——是性别平等。
英国的五项重要规定
大约在珀斯任命的同一时间,英国同一宗派的修道院内发生了一场截然不同的运动。 2009 年 1928 月,阿姜苏美多——阿姜布拉姆的同辈,也是阿姜查的第一批西方弟子之一——和他的几位高级比丘对阿玛拉瓦蒂和 Cittaviveka 寺院的尼姑社区实施了“五点协议”。 这些要点以八个迦楼达为基础,确立了比丘对尼姑的资历,并另外阻止尼姑在该传承中接受或试图接受完全的出家。 由于比丘尼戒在泰国已被禁止(XNUMX 年的皇家法令),英国分院的比丘尼受戒较少。 戒律. 这种出家在泰国几乎不为人所知,并且与佛教的更大运动不一致。 到目前为止,一些僧侣关于对泰国长老的忠诚和森林传统的根源的宗派争论已经战胜了对与他们分享佛教徒的姐妹的忠诚感 修道士 生活。
尽管如此,自英国修女会开始以来的三十多年里,修女们的地位一直在缓慢演变。 这与英国更广泛的社会发展同步。 然而,五点的呈现似乎戛然而止了所有开放对话和进化的意义。 此外,英国的修女们收到了最后通牒,要求停止进一步的 siladhara 戒律——siladhara 还没有进行自己的戒律——如果她们不接受这些分数,她们在社区中的存在将是不受欢迎的。 僧侣们指示尼姑们在协议签署之前对这场所谓的谈判保密。 结果,那个社区的世俗支持者不知道他们在支持什么,修女们也被拒绝了 ACCESS 过程中的外部观点。 对于参与其中的女性来说,这突然变得像梵蒂冈最近对美国天主教修女的要求一样严格,这些修女将其称为打压。
正如一位 siladhara 尼姑匿名写道:“这种情况让我们的头脑和心灵产生许多问题。 我怎么还能用 修道士 在结构上对女性如此不友好和偏见的车辆作为我的解放之路。 我如何才能充分发挥人身的潜能,以梵行为基础修心? 条件 仅仅因为我的性别就不断地破坏我这个人? 如果我喜欢做一个人,我怎么能正直地生活 修道士 但发现古老的结构对我们的现代没有反应? 自从我多年前有幸见到佛法, 佛的教导深深地引起了我整个人的共鸣。 然而,一群人被另一群人统治,是不符合世人教义的智慧和慈悲的。 佛设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“
就像第一批修女一样 佛英国的特许权被迫这样做,所以英国修道院的修女们在虚线上签名,比喻说,这样他们就可以在他们帮助建立的社区中继续担任修女。 此外,在阿玛拉瓦蒂佛教寺院最近举行的一次出家仪式结束时,出家戒师阿姜苏美多 (Ajahn Sumedho) 诵读了五点,并询问新比丘是否同意。 在他们同意之后,任命就完成了,程序也结束了。 因此,这五点现在似乎是任命程序的正式组成部分。
然而,此类合同中的细则带有致命的刺痛。 许多妇女推迟出家或在一段时间后脱衣服,这是她们在内心体验到的蔑视的直接结果 修道士 佛教。 一位前任明确表达了这一点 修道士,她的经历得到了很多人的响应:
关于这五点,我感到很心酸。 在被说服坚持民主、透明、平等和相互尊重(男女之间以及社区中的晚辈和晚辈之间)使我不适合当尼姑之后,我脱了衣服。 我很高兴我坚持了我的价值观,尽管离开对我来说非常痛苦。 想到社区因为不支持和培养他们而失去了多少好人,我感到很痛苦 心愿.
我们要去哪里?
恢复完全出家是女性全面参与佛教的关键一步,正如今天所实践的那样。 然而,这只是在佛教内部实现性别平等的第一步。 经过适当的询问,不能留下任何 怀疑 抵制女性全面参与佛教传统的冲动并非来自 佛,而是出于无知。 问题的根源在于性别歧视,而这正是工作需要定位的地方。 希望在西方行医的女性和男性表达的不满情绪日益增加,这揭示了我们最好承认的时代精神的转变,以免 修道士 遗产从我们集体的手指间溜走。
没有人拥有佛教修道院。 出家道是我们的集体传承。 它不属于僧侣,也不是他们可以随心所欲授予或拒绝的。 我们允许妇女被赶出家门多久 修道士 回家而不是挑战滥用他们在佛教寺院内充分修行的自由? 性别不平等的持续存在——在越来越不能容忍它的更广泛的文化背景下——有可能让我们周围的房子倒塌。
所以我们问: 将佛教内部比丘尼戒和性别平等的“问题”重新定位到它真正所属的地方会是什么样子? 问题不在于想要出家的女性,而在于那些害怕女性全面参与的人。
深入了解这种恐惧是至关重要的; 它有可能解除在这个问题上的任何僵局。 这种发展需要强有力的个人探究、诚实的反思和承认自己错误的谦逊。 这是一场斗争,不 怀疑. 它冒着让我们在我们所有的复杂性、我们的优势和我们的弱点中相互接触的风险。 但是,女性和男性真诚地努力探寻内心对女性恐惧的根源,可以打开心扉,让对话成为可能。 无论这样的对话多么痛苦、难以抗拒和充满挑战,它肯定是我们必须经历的一个过程。 另一种选择更糟糕:保密; 修女流离失所或脱衣; 感到与更真实的参与隔绝的僧侣; 消息灵通和阿谀奉承的世俗追随者。
自 2009 年 XNUMX 月以来,全球关注的佛教徒对这些问题的讨论越来越多,这表明在家支持者与佛教徒之间的关系发生了明显转变。 修道士 僧伽. 许多支持者通过与他人对话来了解情况,以确保他们珍视并希望看到在西方蓬勃发展的传统的问责制和透明度。 为此,数以千计的人签署了一份请愿书,敦促泰国森林传统中的僧侣承认和支持性别平等,支持比丘尼戒,撤销强加给尼师戒律的五点,撤销对阿姜布拉姆的驱逐,以及与他们展开对话。
请愿书提交给了 2009 年 XNUMX 月在泰国举行的 Wat Nong Pah Pong 社区男性住持会议——该组织的成员曾参与起草五点和驱逐 Ajahn Brahm。 与请愿书一起提交的是数千名关心此事的佛教徒的评论、学者和参与珀斯戒的比丘尼的评论,以及支持比丘尼的信件。
住持们没有对成千上万的请愿者作出回应。 取而代之的是对阿姜布拉姆和珀斯戒的立场的公式化重申,以及对 siladhara 秩序强加的五点的辩护,在传统的高级僧侣中传播并张贴在他们的网站上。 没有机会就这些问题展开对话。
许多参与在线讨论的佛教徒现在明确关注调动能量以支持重建女性的全面戒律,以及在一个触及世界各地许多佛教修行者心声的传统中实现性别平等。
许多虔诚的人努力重建比丘尼 僧伽 在世界各地,抵御那些反对这种变革的人的攻击。 这是实现性别平等以及随之而来的健康状况的重要一步 僧伽. 我们应该感谢他们。 对于那些坚持敌视女性的人,我们应该得到一个诚实的解释,并愿意进行对话。 就在裂痕的地方,是我们四人一起行动的机会 僧伽. 我们可以共同消除恐惧文化,进行对话并共同为我们的时代创造一个充满活力、鼓舞人心的愿景。 让选择权属于我们,而不是少数躲在藏红花墙阴影下的人。