寻找我们的方式
寻找我们的方式
从 佛法之花:以尼姑的身份生活, 1999 年出版。这本书不再印刷,汇集了 1996 年的一些演讲 身为尼姑的生活 印度菩提迦耶会议。
理解什么是佛法修行可能很困难,我在尝试遵循这条道路时犯了很多错误。 虽然我当时是出于好意,认为自己修炼得当,但后来才发现自己的误区。 我希望通过与您分享这些,您可以避免它们。 然而,这可能是不可能的,因为在某些情况下,我们只能通过自己经历困难并面对我们固定态度的痛苦和困惑来学习。 这对我来说当然是正确的。
我犯的一个错误是假设因为我理解了佛法的话语,所以我理解了它们的含义。 例如,我认为我的佛法修行发展得很好,因为当我住在印度时,我并没有很生气。 过了一段时间,我的老师把我送到了意大利的佛法中心,在那里我是一群有男子气概的意大利僧侣中唯一的美国尼姑。 你可以想象我们的冲突! 但我无法弄清楚为什么我会遇到问题,因为我认为我的耐心已经成熟了。 每天晚上我都会研读寂天菩萨经典的第六章 一个指南 菩萨的生活方式,这涉及耐心,每天我都会再次对周围的人生气。 虽然我对寂天尊者的经文了如指掌,并认为自己修行得当,但我的心却继续将所有的冲突和问题归咎于他人。
我花了很长时间才弄清楚练习耐心是什么意思,我仍在努力。 只要人们住在一起就会有冲突,仅仅是因为人们看待事物的方式不同。 当我住在法国的修女院时,我处理了我的 愤怒 坐在我的 冥想 缓冲和考虑耐心。 我从没想过要接近对方说:“在我看来,情况是这样的。 你怎么看? 并公开地倾听和讨论发生的事情。 我想,既然苦因在我自己的心中,只有 冥想 会解决问题。 与此同时,我确信我的故事版本是正确的,如果我只是做了寂天教授的一种心理杂耍行为, 愤怒 会消失。 但我所有的精神杂耍行为都是智力上的阴谋,并没有触及我的 愤怒.
多年后,我参加了一个关于沟通技巧和解决冲突的研讨会。 很明显,当我生气的时候,除了回避和冥想之外,我还可以做其他事情。 当然,我们要审视自己的心,培养耐心,但我们也可以和对方商量问题。 我们可以分享我们在某种情况下的感受,而不会因为我们的感受而责怪对方。 我开始明白我必须付出更多的努力来沟通,并且通过与他人开放和讨论可以学到很多东西。 这有时会很可怕,我仍然发现很难去找一个人说,“这里有问题。 让我们来谈谈它。” 然而,我发现培养良好的沟通技巧与沉思耐心和慈悲是齐头并进的。 如果我接近对方,深入倾听他们,了解他或她的经历,我的 愤怒 自动消散,慈悲生起。
我们可能会想:为什么我们需要学习沟通和解决冲突的技巧? 如果我们发展出利他的意图(菩提心),这些技能不会自然产生吗? 不,一个 菩萨 不会自动知道如何做所有事情; 他或她还必须训练许多技能。 例如,具有利他主义意图并不意味着一个人知道如何驾驶飞机。 一个人必须学习这项技能。 同样,虽然 菩提心 有了良好的基础,我们还需要学习与他人沟通、解决冲突、调解纠纷等技能。 内部态度 菩提心 与实用的沟通技巧相得益彰。
个人主义与社区生活
佛 建立了 僧伽 有几个原因。 一是他希望僧尼在道上互相支持、鼓励和帮助。 他建立了一个社区,这样我们就可以互相学习,这样我们就不会成为孤立无援的个体,为所欲为。 为此,我们的许多 戒律 处理如何作为一个社区和谐地生活在一起,以及如何互相告诫,以便我们不得不面对我们的合理化和借口。 就这样 僧伽 社区是一面镜子,帮助我们净化心灵,培养慈悲心、宽容心和理解力。
我们常常难以区分我们的个人主义和个性。 前者是以自我为中心的个人利益而非集体利益的追求。 它与自我执着和 以自我为中心,我们的两个主要障碍。 坚持我们的个人主义使社区生活成为对我们自己和他人的考验。 另一方面,我们的个性是我们各种品质的独特组合。 在佛法实践中,我们学会区分现实和有益的品质以及那些不现实和有益的品质。 然后我们着手增加前者并对后者应用解毒剂。 通过这种方式,我们可以为了自己和他人的利益而发展和利用我们的个性。
我们的西方文化条件常常导致个人主义和个性之间的混淆。 因此,我们可能会发现很难听从老师的建议或与其他人一起生活 僧伽 成员,因为我们感到我们的个性和自主性受到威胁,而实际上只有我们以自我为中心的个人主义受到威胁。 当我们生活在社区中时,我们意识到我们对一切都充满了意见,从集体仪式中念诵的速度到如何实现空性。 如果我们紧紧抓住自己的想法,而忽略了它们只是意见而不是现实,我们会发现与其他人相处很痛苦,因为他们很少同意我们! 我们需要意识到,出家意味着重新社会化,并逐渐放弃我们固执、封闭的个人主义。 修道士 训练——学习像一个人一样思考和行动 修道士——旨在实现这一目标。
在台湾接受比丘尼戒时,我很清楚地观察到自己的个人主义。 三十二日修行,以沙弥、比丘尼、比丘尼三戒为终 菩萨,极其严格。 每个人都必须在同一时间以同样的方式做同样的事情。 后辈必须听从前辈的指示。 每天早上,在接受教法之前,所有五百名僧人都必须鱼贯进入大雄宝殿,然后从大雄宝殿鱼贯进入法堂。 在我看来,这是浪费时间,我看到了另一种方法,可以直接进入教学大厅来节省时间。 由于我的美国人强调效率,我想“解决问题”。 但是有一些困难:第一,我不会说中文,第二,即使我会,长辈们也不会特别有兴趣听我的解决方案,因为他们的方法对他们有用。 这迫使我做一些相当困难的事情:保持安静,按照别人的方式做事。 如此微不足道的处境,让我不得不直面我的美式修复心态和我的西方个人主义。 它迫使我学会知足,并以另一种方式合作做事。
接受我们自己和他人个性的积极方面并为之高兴是很重要的。 比如说我们每个法师师兄都有自己的修行方式。 不是每个人都会像我们一样练习。 多样性并不意味着我们必须判断一个比其他更好。 它只是反映了每个人都有自己的倾向和性情。 我们不应该和其他同修竞争。 我们不需要因为别人在做我们做不到的事情而感到不满足。 例如,一些修女 戒律 学者。 我对感兴趣 戒律 但我不是这方面的专家。 然而,我很高兴一些修女在这方面有学问,因为我们需要专门研究这方面的修女。 戒律 我们可以向他们学习。 一些修女是冥想者,并进行了多年的静修。 我还没有准备好进行长时间的闭关——我需要积累更多的正向潜能并进行更多的净化,然后才能这样做。 但我很高兴有长期闭关的尼姑。 我很高兴有尼姑在收容所和医疗保健机构工作,有尼姑教孩子,还有尼姑组织佛教活动。 我不能做所有这些事情,但我很高兴其他人可以。 我们每个人都会表达她对 三颗宝石 以及她对众生不同方式的感恩,世界需要他们。 如果只有禅修者或学者或社会工作者,佛法就不会圆满。 我们需要每个人都以自己的方式表达她的实践,我们需要互相说:“谢谢。 我很高兴你这样做。”
文化形式和佛法的本质
1986年在台湾出家的五百人中,只有我们两个是西方人。 前两周,除了几位善良的中国修女在休息时间为我们总结过程外,没有人为我们翻译。 在那两个星期里,我们两个人参加了一个完整的日常计划中的所有会议,几乎不了解我们在做什么。 对我来说,作为一名大学毕业生,做一些我不了解的事情并逐渐了解它是非常困难的。 因为我非常想接受比丘尼 发誓,我被迫放弃了傲慢的态度并接受了这种情况。
因为我在我不理解的事件中待了好几个小时,所以我开始研究后来对我来说很重要的问题:什么是文化,什么是佛法? 终于掌握了很多藏族习俗,现在我在一个风俗不同的中国寺院里。 这两种传统都是佛教的。 但从表面上看,在着装、语言和处事方式上,它们是不同的。 这对我这个西方人有什么意义? 我出家修行有什么缘于佛教百年所在国的文化,真正超越文化的法是什么? 的本质是什么 佛我们必须实践、带回西方国家并教导他人的教义是什么? 什么文化形式是我们不需要带到西方的?
对我来说,这个话题至关重要,并且是一项正在进行的工作。 到目前为止,我的结论是四圣谛、慈爱、慈悲、利他的意图 菩提心,并 证悟空性的智慧 是佛法的精髓。 这些是肉眼看不到的; 理解存在于我们的心中。 真正的佛法是在我们的心中发展起来的,形式是存在于每种文化中的巧妙工具。 我们必须能够区分这些,这样我们才能在自己的内心发展真正的佛法,而不是仅仅因为我们被亚洲事物包围而自欺欺人地认为我们是好的修行者。
多年来,我一直试图表现得像西藏尼姑——害羞、谦逊、可爱。 但它没有用。 为什么? 因为我来自不同的文化,与西藏尼姑有着不同的成长经历。 在学校里,我被教导要表达自己的想法, 怀疑 和问题,独立思考,并善于表达。 我不得不面对这样一个事实,即复制一种文化形式和他人的外在行为并不一定是在修行佛法; 它只是在压榨自己以符合我理想化为“真正的佛教”的特定人格类型或文化。 我开始注意到我的老师们有着截然不同的性格:有的内向,有的外向; 有些很严肃,有些则笑得很开心。 在我们不同的、不断变化的和虚幻的人格的背景下,我们通过意识到我们的动机、态度和成见来修行佛法,发展现实和有益的,对破坏性和不现实的进行解药。 这项工作是在内部完成的。 涉及一种或另一种文化的外部形式是刺激这一点的提示。
文化和本质的问题一直伴随着我。 作为新加坡阿弥陀佛中心的常驻老师,我发现自己,一个美国人,教华人用藏语念诵祈祷文,这是一种我们都不懂的语言。 西藏的诵经听起来不错,我们的西藏上师对我们的诵经很满意,但我们没有修持佛法,因为我们不明白我们在说什么。 尽管翻译过程需要数年时间,而且会远远超出我们的有生之年,但它是必不可少的。 迟早,大师们会直接用我们的西方语言写祈祷文。 有音乐能力的人会为祈祷文谱写旋律,我们会用我们自己的语言编写优美的礼仪。
随着时间的推移,我开始看到,在藏族社区生活了这么久,我已经形成了一种“文化自卑感”。 当我最初离开美国到东方生活时,我觉得西方很腐败,希望东方的方式会更好。 但是,无论我怎样努力,我都无法像一个真正的藏人那样行事或思考,并开始失去自信。 多年后,我意识到这种对我的起源文化失去尊重既不是一种健康的态度,也不是一种富有成效的态度。 自信对于成功的佛法修行至关重要。 这意味着我必须看到我成长的西方文化的优点和缺点,以及西藏文化的优点和缺点。 比较两者并判断一个较差而另一个较优——无论哪一个名列前茅——都没有成效。 因为我们大多数西方僧侣都在跨文化运作,我们会受益于采纳我们所接触的所有文化的积极方面和价值观,同时抛开我们可能遇到的任何偏见和成见。
在亚洲生活多年后,我回到了美国。 以积极的方式与我成长的文化重新建立联系对我来说很重要。 我们需要与我们的过去和平相处,而不是拒绝或忽视它。 对我来说,这意味着承认我的背景和文化的优点和缺点,并让我的思想从两者中解放出来 gehechtheid 或厌恶它。
同样,与我们小时候学习的宗教和平相处也很重要。 对我们童年的宗教持消极态度表明我们仍然受其束缚,因为我们的思想封闭并陷入厌恶之中。 虽然我们童年时代的宗教可能无法满足我们的精神需求,但我们确实从中学到了有用的价值观。 它让我们走上精神之路,欣赏它的优点很重要。
对我来说,这个过程发生了有趣的转变。 我从小是犹太人,1990 年我碰巧住在印度达兰萨拉,当时一个犹太代表团前来会见尊者 达赖喇嘛、年轻的西藏知识分子和“JuBus”(犹太佛教徒)。 冥想和与犹太人交谈,我对成为一名佛教徒充满信心,同时也很高兴熟悉他们的文化、信仰和传统。 我开始审视这两种信仰的共同点,并欣赏犹太教给我的对道德价值观、同情心和社会关怀的强调。 现在,在西雅图,我参加了正在进行的犹太-佛教徒对话,我们在对话中讨论了诸如爱、慈悲和苦难等问题。 此外,以色列人邀请我到他们的国家教授,在迄今为止的两次旅行中,我感受到了与人民的美好联系,帮助我解释佛法原则和 冥想 技术以与其背景相对应的方式。
自尊和自信
我也误解了佛法,错误地利用教义来增加我的自我仇恨。 沉思的缺点 以自我为中心,我会因为如此自私而感到内疚,而不是将自私的态度视为与我的心性分离的东西。 最终很明显,每当我冥想并感觉自己更糟时,我都在误解教义而没有正确应用它们。 这 佛教授转生恶道和恶道的坏处等主题的目的 以自我为中心 不是为了增加我们的沮丧情绪。 相反,他希望我们清楚地看到轮回的弊端及其原因,以便我们产生决心,让自己和他人摆脱它们。
西方人普遍存在自卑感和自卑感。 1990年,我作为观察员参加了一次西方科学家和学者的会议,尊者 达赖喇嘛 在达兰萨拉,当自卑的话题被提出时。 藏人在他们的语言中没有表达自卑和内疚的词语,所以西方人对这些感受的问题对他们来说并不容易理解。 尊者很难理解为什么会有人不喜欢自己。 他环顾四周受过良好教育的成功人士,问道:“谁感到自卑?” 众人面面相觑,道:“我们都有。” 尊者感到震惊,问我们这种感觉的原因。 集思广益,我们找到了从父母对孩子不够呵护,到原罪教义,再到学校竞争等各种原因。
我们在自尊方面的困难也可能与我们对完美的强调以及我们希望成为最好的西方社会教导我们拥有的品质有关。 陷入这种制约,我们有时会误解佛法:例如,我们认为完美的道德纪律就是遵守他人强加给我们的外在标准,类似于十诫。 然而,佛法并不是为了取悦我们自己而追求外在定义的完美。 领袖 或者 佛 我们以前试图做好事并取悦上帝的方式。 修行佛法并不涉及将自己扭曲成心理结,以成为我们自己或任何人的完美理想 修道士. 相反,佛法关注的是审视我们自己并理解构成我们的所有不同过程。 我们开始看到我们的行为会产生结果,如果我们想要快乐,我们需要通过遵循佛法之道来为它创造因,也就是说,通过禅修来减少我们的烦恼态度并培养我们的良好品质。
低自尊会导致灰心,是道上的障碍,因为它成为一种懒惰,阻止我们在修行中做出快乐的努力。 因此,尊者继续探索低自尊的问题,并提出佛法的解毒剂。 首先,我们必须明白,我们的心性是没有烦恼的。 换句话说,烦恼的态度和负面的情绪就像云一样遮蔽了心性的天空,但并不是它的固有部分。 这种基本的清净心是拥有自信的有效基础。 它不依赖于外界环境,不波动,因此我们不必担心我们的自信基础会瓦解。 因此,我们可以而且应该尊重和爱护自己。 事实上,这条道路包括学习以适当、平衡的方式照顾自己,而不是以自我关注或自我挫败的方式。 成为一个 菩萨,我们需要强烈的自我意识,但这与作为轮回根源的我执无明有很大不同。 这种有效的世俗自我的有效感觉使我们能够在修行道路时充满喜悦和精力充沛。
此外,我们必须立即认识到我们生活中的积极因素。 与其哀叹生活中少数不符合我们愿望的事情,我们需要关注积极的环境,比如我们有一个人 身体 和人类智慧。 此外,我们遇到了佛法和合格的老师来指导我们,我们对精神问题也很感兴趣。 如果我们思惟所有这些幸运的境遇和佛法修行所能带来的杰出成果,我们的心将不再对自嘲的念头感兴趣。
另一种解决低自尊的方法是同情心,它使我们能够接受自己并对我们的弱点保持幽默感,同时努力补救它们。 虽然低自尊使我们陷入困境并主要考虑自己,但慈悲心——希望包括我们自己在内的所有众生都免于痛苦——打开我们的心扉,让我们认识到幸福和免于痛苦的愿望是普遍存在的。 然后,我们的注意力从低自尊的不健康的自我关注转移到一种在深层次上感觉与所有其他人联系在一起的关怀态度。 这样的态度自然会给我们带来快乐和生活的目的感,从而增加我们的自信心。
遵守戒律
接受并努力按照比丘尼生活 戒律 对我产生了相当大的影响。 1986年,当我出家为比丘尼时,只有少数西方比丘尼。 在那之前的几年里,我祈祷能够收到这些 戒律 因为我想练习和保存 修道士 对我帮助很大的生活方式。
台湾比丘尼戒的训练计划历时三十二天。 在陌生的国家生活很困难,因为我不懂那里的语言或习俗。 在炎热的天气中一小时又一小时地站着参加中文培训课程和仪式并不容易; 但受戒的强烈愿望帮助我度过了难关。 我们在排练出家仪式的过程中,逐渐明白了,所以真正的仪式变得非常有力量。 那一刻,我感受到了加入修持佛法两千五百多年的尼众传承所带来的加持波浪,从 佛 直到现在。 这使我对自己和实践产生了新的信心。 此外,它增加了我的正念,因为是我的老师和支持我的在家人的仁慈给了我这个机会。 我回报他们善意的方式是努力保持 戒律 好吧,改变我的想法。
这次出家不仅让我与过去的所有修女联系在一起,也让我与所有即将到来的修女联系在一起。 我意识到我必须为未来几代修女负责。 我不能再停留在孩子气的状态抱怨:“为什么尼姑面对困难 条件? 为什么没有人帮助修女?” 我必须长大,并肩负起改善自己和子孙后代处境的责任。 我开始明白修行佛法不仅仅是我个人的学习和修行; 它正在保存一些非常珍贵的东西,以便其他人可以拥有 ACCESS 到它。
图丹却准法师
尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.