Zihin eğitiminin faydaları

• Ben merkezli zihin
• Öğretilerin değerliliği
• İdealden daha azında pratik yapmak koşullar
• beş dejenerasyon
• Olumsuz koşulların dönüştürülmesi

MTRS 03: Faydaları zihin eğitimi (indir)

Motivasyon

Herkese iyi akşamlar. Motivasyonumuzu geliştirerek başlayalım ve bu hayatın nasıl bir rüya gibi olduğunu gerçekten anlayalım. Şimdi burada, ama her an, tamamen beklenmedik bir şekilde durabilir. Ve hayatımız çok sağlam ve gerçek görünse de, her an sürekli değişiyor. Ortaya çıkıyor ve dağılıyor, böylece yaşadığımız tüm bu şeyler dün gecenin rüyası gibi oluyor. Bir zamanlar oradaydılar, ama gittiler. Öyleyse, yaşamımızdaki tüm anlık olaylara bağlanmak veya hayatımızdaki anlık olaylara kızmak yerine, eylemlerimizin deneyimlerimizi nasıl koşullandırdığını ve yapıcı eylemlerin mutluluk getirdiğini ve yıkıcı eylemlerin nasıl acı getirdiğini görmek, böylece yıkıcı şeyler yaratmaktır. karma, geçiciliğin farkına varabilmemiz için zihnimizi ferahlatalım. Ve kavramadan haciz veya öfke, hayatlarımızı nezaket geliştirmeye adayalım ve böylece topluma olumlu bir katkıda bulunabilmemiz için benmerkezci düşünceyi serbest bırakalım, böylece her canlı varlığın yararına aydınlanma yolunda ilerleyebiliriz.

Ben merkezli zihin

Bu akşam dinleyen ve genellikle Perşembe geceleri olmayan insanlar olabilir, çünkü bu etkinlik Dinlerarası İttifak'ın bir parçası, bu hafta barış konusunda birçok dini gelenek arasında gerçekleşen bir dinler arası işbirliği programı. Ve bu konuşma buna dahildi. Bu yüzden Tibetçe bir metinden öğretiyorum. Zihin Eğitimi Güneş ışınları gibi, ve bu metinden üçüncü konuşma. Okudum ve yorum yaptım, bu yüzden yeni olan insanların kolayca kavrayabileceğini düşünüyorum. Bu bir sorun olmamalı.

Metin, zorlukların aydınlanma yoluna nasıl dönüştürüleceği ve her zaman “ben, ben, ben, ben, ben. benim benim." Tamam, bizim sürekli “ben, ben, benim ve benim” nakaratımız—bunu biliyor musun? "Bunu istiyorum. Bunu sevmiyorum. Bana ver, bana ver." “Korkunç ikililer” derler – küçük çocuklar ve korkunç ikisi – ama üçüncü doğum gününüzde biteceğini sanmıyorum. Biz yetişkiniz ve tıpkı çocuklar gibi davranıyoruz, ancak bu konuda çok daha kibarız ve bunu maskeliyoruz, ama zihin durumu hala aynı, değil mi? Benim mutluluğum en önemlisi. Almak istediğim şeyi, istediğim zaman, genellikle şu anda elde etmek istiyorum. Ve evren benim istediklerime cevap vermeli ve bana istediklerimi vermeli. Her şeye hakkım var, değil mi? Yani bunlar günümüzün büyük bir bölümünde birlikte yaşadığımız düşünceler ve tabii ki evren işbirliği yapmıyor, bu yüzden gerçekten deliriyoruz. Her şeyin olmasını istediğim gibi olmasına hakkım var. Neden hakkım var? Çünkü ben. Ve diğer insanların ihtiyaçlarının, isteklerinin ve endişelerinin araya girip girmemesi veya benimkinden farklı olması önemli değil. Benimkiler en önemlisi.

Böylece, bu düşüncelerin nasıl çatışmanın kökü olduğunu görebilirsiniz, değil mi? Bu dünyada sadece yasalarla barışa sahip olmayacağız. Mevzuat faydalıdır, ancak önce fikrimizi değiştirmeliyiz, aksi takdirde mevzuatı takip etmeyiz bile. O halde gerçekten görmemiz gereken, içimizdeki gerçek düşmanın, her zaman "istediğim şey" için haykıran bencil zihin olduğu ve zihnin aslında bizim düşmanımız olduğunun farkına varmasıdır. Düşmanlarımızın ve dostlarımızın kim olduğunu söylemekte pek iyi değiliz. Konu bu olduğunda aslında oldukça aptalız; ve oldukça kararsızız. Düşmanlarımızın dışsal olduğunu düşünsek bile, dış düşmanlarımızın kim olduğu konusunda her zaman fikrimizi değiştiririz. Birkaç yıl önce, İkinci Dünya Savaşı'nda Almanya'ya karşı savaşıyorduk. Şimdi Almanya gerçekten iyi bir müttefik; Japonya ile aynı. Kişisel düzeyde bile düşmanlarımız var ve sonra onlar arkadaş oluyorlar. Sonra arkadaşlar düşman olur. Yani, acı çekmemize neden olan dış düşman değil, çünkü onlar kolayca tekrar arkadaş olabiliyorlar. Ama asıl düşman, içimizdeki benmerkezci zihne olanlardır. Çünkü tüm çatışmayı yaratan zihindir. Çatışmayı yaratan diğer insanların ne yaptığı değil, "Onların yaptıklarından hoşlanmıyorum ve aklımı okuyabilmeleri ve ne istediğimi bilmeleri ve yapabilmeleri gerekir" diyen ben-merkezci zihnimizdir. ? Şunları yapabilmelidirler; olmadan şüphe. Ama sadece yapmalarını istediğim şeyi yerine getirdikleri sürece zihnimi okuyabilmeliler. Aklımdan geçen tüm kötü düşünceleri bilmek açısından aklımı okumamalılar. Bu yasak. Ama bana istediğimi vermeli ve ne istediğimi bilmeli ve hiçbir şey söylememeliyim. Arada bir "teşekkür ederim", başka bir şey değil. Ve onlar için ne yapmam gerektiğine gelince: Hiçbir şey. Neden yapayım? Ben evrenin merkeziyim; benim için her şeyi yapmalılar. Neden onlar için bir şey yapayım? Böylece bu benmerkezci zihnin nasıl bir karmaşa olduğunu gerçekten görebilirsiniz. Ne çok çatışma, ne çok sorun, ne çok mutsuzluk yaratıyor içimizde, değil mi? Ve bu benmerkezci zihin bizi çok egoya duyarlı kılıyor. Her zaman “insanlar benim hakkımda ne düşünüyor?” ile çok ilgileniyoruz. Ve, "Benden hoşlanıyorlar mı? uyum sağlıyor muyum?"

Geçen ay Abbey'de bir programımız vardı ve programda 15-16 kişi vardı. Başlangıçta insanlara programla ilgili korkularından birinin ne olduğunu sordum; en büyük dertleri neydi Ve herkesin en büyük endişesi “gruptaki diğer insanlar benim hakkımda ne düşünecek” ile ilgili. Bunu hatırlıyor musun? Harikaydı, değil mi? Ve böylece, “benden hoşlanacaklar mı?” diye endişelenen o zihnin arkasında ne olduğunu görebilirsiniz. Benden nefret mi edecekler? Doğru şeyi mi söyledim? İyi görünüyor muyum?" Uygun olup olmadığımız konusunda hissettiğimiz tüm bu endişenin arkasında hangi akıl var? Bu bir iyilik ve nezaket anlayışı mı? aklı bu benmerkezcilik, değil mi? Evet - kendimiz için endişelenmek. Ve bu bizi çok mutsuz ediyor, değil mi? Bu yüzden programın başında herkese bunun hakkında konuşmasını sağladım; çünkü bunu biliyorum ve bunun hakkında konuşursak, bizim üzerimizde çok fazla kontrolü olmaması için onu ortaya çıkarırız. Ama aksi halde oğlum, bizi çok mutsuz edebilir çünkü o zaman herkesin yaptığı her küçük şey, “Ah, bu ne anlama geliyordu? Gerçekten bunu mu demek istediler? Neden benimle böyle konuşuyorlar?” Bu yüzden sadece dönüyoruz, dönüyoruz ve kendi etrafımızda dönüyoruz ve çok fazla zaman harcıyoruz - çok fazla zaman. Sanki herkesin her zaman sadece bizi düşündüğünü düşünüyoruz. Bu gerçekten aptalca, değil mi?

Diğer insanların ne kadar benmerkezci olduklarının farkında bile değiliz; sürekli bizi düşünemeyecek kadar kendilerini düşünmekle meşguller. Ama biz her zaman kendimizi düşünüyoruz, bu yüzden onların da öyle olduğunu düşünüyoruz. Sonra endişeleniyoruz ve endişeleniyoruz. Ah, ne kadar zaman kaybı, değil mi? Bu çok zaman kaybı. Ve eğer mutlu bir kalp düşüncesiyle ortamlara girdiysek, tamam, işte benim gibi mutlu olmak isteyen başka insanlar da var; benim gibi acı çekmek istemeyenler. Şimdi, nasıl gülümseyip onlara birazcık mutluluk veren bir şey yapabilirim? Nasıl samimi olabilirim? Kaygılanmamalarına nasıl yardımcı olabilirim? “Bana bak, nuh, nuh, nuh nuhh” yerine bu tür bir tavırla bir duruma girdiğinizi hayal edin. Belki altıncı sınıftaysanız, bunun için endişelenebilirsiniz.

Altıncı sınıfta nasıl insan listeleri yaptığımızı hatırlıyor musun? Her Cuma kimlerden hoşlanıp, kimlerden hoşlanmadığımızın bir listesini çıkardık. Ve insanları derecelendirdik çünkü sınıfta grafik yapmayı öğrenmiştik. Bu yüzden sınıfta öğrendiklerimizi arkadaşlıklarımıza uyguladık. Ve beğendiğimiz insanları en üste koyduk; alttaki sevmediğimiz insanlar. Ve sınıftaki diğer herkesi sıraladık. Tabii ertesi gün her şey değişti ama biz kendimizi çok ciddiye aldık. Yani belki altıncı sınıftaysanız, o zaman her Cuma herkes nerede olduğunuzu düşünecek, ama umarım altıncı sınıfı geride bırakmışızdır. En azından bazılarımız, belki bilmiyorum. Bunu altıncı sınıfta mı yaptın? Bunu yapmadın mı? Ne yaptın?

Hedef Kitle: Üzerinde insanların isimleri olan küçük kağıt şeylerimiz vardı. Katlanmışlar ve üzerlerinde en iyi arkadaşlarınızın isimleri olabilir.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Ah evet, böyle gittiğin ve içine en iyi arkadaşlarının isimlerini koyduğun o küçük şeyler. Herkesin bizi düşündüğünü düşündük. Onları düşündük ve en önemli şey buydu, değil mi? Evet. Altıncı sınıf tarihi çok sıkıcıydı; arkadaşlarımız hakkında dedikodu yapmayı tercih ederiz.

Tamam, hadi kitaba geçelim. Altıncı sınıfı geride bırakalım. Ama mesele şu ki, gerçek düşmanımız ben merkezli düşüncelerimizdir. Asıl düşman budur. Bu nedenle, ne zaman zihninizi veya ben merkezli düşüncelerinizi öfke nöbeti geçirirken bulsanız, onu tanımlamanız gerekir: “Bu benim ben merkezli düşüncem ve öfke nöbeti geçiriyor.” Dolayısıyla tüm bu kafa karışıklığı, acı ve endişe ben-merkezci düşüncenin hatasıdır. Bu yüzden görmezden geleceğim. Huzurlu bir zihne sahip olabilmem için onu köpek kulübesine koyacağım; yapmamız gereken bu, tamam mı? Bu yüzden ne zaman kendine acımaya dahil olsan ya da dahil olduğumuz sayısız dramaya ne zaman dahil olsan, sorunun bu olduğunu belirlemelisin. Bu benmerkezci düşünce gerçek düşmandır.

Bu gizli talimatın benzersiz özellikleri, değeri ve olağanüstü işlevi

Tamam, metni okuyoruz ve "Gizli Talimatın Eşsiz Özellikleri, Değeri ve Olağanüstü İşlevi" adlı bir bölümdeyiz. O zaman buradan okumaya başlayacağız,

Başkalarının bu sözlü öğretiye saygı duyması ve takdir etmesi için, benzersiz özelliklerinden bazılarına işaret ederek onu övmeme izin verin.

Yazar Nam-kha Pel bu metnin bazı özelliklerinden bahsedecek. Ve şimdi alıntıladığı şey, aslında metnin kök metninden gelen iki satır. Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü.

Metin diyor ki:

“Bu talimatın önemini anlamalısınız.
Bir elmas, güneş ve şifalı bir ağaç gibi.
Beş dejenerasyonun bu zamanı daha sonra dönüştürülecek
Tamamen uyanmış duruma giden yola."

Elmasın analojisi

İlk satırla başlayalım: “Bir elmas, güneş ve şifalı bir ağaç gibi bu talimatın önemini anlamalısınız.” Onun yorumu diyor ki:

Bir pırlantanın arzuyu ne ölçüde tatmin edebileceğini ve yoksulluğu giderebileceğini söylemeye gerek yok, çünkü bir tanesinin bir parçası bile diğer tüm mücevherleri geride bırakarak elmas adını koruyarak ve yoksulluğu önleyerek. Benzer şekilde, bu öğretinin küçük bir bölümünü bile bilmek, zihin eğitimiuyanan zihnin aktivasyonuna yol açan Bodhicitta¹], kişinin “uyanış savaşçısı” adını muhafaza ettiği anlamına gelir. bodhisattva, aynı zamanda hem İşitenler'in hem de Yalnız Gerçekleştirenlerin taçlandırılmış üstatlarını mükemmelleştirirken, aynı zamanda döngüsel varoluşun yoksulluğunu tamamen ortadan kaldırır. Durum böyleyken, bütün öğretinin ne kadar eksiksiz bir şekilde kavrandığını söylemeye ne gerek var? zihin eğitimi nitelikleri ve değeri açısından anlam ifade eder.

Yani söylediği şey şu ki, zihin eğitimi öğretiler elmas gibidir, çünkü birazcık elmasınız olsa bile, yine de elmastır. Küçük olmasına rağmen, yine de bir elmas. Ve bir elmas parçası bile çok çok değerlidir ve çok değerlidir. Yani aynı şekilde, bu öğreti zihin eğitimi elmas gibidir. Çok değerli ve çok değerlidir ve sadece birazını bilseniz bile, yine de zihin için çok faydalıdır. Yani bu onun faydalarından biri; bu bile biraz zihin eğitimi öğretmenlik bir elmas gibidir ve öğretileri bilmemenin zihnimizdeki yoksulluğunu giderir ve bize o zenginliği verir.

Güneş benzetmesi

O halde ikinci örnek güneşle ilgili. Ve burada diyor ki,

Karanlığın güneşi doğrudan kapladığı yer ve zaman yoktur ve güneşin parladığı hiçbir yerde karanlık yoktur.² [Sanırım evrende şu ya da bu zamanda güneşin parlamadığı hiçbir yer olmadığını kastediyor.] Benzer şekilde, aşağıda açıklanan uyanan zihindeki eğitim talimatlarının ne ölçüde ortadan kaldırdığını söylemeye gerek yok. Zihnin karanlığı, çünkü bu öğretinin sadece bir kısmını bilmekle, benliği yanlış kavrama cehaletinden kaynaklanan benmerkezci tutumu ve birincil ve ikincil rahatsız edici duyguların karanlığını ortadan kaldırabilirsiniz.

Burada söylediği, güneşin her yerde parladığı. Karanlığın güneşi kalıcı olarak geçersiz kılması veya güneşi tamamen ortadan kaldırması mümkün değil. Ve tıpkı güneş ışığı yayıp karanlığı ortadan kaldırdığı gibi, dünya üzerindeki bu öğretiler de öyle. zihin eğitimiözellikle özgecil niyetin uyanan zihninin ve bilgeliği gerçekleştiren boşluğun nasıl geliştirileceği konusunda. Bu öğretiler güneş gibidir çünkü cehaletin karanlığını, ben merkezli düşüncenin karanlığını ortadan kaldırabilirler.

Tıbbi bitkinin analojisi

Ve sonra üçüncü analojiye geçer; şifalı bir bitkidir. Ve diyor ki:

424 hastalığı tedavi etme gücüne sahip olan bir şifalı bitkide ise kökleri, meyveleri, yaprakları, çiçekleri ve dalları gibi kısımları dahi bu güce sahiptir. Benzer şekilde, eğer bu konudaki öğretileri anlarsanız, nasıl olduğunu söylemeye gerek yoktur. zihin eğitimi84,000 rahatsız edici duygunun kronik hastalığını kökünden sökecekler, çünkü bu öğretinin sadece bir kısmını anlamak, bu rahatsızlıklar için en mükemmel çare olarak hizmet edecek.³

Yani eski Hindistan'da var olması gereken bir tür şifalı bitkiden bahsediyor ve bu bitkinin herhangi bir parçası herhangi bir hastalığı tedavi etme yeteneğine sahipti, bu yüzden çok değerli bir bitkiydi. Ve yine, birazcıktan ya da bitkinin belirli bir kısmından biraz almış olsanız bile, hastalığınız tedavi edilebilirdi. Yani bununla aynı şekilde zihin eğitimi öğretim; sadece biraz bilmek – sadece biraz buradan, oradan bilmek – eğer onu uygulamaya koyarsanız, 84,000 rahatsız edici duygunun ıstıraplarını gerçekten iyileştirebilir. Çünkü bu 84,000 bela – bu 84,000 rahatsız edici duygu ve olumsuz tutum – bizi gerçekten etkileyen şeylerdir.. Ve bu öğretiler bir elmas gibidir, güneş gibidir, şifalı bir ağaç gibidir, bizi hastalıktan iyileştirmeye yardımcı olması açısından cehalet, öfke, haciz, gurur, kıskançlık ve diğer tüm 83,995 rahatsızlık. Yani, bu faydadan bahsediyor. Birçok yazar faydadan bahseden metinle başlar çünkü bir şeyin faydasını anladığımızda daha fazlasını öğrenmek isteriz. Sanki okula gitmenin faydalarını anlıyorsan, o zaman okula gidiyorsun çünkü zor olsa da ve bazı dersleri sevmesen de, uzun vadede sana fayda sağlayacağını bildiğin için yapıyorsun. Yani bu aynı fikir. Bu öğretinin bize fayda sağlayacağını biliyorsak, o zaman öğretileri duymak, üzerinde düşünmek ve uygulamak için ne gerekiyorsa yaparız.

Rahatsız edici duygular, olumsuz eylemler ve uygulamaya elverişli koşullar

Sonra devam ediyor,

Buda Sakyamuni, özellikle beş yozlaşmanın en kötü durumda olduğu ve varlıkların düşüncelerinin rahatsız edici duygularla meşgul olduğu ve eylemlerinin sağlıksız olduğu, yalnızca olumsuzluk biriktirdiği bir zamanda indi.

Tamam, burada biraz okuyacağım, bu paragrafı bitireceğim ve sonra geri dönüp size beş dejenerasyonun ne olduğunu söyleyeceğim, tamam mı? Burada onları çok genel bir şekilde anlattığı için, onları gözden geçirip listeleyeceğim. Bu yüzden devam ediyor:

Başkalarının başına bir talihsizlik geldiğinde, onlar aksi bir şekilde sevinirler ve başkalarının iyiliğini duyduklarında kıskanırlar, [Yani bu, dünyamızın ne kadar bozuk olduğundan bahsediyor. Düşmanlarımıza talihsizlik düştüğünde seviniriz. Ve diğer insanlar iyi olduğunda kıskanıyoruz, değil mi? Bu bir tür dejenerasyon, değil mi? Bu nedenle, başkalarının iyiliğini duyduğumuzda kıskanırız] bu da kalplerinde acıya neden olur. [Kalbimizde. Doğru mu doğru değil mi? Kıskançlık acı verici, değil mi?] Döngüsel varoluş, eylemleri vücut, konuşma ve zihin sadece başkalarına zarar vermek için kullanılır, bu nedenle şu anda doktrinin koruyucuları, doğru eylemleri destekleyen tanrılar ve nagalar, doktrini ve dört sınıf sınıfını desteklemek için diğer dünyalara gittiler. Budamüritleri.

Döngüsel varoluşta, içinde bulunduğumuz durum - cehalet ve ıstırapların etkisi altında doğma ve kusurlu olma durumu. karma-sonra bizim eylemlerimiz vücut, konuşma ve zihin, başkalarına zarar vermede ve bu konuda kendimize zarar vermede çok kullanılır. Çünkü her sinirlendiğimizde başkalarına zarar veririz. Ayrıca kendimize de zarar veririz, değil mi? Ne zaman kıskansak, başkalarına zarar veririz. Ama en büyük zarar kendimize. Dolayısıyla açgözlülüğümüzün vahşileşmesine izin verdiğimizde, açgözlülüğümüz başkalarına zarar veren eylemler yapmamıza neden olabilir ve açgözlülüğümüz bize zarar verir. Şu anda Wall Street'te neler olduğuna ve açgözlülüğün neden olduğu tüm bu mali krize tanık olun. Açgözlülük bize akılsızca şeyler yaptırır; bu kendimize zarar verir ve başkalarına zarar verir. Ve bunun sonucunda öğretilerin koruyucularından bazıları sadece “unut gitsin” diyorlar. Bunlar dünyevi koruyucular, biliyorsun. Budalar bizden asla vazgeçmezler ama dünyevi koruyucular bazen, “Bu insanlar çok fazla! başka bir yere gideceğim Budadoktrini saftır ve Budist uygulayıcıların dört meclisine sahip olduğunuz yerde: tam olarak atanmış rahipler ve rahibeler ve erkek ve kadın laik takipçiler. ” Peki?

Öte yandan, yanlış eylemlerden yana olan tüm düşmanca insan ve insan dışı varlıklar faaliyetlerini artırarak, özellikle kutsal öğretinin teori ve pratiğini izleyenlere karşı çeşitli felaketler yaratırlar.

Dolayısıyla dünyamız birçok felaketin olduğu bir dünyadır. Galveston'da sadece bir kasırga vardı. Haiti, son birkaç kasırgadan çok acı çekiyor. Tsunami yaşadık ve depremler yaşadık. Yani doğal afetler yaşadık, ardından tabii terörizm ve diğer her şey. Yani bu herkesi korkutacak bir konu değil, ama cehaletimizin olduğu bir dünyada yaşadığımızı söylüyor. öfke ve yapışan ek ya doğadan kaynaklanan ya da biz insanlar tarafından yapılan bu çeşitli felaketleri yaşamamıza sebepler yaratır. Bildiğin küresel ısınma gibi.

Bu nedenle, bu tür insanların bu metinde açıklanan öğretiyi uygulamaları çok daha önemlidir, aksi takdirde doktrini uygulamalarına devam edemeyeceklerdir.

Yani bunun anlamı, eğer gerçekten pratik yapmak istiyorsanız, Buda'ın öğretileri veya Dharma, iyiye ihtiyacınız var koşullar pratik yapmak. Ama aynı zamanda kötülerle dolu bir dünyada yaşıyoruz. koşullar. iyi olanlar koşullar? En iyi koşul, savaşın, açlığın ve kıtlığın olmadığı bir yerde – bu bizim hayalimiz, değil mi – yaşıyor olmanız. Her şey çok çok rahat. Orada hocamız var, öğretilerimiz var, iş yapmak zorunda değiliz, vergi ödemek zorunda değiliz, yemek pişirmek zorunda değiliz, arkamızı temizlemek zorunda değiliz ve e-postaya cevap vermek zorunda değiliz. Her şey sadece mükemmel. Tek yapmamız gereken öğretileri dinlemek ve uygulamak. Bu bizim ideal durumumuz. Hayatımızın gerçeği nedir? Böyle mi? Hayır. Hayatımızın gerçeği böyle değil. bir ile yaşıyoruz vücut yaşlanır, hastalanır ve ölür. Bazen nahoş olan insanlarla yaşıyoruz. Sevmediğimiz gürültüler ve devam eden her türlü şeyle yaşıyoruz. Bu yüzden bu durumlarla başa çıkmayı öğrenmeliyiz, aksi takdirde en küçük, en küçük şeyde, sadece dağılacağız ve “Pratik yapamam” diyeceğiz. Ve sonra aynı eski şikayet yöntemimize geri dönün ve “Ah, buna hakkım yok. koşullar pratik yapmak. Çalışmalıyım. Bunu yapmalıyım, bunu yapmalıyım. "Oh, tüm bunlardan kurtulduğumda, bir yere gidebilirim ve sonra Dharma'yı uygulayacağım." Bu çizgiyi biliyor musun? Şu dize, “Oh, Dharma harika ve gerçekten pratik yapmak istiyorum. Pratik yapmak konusunda çok ciddiyim ve ciddiyim ama koşullar şu anda. yani bende yoksa koşullar, ben de samsaramdan zevk alabilirim. Sahile gidip bara gidiyorsunuz ve alışveriş merkezine gidiyorsunuz ve film izliyorsunuz ve daha sonra koşullar değiştiğinde ve ben bu mükemmel ideal dünyada olduğumda, o zaman ben Dharma'yı uygulayacağım.” O çizgiyi biliyor musun? Şu satırda, “Ah, şimdi pratik yapamam; farklı ihtiyacım var koşullar” Bu tür bir zihinle hiçbir uygulama yapılamaz çünkü ideal durumumuza asla sahip olamayacağız.

Bence özellikle güçlü olan şey zihin eğitimi öğretileri, ideal olmayan tüm durumlarda nasıl pratik yapacağınızı size öğretmeleridir, böylece bu ideal olmayan durumları aydınlanma yoluna dönüştürürsünüz. O zaman bu durumlar, engeller ve engeller olmak yerine, sizi aydınlanmaya teşvik eden şeyler haline gelir. Ve yapman gereken tek şey fikrini değiştirmek. Çünkü dış koşullar aynı olacak. Yapmamız gereken tek şey fikrimizi değiştirmek ve tüm durumları aydınlanma yoluna dönüştüren de bu.

Örneğin, yıllar önce Dharma arkadaşlarımdan biri inzivaya çekiliyordu ve yanağında büyük bir çıban çıktı—muazzam, çok acı verici bir çıban. Ve manastırın etrafında dolaşıyordu ve öğretmeni onu gördü. Ve dedi ki, “Ah, bana bak; benim için üzül, Rinpoche." Ve Rinpoche ona baktı ve "harika" dedi. Tabii ki bunu duymak istemedi ve o, “bu çok iyi, bu kadar olumsuz” dedi. karma olgunlaşıyor ve deneyimleniyor. O kaynağa sahip olduğun için çok şanslısın.” Şimdi, eğer ben-merkezci zihninize tutunursanız, o zaman onun söylediklerinin bir grup "BS" olduğunu düşünürsünüz. Ama eğer gerçekten inanıyorsan karma, o zaman acıyı deneyimlediğimiz zaman bunun kendi olumsuz eylemlerimiz yüzünden olduğunu görürsünüz. Ve bu eylem ve bu deneyim - özellikle geri çekildiğinizde ve ders çalışmaya falan çalıştığınızda ve bunun gibi bir engelle karşılaştığınızda - bu aslında korkunç bir olumsuzluktur. karma bu, bu hayatta çok küçük bir ıstırapta olgunlaşıyor. Ve şu karma Gelecekteki bir yaşamda korkunç bir ıstırap içinde olgunlaşabilir, ancak bunun yerine bu yaşamda bir tür hastalık ya da rahatsızlık ya da rahatsızlık ya da her neyse, aslında korkunç bir yeniden doğuşa kıyasla, oldukça yönetilebilir bir şey olarak olgunlaşıyor.

Ve kanser olduğun zamanı ve Geshe-la'nın sana "Bunu bir lütuftan başka bir şey olarak düşünme" dediğini hatırlıyorum. Ve bunu tüm zaman boyunca yaptın ve tüm durumu gerçekten değiştirdin. Bununla çok iyi iş çıkardın ve gerçekten yapmamız gereken şey bu çünkü her zaman önümüze engeller çıkıyor. Onları aramaya bile gerek yok; sadece kendileri gelirler. Ama bu tür bir öğretiye sahipsek, onları dönüştürebiliriz. Bu yüzden bu kadar değerlidir; gerçekten değerli.

Beş dejenerasyon:

Pekala, hadi bu beş dejenerasyon hakkında konuşalım, çünkü Yedi Nokta Zihin Eğitiminin başka bir versiyonunda, çizgi, “Beş dejenerasyon geliştiğinde, onları uyanış yoluna dönüştürün” diyor. Tamam, o zaman dünyanın ne kadar yozlaşmış olduğunu duyup depresyona girmeyin, tüm durumu aydınlanma yoluna dönüştürün. Bu büyük bir fark çünkü biz beş dejenerasyondan bahsedeceğiz. Artık her şeyin eskisinden daha kötü olduğu fikrine kapılıyoruz. Aslında, tüm bu 84,000 ıstırabı hep yaşadık. Belki onları alt üst edebilecek daha fazla teknolojiye sahibiz, ama sıkıntılar hala orada. Bütün bunlar yola dönüştürülebilir. Yani Budistler, dünyada zorluk gördüğümüzde, “Ah, dünyanın sonu geliyor, konservelerinizi bodrumunuzda, dünyanız sona erdiğinde saklayın” demiyoruz. Bunun yerine, “Ah, dünyada sorunlar var; onları aydınlanma yoluna nasıl dönüştürebilirim?” Bu yüzden bu çok çok kullanışlıdır.

1. zamanın dejenerasyonu

   Tamam, bu beş yozlaşma: zamanın yozlaşması. Bunun anlamı, kalıcı bir barışın olmadığıdır; çok fazla savaş var, kıtlık var ve maddi kaynaklar azalıyor. Yani olan şey, bu anlamda yozlaşmış bir zamandır.

2. Duyarlı varlıkların dejenerasyonu

   İkinci yozlaşma, canlı varlıkların yozlaşmasıdır. Aşırı davranışları var - hoşgörüsüzler, önyargılılar ve önyargılılar ve yanlış etik değerlere sahipler. Gösterim, ve böylece olumsuz eylemlerin yapıcı olduğunu düşünüyorlar. Bunu çok iyi görebiliyorsun, değil mi? Başkalarının iyi işlerini sabote ederler; inatçıdırlar ve başkalarının akıllıca tavsiyelerini dinlemek istemezler. Neredeyse bize benziyor, değil mi? Dejenere olmuş canlıların bir parçası olduğumuzu mu söylüyorsun? Ben? Ben dejenere canlı varlıkların bir parçası mıyım? Tamam, bu doğru, değil mi? O kadar inatçıyız ki, bize yardım etmeye çalışan veya bize iyi tavsiyelerde bulunan birini dinlemek istemiyoruz. Biz sadece, “Git buradan ve beni rahat bırak. Beni sevmiyorsun." Bazen insanlara karşı korkunç oluyoruz, değil mi?

3. Görünümün bozulması

   Üçüncü yozlaşma, görüşün yozlaşmasıdır. bizde çok var çarpık görüşler. İnsanlar eylemlerinin herhangi bir etik boyutu olduğuna inanmazlar. Motivasyonlarının ne olduğunu veya eylemlerinin etik derecelerini dikkate almazlar. Yeniden doğuşa inanmazlar ve yanlış psikolojileri veya yanlış felsefeleri takip ederler. Aydınlanmaya giden yolu kendimiz çizebileceğimizi düşünüyoruz. Gerçekten sağlam bir “ben” olduğuna inanıyoruz ve sonra benimle ilgili her şeyi psikolojik olarak değerlendiriyoruz. Öldürmenin iyi olduğunu düşünüyoruz ve erdemli eylemler yapmakla ilgilenmiyoruz. Böylece biz Gösterim ve değerlerimiz gerçekten berbat durumda. Doğru mu doğru değil mi? Evet? Peki. Yani sadece El Kaide'yi veya Bush yönetimini işaret etmiyor; aynı zamanda kendi aklımıza işaret ediyor.

4. rahatsızlıkların dejenerasyonu

   O zaman dördüncü dejenerasyon ıstıraplardır. Rahatsız edici duygularımız çok iğrenç. Eklere takıntılıyız. takıntılıyız öfke ve misilleme. Ve düzgün bir şekilde pratik yapan insanları bulmak çok nadirdir. Hatta bazen spiritüel uygulayıcılar çok büyük sıkıntılar yüzünden çok iyi uygulama yapmıyorlar. Ve onu görebilirsin. Yol öfkesi ne hakkında? Yol öfkesi oldukça kaba bir dert değil mi? Biri önünüzü kestiğinde, arabadaki o kişinin "Aaa, benim kolayca göremeyeceğim bir yerde araba kullanıyor, sanırım önünü kesip kızdıracağım" dediğini düşünüyor musunuz? Bunu düşünen var mı? Hayır. Ama araba kullanırken sinirlendiğimizde, olumsuz bir motivasyonumuz olur ve onları kesmek isteriz. Ama bizi kesen kişi bunu asla kasten yapmaz. Önümüzde şerit değiştiren kişinin kasten kaza yapmaya niyetli olduğunu düşünmüyorum, ya siz? Evet?

   Bazen aynı hatayı yaptığımızda neden insanlara bu kadar kızıyoruz? Ve özellikle yol öfkesi çok tehlikeli olduğu için. Bir genç adamla konuştum -bunu yönettiğim bir inzivada o kadar net hatırlıyorum ki- nişanlısıyla arabada gidiyordu ve biri önünü kesti; tabii ki kasıtlı değil. Ama çok sinirlendi ve adamın peşinden hızlanıyordu ve misilleme yapmak istedi ve sözünü kesmeye başladı. Ve böylece kasıtlı olarak diğer adamın sözünü kesti. Ancak bunu yaparken arabasının kontrolünü kaybetti, otoyolun üç şeridinden geçti ve ardından direklerden birine çarptı ve bu da arabayı durdurdu. Aksi halde hendeğe düşecekti. En çok sevdiği nişanlısını sırf kendi saçmalıkları yüzünden öldürebilirdi. öfke-çünkü birisi ona zarar verme niyeti olmadan onu kesmiş. Bu ne sıklıkla oluyor? Çok sık, değil mi? İşte bu, ağır ıstıraplarla kastedilen şeydir. Çok dikkatli olmamız gerekiyor. Nişanlısını öldürmüş olsaydı, hayatının geri kalanında bununla yaşamayı hayal edebiliyor musun?

5. Yaşam süresinin dejenerasyonu

   Beşinci yozlaşma, yaşam süresinin yozlaşmasıdır, bu da hastalık, kaza ve kirlilikten kaynaklanan artan bir tehlike olduğu anlamına gelir. Ve her türlü ilacın yardımı olmadan doğal yaşam süremiz azalıyor.

Yani bunlar oldukça uğursuz beş koşullar: zamanlar, canlılar, manzara, sıkıntılar ve yaşam süresi. Ama içinde yaşadığımız dünya bu. Neden içinde yaşıyoruz? Çünkü biz yarattık karma burada doğmak. Şimdi, dertlerimizin bir sonucu olarak burada doğduğumuza göre, bir seçeneğimiz var ve ya oturup kendimize acıyıp başkalarını suçlayacağız ya da tüm bunları dönüştürebiliriz. koşullar aydınlanmaya giden yola. Yani seçim tamamen bize kalmış. Kimse bizi uygulamaya zorlamaz Buda Dharma. bu Buda sadece öğretileri sundu, ama bu tamamen bize bağlı. Oturup karnımız ağrıyabilir ya da tutumumuzu değiştirebiliriz. Bu yüzden, zihniniz gerçekten acıma partisine girdiğinde ve bağırıp çağırdığında, orada oturun ve gerçekten kendinize şunu söyleyin: Fikrimi değiştirebilirim ya da perişan olabilirim. Bunlar sahip olduğum iki seçenek. Hangisini alacağım? Ama sonra aklımız gidiyor, evet, evet, evet. Fikrimi değiştireceğim, fikrimi değiştireceğim. Ama o adam yine de güvenime ihanet etti ve güvenime ihanet ettiği için cezalandırılmayı hak ediyor, değil mi? Ve tüm arkadaşlarım benimle aynı fikirde. Güvenime ihanet etti ve ben haklıyım ve o haksız ve onu cezalandırmak zorundayım. Ve herkes benimle aynı fikirde olduğu için, bu kişiyi çöpe atar ve ona kötü bir şey yaparsam, tamamen haklıyım. Hatta şefkatli davranıyorum çünkü o zaman kendi ilacını tadacak ve tekrar yapmadan önce iki kez düşünecek.

Negatif eylemlerimizi destekleyecek bir felsefemiz bile var, değil mi? Bunu gerçekten merhametten mi yapıyoruz? Bu ses tonuyla, merhametten bir şey yapıyor muyuz? Biri güvenimize ihanet ettiğinde, dünyada güveni ihanete uğramış tek kişi bizmişiz gibi hissederiz, değil mi? Hiç kimse benim kadar incinmedi veya ihanete uğramadı. Böyle hissediyoruz, değil mi? Ve eminim hepimiz güvendiğimiz tüm insanların hikayelerini ve bize yaptıkları tüm korkunç şeyleri anlatabiliriz. Arkamızdan konuştular, vefasızdılar, sırlarımızı anlattılar ve paramızı aldılar - ve daha bir sürü şey. O kadar çok hikayemiz var ki, bunu öfkeli ve kavgacı olmak için bir neden olarak kullanıyoruz; insanları suçlamak ve incitmek. Ve sonra ne olur? Döngüye devam ediyoruz, değil mi? Gidip bir şeyler yaparız ve başkasından intikamımızı alırız ve intikamımızı aldıktan ve onların hayatını gerçekten mahvettikten sonra o kişi birdenbire “Ah, bunu bana yaptılar çünkü Onlara zarar verdim ve gidip onlardan özür dilemeliyim.” Onlara misilleme olarak zarar verdikten sonra bunu hiç düşündüler mi? Hayır asla. Bu yüzden onlara misilleme yapacağımı ve onlara bir ders vereceğimi söyleyen bizim aklımızdır ve sonra yanlış olduklarını görecekler ve özür dileyeceklerdir. Asla yapmazlar.

Başkalarından ne sıklıkla özür dileriz? Mümkün olduğunca seyrek. Özür dilememek için elimizden geleni yapacağız. Bilirsiniz, gerçekten samimi olmadığımız ama gerçek özür dilediğimiz yerde aptalca özürler yaparız - çok sık değil. Yine de başkaları güvenimize ihanet ettiğinde çok üzülüyoruz. Biliyor musun, diğer insanların güvenine ihanet edenlerin kim olduğunu merak ediyorum. Çünkü seninle konuşup diğer insanların güvenine kim ihanet ediyor diye sorsam, cevap başkaları olur. Bu gezegende “Başkalarının güvenine kim ihanet ediyor” diye sorduğum herkes bana “başka biri” diyecek. Ama söyledikleri insanlar bile güvenine ihanet ediyor, o kişiye “güvene ihanet eden kim” diye sorduğumda “başkası” diyorlar. “Yaparım” demezler. Peki diğer insanların güvenine ihanet eden tüm bu insanlar kim? Her zaman başka biri; asla biz değiliz, değil mi? Biz böyle korkunç şeyler yapmayız. Ama o zaman kim olduğunu gerçekten merak ediyorum? Başkalarının güvenine ihanet eden bu insanlar kim? Çünkü sorduğumuz kimse değil, değil mi? Ne dediğimi anlıyor musun? Biri yanınıza gelir ve "Güvenilir misiniz?" diye sorar. "Ah evet, çok güvenilirim." "Hiç birinin güvenine ihanet ettin mi?" "Ah hayır, asla böyle bir şey yapmam. Sözüme değer veriyorum. çok dürüstüm çok merhametliyim. Asla kimsenin güvenine ihanet etmem.”

Herkese soruyorsun o şekilde cevap veriyorlar. Peki bu güvene ihanet eden kim? Ben değilim. Eminim hep "Ben değil, ben değilim" dedikleri bir peri masalı vardır. Bilmiyorum, masallarımı hatırlayamıyorum.

Hedef Kitle: "Ben değil," dedi sinek.

GD: "Ben değil," dedi sinek? Sinek ne yaptı?

Hedef Kitle: bilmiyorum ama….

GD: Ama biliyorsun, her zaman bir başkasında. Yine de biraz araştırma yapmamız gerekiyor, değil mi? Bu yüzden, başkaları güvenimize ihanet ettiğinde sızlanmak yerine, aynayı kaldırmalı ve kendi davranışlarımıza bakmalı ve başka birinin güvenine ihanet edip etmediğimizi görmeliyiz. Bu çok daha rahatsız edici, değil mi? Kendi mutsuzluğumuzu iyileştirmenin tek yolu bu çünkü başkalarını suçladığımız sürece mutsuz olacağız.

Olumsuz koşulları olumlu koşullara dönüştürmek

Devam edelim:

Bu uygulamanın kapısına girersek, olumsuzları olumlu koşullara dönüştürebileceğiz. Bu bilge bir kişinin eylemidir. Bu öğreti, tüm düşmanları yenmek ve yoldaki tüm engelleri aşmak için güç sağlar.⁴

Tüm düşmanları yenmekten bahsettiğinde, dış düşmanları kastetmiyor. Kendi kıskançlığımızın, kendi kibrimizin, kendi kibrimizin, evet, kendi açgözlülüğümüzün düşmanları anlamına gelir. Düşmanlar bunlar.

Bu şekilde seyahat edersek, gelişme ve meditasyon, bedenlerimizi Mutlu Saf Topraklar olarak görebiliriz.

Başka bir deyişle, zihnimizi dönüştürürsek, bir yaşam ortamı yaratırız. mutluluk arazi, saf bir arazi, çünkü her şeyi uygulamamız için avantajlı görmeye başlıyoruz. Ve çevrenizdeki her şeyin uygulamanız için avantajlı olduğu saf toprak budur.

O zaman, ister içsel [mutsuz zihin veya hastalık gibi] ister dışsal, [biliyorsunuz, dünyada neler olup bitiyor, o zaman bu olumsuz koşullar] olumsuz koşullar, ne sefalete neden olacak ne de zihni üzecek, tersine dönüşecektir. mutluluğa neden olan faktörler. Bu, bozulmamış dünyevi alem olarak bilinir ve ister fiziksel ister zihinsel olsun, ateşe benzer büyük bir ıstırap yığını bile zihni hareket ettirmez veya rahatsız etmez. Buna mutluluğun kaynağının şehri denir ve tek noktaya ulaşma noktasıdır. meditasyon tüm doktrinleri kolayca takip edebilir. Beş yozlaşmanın ortaya çıktığı ve hem iç hem de dış engellerin altında kaldığımız bu zamanda küçük bir uygulama, saf bir ülkede çağlar boyunca erdemler biriktirmekten daha hızlı bir şekilde etkili olacaktır. Kötü zamanları iyi olanlara dönüştürmek için özel yöntem budur, burada açıklaması aşağıdadır.

Tamam, bu öğretilerin biraz pratiği, korkunç bir durumda olsak bile, bizi aydınlanma ve eyleme giden yolda ilerletir. arıtma ve liyakat biriktirmek çok daha hızlıdır ve saf bir ülkede çağlar boyunca liyakat biriktirmekten çok daha etkilidir. İyi anlaşma, değil mi? Saf bir diyarda liyakat biriktirmek için çağlar harcamak ister misin? Yoksa pes etmek için şimdi fikrini değiştirmek mi istiyorsun? öfke ve kendine acıma ve tüm bu tür şeyler, böylece zorluklara ve zorluklara dayanabilecek bir parça cesur zihin geliştirelim mi? Tek yapmamız gereken fikrimizi değiştirmek. Bu öğretiler zor değil. Kayaları kaldırmak zorunda değilsin. sadece fikri değiştiriyor. Bazen fikri değiştirmek kayaları kaldırmaktan daha zordur. Ama kayaları kaldırmayı düşünüyorsanız, oldukça zor. Dışarı çıkıp o kayayı kaldıracağım. Fikri değiştirmek daha kolay, değil mi? Numara? Kayaları mı kaldıracaksın? Oh iyi, tamam. Ne zaman kayalara ihtiyacımız olsa, gönüllü olduğunu hatırla. Tamam, şimdi herhangi bir sorunuz var mı?

[İzleyicilere yanıt olarak] Atisha'nın öğretmeni olan Serlingpa hakkında biraz araştırma yaptığınızı ve onun da yazarı olan Dharmarakshita olarak adlandırıldığını bulduğunuzu söylediniz. Keskin Silahların Çarkı. Aslında bu yanlış. Sanırım diğer adı Dharmarata'ydı; Dharmarakshita değildi. Ve böylece Serlingpa yazarı değildi Keskin Silah Çarkı Bu bir Hintliydi guru yazan Atisha'nın Keskin Silahların Çarkı.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Gerçekten mi? başında bakarsanız Zehir Korusunda Tavuskuşu, Geshe Sopa'nın kitabında Dharmarakshita hakkında bir açıklamaları var. Bazı insanlar Dharmarakshita'nın bir Vaibhasika olduğunu, onun bir Mahayana uygulayıcısı olduğunu söylüyor.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Dejenere olarak etiketlenmediğimiz zamanlar oldu mu? Muhtemelen vardı. Evrenin kökeni hakkında bir Budist efsanesi veya eski bir Hint efsanesi var - bu eski Hint efsanesi - orada bile şeyler yozlaşıyordu.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Tamam, o zaman bir tane daha BudaEfsaneye göre, zamanımızın 100 yıl olduğu ve sonunda insanların olumsuz eylemleri nedeniyle 10 yıla ineceği zaman olarak bilinir. Ve bu uygulamanın uzun ömürlü bir hap olup olmadığını bilmek istiyor. Yani beş dejenerasyon döneminde daha uzun yaşamak istiyorsunuz. On yıla düşen ömür bizim ömrümüzde olmayacak; bunun için endişelenme. Negatif yaratma konusunda daha çok endişelenirdim karma bu da daha kısa bir yaşam sürmemizi sağlar.

Hedef Kitle: Beş yozlaşmayı tekrar sıralayabilir misiniz?

GD: Beşi tekrar listeleyebilir miyim? Evet, zaman, duyarlı varlıklar, Gösterim, ızdıraplar ve yaşam süresi.

İnsanlar bazen beş dejenerasyon hakkında heyecanlanırlar çünkü aklımızda ne kıvılcım çıkarır? Ah, armagedon. bu Budakıyametin versiyonu. Ve nasıl geçebilirim? Bu şekilde düşünme, tamam, çünkü mesele şu ki, uzun ya da kısa yaşamamızın nedeni, karmaVe bizim karmatarafımızdan yaratılmıştır. Biz bunun yaratıcılarıyız, bu yüzden zararlı eylemler yaparsak, daha kısa bir yaşam süresi için sebep yaratırız. Her türlü ilacın mevcut olduğu bir zamanda yaşıyor olsanız bile, olumsuz eylemler yaratmamış olsaydınız uzun yaşardınız. Daha sonra, başka bir yeniden doğuşta, en azından bu tür bir sonuç elde ederdiniz.

Ön elemelerde eğitim

Tamam, o halde sadece birkaç dakikamız var. O yüzden biraz okuyayım. Peki. Şimdi yedi noktadan ilkiyle başlayacağız:

Metin diyor ki,

“Önce, ön elemelerde antrenman yapın.”

Aklımız, “Ön hazırlıklar, yükseklere çıkmak istiyorum” diyor. Ancak yazar, önce ön elemelerde eğitim alın diyor. Oturup ön elemeleri dinlersek, zaten yeterince zorlayıcı olduklarını anlayacağız. İlk paragrafı okuyayım:

Bu, özgür ve talihli bir insan olarak yaşamın önemi ve nadirliği üzerinde tefekkür etmeyi, hayatlarımızın her an sona erebileceğinin farkına varmaya yol açan geçiciliği ve ölümü düşünmeyi ve eylemlerin sebeplerini ve sonuçlarını ve hayatın kötü doğasını düşünmeyi içerir. döngüsel varoluş.

Yani bunlar dört ön hazırlık:

1. değerli insan yaşamımızı anlamak;
2. ölüm ve süreksizlik;
3. eylemler veya karma ve etkileri;
4. döngüsel varoluşun kusurları veya sefaletleri.

Yani bu konuya girmek üzereyiz.

Bu temel uygulamalardan nihai uyanış zihnindeki eğitime kadar, uygulama ikiye ayrılabilir: gerçek meditasyon oturum ve oturumlar arasındaki süre. Gerçek oturum ayrıca üç bölüme ayrılmıştır: hazırlık, meditasyon ve [diyor] davranış [ama bu özveri anlamına geliyor].

Yani, bunun bahsettiği şey, bu temel uygulamalardan, bu dört değerli insan yaşamı, ölüm ve geçicilik, karma ve etkileri ve döngüsel varoluşun sefaletleri - oradan boşluğu anlayan bilgeliğe kadar - ya da nihai olarak adlandırılan şeye Bodhicitta-şunların hepsi meditasyon oturumlar ikiye ayrılabilir: resmi meditasyon oturum ve mola zamanı. Dolayısıyla Dharma uygulamamız hem resmi hem de meditasyon ve mola saatimiz. Ve bu çok çok önemli çünkü Dharma'yı uygulamanın sadece resmimiz olduğunu düşünmeye kilitlenirsek. meditasyon sonra minderden kalkar kalkmaz kazandığımız her şeyi geride bırakırız. Bunu düşünürsek, “Ah, kimin resmiye ihtiyacı var meditasyon, sadece günlük hayatımda Dharma uygulayacağım,” uygulamamız çok sınırlı olacak çünkü aynı zamanda içimize daha derinden bakmak ve bu zamanı gerçekten Dharma'yı anlamak için o sessiz zamana ihtiyacımız var. Dolayısıyla, bu iki uygulama aşamasına ihtiyacımız var: resmi meditasyon ve mola zamanı - ve her ikisini de uygulamak. Ve gerçek resmi içinde meditasyon zaman üç aşama vardır: Hazırlık, meditasyon ve özveri. Önümüzdeki hafta hazırlık hakkında konuşmaya başlayacağız, meditasyon ve resmi özveri meditasyon oturumları.

(Adanmışlık duaları öğretimi sonlandırdı)

1. Saygıdeğer Chodron'un yorumu, kök metin içinde köşeli parantez [ ] içinde görünür. ↩

2. Orijinal metinde şöyle yazıyor: "Karanlığın güneşi doğrudan kapladığı yer ve zaman yoktur ve güneş parlarken hiçbir yerde karanlık yoktur." ↩

3. Orijinal metinde “…tüm bu rahatsızlıklar için” yazıyor. ↩

4. Orijinal metinde şöyle yazıyor: "Bu, bilge bir adamın eylemidir." ↩