Geleneksel bodhicitta yetiştirmek

• Sorular ve cevaplar
• Boş konuşma, yanlış görüşler
• Kendini el üstünde tutmak ve kendini kavramak arasındaki fark
• zihni meditasyon ölüm zamanında
• Kendine acımanın cehaleti ve kendine düşük kaliteli bir bakış
• Geleneksel kültürün nasıl geliştirileceğine ilişkin metnin bölümüne giriş Bodhicitta

MTRS 19: Avantajları Bodhicitta, Bölüm 1 (indir)

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirelim ve diğer varlıklardan aldığımız nezaketi düşünelim. Örneğin, son dersimizden bu yana geçen hafta: başkaları tarafından hazırlanan, büyütülen ve nakledilen yediğimiz yiyecekler, başkalarının nezaketi sayesinde aldığımız ilaçlar, sahip olduğumuz her şey. başkalarının çabaları nedeniyle oluşturulan bu son hafta içinde kullanıldı. Özellikle bize yöneltilmiş olabilecek belirli iyilikler ve devlet dairelerinde veya bizim için çalışan devlet dairelerinde çalışan kişilerin yaptığı genel iyi niyet eylemleri. Ve böylece tüm bu diğer varlıklarla derinden bağlantılı, iç içe geçmiş hissedelim. Ve sadece “ah” türünden ıstıraptan değil, ıstıraptan uzak olmaları için güçlü bir dilek tutun; ama sahip olmaktan özgür olabilirler mi? vücut ve ızdırapların etkisi altındaki zihin ve karma. Onların dukkhadan kurtulmalarını şefkatle dilemek çok iyi olsa da, bu onları özgürleştirmeyecektir. Harekete geçmeliyiz. Ve böylece Budalık, en iyi araçlara, en etkili araçlara sahip olduğumuz bir durum olduğu için, budalığa ulaşmak istiyoruz. Ve böylece bu kararlılığı sadece uzak bir şey olarak Budalığa ulaşmak için değil, aynı zamanda şimdiden başlayarak Budalık için sebepler yaratmak için yapıyoruz; ve bu şekilde, hem şimdi hem de gelecekte canlıların refahı için çalışmak. Öyleyse, bu akşam birlikte Dharma'yı paylaşmak için bu motivasyonu oluşturalım.

Sorular ve cevaplar

O yüzden bu hafta çok sorumuz var. İnsanlar düşünmekle meşguldü.¹

Boş konuşma ve yeniden doğuş

Yani birisi bir yaşam incelemesi yaptıklarını, geriye doğru gittiklerini ve hakkında düşündüklerini söylüyor. karma ve olumsuz eylemler, yaptıkları yıkıcı eylemler ve bu yüzden her şeyden önce soruyorlar, boş konuşma neden…. (“Boşta” idol diye heceleniyor, [kahkahalar] bu yüzden sanırım spor kahramanlarını putlaştırıyor, film yıldızlarını putlaştırıyor. Yani ister boş ister idol olsun, aynı şey.) Ama neden sefil bir yeniden doğuşa yol açıyor. Bu nedenle, “Bazı dezavantajları anlayabiliyorum. Çok zaman harcıyor, ama neden kötü bir yeniden doğuşa yol açsın?” [Saygıdeğer Chodron şimdi sorusunu yeniden ifade ediyor] Çünkü genellikle kötü yeniden doğuşlara yol açan şeyleri açıkça, açıkça, gerçekten korkunç şeyler olarak düşünüyoruz; ama orada burada biraz boş konuşmanın nesi yanlış?

Şey, eğer boş konuşmamıza bakarsak, genellikle diğer sözlü erdem olmayanları içerir. Evet? Çok fazla boş konuşma yaptığınızda, her şeyi çok kolay abarttığınızı fark ettiniz mi çünkü iyi bir hikaye örmek istiyorsunuz çünkü boş konuşmanın anlamı bu. O zaman bu ve bunun hakkında boş boş konuştuğunuzda, peki, en sevdiğimiz konulardan biri nedir? Başkaları ne yapar. Bu yüzden diğer insanların yaptıklarını küçümsüyoruz ve onların arkasından kötü konuşuyoruz, uyumsuzluk yaratıyoruz. Ve sonra, boş boş konuştuğumuzda başka ne yaparız? Bazen konuştuğumuz kişiye kızarız. Ya da acı verici bir şekilde onlarla dalga geçeriz; onlarla alay ederiz. Bunun gibi bir şey. Böylece, konuşmamız kontrolsüzken, boş konuşmanın ne kadar kolay olduğunu görüyorsunuz, her türden başka konuya akıyor. Ve, gerçekten Dharma pratiği yapmak isteyen birini, onları filmler, emlak piyasası ve bunun gibi şeyler hakkında tartışmalara dahil ederek boşa harcamayı düşünüyorsanız, o zaman bunun sadece o kişiye değil, ona da zarar verdiğini görebilirsiniz. o kişi tarafından olumlu bir şekilde etkilenebilecek diğer tüm insanlar.

Bir Pali sutrasının yorumlarından birinde bir şeyler okuyordum. Şimdi yanımda değil, ama özü şuydu: Buda boş konuşmalardan bahsediyor ve şu tür konulardan bahsediyordu: Ve böylece siyaset, savaş, silahlar, seks, eğlence ve spor ve farklı insanların ne yaptığı, bir şeyler alıp sattığı ve buna benzer şeyler. . O yüzden bu konulara değindi. Ama sonra, aslında boş konuşma haline gelen bu konular hakkında konuşma şekliniz olduğunu gerçekten açıkladı.

Çünkü, bu konulardan, ortaya çıktıkları ve geçip gittikleri, süreksiz oldukları ve dolayısıyla kalıcı mutluluk olarak tutunacak hiçbir şey olmadığı anlamında konuşursanız, bunun hakkında konuşmanın iyi bir yolu olduğunu söylüyordu. Eğer cinsel zevkten bahsediyorsanız ve bunu yapıyorsanız, ama bundan Dharma'daki birine yardım edebilecek anlamda bahsediyorsunuz. Ya da ekonomiden ve şeylerin ne için alınıp satıldığından bahsediyorsanız, ancak bu şeylere bağlı olmanın dezavantajları anlamında konuşuyorsanız, o zaman bu sizin Dharma pratiğiniz için faydalı bir şeydir. Yani her şey konuya çok fazla bağlı değil, o konu hakkında nasıl konuştuğunuza bağlı. Ve elbette, bu büyük ölçüde konuşma motivasyonunuza bağlı olacaktır.

Yanlış görüş

Ardından ikinci soru: “Öyle mi? yanlış görüş hakkında sinizmle sınırlı bir yol olarak karma ve yeniden doğuş vb. Maceralı bir seks hayatının mutluluk olduğuna inanmak ya da yanlış olduğunu bildiğin bir şeyi yapmanın ama bunu başka birinin davranışlarına dayanarak haklı çıkarmaya ne dersin, mesela yeterince ödemeyen bir işten bir şey çalmak gibi. Bunlar yanlış görüşler patikalar olarak mı, yoksa bunlar sadece cehalet mi, yoksa ikisi de mi?”

olduklarını söylerdim yanlış görüşler cehaletin bir parçası olan zihinsel bir faktör olarak ve aynı zamanda yanlış görüş bir yol olarak, bir karmik yol olarak. Süre yanlış görüş genellikle karmik neden ve sonuca inanmamak, aydınlanma ve yeniden doğuş gibi şeylere inanmamak olarak tanımlanır. Ama Hazretleri son zamanlarda bunun kulağa hoş geldiğini söylüyor. yanlış görüş sadece felsefi olan insanlarla sınırlıdır Gösterim. Ve aslında, "Ah, yaptığım şeyin başkaları üzerinde hiçbir etkisi yok" düşüncesiyle, bunun aslında bir şey olduğunu söyledi. yanlış görüş. Ya da sadece "Ne yaptığım önemli değil, kimin umurunda" görüşüne sahip olmak, bu bir çeşit yanlış görüş. Yani eğer bunlar yanlış görüşler, o zaman derdim Gösterim mutluluk olmayan şeyde mutluluğu gören, aynı zamanda bir tür yanlış görüş çünkü sizi gerçekten uygun eylemden uzaklaştırır ve aynı şekilde çalışır. yanlış görüşler. Yeterince ödeme yapmayan bir işten çalma örneğine; size yardımcı olup olmadığı, başka tür erdemsiz eylemler yaratmanız için bir temel olarak hareket ediyor mu?

Bunun gibi sorulardan çok mutluyum çünkü bu, insanların Dharma hakkında düşündükleri anlamına geliyor.

Geçen hafta, sıkıntılarımız, zihinsel durumlarımız hakkında bütün o tartışmayı yaptık. öfke, bunların neden olduğu karma. Yani soruyu soran bu kişi, temel kafa karışıklığını şimdi anladığını söyledi çünkü deneyime ve sizin yaptığınız alışkanlıklara benzer nedensel olarak uyumlu eylemlerden bahsediyoruz. Ve böylece diyordu ki, “Ben ıstıraplar 'deneyim', bu yüzden bunu, bunun neden olduğu bir deneyim olarak gördüm. karma ama şimdi anlamak nedensel olarak uyumlu sonuç Bu, deneyimin, içine girdiğiniz belirli durumlar anlamına gelmesi gibidir.” Yani bunu açıklığa kavuşturmak için.

Karma: çok gerçek veya yeterince gerçek değil

Sonra geçen hafta bazı ifadeleri almamaktan bahsettiğimi söylediler. karma kelimenin tam anlamıyla. Örneğin, birine ördek derseniz, beş yüz kez ördek olarak doğacağınıza dair bir örnek. Bunu, başka hiçbir şey olmadan sadece bir eylem olarak görmek karma seni beş yüz kez ördek olarak doğurmak için gereken şey bu olmayacak. Elbette buna dahil olan başka erdemsiz eylemler de olmak zorunda. Sonra diyorlardı ki, bu, buradaki diğer tüm şeyleri almamamız gerektiği anlamına mı geliyor? karma kelimenin tam anlamıyla?

Hayır, burada gerçekten açık olalım. Kulağa gerçekten çok uzak gelen ifadelerden bahsediyordum, bu tür gibi. Ya da okumak gibi yazarı: mani padme hum bir kez, ve alt alemde doğmayacaksın. Bunun gibi ifadeler, eğer akıl ve mantık kullanırsanız, bunların ahlaki bir emir olarak ya da birisine pratik yapması için ilham vermenin bir yolu olarak yapıldığını anlamak açıktır. Kelimenin tam anlamıyla [alınacak] bir şekilde söylenmezler. Ama eşinizi aldatırsanız, uyumsuz ilişkiler yaşamanıza neden olacak gibi şeyler duyduğumuzda. Bunu kelimenin tam anlamıyla alabilirsin çünkü bu, bunun için karmik yansımadır. Bu yüzden bazı şeyleri tam anlamıyla almamaktan bahsettiğimde beni yanlış anlamayın. Aklı ve mantığı aktif olarak kullanabileceğiniz şeylerden bahsediyorum, tam anlamıyla alınmaması gerektiğini söylemek için. Ama açıkçası, eğer yaparsan, bir şey yaratırsan, cehaletin etkisi altında bir şey yaparsan, öfke, ve haciz, ve bu tam bir eylemdir, zararlı bir sonuç getirecektir. Bu dört özelliğinden biri karma, değil mi? Böylece: söylendiği gibi alırsınız. Bu yüzden, bunu insanlarla çok net bir şekilde konuşmak istiyorum çünkü zihnimiz şöyle diyor: "Pekala, bunun benim için geçerli olduğunu anlarsam ve egom bundan hoşlanmaz, o yüzden bunu harfi harfine alınmaması gereken şeylere dahil etmiş olmalı. ” Mmmmm. Hayır. O konuda dikkatli ol.

Ayrıca burada kutsal yazılardan bir pasajdan bahsetti ve bunun nedeni, bazı şeylerin harfi harfine alınması gerektiğini söylemenizdi. Ve böylece, burada Buda aydınlanmaya erişmeden hemen önce kendi deneyiminden bahsediyordu, ilahi gözlerle - ilahi göz, şeyleri farklı evrenlerde ve farklı zaman dilimlerinde görebileceğiniz bir tür psişik güçtür ve özellikle, onu kullanmanın bir yolu nasıl olduğunu görmektir. varlıklar ölüyor ve yeniden doğuyor. Ve böylece, Buda aydınlandığı gecede bu ilahi gözü kullanabildi. Ve ne gördü, dedi [metinsel bir alıntı yapılmadı],

Varlıkların geçip gittiğini ve yeniden ortaya çıktığını, aşağı ve üstün, güzel ve çirkin, talihli ve bahtsız gördüm. Varlıkların eylemlerine göre nasıl geçtiğini anladım, böylece bu değerli varlıklar…

"Bu değerli varlıklar mı?" Başka bir sutrayı kontrol edelim ve bunu da söyleyip söylemediğine bakalım. Ama diyelim ki, bu varlıklar,

…kötü yönetilen vücut, söz ve akıl, soyluların sövücüleri, yanlışlarında Gösterim, etki veren yanlış görüş eylemlerinde, dağılmalarında vücut ölümden sonra bir yoksunluk içinde, kötü bir varış noktasında, helâk içinde, hatta cehennemde yeniden ortaya çıktılar. Ama işlerinde iyi davranan bu değerli varlıklar, vücut, söz ve akıl, soyluların sövücüleri değil, eylemlerinde haklı, eylemlerinde doğru görüşe etki eden, dağılmasında vücut ölümden sonra, cennetsel dünyalarda bile iyi bir varış noktasında yeniden ortaya çıktılar.

Yani, orada Buda kendi deneyimiyle bunu gördüğünü söylüyor. Dolayısıyla bu ifade, aynı zamanda, Buda sutralarda yeniden doğuştan bahseder. Bu çok açık ve bariz. Ve çok açık ve bariz, mutsuz yeniden doğuşların nedeni nedir, mutlu yeniden doğuşların nedeni nedir.

spontan yeniden doğuş

[Soruyu okur] Ardıç meyvelerini düşününce, Lama Tsongkhapa, annelerden insanlar, hayvanlar ve aç hayaletler olarak doğduğumuzdan bahsetti. Tanrılar ve cehennem varlıkları nasıl doğar? Çünkü genellikle kendiliğinden doğdukları söylenir. Bu kişi, "Bu, her şeyi nedenlerin bir ürünü olarak görmeye çalışmakla ilgili yeni pratiğimle çelişiyor" diyor.

Kendiliğinden doğum, sebepsiz yeniden doğuş anlamına gelmez. Kendiliğinden doğum, ölmeniz ve sonra yeniden doğmanız anlamına gelir. Ebeveyn sahibi olmak için beklemek zorunda değilsiniz. Spontane demek budur. Sadece ölürsün ve yeniden doğuş kendiliğinden gelir, çok çabuk, çünkü ebeveynleri beklemene gerek yok. Yani bir rahimden doğmadın; bir yumurtadan doğmadın. Böyle bir gebelik süresi veya benzeri şeyler yoktur. Yani cehennemdeki varlıklar ve bazı tanrı alemleri, bence tanrı alemlerinin çoğu ve sonra kesinlikle formsuz alemdeki varlıklar ve form alemindeki varlıklar; o zaman bu durumlarda doğacak olan varlıklar, daha sonra önceki yaşamlarından öldüklerinde, çünkü onların karma orada olgun ve bu karma o yeni yeniden doğuşun nedenidir, o zaman bir sonraki anda o alemlerde kendiliğinden ortaya çıkarlar. Anladım? Spontanenin anlamı budur.

Biçimsiz alemde yok vücut. Form aleminde, ince bir tür vücut. bilmiyorum, belki karma tüm malzemeleri bu şekilde bir araya getiriyor. Şunu! [yani şşşş; el hareketi] Belki atomlar bir araya gelir; [bu] böyle bir şey olmalı - bu nedenle zihin, sadece bir tür vücut ve malzeme onunla uyumludur. Tabii ki, bir olabilirsin bodhisattva ve sonra cehennem aleminde tezahür edin ve oradaki varlıkların siz onlara yardım etmeye çalışırken nasıl doğduklarını ve size direndiklerini izleyin. Cehennem aleminde doğmak büyük cesaret ister. Hayal edebilirsiniz? Umutsuzca varlıklara yardım etmeye çalışıyorsunuz ve onlar, “Bak, benim çok fazla sorunum var; Sana dikkat edemiyorum." Ya da sizi bir düşman olarak görüyorlar, onları öldürmeye çalışıyorlar. bodhisattva onlara yardım etmeye çalışıyor.

Sekiz ıstırabın üçüncüsü - nasıl ifade edilir

Şimdi bu kişi geçen hafta sekiz ıstırapla ilgili ayette diyor ki, üçüncüsünü daha önce duyduklarından farklı verdim. Çünkü bazı durumlarda üçüncüsünü “Sevdiğinden ayrılmak” olarak duyarsın ve ben bunu “Sevdiğini almak ve ondan memnun olmamak” olarak nitelendirdim. Pekala, bunu farklı şekillerde duyabilirsiniz. Bunları sunmanın farklı yolları vardır. Bana göre istediğini alamamak ve sevdiğinden ayrılmak çok benzer değil mi? Yani onlardan biri zaten istediğinizi alamıyorsa, sevdiğiniz şeyden ayrılıyorsunuz, öyle değil mi? Evet? Bu yüzden onları çok benzer görüyorum ve başka bir şekilde tarif edecek olursak, anlıyorsunuz ve bu tatmin edici değil.

Çoğu zaman da, bazen farklı listelere baktığınızda, bazen şu ya da bu şekilde vurgu yapılır. Noktadan söz edilirken, bir yönü veya diğer yönü vurgular. Bu nedenle, her şey kelimesi kelimesine aynı olmadığında bazen paniğe kapılmayın.

Sıkıntıların kökü: kendini kavramak mı, bencillik mi?

[Okuma sorusu] “Bazen öğretiler, ıstırapların kendini el üstünde tutmanın bir sonucu olarak ortaya çıktığını söylüyor gibi görünüyor, benmerkezcilik....”

Kendine değer verme terimini kullanmaktan hoşlanmıyorum çünkü kendimize değer vermeliyiz, değil mi? Öyle düşünmüyor musun? Kendini el üstünde tutmanın çok zayıf bir çeviri olduğunu düşünüyorum çünkü kendini el üstünde tutmanın zıttı kendinden nefret etmektir ve zaten buna yeterince sahibiz ve bu çok benmerkezci. Bu yüzden bence kendimize değer vermemiz gerekiyor çünkü biz bir insan olma potansiyeline sahip bir insanız. Buda. Ama olmak istemediğimiz şey bencil ve ben merkezli olmaktır. Öyleyse bu terimi kullanalım, bence çok daha doğru. Yani tüm soru birkaç cümlede yaklaşık on beş soru gibidir.

[Soru devam ediyor] “Bazen öğretiler, ıstırapların bir sonucu olarak ortaya çıktığını söylüyor gibi görünüyor. benmerkezcilikızdırap değil, acı veren cehalete dayalıdır.”

Değil, mutlaka öyle.

[Soru devam ediyor] “Bazen kendilerini kavrayan cehaletten geldiklerini söylüyorlar….”

Yani, sanırım ilk soru bu.

[Soru devam ediyor] “O zamandan beri dinleyici ve yalnız gerçekleştirici araçlar uğraşmaz benmerkezcilik, cehalet olmalı, kaynaktır ve benmerkezcilik amplifikatör veya değiştirici veya bunun gibi bir şey. O zaman neden tüm acıların kendi mutluluğunu dilemekten kaynaklandığını bu kadar çok söylüyoruz?”

Yani bunda birkaç soru var. Yani elimizde ayet var Lama Chopa, tüm ıstırabın nasıl kendi mutluluğunuzu aramaktan kaynaklandığı hakkında. Bir keresinde bunu soran biriyle birlikte olduğumu hatırlıyorum. Çünkü mesele şu ki, "Bir dakika, kendini kavrayan cehaletin tüm dukkhaların kaynağı olduğunu düşündüm. şimdi bu ne diyor benmerkezcilik NS?"

İnsanları Mahayana yoluna yönlendirmeye çalıştığınız durumda, bunu “Bütün dukkhalar nereden gelir?” şeklinde sunabilirsiniz. benmerkezcilik”, ancak bu, o bağlama özgüdür. Bu, kelimenin tam anlamıyla tüm dukkha'nın geldiği anlamına gelmez. benmerkezcilik çünkü kökü benmerkezcilik kendini kaptıran bilgisizliktir. Yani kökü değil benmerkezcilik; ıstırapların kökü, dukkha'nın kökü kendini kavrayan cehalettir. Yani bizim seviyemizde, hem kendi kendini kavrayan cehalete hem de benmerkezcilik birlikte tezahür ederler. Yani, “Ah, birini çöpe attım ve azarladım” dersek, evet, bu cehaletten kaynaklanıyordu, bu da cehaletten kaynaklanıyordu. öfkesert konuşmalara neden oldu. Ayrıca benim mutluluğumun herkesinkinden daha önemli olduğunu düşündüğüm içindi ve bu yüzden konuşmamı kontrol etmem gerekmiyordu. Onları bırakacağım çünkü bu beni iyi hissettiriyor. Ama teknik olarak izini sürecekseniz, gerçekliği yanlış kavrayan ve şeylerin gerçekten var olduğunu düşünen kendi kendini kavrayan cehaletten geliyor.

Dolayısıyla bizim kaba durumumuzda, bazen bu ikisini birleştirmek kolaydır - özellikle günlük hayatımıza baktığımızda ikisi de aktiftir. Diyelim ki birinin bir dinleyici ya da yalnız idrak eden arhat, bütün benliği kavrayanları ortadan kaldırdılar. Bir çoğunu da ortadan kaldırdılar benmerkezcilik çünkü iyi etik davranışlar sergilerler. Yani bu iğrenç tür benmerkezcilik "Kimin umrunda" gibi, kesinlikle elendiklerimiz var. Ama başka bir tür var benmerkezcilik "Aydınlanmam, kurtuluşum diğerlerinden daha önemli" diyor. bu tür benmerkezcilik ortadan kaldırmamışlar. bu tür benmerkezcilik, bu üzücü bir karartma değildir çünkü dinleyici ve yalnız idrak eden arhatlar, tüm rahatsız edici belirsizlikleri ortadan kaldırdılar, ama yine de buna sahipler. Aynı zamanda bilişsel bir karartma değildir çünkü bilişsel karartmalar -ve bu konuda bazı tartışmalar vardır— ancak insanlar bilişsel karartmanın bilinç olmadığını görme eğilimindedir. Onlar gerçek varoluşun görünümüdür ve gerçek varoluşun ortaya çıkmasına neden olan gecikmelerdir, bunların hiçbiri bilinç değildir. benmerkezcilik bir bilinçtir. O zaman, "Pekala, bir dakika, tüm karartmaların ya rahatsız edici karartmalar ya da bilişsel karartmalar olması gerektiğini düşündüm" diyorsunuz. Ve bir geshe, "Evet, bu doğru" diyecek. Ve sonra, "Peki ya benmerkezcilik" Ve diyorlar ki, "Bu Mahayana yolunun karartılması." Ama bu rahatsız edici bir karartma değil ve bilişsel bir karartma değil. Mahayana yoluna girmenizi engelliyor. Sizi engeller çünkü yola girmezseniz meyveyi alamazsınız. Mahayana yoluna girmenizi engeller.

O zaman bu kişi şöyle diyor: “Sen yola çıkana kadar bodhisattva bhumis, senin benmerkezcilik sadece bir leke, içsel varoluşu görme alışkanlığı, değil mi?”

Yanlış. benmerkezcilik kalıtsal varoluşu görmez ve içsel varoluşun gecikmesinin damgası değildir ve içsel varoluşun görünüşü değildir. Bunların hepsi bilişsel karartmalardır.

O zaman burada da bir karışıklık var: “Yani Bodhicitta ve boşluk, sizi arhatların ve yalnız idrak edenlerin hâlâ sahip olduğu dualist bakış açısına iten şeydir.”

İçerideyken dualist bir bakış açısına sahip değiller. boşlukta meditatif denge; Aryaların hiçbiri içerideyken dualist görüşe sahip değildir. boşlukta meditatif denge. Dualist görüş, “Ben ve sen” anlamına gelmez. Dualistik görüş, içsel varoluş anlamına gelir. Ya da dualizm [daha iyi deyimiyle] içkin varoluş anlamına gelir. Doğası gereği farklı ve birbiriyle ilgisiz olan bir özne ve nesneyi görmek anlamına gelir. Yani ikili görüş sadece "Ben benim ve sen sensin" değildir, çünkü geleneksel bir şeyde [ya da düzeyde] ben ve sen varız. Bu yüzden, benim mutluluğumun, farklı oldukları için başkalarının mutluluğundan daha önemli olduğunu düşünmekle ikili görüşü karıştırmayın. Dualizm hakkında konuştuğumuzda, özne ve nesnenin doğası gereği ayrı veya içkin varoluştan bahsediyoruz. Bunun gibi şeyler.

ikili görünüm

[Soruyu okur] “Öyleyse şu söylenebilir mi? benmerkezcilik dualistik görünümün nedeni nedir?”

Hayır. İkici görünüme neden olan şey, uzun süredir zihin akışında cehalet yaşıyor olmanızdır. Bu cehaletten arta kalan gecikmeler, ikili görünümü oluşturan şeydir. Böylece cehaleti ortadan kaldırabilirsiniz, ancak gecikmeler var. Yani arhatlar gibi, gerçek varoluşu kavramayı ortadan kaldırdılar. Ama gerçek varoluşu kavramanın gecikmeleri oradadır ve bu gecikmeler dualist görünümü yaratan şeydir. Ve dualistik görünümün anlamı şudur: meditasyon boşlukta, boşluğu doğrudan algılamadıkları zaman, hala şeylerin özünde var gibi görünüyorlar. Ama şeylerin özünde var olduğunu kavrayamazlar. Bunun yanlış bir görünüm olduğunun farkındalar. Dolayısıyla, doğrudan boşluk algısına sahip olan Aryalar, o doğrudan boşluk algısının dışında olduklarında, görünüşe sahiptirler ama onu doğru bir görünüş olarak kavramazlar. Ama bunların hepsi ayrı bir form benmerkezcilik.

Şimdi diyebilirsiniz ki, arhatlar neden bu ikili görünümü ortadan kaldırmadı? Eh, çünkü hala biraz var benmerkezcilik onların sürekliliğinde ve bu benmerkezcilik tam aydınlanmayı elde etmeyi istemekten alıkoyar. Buda. Ve tam aydınlanmaya ulaşmak için bu motivasyon olmadan Buda, o zaman başkalarına en büyük faydayı sağlayabilmek için her şeyi bilen bir zihin elde etmek için zamanınızı ve enerjinizi zihin akışınızdaki bilişsel bulanıklıkları temizlemek için harcamayacaksınız - çünkü zaten kendinizi özgürleştirdiniz ve kendi işini yaptın ve kendi amacına ulaştın. işte böyle benmerkezcilik aydınlanmayı engeller; sende yok mu aspirasyon ikili görünüme neden olan tüm bu gecikmelerin zihnini tamamen temizlemek için.

Gerçek varoluşun ortaya çıkışı ve gerçek varoluşun kavranması

Ve sonra [sorularınızda] gerçekten var olan bir kişinin görünümü ve gerçek olarak kavranan gerçekten var olan bir kişinin görünümü olan şey vardı. Aralarındaki farkı sordunuz.

Hedef Kitle: Bu gerçekten bir Manjushri sadhana sorusu değil, ama cevaplamak isterseniz, görünüş ile kavranan arasındaki fark nedir?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Gerçek varoluşun görünüşü ile gerçek varoluşu kavrama arasındaki fark, gerçek varoluşun görünüşünün bir görünüş olmasıdır. Hakiki varoluşu kavramak, o görünüşe razı olmak ve şeyleri "Gerçekten öyle var olurlar" diye kavramaktır. Sanki bir televizyona bakıyorsunuz ve ekranda insanların görüntüsü var. Ekrandaki insanların görüntüsü olarak bırakabilirsiniz ya da o kutunun içinde gerçek insanlar varmış gibi kavrayabilirsiniz. Fark bu.

Görünüş oradadır ama o zaman boşluğu fark ettiyseniz, görünüşü doğru olarak kavrayamazsınız. Diğeri, görünüşü doğru olarak kavrarsınız ve bu bir şekilde görünüşü güçlendirir çünkü o zaman her şey tamamen birleşir. Yani bu tür şeylerde, bazen onları incelediğimizde, sanki onları bu farklı şeylere ayırıyoruz ve hepsinin bu güzel sabit kategorilere ayrıldığını düşünüyoruz. Önce görünüş var, sonra kavrama var ve bunlar farklı şeyler. Biri rahatsız edici bir karartma ve bu bilişsel bir karartma ve onları ayırt etmek için tam ortasına bir çizgi çekebilirsiniz. Ama bence deneyimimiz açısından bu biraz zor çünkü özellikle bizim seviyemizdeyken çoğu zaman sadece görünüşe razı oluyoruz. Görünüşün ne olduğunu ve kavramanın ne olduğunu gerçekten ayırt etmek için - özellikle başlangıçta kavramayı bile ayırt edemiyorsak. Gerçek varoluşu kavradığımızın kaç kez farkındayız? Gün geçtikçe, “Oh, kızgınım” diyebiliriz. "Ah, kıskandım." Bunları tanımlayabiliriz. Ama hiç “Şu anda gerçek varoluşu kavradım mı?” dediniz mi? Bunu tanımak için kendimizi eğitiyor muyuz? Kızgın olduğumuzda ve bize kızgın olduğumuzda, gerçek varoluşu kavradığımız öğretilse bile; o zaman bile kızgın olduğumuzda kendimize “Kızgınım ve gerçek varoluşu kavradım mı?” diyor muyuz?

Hedef Kitle: Hâlâ bunun rahatsız bir zihin durumu olduğunu kabul etmeye çalışıyorum.

GD: Evet doğru. Hâlâ bunun bir ızdırap olduğunu kabul etmeye çalışıyoruz ve bu, “Ben haklıyım, onlar haksız!” değil.

Hedef Kitle: Sadece orada olduğunun farkında olmak!

GD: Evet. Sadece orada olduğunun ve bir ızdırap olduğunun farkında olmak. Görüyorsunuz ki, bunu birbirinden ayırmaya, anlamaya ve deneyimlerimizden gerçekten seçmeye çalışmak için birçok seviye var. Belki de birbirimize yardım etmeliyiz çünkü bazen birbirimize yardım ederiz. Biri kızgınsa ya da çok şey varsa haciz, bu konuda onlara bir nevi yorum yapacağız. Belki şunu da eklemeliyiz, “Şu anda gerçek varoluşu kavradın mı?” [kahkahalar] Pekala, bu onları durduracak. Daha önce kızgın olduğumda kimse bana bunu söylememişti. Gerçek varoluşu kavrayabiliyor muyum? İyi, görelim bakalım.

Ölüm anında meditasyon nesnesi

[Soruyu okur] "Nefes üzerinde daha iyi konsantrasyon geliştirirken ve ayrıca ölüm ve ölüm anı üzerine meditasyon yaparken, çünkü bir önceki derste tüm ölüm konusunu işlediğimiz için aniden aklıma geldi..."

Aniden? Kendiliğinden mi? Bu nasıl oldu? sebep yok muydu?

[Soruya devam ediyor] “… birdenbire aklıma sen ölürken, nefesi nesne olarak kullanmak geldi. meditasyon nesnenizden bu yana bazı ciddi tehlikeler var meditasyon sona ermek üzere." [kahkahalar]

İyi bir nokta! Ama nefese odaklanmış kalırsanız ve yavaşlarken izliyorsanız ve durduğunda izliyorsanız sorun değil, onunla birliktesiniz. Sorun değil - bunu ara duruma taşımak.

"Görünüşe göre senin meditasyon kendinizi bir tanrı olarak veya harici olarak görselleştirilmiş bir Buda ölürken onu sabit tutabileceğinizi bilmek için çok, çok kararlı olmak gerekir.”

İyi bir nokta. Aslında ölürken zihnimizde sabit bir Dharma düşüncesine sahip olmak bir meydan okumadır, değil mi? Bırakın ölürken, yaşarken zihnimizde sabit bir Dharma düşüncesine sahip olmak zordur. değil mi?

"Öyleyse, bizim için, ölümümüze bilinçli olarak hazırlanmak istiyorsak, pratikte aşinalığımızı ve konsantrasyonumuzu geliştirmek için en iyi nesne nedir?"

Hangi seviyede pratik yaptığınıza bağlı. İyi bir konsantrasyona sahipseniz ve boşluk hakkında iyi bir anlayışınız varsa, o zaman ölümü, ara durumu ve yeniden doğuşu üç bedene dönüştürme pratiğini yapın. Buda. Bunda ustalaşabilirseniz harika bir uygulamadır çünkü o zaman ölme, ara durum ve yeniden doğuş sürecinde, dharmakaya, sambogakaya ve nirmanakaya'yı – gerçeği gerçekleştirmek için bu üç zamandan herhangi birini kullanabilirsiniz. vücut, kaynak vücut, ve yayılım vücut. Eğer o seviyede değilseniz, o zaman bir antrenmana geleceğiz. zihin eğitimi buna ölüm anında beş kuvvet veya beş kuvvet denir. Bu gerçekten mükemmel bir uygulama çünkü ölüm anında boşluk görüşüne sahip olmaktan ve Bodhicitta ölüm anında. Ve eğer bu ikisini aklımızda tutabilirsek, ölürken bu harika bir şey. Bunlara yeterince aşina değilsek, o zaman sığınak. Sadece sığınmak içinde Buda, Dharma, Sangha ve güçlü yapmak aspirasyon ya saf topraklarda aydınlanabileceğimiz saf bir ülkede doğmak için ya da gerekli tüm olanaklarla değerli bir insan yeniden doğuşuna sahip olmak için dualar koşullar pratik yapmak.

Hedef Kitle: Üç kayanın ilk uygulaması değil mi, bu sadece en yüksek yogada değil mi? tantra?

GD: Evet.

Sıradan görünüm ve saf görünüm; neye karşı çıkıyor?

[Soruyu okur] “Kendimize acımamızdan, sıradan görüşümüzden cehaletin hangi kısmı veya ne tür bir cehalet sorumludur? Kendimizi kavramaya karşı mıyız, benmerkezcilik, her ikisi mi, yoksa hiçbiri mi?”

Tamam, başka bir deyişle, saf görüş pratiği yapmaya çalıştığınızda, örneğin, Manjushri'de inzivaya çekilen insanlar ve siz diğerlerini Manjushri ve çevreyi Manjushri'nin saf toprağı olarak görerek saf görüş pratiği yapmaya çalışıyorsunuz; Kendimizi kavramaya karşı mıyız, benmerkezcilik, ikisi de mi yoksa hiçbiri mi? [soruyu yeniden ifade ediyor:] “Kendimizi kavramaya karşı mı çıkıyoruz, benmerkezcilik, her ikisi mi, yoksa hiçbiri mi?” Ah, orada bir tartışma üzerinde çalışıyordun. Peki, cehaletin hangi kısmı, ne tür bir cehalet, kendimize acımamızdan, sıradan bakış açımızdan sorumludur? Sıradan görüşün iki anlamı olduğunu söylüyorlar. Kişi gerçekten mevcuttur - şeyleri gerçekten var olarak görür. İkincisi, olayları sıradan görmek. Başka bir deyişle, ıstırap ve ıstırap altında üretilmiş sıradan canlılar olarak karma, gerçek bir acı olan sıradan bir çevre - bu şeyleri saf bir ülke olarak görmek yerine. Yani sıradan görünüm ile kastedilen budur Tantra, bu iki anlam. Yani saf görüşü geliştirdiğinizde yapmaya çalıştığınız şey, hem gerçek varoluşu kavramaya hem de şeylerin sıradan görünmesine karşı koymaktır. Ve bunu zihinsel bilincinizin seviyesinde yapmaya çalışıyorsunuz. Göz bilincinizle her şeyi Manjushri olarak göstermeye çalışmıyorsunuz. Bu, sizin zihinsel bilincinizle, bir şeyleri görmekle ilgili: bu yüzden görünüyor ama siz onu başka bir şekilde görmeye çalışıyorsunuz.

Yani kendimize acımamız açısından, sıradan insan, hem kendini kavrayan cehalet hem de benmerkezcilik buna dahiller. Her şeyden önce, kendi kendini kavrayan cehalet söz konusudur çünkü sıkışıp kaldığımızda, bilirsiniz, “Zavallı ben, kimse beni sevmiyor, herkes benden nefret ediyor, biraz solucan yiyeceğimi düşünüyorum. [sızlanmak, sızlanmak, sızlanmak]” Kesinlikle kendini kavrayan bir cehalet var. Bu aslında, kendimize şunu sormak için iyi bir zaman, “Şu anda gerçek varoluşu kavradım mı?” Evet? Veya bunun ortasında bir Dharma uygulayıcısı gördüğünüzde, “Gerçek varoluşu mu kavraıyorsunuz? Bu gerçekten var olan bir “ben” mi, üzülüyorsun?” “Evet. Ve gerçek varoluşu kavradığım için kendime acıyorum; Zavallı beni, çünkü gerçek varoluşu kavradım.” Yani kendini kavrayan cehalet var. Ve sonra kesinlikle acıma partilerimize düştüğümüzde benmerkezcilik fazla. Çünkü biliyorsun, gezegenin geri kalanının varlığını engelledik: her şey benim etrafımda dönüyor ve ne kadar mutsuzum. Yani ikisinin de o noktada mevcut olduğunu söyleyebilirim.

Tamam, şimdi 13 dakikamız kaldığına göre öğretilere geçeceğiz. Ama çok iyi sorular, insanlar düşünüyor, yani bu oldukça iyi. Öğretileri düşünüyorsun. Çok iyi.

Metin: Bodhicitta üretmek için dört ön hazırlık

Tamam, geçen sefer dört ön eleme hakkında konuşmayı bitirmiştik. Dört ön hazırlık nedir? Her şeyden önce, neye ön hazırlık yapıyorlar? Onlar üretmeye ön hazırlık yapıyorlar Bodhicitta. Dört nedir? Birincisi, değerli insan yeniden doğuşu. Ölüm ve süreksizlik. Karma ve sonuçları. Döngüsel varoluşun dezavantajları. Peki. Daha sonra döngüsel varoluşun dezavantajları içinde altı tanesinden kitapta bahsettik. Onlar neler? Birincisi, kesinlik veya istikrar yok. İkinci? Memnuniyet yok. Üçüncü? Tekrar tekrar ölüyorsun. Dördüncü? Tekrar tekrar doğuyorsun. Beşinci? Durumda yukarı ve aşağı gidersiniz. Ve altıncı? Tek başına acı çekiyorsun. Bu altı kişiden bahsettik. Bu yüzden onları kendi deneyiminizde fark edin. Peki?

Ve bunları anlamak, üretmenin bir başlangıcıdır. Bodhicitta çünkü bunlar bize özgür olma kararlılığı kendimize karşı şefkat olan samsaradan. Ve eğer aynı altıyı görürsek veya sekiz çeşit dukkhadan veya üç çeşit dukkhadan bahsediyorsanız, aynı şeyleri diğer canlı varlıklar açısından gördüğünüzde, bu şefkat geliştirmenin çok iyi bir yoludur. onlar için. Bu nedenle, diğer insanlar için şefkat geliştirmenin bir yolu olarak, aynı altısını alır. Evet? Ve sonra bir kişiyle başlayın ve oradan onu genişletin ve sonra nasıl “Ah evet, o kişinin hayatında hiçbir şey kesin değil” ve bunun onlar için ne kadar dezavantajlı olduğunu görün. Ve hiçbir tatminleri yok ve bu o hayatta nasıl tezahür ediyor? Hayatlarında mı? Ve nasıl sürekli olarak daha fazla olumsuzluk yaratırlar? karma tatmin arayan? Ve nasıl tekrar tekrar ölürler, nasıl tekrar tekrar doğarlar.

Bir keresinde bunu yaptığımı hatırlıyorum, yıllar önceydi ve gerçekten tam bir pislik olan birine gerçekten kızmıştım ve bilirsiniz, tabii ki. Apaçık. Ve diğer insanlar da benimle aynı fikirdeydi, bu yüzden haklı olmalıyım. Evet, haklı olmalıyım. [kahkahalar] Yani tam bir pislik oluyor. Ve hatırlıyorum Lama Zopa öğretiyordu. Ve böylece öğretilerden biri sırasında orada oturdum. Ve oldukça sinirlendiğim bu kişiyi düşünüyordum ve "Oh, o ölecek ve sonra yeniden doğacak" diye düşünüyordum. Ve sanki, sadece bu iki şeyi düşünmek, ve sonra, bilirsin, sadece bunu düşünmek, hayatımı iptal etmek için yeterliydi. öfke Ona doğru. Çünkü kontrolsüz bir ölümle ölecek ve kontrolsüz bir yeniden doğuş olacak birine nasıl kızabilirim? Nasıl kızabilirim? Ve Dharma ile tanıştığı için şanslı değil mi? Evet? Bunun için mutlu olmalıyım. Dolayısıyla bunları sadece kendi hayatımız veya kendi hayatımız açısından değil, aynı zamanda diğer insanların hayatıyla da düşünmek, şefkati geliştirmek için çok iyi bir yoldur.

Geleneksel uyanış zihnini geliştirmek

Şimdi geleneksel uyanış zihnini geliştirme bölümüne geçeceğiz. O yüzden önce kitabımızdan okuyacağız.

Değerli uyanış zihnini geliştirmenin temel uygulamasına yönelik iki yaklaşım vardır:

Bu arada, "uyanan zihin", "Bodhicitta” Ayrıca çevirebilirsiniz Bodhicitta "özgecil niyet" olarak, sadece farklı çeviri terimleriyle karıştırmayın. Tamam, değerli uyanış zihnini geliştirmek için iki yaklaşım var:

geleneksel uyanış zihnindeki eğitim süreciyle ilgilenen ve nihai uyanış zihnini geliştirme sürecini içeren. İlki, sadece aydınlanmanın özgecil zihnini aktive ederek büyük araca nasıl girebileceğimizin bir açıklamasını içerir ve onu değerli uyanış zihnini yetiştirmek için gerçek tekniklerin bir tanımını takip eder. (Sonuncusu, [diğer bir deyişle nihai Bodhicitta²] boşluk görüşünün gelişimi ile ilgili, daha sonra [kitapta] ele alınacaktır.)

Bu yüzden iki bodhicittadan bahsettiğimizde, geleneksel Bodhicitta özgecil niyetle kastettiğimiz budur. Nihai Bodhicitta olduğunu boşluğu fark eden bilgelik. Nihai Bodhicitta gerçekten değil Bodhicitta. Buna alışmalısın, değil mi? Bu, bu şeylerin bazılarında kategorileri yapma biçimleri: bir kategorinin altında bir şeyin listelenmesi, o kategori olduğu anlamına gelmez. O kategorinin bir tanımı olabilir, o kategorinin bir nedeni olabilir, o kategorinin bir özelliği olabilir, o şeye benzeyen bir şey olabilir. Yani nihai Bodhicitta olduğunu boşluğu fark eden bilgelikama bu değil Bodhicitta ürettiğimiz şey bu aspirasyon aydınlanmaya ulaşmak için. konvansiyonel olan budur Bodhicitta.

geleneksel bodhicitta

Yani geleneksel hakkında konuşacağız Bodhicitta ilk. Buradaki ilk konu, Büyük Araç'a, Mahayana'ya giriş olan uyanan zihnin değerini takdir etmektir. Şimdi Büyük Araç, büyük bir kar küreme aracına sahip yeni bir kamyon anlamına gelmiyor. [kahkahalar] Bu harika bir araç olurdu. Veya kar üfleyicili bir traktör, bu harika bir araç olurdu. Ama burada Büyük Araç ile kastettiğimiz bu değil. Araç bir yoldur. Ve yol bir bilinçtir. Spesifik olarak, bir dereceye kadar boşluk anlayışına sahip bir bilinçtir. Buna araç denir çünkü eğer bir bilinciniz, belirli bir bilinciniz varsa, sizi belli bir ruhsal hedefe götürecektir. Böylece Büyük Araç, bunun gibi büyük zihinsel durum, bizi aydınlanma hedefine götürecektir.

Şimdi önce aydınlanmayı takdir etmeliyiz ve geleneksel olanı takdir etmeliyiz. Bodhicitta. Yani buradaki bu bölüm, reklamcılık veya tanıtım diyebileceğiniz şeydir. Ve biliyorsunuz, bunu öğretilerde çok sık yapıyorlar, bir şeyin faydalarına dikkat çekiyorlar. Artık geleneksel dünyamızda reklamcılık, her şeyden önce arzu nesneleri içindir; ve ikincisi, düpedüz yalan değilse de genellikle abartılı olur. Ancak burada, bu tür bir reklam ve tanıtım, doğruyu söyleyen ve faydalı bir hedefe götüren bir şeydir. Ama bir şeyin avantajlarını görmek için zihni eğitmek için kesinlikle bir şey var. Çünkü bir şeyin avantajlarını gördüğümüzde, zihnimiz o konuda daha hevesli, ilham verici ve hevesli oluyor. Yani,

Yukarıda belirtildiği gibi büyük araca binmek gerekli olduğundan, [Neden gerekli? Çünkü tüm canlı varlıklara fayda sağlamak istiyoruz.] Birçoğunuz böyle bir aktiviteye girişin ne olduğunu merak ediyorsunuz. Büyük aracın iki yönü olduğunu belirtirken, aşan mükemmelliklerin uygulamaları ve gizli olanların uygulamaları. mantra, Buda, Fatih, bu ikisi dışında harika bir araç pratiği olmadığını açıkça belirtti.

Burada daha basit bir İngilizce ile bahsettiği şey, Büyük Araç Mahayana'da bunun iki yönü olduğudur. Altı kuralı takip ettiğiniz genel paramita uygulaması var. geniş kapsamlı uygulamalar, ve sır pratiği var mantraiçin başka bir terim olan Vajrayana veya Tantrayana. Yani bu önemli bir şey; o Vajrayana Mahayana uygulamasının bir dalıdır. Mahayana uygulamasından ayrı bir şey değildir. Bu son derece önemlidir çünkü Batı'da artık insanlar çoğu zaman şöyle der: "Üç Budist geleneği vardır: vipassana, Zen ve Vajrayana” Hayır. Hayır. Hayır. Her şeyden önce, vipassana bir meditasyon, ve tüm Budist geleneklerinde vipassana vardır. Tibet Budizminde vipassana vardır. Vipassana bir tür meditasyon; bir Budist geleneği veya başkasıyla sınırlı değildir. İkincisi, Zen, Mahayana'ya bakarsanız, birçok farklı türde genel Mahayana vardır. Hepsi Cha'an veya Zen değil. Pure Land uygulaması var, Tendai uygulaması var, birçok farklı türde genel Mahayana uygulaması var. Ve Mahayana'nın bütün şemsiyesinde, sizin de Vajrayana. Peki? Yani VajrayanaMahayana uygulamasından ayrı yapılan bir şey değil. Temelinde yapılır Temel Araç uygulama, genel Mahayana uygulaması ve ardından Vajrayana. Bilirsiniz, Batı'da şimdi nasıl söylendiği oldukça önemli. Hayır. Üç araçtan bahsetmenin olağan yolu bu değil.

Ayrıca, her birinin girişi [ister paramita aracını uyguluyor olun, isterse]paramit, mükemmellik veya geniş kapsamlı anlamına gelir, yani genel Mahayana uygulaması budur. Yani ister bunu ister Tantrayana'yı uyguluyor olun, her birinin girişi] sadece Bodhicitta.³ Ortaya çıktığı an [“o” varlık Bodhicitta, an Bodhicitta ortaya çıkar] zihinsel sürekliliğinizde, başka bir kalite üretmemiş olsanız bile, büyük aracın takipçisi olursunuz.

Şimdi, başka bir kalite yaratmama şansı, ancak Bodhicitta zayıflar, ama burada gerçekten önemini vurguluyor Bodhicitta Mahayana'nın kapısı olduğu için.

Bilakis, kaybolduğu an, (alçak araç) İşitenlerin ve yalnız idrak edenlerin mertebesine düşersiniz,⁴ boşluğun farkına varma gibi niteliklere sahip olsanız bile.⁵ Büyük araçtan böyle bir uzaklaşma, birçok büyük araç ayetinde belirtilir ve ayrıca akılla da tespit edilebilir.”

Yani bir kez oluşturduktan sonra mümkündür Bodhicitta kaybetmek için.

Sariputra'nın Öyküsü

oluşturduğunuzda Bodhicitta Herhangi bir hissedebilir varlık gördüğünüzde, dileğiniz, “Onlara fayda sağlayabilmek için aydınlanayım mı” olduğu noktaya kadar, o zaman Mahayana birikim yoluna girersiniz. Mahayana birikim yolunun üç bölümü vardır: küçük, orta ve büyük. Mahayana birikim yolunun küçük seviyesinde, hala kendinizi kaybedebilirsiniz. Bodhicitta, özellikle de biri sana gerçekten kötü davranıyorsa. Yani her zaman kullandıkları hikaye Sariputra ile ilgili. Bu hikayenin kaynağının nereden geldiğini bilmiyorum. Sariputra üretmişti Bodhicitta, ama sonra, sağ elini -sağ elini sadaka yapmak için- isteyen Budist olmayan bazılarıyla karşılaştı. Böylece sağ elini kesti ve sol eliyle tutarak Budist olmayan bu kişiye verdi. Hint kültüründe asla sol elinizle yemek yemiyor veya insanlara bir şey vermiyorsunuz çünkü tuvalete gittikten sonra kendinizi silmek için bu el kullanılıyor çünkü eski Hindistan'da tuvalet kağıdı yoktu. Dolayısıyla Budist olmayan bu eli sol eliyle ona uzattığı için çok gücendi. Ve sinirlendi ve attı ve “İstemiyorum!” dedi. Bu noktada Sariputra, Bodhicitta ve dedi ki, “Duyarlı varlıklar çok fazla! Neden onların yararına aydınlanmaya çalışayım ki?” Demek genellikle kullandıkları hikaye bu. Sanırım başka hikayeler de var.

Bu bir tür ekstrem durum. Bize pek bir şey olacağını sanmıyorum. Ama kesinlikle kaybedebiliriz Bodhicitta eğer çok sıkı çalışıyorsak ve sonunda bir tür spontane Bodhicitta canlı varlıkları gördüğümüzde oradadır. Ve sonra birileri gerçekten kötü, kaba ve bize kötü davranıyor. Evet? Ve bıktık ve düşünüyoruz, “Ben senin aydınlanman için çalışıyorum ve sen bana böyle mi davranıyorsun? Bunu hak etmek için ne yaptım?" Ah, o çizgiyi biliyorsun. Ah, o çizgiyi biliyor muyum? Evet? Yani kendine bu soruyu soruyorsun ve güle güle Bodhicitta. Dolayısıyla bunun olmasını önlemek istiyoruz.

Bu gece elimizden gelen bu kadar. Gelecek hafta diğer iyi nitelikleri hakkında devam edeceğiz. Bodhicitta. İyi nitelikler olduğunu düşündüğünüz şeyleri önceden düşünmeniz sizin için iyi olabilir. Bodhicitta. Kendi listenizi oluşturun. reklam yapacak olsan Bodhicitta insanlara - çünkü zaten hakkında bir şeyler okudunuz Bodhicitta; insanları üretme konusunda heyecanlandıracak olsaydınız Bodhicitta, avantajları olarak nelerden bahsedersiniz? O yüzden küçük bir liste yap ve onu haftaya getir. Peki? İyi.

1. Sorular yazılmıştır ve Muhterem Chodron onlardan okur veya yorum yapar ve yanıtlar. ↩

2. Saygıdeğer Chodron'un yorumu, kök metin içinde köşeli parantez [ ] içinde görünür. ↩

3. Kök metin şöyledir: “…her birine giriş ancak uyanan zihin aracılığıyladır.” ↩

4. Kök metin şöyledir: "İşitenler vb." ↩

5. Kök metin şöyledir: “…boşluğun anlaşılması gibi nitelikler.” ↩