Metne giriş

• Hedefleri zihin eğitimi uygulamalar
• Metnin kaynağının kökeni

MTRS 01: Metne Giriş (indir)

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirerek başlayalım. Şu anda başka birçok şey yapıyor olabiliriz, aslında şu anda başka birçok farklı türde alemlerde doğmuş olabiliriz. Ama değildik, değerli bir insan yaşamına, öğretileri duyma ve anlama yeteneğine ve hayvanların yapamadığı bir şeyi yapma yeteneğine sahip insanlarız - bu da zihnimizi bilinçli ve bilinçli olarak eğitmektir. zihnimizi arındırın, iyi niteliklerimizi geliştirin. Bu fırsattan gerçekten yararlanalım ve nesnelere zaman harcayarak boşa harcamayalım. haciz veya nesneleri öfke. Bunun yerine kendimizi gerçekten tüm canlılar için sükunet, sevgi, şefkat ve neşe geliştirmeye adayalım; ve onların yararına tam aydınlanmayı hedefleyen özgecil niyeti oluşturmak. Bu yüzden şimdi bu tür bir kararlılığı yapın.

Mutluluk veya sefalet “bir düşüncenin ucunda”

Güneşin Işınları Gibi Zihin Eğitimi Nam-kha Pel.

Servetimizin bu farkındalığı, zamanımızı gerçekten akıllıca kullanabilmemiz için oldukça önemli bir şeydir. Aksi takdirde, bu hayatın görünüşleri o kadar güçlüdür ki, tamamen onlara kapılırız. Gün içinde olan bir şey olabilir, aslında çoğu gün gün içinde olan bir şey var, değil mi? Sevmediğimiz, kızdığımız, rahatsız olduğumuz, o iğrenç insanın yolunu değiştirmesini dilediğimiz. Her gün oluyor, her gün defalarca, değil mi? Ve onları zihnimizde çiğnemek için çok fazla zaman harcayabiliriz ya da orada oturup, “Bunu söylediler. Bunu söyledim. Bunu söylemeliydim. Bunu neden söylediler? Bir dahaki sefere bunu yaparlarsa, bunu söyleyeceğim.” Bunu yapmak için çok zaman harcayabiliriz. Onları davalı oldukları kendi kalbimizin mahkemesinde denemek için çok zaman harcayabiliriz; ve biz yargıç, jüri, savcı ve bölge savcısı ve polisiz. Onları tutuklarız, bize söyledikleri bu sözlerden dolayı yargılar, ölüme mahkum eder ve hapse atarız - hepsi kendi içimizde! Sonra “Ah, aferin!” deriz. Her gün oluyor değil mi? Sinirlendiğimiz biri ya da başka biri.

Bütün hayatımızı böyle geçirebiliriz. Hayat, belirli küçük sinir nöbetleriyle, birbiri ardına tahrişe dönüşür. öfke ve tahriş gerçekten yoğunlaştığında öfke. Ama günün sonunda bunun için, zihni bu tür şeylere şımartmak için ne göstermeliyiz? öfke? Ne göstermemiz gerekiyor? Oldukça mutsuzuz, değil mi? Oldukça sefil durumdayız - bu yüzden sadece bu kızgın düşünceye tutunmak kendimizi mutsuz etmenin en iyi yoludur.

O zaman kurtuluş istiyoruz öfke bir nesne arayarak haciz. Hiç sinirlendiğinizi ve yapmak istediğiniz ilk şeyin buzdolabına gidip yiyecek bir şeyler almak olduğunu fark ettiniz mi? Mesela, “Rahatsızım, biraz zevk istiyorum! Bana zevk ver!” Bu yüzden buzdolabına gidiyoruz, alışveriş merkezine gidiyoruz, televizyona gidiyoruz, bara gidiyoruz. Belki bar kendi evimizdedir. Ama bizi dünyanın acısından kurtaracak bir şey arıyoruz. öfke, istediğimizi alamamanın acısı ya da istemediğimizi elde etmenin acısı. Sonra bütün günümüzü böyle geçiriyoruz - günden güne.

Bu arada, yolu uygulama ve aydınlanma kazanma yeteneğine sahip bu değerli insan yaşamına sahibiz. Gerçek trajedi, onu çarçur ediyor olmamız. Bunu söylüyorum çünkü elde etmesi zor; zamanda geriye gidip bir şeyleri yeniden yaşayıp farklı şekilde yapamayız. Bu yüzden şu andan itibaren gerçekten değerlendirmek önemlidir, “Sağlıklı erdemli bir fikir nedir? Sağlıksız, erdemsiz bir fikir nedir?” Ve zihnimizde bu netlik varken, zihnimizi gerçekten olumlu bir yöne yönlendirin. Bunu yaparsak, şimdi mutluluk getirir ve gelecekteki yaşamlarda mutluluğa sahip olmak için karmik neden yaratır. Bunu yapmazsak, o zaman aynı eskiyi yeniden çalıştırıyoruz, “Bunu yapamazlar mı? Neden bunu yaptılar?" Çok mutsuzuz. Ya da “Bunu istiyorum. Bunu hakettim. Bana vermiyorlar. Kimse bana değer vermiyor." Çocukken öğrendiğimiz o şey ne? "Kimse beni istemiyor, herkes benden nefret ediyor, biraz solucan yiyeceğimi düşünüyorum." Bunu hatırla? Biz ne yaptık? Seksek oynadık mı, ip atladık mı?! Ve sonra çıkıp somurtuyoruz. Yani hayatımız boyunca somurtarak kaç saat harcadık?

Farklı aktiviteler yapmak için harcadığımız süreyi tablolaştıran bir şey olup olmadığını hayal edebiliyor musunuz? Bu küçük kitabı her sabah açabiliriz ve “Hayatında bu kadar saat somurtarak geçirdin. Bu, sinirlenmek için kaç saat harcadığınızdır. Bu, tatminsiz olarak kaç saat harcadığınızdır. Uyumamanız gerekirken kaç saat uyuyarak geçirdiniz ve kaç saatinizi uykuda geçirdiniz? haciz” O zaman sadece sayarız. Belki bir Excel elektronik tablosu biçiminde bile olabilir. Her gün biri bizim için onu doldurur ve sonra her şeyi vurgular ve otomatik olarak toplamı alırız. Ancak bu şekilde yaşamaktan pek mutlu değiliz ve bu kendi ruhsal uygulamamız ya da hayatımızdaki daha yüksek amaçlarımız için çok verimli değil.

Bunu fark etmek ve değişebileceğimizi görmek daha iyi. Başka bir deyişle, bunun için kendimize kızmayın, bunun yerine değişebileceğimizi görün. O zaman aklınızı gerçekten canlıların iyiliğine, onların acılarına verin ve onlar için biraz şefkat yaratın. Ve sonra, bir olma fırsatını görmek Buda, gerçekten üretmek aspirasyon tüm varlıkların yararı için bir olmak. Bunu yaparsak hayatımız anlam kazanır, zihnimiz mutlu olur, her şey tamamen değişir. Her şey diğer insanlara değil, nasıl düşündüğümüze bağlı. Hepsi bu, değil mi? Mutluluğumuzun ve ıstırabımızın diğer insanlardan kaynaklandığını düşünmeye devam ediyoruz ve bu değil, düşündüğümüzden kaynaklanıyor. Yani her şey buna bağlı, Lama Zopa'da şu ifade vardı: "Bir düşüncenin ucu." Düşüncelerin nasıl ipuçları içerdiğinden tam olarak emin değilim ama her şey düşündüğümüz küçük bir yola bağlı - mutlu ya da mutsuz olmamız. Dışarıda değil. Biz buna böyle bakıyoruz.

tanıtım Güneş Işınları Gibi Zihin Eğitimi

Başlayacağımız bu yeni kitap, Zihin Eğitimi Güneşin Işınları gibi, gerçekten tüm bu konu üzerinde derinlemesine gider. denir zihin eğitimi ya da bazen denir, başka bir şekilde düşünülür, düşünce dönüşümü olarak çevrilir. Kelime lo akıl veya düşünce anlamına gelir; ve daha sonra jong eğitmek, arınmak, alışmak anlamına gelebilir - bu nedenle, tüm bu zihni kasıtlı olarak dönüştürme fikri. Bu metnin konusu budur, düşünme biçimimizi dönüştürerek zihni nasıl dönüştüreceğimizdir. Sonra elbette, daha derin farkındalık seviyelerinde, düşüncelerden tamamen kurtulmak ve sadece gerçekliğin doğasının doğrudan algısına sahip olmak; ama günlük hayatımızın çoğunda sadece doğru düşünmeyi öğreniyoruz.

Bazı insanlar, ruhsal yola girerler ve söylemsel düşünceler ve kavramlarla ilgili tüm bu şeyleri duyarsınız. Bu, "Tamam, çok fazla kavramsal düşünceye sahip olmayı bırakıp onları terk etmem gerekiyor ve sadece zihnimi kavramsal düşüncelerden kurtarıyorum" gibi. Ama bu değil. Bu sadece düşünceleri ezmek değil - çünkü iyi düşünceler ve iyi motivasyonlar var ve onları nasıl oluşturacağımızı öğrenmemiz gerekiyor. Sonunda Budalık aşamasında, anlayışın ötesine geçiyoruz. Ama şimdi ve o zaman arasında, zihnimizi gerçekten değiştirecek, üretebileceğimiz birçok iyi düşünce var. Yani mesele sadece düşünmeme meselesi değil. Doğru düşünmeyi öğrenmek, gerçekçi düşünmeyi öğrenmek, faydalı düşünmeyi öğrenmek; çünkü bizi mutsuz eden, gerçekçi olmayan tüm düşüncelerimizdir - yararlı olmayan tüm düşüncelerimiz.

Özellikle bu metin, sıkıntıların yola nasıl dönüştürüleceğine dair bütün bir bölüme sahiptir. Bu çok değerli bir öğreti çünkü her zaman olumsuz koşullar buluyoruz, değil mi? Hiçbir şey istediğimiz gibi olmuyor, bu yüzden tüm dünya olumsuz gibi görünüyor - pek çok olumsuz koşul. Bunları nasıl yola dönüştürebiliriz? Onları dönüştürmezsek, o zaman sadece oturup somurtacağız, ya da sızlanacağız ya da sinirleneceğiz - ya da üçünü birden. Ama düşünme biçimimizi nasıl dönüştüreceğimizi bilirsek, o zaman başlangıçta çok rahatsız edici görünen bu durum aslında hoşumuza giden bir şeye başlayabilir, çünkü bu bize düşünme biçimimizi dönüştürme fırsatı verir. Yani dediğim gibi, bu tür durumlar her gün her gün geliyor, değil mi?

Türün tarihi—Tibet'te Lama Atisha

The Zihin Eğitimi Güneş ışınları gibi—düşünce eğitimi adı verilen bütün bir öğreti türü vardır ve bunlar çok çeşitli metinleri içerir. Ama temel metinlerden biri denir Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü. Bu metnin Geshe Chekawa, Gyelsay Togmay Zangpo tarafından bir araya getirilmiş birkaç farklı versiyonu vardır—metnin birçok farklı versiyonu vardır. Tüm tarih tamamen net olmasa da, bu küçük ifadelerin çoğu - çünkü bunlar küçük ifadeler, kısa cümlelerdir. işte bu Yedi Noktalı Düşünce Eğitimi dır-dir; sadece birkaç sayfa uzunluğunda, çok da önemli değil. Ve sadece nasıl pratik yapılacağına dair çok kısa ifadeler. Görünüşe göre bunlar belki de sözlü talimatlardı. Lama Atisha, daha sonra toplanan ve konsantre edilen ve bir metin haline getirilen öğrencilerine verdi. Ayrıca bu metnin farklı indirgemeleri var gibi görünüyor, bu yüzden belki farklı müritler bunları yazdı. Hemen hemen aynılar, noktalar hemen hemen aynı, ancak bazen farklı bir sıradalar, bazen birkaç farklı nokta. Farklı insanlar farklı şeyler yazmış olabilir, bu yüzden farklı soylar olabilir. Ama sözlü bir gelenek olarak başlayan bir şey gibi görünüyor.

Çok ilginç bulduğum şey, bu sabah onu düşünüyordum çünkü Lama Atisha, Tibet geleneğinde çok önemli bir ustadır. Budizm başlangıçta 6. yüzyıldan başlayarak Tibet'e yayıldı. Sonra 8. yüzyılda büyük bir zulüm oldu. Takvim yıllarını nasıl saydığınıza bağlı olarak 8 ve 9'da büyük bir zulüm var. Budizm neredeyse öldü. O zamanlar Lama 10. ve 11. yüzyıllarda yaşayan Atisha, Tibet'e geldi ve ondan Yeni Çeviri okulları. Dharma'nın orada yozlaştığı bir zamanda Dharma'yı öğretmek için Tibet'e davet edilen bir şefti. Vikramasila'daki en büyük Hintli ustalardan biriydi. manastıra ait Üniversite.

Nalanda'ya ek olarak, çoğumuz Nalanda'yı duymuşuzdur - bu çok ünlüdür. manastıra ait üniversite Bodhgaya'dan çok uzak değil. Ama Advuntaparia'da, Vikramasila'da başkaları da vardı. Atisha, Vikramasila'dandı. Batı Tibet'teki bazı krallar onu davet etti. İçlerinden biri davet etmek için hayatından bile vazgeçmek zorunda kaldı. Lama Atisha'dan Tibet'e. Lama Atisha büyük bir bilgindi, tüm bu inanılmaz derin felsefi metinleri incelemiş ve hepsinin ustasıydı ve aynı zamanda tantrik pratik yaptı. Ama Tibet'e geldiğinde, ondan aldığımız tüm öğreti dizisi temelde lamrim (yolun aşamaları) ve lojong (bu zihin geliştirme öğretileri). Görünüşe göre Tibet'e geldiğinde gerçekten çok pratik öğretilere odaklanmış. İnsanların çok fazla ana hatlar, karmaşık tartışmalar, kelime dağarcığı ve bunun gibi şeyler olmadan oldukça kolay bir şekilde uygulamaya koyabilecekleri şeyler. Bu yüzden büyük Hint metinleri - çoğu tartışma şeklinde yazılmıştır. Lama Atisha'nın öğretileri ve ondan sonra gelen soy, bunların çoğu sadece Dharma'yı açıklıyor. Bence bu kadar çok insan zaten Budist olduğu için bu kadar çok yanlış fikri çürütmeye gerek yoktu. Ama aynı zamanda çok pratik şeyler öğretti ve bu yüzden öyle söyleniyor ki Lama Atisha, en sevdiği iki konu sığınak ve karma. Her zaman onlardan bahsetti - nasıl sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha; manevi rehberimiz olarak onlara nasıl güvenebiliriz; nitelikleri nelerdir; ve sonra eylemler ve eylemlerin etkisi - böylece etik davranış hakkındaki tüm öğretiler. Bu öğretiler Atisha'nın soyundan gelmektedir.

Düşünce eğitiminin Hint kaynağı—Nagarjuna'nın değerli çelenk

Yine bu öğretilerin köklerinin izini süren çok güzel bir hikaye var. Kadam Geshelerden biri olan Geshe Chekawa—Kadampa, Lama Atişa. Geshe Chekawa okuyordu Düşünce Eğitiminin Sekiz Ayeti ve kendine yenilmekten ve zaferi başkalarına vermekten bahseden bir ayete rastladı. Ve o kadar şok oldu ki, "Bu nasıl mümkün olabilir?" Biriyle ilişki içindeyken ve onlara zafer kazandırmak ve yenilgiyi kendi üzerinize almak için anlaşamıyorsanız? Bu yüzden bu öğretinin kaynağını araştırmaya devam etti ve farklı insanlar onu Geshe Sharawa'ya yönlendirdi. Chekawa onu bulmaya gitti ve Sharawa bir tanesi hakkında bir öğreti veriyordu. Temel Araç dinleyicilerin metinleri ve yalnız idrak edenler yolu - bu yüzden hakkında hiçbir şeyden bahsetmiyordu. Bodhicitta. Sonra Chekawa gerçekten biraz hayal kırıklığına uğradı. Öğretilerden sonra Sharawa'nın izini sürdü ve "Sana bir soru sorabilir miyim?" dedi. Langri Tangpa'da okuduğu bu ayeti sordu. Düşünce Eğitiminin Sekiz Ayeti ve “Bunun kaynağı nedir?” dedi. Bunu söyledi çünkü herkes kaynağın Hindistan'dan geldiğini bilmek istiyor. Sonra Sharawa iki satır alıntı yaptı değerli çelenk. Bu iki satır şunlardır:

Kötülükleri benim için meyve versin
Tüm erdemlerim başkaları için meyve versin.

Bu dizenin farklı çevirileri vardır, ancak bunun temel özü alma ve verme pratiğidir. Başka bir deyişle, diğer varlıkların tüm yanlış işlerini ve mutsuzluklarını üzerime alabilir miyim, onlar üzerimde olgunlaşabilir mi ve onlara malımı, mülkümü verebilir miyim? vücut, erdemim ve tüm bu iyilikler onlar için iyi koşullar açısından olgunlaşsın. Chekawa bu öğretinin M.Ö. değerli çelenk Nagarjuna'nın kesin bir soyuna sahip olduğuna ikna oldu. Devam etti ve okudu değerli çelenk uzun yıllar boyunca ve onun bazı idraklerini elde edene kadar onun üzerinde meditasyon yaptı.

Görünüşe göre Geshe Chekawa'dan önce bu düşünce eğitimi öğretisi gizli bir öğreti olarak görülüyordu. biz genellikle düşünürüz tantra bugünlerde her yerde olmasına rağmen gizli öğreti olarak. Ancak bu düşünce eğitimi öğretileri gizli olarak kabul edildi. Neden “Neden gizliler?” diye merak edebiliriz. Eh, bir düşünürseniz, tüm zorlukları yola sokma fikri, tüm "Başkalarının acılarını yaşayabilir miyim, mutluluğumu onlara verebilir miyim" kavramı, bunlar oldukça uzak fikirler. “Başkalarına zaferi verip kendimi yenebilir miyim” bu tür fikirler? Her şeyden önce sıradan insanların kolayca yanlış anlayabileceği şeyler bunlar. Ayrıca çok yüksek yeteneklere veya çok keskin melekelere sahip olmayan insanlar bunu hiç anlamazlar ve “Bu nasıl bir çılgınlık? Başkalarının acısını neden üstleneyim ki? Kendime yeterince sahibim, çok teşekkür ederim!” Ve, “Onların haksız olduğu ve benim haklı olduğum bu kadar açıkken, neden yenilgiyi kabul edip zaferi başkalarına vereyim? Bu nasıl bir saçmalık?” İnsanların bu tür şeyleri yanlış anlamalarının kolay olduğunu görüyorsunuz.

Ancak Geshe Chekawa, Atisha'dan bu farklı ifadeleri biriktirdi ve daha sonra onu bir metin olarak öğretmeye ve açıklamaya başladı. Onun büyük nezaketi sayesinde, şimdi gördüğümüz yedi noktalı düşünce dönüşümünün bu birçok farklı versiyonuna sahibiz. Daha sonra ustalar, hakkında şerhler yazmaya başladılar. Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü.

Buradaki metin, Zihin Eğitimi Güneş ışınları gibi, 15. yüzyılda Je Tsongkhapa'nın öğrencilerinden biri olan Nam-kha Pel tarafından yazılmış bir yorumdur. üzerine bir yorumdur Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü birleştiren lamrim öğretileri ile düşünce eğitimi öğretileri. Bu bakımdan oldukça özel kabul edilir.

Burada kitap haline getirildi. gibi kısa bir metin değil Rafine Altının Özü. Bu metni soyu, bu metnin sözlü aktarımını, Hazreti Hazretleri'nden aldım. Dalai Lama, Kyabje Yongzin Ling Rinpoche'den aldı. Bu yüzden, metni sözlü olarak aktarabileceğimi, size okuyabileceğimi ve sonra bazı şeyler hakkında yorum yapmak için periyodik olarak durabileceğimi düşünüyordum.

Mesele şu ki, girişi ve ilk bölümü okuyordum ve içinde senin hakkında bilmediğim ama [esneme hareketi] olan pek çok Tibetli isim var. Belki o bölümü de atlatabilirsek gerisi biraz daha aydınlanabilir. Sözlü aktarıma var mısınız? Çünkü bir kitabı başından sonuna kadar okumak güzeldir. Bazen Hazretleri Dalai Lama gerçekten hızlı okuduğu bu bölümlerin bazılarını sözlü olarak aktarır. Ben bile o kadar hızlı İngilizce okuyamıyorum. O yüzden biraz daha yavaş yapacağım. asıl metni Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü üzerinde bir yorum olan bu daha büyük metne gömülüdür.

Yedi nokta hakkında kısa önizleme ve yorum

Aslında sözlü aktarıma başlamadan önce, öğretilerin niteliklerini vb. açıklayan bazı girişler olduğundan, bunların ne olduğunu bilmemiz için yedi noktanın üzerinden geçelim.

1. Uygulamaya esas olarak ön bilgilerin açıklanması

   Ama sonra ilk nokta ön hazırlıkları açıklamaktır - bu yüzden ilk iş ön hazırlıkları uygulamaktır.

2. Gerçek uygulama, uyanan zihinde eğitim
   1. Nihai uyanış zihninde nasıl eğitilir

   2. Geleneksel uyanış zihninde nasıl eğitilir

   Ve sonra ikincisi gerçek uygulamadır. Geleneksel hakkında konuştuğumuz yer var Bodhicitta (hangisi aspirasyon tüm varlıkların yararına aydınlanmaya ulaşmak) ve nihai Bodhicitta (ki gerçek doğayı fark eden bilgeliktir, nihai doğa of fenomenler).

3. Olumsuz koşulları aydınlanma yoluna dönüştürmek

   O zaman üçüncü nokta, olumsuz koşulları aydınlanma yoluna dönüştürmektir. Hepimiz bir an önce oraya gitmek istiyoruz, değil mi? Ama aslında ilkini yapmak - iki bodhicitayı geliştirdiğimiz ana uygulama - bu bize sıkıntıları yola nasıl dönüştüreceğimizi gösterecek.

4. Tek bir ömrün entegre uygulaması

   Dördüncü nokta, tek bir yaşamın bütünleşik uygulamasıdır, öyleyse düşünce eğitimi öğretilerini yaşamınızda nasıl uygulamaya koyabilirsiniz.

5. Zihni eğitmiş olmanın ölçüsü

   Beşincisi, zihni eğitmiş olmanın ölçüsüdür.

6. taahhütleri zihin eğitimi

   Altıncısı ise taahhütlerdir. zihin eğitimi.

7. The kaidelerinin of zihin eğitimi

   Ve yedincisi, kaidelerinin of zihin eğitimi.

Bütün bu öğretiler gerçekten iki bodhicitta üzerinde odaklanır ve iki bodhicittadan gerçekten geleneksel olanı vurgularlar. Bodhicitta-the aspirasyon varlıkların yararına tam aydınlanma için. Bunu özellikle vurgularlar çünkü bu gelenekselliği geliştirmenin iki yolu vardır. Bodhicitta, hatırlamak? İki yol nedir? Yedi noktalı neden-sonuç talimatı ve benliği başkalarıyla eşitleme ve değiş tokuş etme.

Bu metin öncelikle ikinci yöntemdir—kendini başkalarıyla eşitlemek ve değiştirmek—ve bu yöntemin kökleri Nagarjuna'da ve ayrıca Shantideva'dadır. Shantideva'nın 8. Bölümü bu öğretinin parlak bir anlatımıdır. Aslında Kutsal Hazretleri tarafından bir şey üzerinde çalışıyordum. Dalai Lama ve verdiği bazı öğretilerde aldığım bazı notları gözden geçirerek. Beni gerçekten etkiledi. Bir noktada şöyle dedi: “Budist kardeşlerim, kardeşlerim, lütfen gerçekten pratik yapmak istiyorsanız Shantideva'nın metnini inceleyin. bir rehber BodhisattvaYaşam Tarzı” Bu beni gerçekten etkiledi, “Kardeşlerim” demesi, sanki bize çok kişisel bir şekilde hitap ediyormuş gibi.

Dolayısıyla, bu benliği başkaları için eşitleyen ve değiş tokuş eden, vurduğu, gerçekten doğrudan vurduğu şey, ben-merkezci zihnimizdir. “Önce ben! Ben en önemlisiyim." Şimdi ben-merkezci zihnimizin bir kısmı çok kabadır ve haciz. Daha süptil olan başka benmerkezci zihin türleri de vardır ve bu, "Benim kurtuluşum" diyen benmerkezci zihindir. Benim özgürlüğüm diğerlerinden daha önemli. Benim ruhsal pratiğim diğer insanların ruhsal pratiğinden daha önemlidir.” Buna kolayca düşebiliriz, değil mi? “Ruhsal pratiğim çok önemli! Benim özgürlüğüm en önemlisi!” Ama bu benmerkezci tutumun daha incelikli bir biçimidir. Çok kaba formlar, bütün gün gördüğümüz formlar - "İstiyorum, ne istersem, ne zaman istersem" ortak sloganımız. işte o iğrenç benmerkezcilik ve şu anda çoğumuzun bulunduğu seviye bu, değil mi? "İstediğimi, istediğim zaman istiyorum. Ve istemediğim şeyi, istemediğimde de istemiyorum.”

Bu benmerkezci düşünce bize bu kadar acı veriyor çünkü evrendeki her şeyi benden yola çıkarak yorumluyoruz. Sadece bu gezegende bile ne var, beş milyar insan mı? Tüm hayvanları ve böcekleri dahil ederseniz, kaç tane gazilyon canlı varlık olduğunu bilmiyorum. Bu sadece bizim gezegenimizde. Peki tüm bu evrende ne olacak? Kaç tane sınırsız canlı var? Ve diyoruz ki, “En önemlisi kim? Eh, sadece olur me. Bunu hayal et! Tüm bu duyarlı varlıklardan, I en önemli benim. Nasıl bu kadar şanslı olabildim? Şimdi sorun şu ki hepiniz en önemli olduğunuzu düşünüyorsunuz. Ve ne kadar aptal olduğunu görüyorsun çünkü evrenin ilk kuralı benim en önemli olduğum ve herkesin bunu anlaması gerektiği. Ve bu yüzden bu kadar çok sorunum var çünkü etrafım, evrenin merkezi olduğumu ve beni memnun etmek ve istediklerimi karşılamak için her şeyi yapmaları gerektiğini anlamayan tüm bu aptal insanlarla çevrili. Ah bu duyarlı varlıklar! Ben de onların aydınlanması için çalışıyorum ve bak bana nasıl davranıyorlar!”

Yani her şeyi kendimize referans aldığımız bu benmerkezci zihin, olan her küçük şey benliğe atıfta bulunur - yani sizi rahatsız eden herhangi bir küçük şey. Bugün başka biri banyo havlumu kullandığı için sinirlendim ve bu ikinci kez oluyor. Ve ben verdi kırmızı havlu. Gerçekten güzeldi, biliyorsun. Kırmızı havluyu kullanıyordum, sonra başkası kullanmaya başladı, kim olduğunu bilmiyordum. Zaferi başkalarına ver, kırmızı havluyu kullansınlar dedim. Sonra yeşil bir havlu çıkardım ve şimdi başka biri benim yeşil havlumu kullanıyor. Oh, şimdi elimdeydi, biliyor musun? [Gülüşmeler] Ve sonra benmerkezci zihin, “Bunu kasten yaptılar. Biri gerçekten çok duyarsız ve beni elde etmeye çalışıyor.” Sonra kulübeme bir parça yoğurt taşıyorum ve biri baktı ve "Bir şey saklıyormuşsun gibi görünüyor" dedi. Ve ben! Bu küçük yoğurt şeyini saklıyordum. Kasten, dedim ona - kasten beni bencillik yaparken yakalamaya çalışıyordu. Ben bencil olduğumda kimsenin bunu fark etmemesi gerektiğini bilmiyor. Bencilliğimi kasten açığa vurmak, ah! [Gülüşmeler] Ve böylece bütün gün geçiriyorsunuz ve her küçük şey kendi kendine referans oluyor, değil mi? "Bu kişi bunu beni mutsuz etmek için kasten yaptı." Bu sadece akılsız olmaları, acele etmeleri, meşgul olmaları ve akıllarında bir sürü şey olması ya da acı çekmeleri değil; ama, "Beni almak için dışarı çıktılar." Ve sonra her küçük şey - benim açımdan atıfta bulunuldu. O zaman kolayca güceniriz, insanların bize gücendiğimizi söylediği en küçük şey, “Bize güvenmiyorlar, bize saygı duymuyorlar, bizi takdir etmiyorlar.” Gerçekten oldukça huysuz oluruz ve bunun tüm kaynağı benmerkezci tutumdur. Her şeyin kaynağı bu—sadece benmerkezci tutum.

Çok güzel olurdu, aslında her gün kaç kez sinirlendiğimizi, sinirlendiğimizi veya sinirlendiğimizi gösteren o çeteleyi tutan biz olmalıyız. Her seferinde küçük bir işaret yapıp, “Ben merkezli düşüncem beni yine kandırdı” diyoruz. Ve beş dakika sonra, “Ben-merkezci düşüncem beni yine kandırdı!” Ve bundan beş dakika sonra, “Ben-merkezci düşünce beni yine kandırdı!” Belki bunu yaparsak, ıstıraplarımızın sebebinin başka insanlar değil, ben-merkezci zihnimiz olduğu aklımıza gelebilir. Bunu idrak ettiğimizde, ben-merkezci zihne tüm acıyı, endişeyi ve öfkeyi vermeye başlayabiliriz. Sonra başkalarının ıstırabını üstlenmek ve bunu benmerkezci zihne vermek. Sonra bir nezaket ve şefkat tavrıyla ve başkalarını el üstünde tutarak, onlara bizim vücut ve mülk ve üç kat erdem. Bunu uygulayabilirsek çok daha rahat ve mutlu oluruz.

"Henry, sanırım bugün fasulye yaptın çünkü onları sindiremeyeceğimi biliyorsun! Ve sen de birkaç gün önce yaptın. George! Oh, daha iyi bilmeli, burada daha uzun süredir yaşıyor. Bir komploları var. Bana karşı pasif-agresif davranıyorlar. Ve bütün öğleden sonra bunu düşündüm." İşte tam olarak bundan bahsediyordum, tüm hayatımızı nasıl boşa harcıyoruz.

Öyleyse okuyalım.

Yarın fasulye yersek, umarım bana tofu yaparlar.

Aklın neye gittiğini görüyor musun? Tamamen gülünç!

Yazarın saygısı ve isteği

İşte Nam-kha Pel'in tanıtımı. Saygı ve ricası yazıyor. Yani diyor ki:

her zaman ben sığınmak yüce ve sonsuz şefkatli ruhani üstatların ayaklarına kapanın ve secde edin. Sonsuz sevgilerinden, hayatımın her anında benimle ilgilensinler.

Bu güzel değil mi? Şimdi bizim nasıl manevi danışmanlar hayatımızın her anında bizimle ilgileniyor musunuz? Gelip bize çay mı getiriyorlar? Gelip bize çikolatalı kek mi getiriyorlar? Bizi övüyorlar ve sahip oldukları en iyi öğrenci olduğumuzu söylüyorlar mı? Bize nasıl bakmaları gerektiğini düşünüyoruz, değil mi? En ufak bir şey yaptığımızda manevi hocamız gelip, “Oh, çok fedakarlık ettin. Sen Harikasın." Demek ki biz böyle düşünüyoruz. Ama bizimki nasıl manevi danışmanlar Bize iyi bak? Bize öğretirler. Bize fayda sağlamalarının başlıca yolu budur - bize Dharma'yı öğretmeleri. Ve bize Dharma'yı öğreterek bu yolda bize rehberlik ederler.

Birkaç bin kişilik bir kalabalığa veya bireysel olarak bize öğrettikleri önemli değil, öğretileri kişisel talimatlar olarak duymak zorundayız. Tüm kalabalığa öğretileri duymamız çok komik, sanki ben bunu öğretirsem, o zaman biri şunu diyebilir, "Oh, falan filanla konuşuyordu, bunu söylediğinde, bu benim için pek geçerli değildi." Ve böylece bu şekilde elde ederiz. Ya da bir şey zor bir öğretiyse, "Pekala, bilirsiniz, kendi seviyeme göre kendi kişisel öğretilerimi istiyorum." Öğretmenin yaptığı her şeyi durdurmasını ve bize kişisel öğretilerimizi vermesini bekliyoruz - çünkü biz en önemlisiyiz. Ama sonra tabii ki bir tür kişisel tavsiye aldığımızda öğretmenimizin bize saldırdığını hissediyoruz. “Ah, sekiz dünyevi dharma konusunda dikkatli olun dediler. ne kadar görüyorlar haciz ve nefretim var mı? Bu açık mı? Bunu bana söylemeye nasıl cüret ederler?”

Bir keresinde Khensur Jampa Tegchok bana bir mektup yazdığını hatırlıyorum -neden bilmiyorum ve bir şey hakkında yazışıyorduk- ama mektupta sadece "Dünyanın sekiz kaygısını öğretirken çok dikkatli ol" dedi. Aklım gitti, “Yanlış bir şey yapıyorum. Korkunç bir şey yapıyor olmalıyım ve o bunu gördü ve bunu işaret ediyor. Ben bir başarısızım.” Orada ben-merkezci bir yolculuğa çıktım - çünkü kendini aşağılamak bundan ibaret. daha fazla benmerkezcilik, değil mi? Sonra nihayet sakinleştim ve fark ettim ki, “Biliyor musun, bunu neden söylediğini bilmiyorum. Ama her halükarda bu iyi bir tavsiye ve bunu duymaya ihtiyacım var.” Demek istediğim, tüm bu şeyleri ne kadar korkunç olduğum konusunda yansıtmayı bırak ve bunu bana bundan dolayı söylüyor olmalı ve durumum ne olursa olsun, "Hey, bu çok iyi bir tavsiye ve dikkat etmem gerekiyor" dediğini fark et. zihin - çünkü, biliyor musun? Görme yoluna ulaşana kadar ve görme yolundan çok uzaktayım, sekiz dünyevi kaygı dikkat etmem gereken bir şey olacak.

Yani ister bireysel öğretilerimiz olsun, ister tüm grup için öğretileri olsun, dinlememiz gereken bir şey. Bazı öğretiler elbette bizim için çok gelişmiş olabilir, sanki öğretmen bazı çok gelişmiş metinleri öğretiyormuş gibi. O zaman bunu hala kişisel tavsiye olarak alıyoruz, ancak şu anda kendimizi bunun her yönünü uygulamaya zorlamamız gerekmediğini görüyoruz. Bunun nedeni, onu uygulamanın en iyi yolunun iyi bir temel oluşturmak ve dolayısıyla ABC'lere geri dönmek olduğunu görmemizdir.

Sonra Nam-kha Pel bir bağlılık duası verir ve şöyle der:

Sevgi ve şefkat kaynağından doğan
Uyanan zihnin gemisi iyi bir şekilde suya indirildi: [Uyanan zihin Bodhicitta, burada bu şekilde tercüme edilmiştir.] ¹

Üstünde altı mükemmelliğin büyük yelkenleri dalgalanıyor² ve öğrencileri toplamanın dört yolu
Hiç gevşemeyen coşkulu bir çabanın rüzgarıyla hareket eden;

Döngüsel varoluş okyanusu boyunca bedenlenmiş varlıkları mükemmel bir şekilde taşır.
Onları her şeyi bilmenin dilek gerçekleştiren mücevher adasına indir.

Başımı manevi neslin liderlerinin ayaklarına koyarak secde ediyorum:
En üstün yönlendiricimiz olan Subduer, güçlü [bir] (Buda Sakyamuni);
Maitreya ve (manevi takipçileri) Asanga, Vasubhandu ve Vidyakokila;
Manjushri ve (takipçileri) Nagarjuna ve yüce bilge aziz Shantideva
Altın Ada'nın (Sumatra'nın) hükümdarı ve (öğrencisi) asil Atisha;
Ve (Tibetli öğrencisi) Dromtönpa ve üç manevi kardeşi (Potowa, Phu-chung-wa ve Chen-nga-wa)

Manjushri'nin büyük yayılımının ayaklarına secde ediyorum,
Bu yozlaşmış zamanların ikinci fatihi Tsongkhapa,

Böylece bütüne secde ederek, soyundan gelen bütün büyük hocalar, Buda, ve sonra gidiyor…. Biri derin öğretilerden biri, biri engin öğretilerden biri olan iki ana soy vardır. Geniş öğretiler vurgular Bodhicitta dahası ve bu, Maitreya ve Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila'dan geçen soydur. Resimdeki resimde meditasyon salonda bu öğretilerin olduğu tabloyla karşı karşıyayız Buda' doğru, yani biz tabloya bakarken soldalar. İşte o soy—geniş ya da genişleyen soyu Bodhicitta. Daha sonra diğer tarafta BudaSolda veya resme baktığımızda sağda Manjushri, Nagarjuna ve yüce bilge aziz Shantideva'nın soyu var. Aslında Shantideva arkada oturuyor, ama her neyse, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, bilgelik soyunun tüm ustaları, derin öğretiler - derin anlam nihai doğa gerçekliğin. Yani bu öğretilerin her ikisinden de. Sonra Altın Sumatra Adası'nın hükümdarına secde etmek. Yani siyasi bir hükümdar değil, biri olan Serlingpa'ya atıfta bulunuyor. Lama Atisha'nın üç ana öğretmeni Bodhicitta. Serlingpa Endonezya'da yaşadı.

Atisha'nın Hindistan'dan Endonezya'ya bir tekne yolculuğuna nasıl çıktığıyla ilgili inanılmaz bir hikaye var. On üç ay sürdü ve su canavarları, kasırgalar ve her şey vardı ve oraya ulaşmak için neredeyse birçok kez ölüyordu. Sonra on iki yılını kontrol ederek geçirdi Lama Serlingpa ondan öğretiler almaya karar vermeden önce. Bu yüzden içinde yazıyor lamrim öğretmenin niteliklerini kontrol etmek için on iki yıla kadar sürebilirsin. Tabii ki Atisha gençti ve Serlingpa gençti ve boş zamanları vardı.

Sonra Atisha Sumatra'dan döndü ve Hindistan'daydı. Ondan sonra Tibetliler onu Tibet'e gitmeye davet etti. Orada birincil öğrencisi, Chenrezig'in bir tezahürü olarak görülen bir meslekten olmayan Dromtönpa idi. Sonra Dromtönpa'nın birçok öğrencisi oldu. Ancak Kadampa öğretilerini sürdüren üç kişiye üç manevi kardeş denir: Potowa, Phu-chung-wa ve Chen-nga-wa. Ve sonra Je Tsongkhapa, Kadam öğretilerinin bu üç soyunu aldı ve onları tekrar bir araya getirdi. Bu nedenle Je Rinpoche'nin öğretilerine bazen Yeni Kadampa öğretileri denir - bu NKT ile karıştırılmamalıdır - tamamen farklı bir oyun.

Bu yüzden, bu öğretileri uygulayan ve gerçekleştiren geleneğin tüm liderlerine secde etmek ve saygı göstermek. Devam ediyoruz:

Bireysel ruhsal yolları kim öneriyor?
Bu büyük öncülerden son derece açık ve tutarlı.

Tüm harika öğretileri arasında üstün
Uyanan zihni harekete geçirmenin araçlarıdır.

Onun kusursuz öğretisini mutlak bir doğrulukla açıklayacağım;
Büyük Aracın yolunu takip edecek kadar şanslı olanlar,
gerçek takdir için çok dikkat edin.

Harika aracın bu olağanüstü sözlü şanzımanı zihin eğitimi, değerli uyanış zihnini yetiştirmek için bir talimat Bodhicitta iki ana bölümde açıklanacaktır: zekileri gerçek bir ilgiyle takdir etmeye teşvik edecek benzersiz nitelikleri de dahil olmak üzere bu öğretilerin soyunun tarihsel bir açıklamasını veren bir giriş;

Başka bir deyişle, öğretilerin reklamı, size tüm iyi nitelikleri ve size nasıl yardımcı olacaklarını anlatıyor, böylece tamamen canlanıyorsunuz ve gerçekten onları almak istiyorsunuz. Ve sonra ikincisi,

ve gerçek öğretinin açıklaması, en kral bir talimat.

Giriş

Şimdi girişe geçiyoruz:

Bu öğretilerin arka planı iki şekilde sunulabilir. İlk olarak, öğretinin ortak büyüklüğü ile neslin tarihsel hesabı ilişkilendirilerek, öğretinin gerçekliği açıklığa kavuşturulmuştur.

Bu yüzden öğretilerin gerçek olduğundan emin olmak, geçerli bir soy aracılığıyla zamanın zamanına kadar izlenebilmesini sağlamak. Buda çok önemli bir şeydir. Bu yüzden soy duaları çoktur. lamalar ve soya neden bu kadar çok vurgu yapılıyor. Çünkü eğer öğretiyi geçmişe kadar takip edebilirseniz, Buda, o zaman bunun aydınlanmış birinin zihninden kaynaklandığını bilirsiniz. Geçen ay birinin uydurup New Age Times'a 99.99$'a reklamını yaptığı bir öğreti değil, size özel fiyat, indirimde. Geçen hafta birinin uydurduğu bir öğreti değil.

Bu çok önemli bir şey, özellikle de böylesine ruhani bir süpermarkete sahip olduğumuz günümüzde. Demek istediğim, herhangi bir yere gidersiniz ve her şeyin reklamı yapılır ve bu, insanları içine çekmek ve bu öğretiyi almazlarsa büyük bir şeyi kaçırdıklarını hissettirmek için gerçekten Batılı pazarlama becerilerini kullanmaktır. Öğretilere yaklaşmamızın nedeni bu değil - çünkü bugünlerde gördüğümüz bu tür parlak reklamları seviyoruz.

Ama Nam-kha Pel'in verdiği reklam, bunun bir öğreti olduğunun reklamıdır. Buda geçerli bir soy yoluyla, bu yüzden dinlemelisiniz. Bu adam kömürlerin üzerinde yürüyebildiğinden, yumurtaları oynatabildiğinden, zihin okuyabildiğinden ve her şeyi yapabildiğinden değil, öğretiler Tanrı'dan geldiği için. Buda.

İkinci olarak, olağanüstü işlevi bakımından öğretimin özel üstünlüğü ifade edilerek, öğretimin manevi değerine saygı ve takdir yaratılacaktır.

Bu metindeki talimatların iyi niteliklerini ve bizi aydınlanmaya götürmek için nasıl işlev gördüklerini duyduğumuzda, onların değerini de göreceğiz.

Öğretilerin tarihsel bir açıklaması

Şimdi tarihi hesaba geçiyoruz. Yani bu ilk iki satırı başlıyor Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü giriş olduğunu söyledim. İşte geliyorlar:

Metin diyor ki,

"Bu gizli talimat nektarının özü
Ustadan Sumatra'dan (Ser-ling-pa) iletilir.”

Yani bunlar satırlar Yedi Noktalı Düşünce Dönüşümü ve ardından Nam-kha Pel'in bu konudaki yorumu yer almaktadır. Yani:

Genel olarak, seksen dört bin Budist öğreti koleksiyonu ya da öğreti çarkının üç aşamalı dönüşü, Buda hepsi iki niyette toplanabilir: “Ben” ya da benliğin yanlış anlaşılmasıyla ilgili her türlü zihinsel çarpıtmaya son vermek ve böylece başkalarının refahı için sorumluluk aldığımız fedakar bir tutumla kendimizi tanımak.

Dolayısıyla tüm öğretiler boşluğu fark etmeye ve özgecil bir niyet oluşturmaya yöneliktir; yani, bilgeliğe ve Bodhicitta. Yani:

Önceki tema [benliğe dair yanlış anlamaları yok ediyordu], İşitenler ve Yalnız Gerçekleştirenler'in iki aracının ruhsal yollarında açıklandı. [Öyleyse, özveriyle ilgili öğretileri Temel Araç öğretileri, Pali Canon'da.] Bu, temelin korpusunda ifade edildi.³ bu kategorilere [bu tür yeteneğe sahip insanlar] ait olanların yararına araç öğretileri. İkincisinin teması [öğretiler Bodhicitta] genel söylemlerdeki büyük araç öğretileri ile Tanrı'nın gizli öğretileri arasındaki nedensel ilişkiyi içerir. tantra.

Böylece, genel Sutrayana yaklaşımında bulunan Mahayana öğretileri ile Dünya'daki Mahayana öğretileri arasındaki ilişkiden bahseder. Vajrayana yaklaşmak. Yani çok güçlü üreten Bodhicitta bu sizi yalnızca bir Mahayana öğrencisi olmaya değil, aynı zamanda bir Vajrayana öğrenci.

Burada, şanslı olanlar için, uyanan zihni yetiştirme pratiğine ilişkin öğretiler açıklanmaktadır. Bu, büyük aracın uygulamalarına giriştir ve tam olarak her şeyi bilmenin tamamen uyanmış halini elde etmek için araçlardır.

İyi reklam? Tamamen uyanmış her şeyi bilme durumunu mu istiyorsunuz?

Ayrıca, tüm öğretileri Buda, Uyanış zihnini harekete geçirmekle ilgili Aşkın Bastırıcı, büyük öncüler tarafından tanıtılan üç sistemde bulunur. Bütün bunlar, doğum, yaşlılık, hastalık ve ölüm gibi tüm sefaletleri bile, seksen dört bin çeşit rahatsız edici duyguyu ve yaratımlarını yok eden nirvanayı, kederi aşan kalıcı olmayan durumu, nirvanayı açığa çıkarabilen kutsal ve nihayetinde yüce manevi nektardır.

Dolayısıyla bu öğretiler bizi itaatsiz nirvanaya götürüyor. Uyumsuz nirvana, sıradan nirvanadan farklıdır. Sıradan nirvana, işitenler ve yalnız idrak edenler tarafından elde edilir ve bu samsaradan kurtuluştur, bodhisattvalar da bunu elde eder. Samsara'dan kurtuluştur. Ancak uymayan nirvana çok özeldir çünkü samsara ve pasifleştirmenin iki uç noktasında yer almaz. İki uç nokta: samsara ve pasifleştirme. Döngüsel varoluşta yaşamak bir uç noktadır çünkü orada zihinlerimiz ızdıraplar ve karma bu yeniden doğuşa neden olur. Pasifleştirme, işitenlerin ve yalnız gerçekleştirenlerin nirvanasını ifade eder. Kendiniz için kurtuluşa ulaştığınız, ancak diğer canlıları unuttuğunuz barışçıl bir durumdur. Dolayısıyla, uymayan nirvana, bu aşırı uçlardan hiçbirinde, ya tüm zihinsel ıstıraplarımıza yakalanmanın ve samsarada bisiklet sürmenin uç noktasında ya da ıstırapları ortadan kaldırmanın uç noktasında, ama yine de bu ince ben-merkezli düşünceye sahip olmanın uç noktasında. ve bu nedenle tam her şeyi bilmeye sahip değildir. Kalıcı olmayan nirvana bu ikisinin ötesine geçer ve aslında tam Budalık halidir. Bunu unutmayın, çünkü bu birçok farklı öğretide ortaya çıkma eğilimindedir.

Genel olarak metinde geçen “nektar” terimi, ölümsüzlüğü sağlayan iksiri ifade eder. İşte burada, tıpkı usta bir doktorun bir hastalığı teşhis ederken, hastayı hastalığından kurtarabilecek ve hatta ölümünü önleyebilecek bir ilaç reçete etmesi gibi, Hikmet-i Kusur Sutraları da en iyi ilaç türünü anlatır, kokusu bile bu ilaçtır. yılanların en zehirlisini kovduğu söylenir.

Bir doktor hastaya bakar, teşhis koyar ve ilaç reçete eder. bu Buda doktor döngüsel varoluş hastalığımızı teşhis ederken ve burada özel ilaç Bilgeliğin Mükemmelliği Kokusunun bile yılanların en zehirlisini uzaklaştırdığı söylenen öğretiler. Bu nedenle, Bilgeliğin Mükemmelliği öğretilerinin birazını bile uygularsanız, tüm kendini kavramaya meydan okur.

Bu öğretiler, gerçek ölümsüzlüğü sağlayabilecek evrensel derde devadır.

Şimdi, sıradan ölümsüzlük anlamında gerçekten ölümsüzlüğü mü kastediyorlar? Bu öğretileri dinlerseniz asla ölmeyeceğinizi mi? bunun içinde yaşamak ister misin vücut Bu sonsuza kadar yaşlanıp hasta olur mu? Burada ölümsüzlük asla ölmeyeceğiniz anlamına gelmez, aslında bunun anlamı artık döngüsel varoluşta doğmadığınızdır ve bu nedenle döngüsel varoluşta ölümle asla karşılaşmazsınız. Çünkü neden ölüyoruz? Ölümün kaynağı ne? Doğum. Doğmamış olsaydık, ölümle yüzleşmek zorunda kalmazdık. Döngüsel varoluşta doğumun kaynağı nedir? Bu cehalet, zihinsel sıkıntılar ve karma. Cehaleti, zihinsel sıkıntıları ve karma o zaman döngüsel varoluşta doğumu ortadan kaldırırız; ve sonra elde ederiz ölümsüz nirvana olan durum. Yani ölümsüzlük nirvanaya atıfta bulunur - ölümsüz durum. Bu sonsuza kadar yaşamak anlamına gelmez vücut.

Dolayısıyla, İşiticilerin ve Yalnız Gerçekleştirenlerin kazanımlarını gerçekleştirme niyetini geliştirerek, doğumdan, yaşlanmadan, hastalıktan ve ölümden arınmış bir duruma erişilmesiyle sonuçlanabilecek olan bu ruhsal yolun tüm yönlerine aşina olabiliriz. Yine de, varoluşun aşılamaz tamamen uyanmış halini, varoluşun nihai amacını gerçekleştirme niyetini geliştirmek, ruhsal yolunun tüm kapsamıyla tam bir aşinalık ile birlikte, her şeyi bilen tam aydınlanma durumuyla sonuçlanabilir. Böyle Olmanın Ötesine Geçti, bir Rulay durumu.

Diyor ki, “Arhatlığa erişebilirsin, ama gerçekten daha yüksek kazanımı istiyorsan, gerçekten en yüce olanı istiyorsan. mutluluk, Budalığa git.” Daha zor, daha uzun sürüyor ama uzun vadede herkes için daha değerli.

Bu, değerli azizlerin, İşitenler ve Yalnız Gerçekleştirenler arasındaki Arhatların ve hatta saf sahnelerdeki büyük Bodhisattvaların, Bodhisattvaların bile tamamen ortadan kaldırmadığı her rahatsız edici duygunun tamamen sona erdiği noktadır. .

Şimdi burada Tibetçe metnin olmasını isterdim, Tibetçem harika değil, ama bana öyle geliyor ki burada bir yanlış çeviri var, çünkü bu öğretinin sizi arhatlar ve saf sahnelerde bodhisattvalar yoktur ve bu doğru değildir. Bunu söylüyorum çünkü saf sahnelerdeki tüm arhatlar ve bodhisattvalar tüm sıkıntıları ortadan kaldırdı. Döngüsel varoluşta bir daha asla doğmazlar. Yani bence burada her rahatsız edici duyguyu söylediğinde, bu sadece ıstırapları değil, aynı zamanda ıstırapların izlerini de kastediyor olmalı - yani bilişsel karartmalar. Çünkü bilişsel karartmalar, ıstırapların izleri, gerçek varoluşun ortaya çıkışı: bunlar arhatların ve saf düzey bodhisattvaların henüz terk etmedikleri şeylerdir. Ama Tibet metni bende yok, o yüzden kontrol edemiyorum. Belki internette birileri vardır ve kontrol edebilir.

Tamam, o zaman bu gece orada duralım. Biz zaten biraz geçtik. Sorularınız varsa, bunları yazın ve gönderin.

1. Muhterem Chodron'un kısa yorumu, kök metin içinde köşeli parantez [ ] içinde görünür. ↩

2. Saygıdeğer Chodron altı diyor geniş kapsamlı tutumlar . ↩

3. Bu aktarımda “düşük” yerine “temel” kullanılır. ↩