Üç çeşit tembellik

tembellik türleri

• Üç tür neşeli çabaya genel bakış
• Üç çeşit tembellik

LR 101: Neşeli çaba 01 (indir)

cesaret kırma

• Rekabetçi toplum ve düşük benlik saygısının yaygınlığı
• Düşük benlik saygısı ve gururun iki aşırı ucu
• Özgüvenin geçerli temeli: bizim Buda doğa

LR 101: Neşeli çaba 02 (indir)

Sorular ve cevaplar

• İki çeşit Buda doğa
• İki farklı benlik duygusu: olumlu ve olumsuz
• Doğru anlayışı geliştirmek
• Anlaşmazlığı çözmek için soğukkanlılık ihtiyacı
• Mevcut Dharma uygulama seviyemizin kendini kabulü
• Büyük ve küçük hedefler

LR 101: Neşeli çaba 03 (indir)

Dördüncüsünden bahsediyoruz geniş kapsamlı tutumlar: coşkulu azim veya neşeli çaba. Bu, yapıcı, sağlıklı ya da olumlu olanı yapmaktan keyif alan ya da zevk alan bir tutumdur.

Üç tür neşeli çaba

Üç tür neşeli çaba vardır:

1. İlki zırh gibidir ve bu, hissedebilen varlıklar için çalışma zorluğundan, yolu uygulama zorluğundan, hissedebilen varlıklarla temas kurmak ve onlara fayda sağlamak için samsarada kalma mücadelesinden keyif aldığımız zamandır. Tüm bunları bir neşe ve mutluluk duygusuyla aldığımızda, bu zırh gibi neşeli bir çabadır.
2. İkinci tür, yapıcı davranmanın neşeli çabasıdır, bu nedenle yine çaba göstermekten zevk almak ve neyi uygulayıp neyi bırakacağını gerçekten iyi ayırt etmek ve sonra aktif olarak uygulamaktır.
3. Üçüncü tür neşeli çaba, canlı varlıklara yardım etmeye yönelik neşeli çabadır. Ve burada yine, etik hakkında konuştuğumuzda, hissedebilen varlıkların tüm listesine sahibiz, bunu hatırladınız mı? Numara? [kahkahalar] Yardım edilecek canlıların tüm listesi - fakirler, hastalar ve muhtaçlar, yakınlarını kaybedenler, sıkıntı çekenler, neyi uygulayacaklarını ve neyi terk edeceklerini ayırt edemeyenler, sahip olanlar bize nazik davrandın, o listeyi hatırladın mı? Üçüncü tür neşeli çaba, bunu yaparken gösterilen coşkulu çabadır. "Aman Tanrım, bir şeyler yapmam gerektiğini mi söylüyorsun?" Yani bu tutum yerine, birinin yardıma ihtiyacı olduğunu veya birinin bir şey istediğini duyduğumuzda, o zaman bir neşe ve canlılık hissine kapılırız ve dışarı çıkıp bunu yapmak isteriz. Yani burada gerçekten farkı görebilirsiniz.

Üç çeşit tembellik

Neşeli çaba, tembelliğin panzehiridir ve tembellik, neşeli çabanın önündeki engeldir. Böylece üç tür tembellikten bahsettik.

1) Erteleme tembelliği

Biri bizim sıradan Batılı tembellik anlayışımızdı, takılmak, uyumak, uyuklamak, bankta yatmak, benim mañana zihniyetine sahip olduğumuz bu tür bir tembellik. Dharma uygulaması mañana'dır: "Günlük uygulama mı? Bunu yarın yapacağım.” Bunu her gün söylüyoruz. Bir Dharma kitabı okudunuz mu? "Onu yarın yapacağım!" Bunu her gün söylüyoruz. Geri çekilmek mi? "Bunu gelecek yıl yapacağım!" Her yıl söylüyoruz. Yani, uyumaya, hayal kurmaya ve çok rahat olmaya çok bağlı olduğumuz bir tür erteleme tembelliği.

2) Çok meşgul olmanın verdiği tembellik

İkinci tür tembellik, aşırı meşgul olmanın tembelliğidir. Genellikle aşırı meşgul olmayı erteleme tembelliğinin panzehiri olarak düşünürüz. Ama burada, dünyevi bir şekilde aşırı meşgul olmak başka bir tembellik türüdür çünkü Dharma'yı uygulamada hala tembeliz. Son derece meşgulüz ve takvimlerimiz yapılacak işlerle dolu. Buraya gidiyoruz, oraya gidiyoruz, bu sınıftayız ve şu kulüpteniz ve bu işin içindeyiz, dah dah dah… ve tüm bu yerlere seyahat ediyoruz ve tüm bunları yapıyoruz ama pratik yapmıyoruz Dharma! Çünkü çok meşgulüz.

Ve tabii ki, akşamlar boş olduğunda, tamamen çıldırabiliriz çünkü boş zamanla ne yapacağımızı bilemiyoruz. Bu yüzden hemen birini arayıp dolduruyoruz. Ve sonra nasıl daha fazla zamanımız olmadığından şikayet etmeye devam edin!

Yani bu ikinci tür tembellik. Modern Amerika'nın hikayesi. [kahkahalar] Dediğim gibi, pratik yapmadığımız için buna tembellik deniyor. Kendimizi Dharma dışında her şeyle son derece meşgul tutuyoruz.

Birinci ve ikinci tembellik türleri için panzehirler

Birincisi, erteleme tembelliği için, ölümü ve geçiciliği düşünmek ve ölümün kesin olduğunu, ölüm zamanının belirsiz olduğunu kabul etmek istiyoruz. Ve ertelememek daha iyidir çünkü ölüm biz Dharma'yı uygulamadan önce gelebilir.

İkincisi, aşırı meşgul olmanın tembelliği -aslında bu panzehirlerin ikisi de bu iki tembellik türü için işe yarar, ama özellikle ikincisi için- burada döngüsel varoluşun dezavantajlarını düşünüyoruz. Dünyevi bir şekilde çok meşgul olmanın bu ikinci tembelliği, döngüsel varoluşun tüm avantajlarını görmektir: "Yeni bir ev alabilirim, biraz daha kıyafet alabilirim, yeni spor malzemeleri alabilirim, buraya gidebilirim, yapabilirim. bu harika insanla tanışın, bu terfiyi alabilirim, burada ünlü olabilirim ve şunu bunu yapabilirim…”— bu tür bir tavır, döngüsel varoluşu bir zevk alanı gibi görür, gerçekten eğlencelidir, bir oyun alanıdır, oynayabiliriz ve içindeki tüm bu şeyleri yapın.

Ve bunun panzehiri, döngüsel varoluşun dezavantajlarını görmektir: ne elde edersek edelim, yine de tatmin olmuyoruz. Bir şeyler elde etmek için çok çalışıyoruz ve çoğu zaman alamıyoruz. Ve bakarsanız, çoğu zaman bu gerçekten doğrudur. Bazen onları alıyoruz ama sonra beklentilerimizi karşılamıyorlar ve hatta bazen daha fazla baş ağrısı getiriyorlar. Yani gerçekten görerek, yazdığı gibi Tüm İyi Niteliklerin Temelisamsarik mükemmelliklere güvenilmemelidir: çünkü bize kalıcı mutluluk getirmezler, istikrarlı değillerdir. İhtiyacımız olduğunda her zaman yanımızda değiller. Bunu fark etmek ve sonra tek gerçek istikrarın üçüncü asil hakikatten geldiğini görmek: Durma hakikati, cehaleti ortadan kaldırmak, öfke ve haciz aklımızdan. Mutluluğu istediğimiz için, o zaman bu şekilde kurtuluş için çalışırız, çünkü bu istikrarlı bir mutluluk türüdür.

Bu yüzden döngüsel varoluşun dezavantajlarını düşünüyoruz. Bu son derece önemlidir, çünkü döngüsel varoluşun dezavantajlarını görmeden Dharma'yı uygulamak çok zor, hatta neredeyse imkansız hale gelir. Çünkü döngüsel varoluştan memnun değilsek, neden ondan çıkmaya çalışalım? Hayatlarımızı yaşama şeklimizin, meşgul olmanın ve tüm bunları yapmanın harika olduğunu düşünüyorsak, o zaman neden Dharma uyguluyoruz? Hiçbir anlamı yok, hiçbir amacı yok.

Dharma'nın bir hobiden daha fazlası olması amaçlanmıştır. Dharma bazen Amerika'da bir hobi olsa da: Pazartesi gecesi çömlekçilik yaparsınız, Salı gecesi yaratıcı yazarlık yaparsınız ve Çarşamba gecesi, Perşembe gecesi yüzme dersleri, Dharma yaparsınız ve Cuma gecesi başka bir şey yaparsınız. Böylece bir hobi gibi oluyor. Kokteyl partilerinde konuşulacak daha çok şey var. Biliyorsunuz, Amerika'da Tibetlileri tanımak, evinizde Tibetli olarak kalmak çok moda, çok moda. [kahkahalar] Fifth Avenue kokteyl partileri, bununla gerçekten övünebilirsiniz. Böylece Dharma sadece bir hobi haline gelir, gerçek bir uygulama değil, sadece "içerideki" insanlar için moda olan bir şey: "Richard Gere ile bir Dharma partisinde tanıştım!" [kahkahalar]

[İzleyiciye yanıt olarak] Farkındalık, her zaman sahip olmamız gereken bir şeydir ve pratik yapmak, burada hayatımızı görmezden gelerek yaptığımız bazı entelektüel jimnastikler değildir. Zihnimiz süper, süper meşgul diyelim ve biz düşünmek döngüsel varoluşun dezavantajları üzerine, o zaman farkındalık, döngüsel varoluşun dezavantajlarına ilişkin bu anlayışı şu anda içinde yaşadığımız mevcut duruma taşıyan şeydir. Böylece çikolatalı kek dikkatinizi dağıtıyor gibi göründüğünde, bunun size herhangi bir mutluluk getirmeyeceğini anlayacak kadar dikkatli olursunuz.

Bunu zihin akışımıza yerleştirmeliyiz, o zaman bir şeye nasıl baktığımız gerçekten değişir. Çünkü jimnastik yapmaya devam ettiğinizde, "çikolatalı kek gerçekten çok iyi, hayır bana kalıcı bir mutluluk getirmiyor ama gerçekten çok iyi, hayır bana kalıcı bir mutluluk getirmiyor, ben bir gün ölecek, ölüm kesin, ölüm zamanı belirsiz, ama çikolatalı pastayı gerçekten istiyorum, hayır bu sana mutluluk getirmeyecek ve sen öleceksin, ah ama onu istiyorum!! [kahkahalar] Ve sen de onunla bitirdin! Ama onunla gerçekten oturduğunuzda ve gerçekten ölümü düşündüğünüzde ve gerçekten aklınıza geldiğinde, o zaman çikolatalı pastaya olan ilginizi kaybedersiniz. O zaman kendinize bir şey hatırlatmak zorunda kalmazsınız ve bu itme ve çekme yoktur, ancak geçicilik anlayışıyla oradasınızdır ve çikolatalı kek tek başına o kadar da ilginç değildir.

3) Cesaretsizliğin tembelliği (Düşük benlik saygısı)

Ve üçüncü tür tembellik, cesareti kırmanın ya da kendimizi aşağılamanın tembelliğidir. Veya modern dilde, düşük benlik saygısı. Geçen sefer durduğumuz yer burasıydı, bu yüzden buna daha derinlemesine girmeyi düşündüm çünkü kültürümüzde bundan çok kronik bir şekilde muzdarip olma eğilimindeyiz [kahkahalar]. Bunun ne kadar yaygın olduğunu öğrendiğinde Papa Hazretlerinin ne kadar şok olduğunun hikayesini anlattığımı duydunuz. Bu gerçekten doğru.

Bu düşük benlik saygısı, bu cesaret kırma, bu kendimizi aşağılama, yoldaki muazzam bir engel çünkü kendimizi aşağıladığımızda ve depresyona girdiğimizde, o zaman elbette hiçbir şey yapmaya çalışmıyoruz ve eğer yapmazsak. Hiçbir şey yapmıyoruz, sonuç alamıyoruz. Bir inzivada bu konuda yürüttüğüm bir tartışma vardı ve Martha adında bir kadın vardı ve bir öğleden sonra oturup Manjushri söylediğini söyledi. mantrave Manjushri'yi söylerken uyuyakaldı. mantra. Uyandığında, bunu yaptığı için kendine o kadar kızdı ki Martha'nın demeye başladı. mantra: "Ben çok kötüyüm, çok berbatım, hiçbir şeyi doğru yapamıyorum..." [kahkahalar] Ve bu mantra, bunları çok sık söylediğimiz için saymaya bile tenezzül etmiyoruz!

Rekabetçi toplum ve düşük benlik saygısının yaygınlığı

Kendi kendimize yaptığımız bu içsel konuşma -sürekli özeleştiri, sürekli kendimizi aşağılama- bence çok şey rekabetçi toplumumuzdan geliyor.

Geçen hafta, Cloud Mountain'daydım. Chapman öğrencileriyle bu inzivaya çekildik. Sosyolog Inge Bell ile birlikte yönettim. Rekabet hakkında çok konuştuk. Bir sosyolog olarak tartışma gruplarında, rekabetin üzerimizdeki etkisine ve kendimizi gerçekten çok ama çok kötü hissetmemize neden olduğuna dair bunu gerçekten dile getirdi. Çünkü bir işi keyif için yapmak yerine, hep en iyi olma ve en iyi olarak tanınma motivasyonu ile yapıyoruz. Ve elbette, bir kişinin en iyi olduğu kabul edilir edilmez, diğer herkes berbat hisseder.

Ancak tartışmalarda gerçekten ilginç bir şeyi ortaya çıkardı: rekabetçi bir sistemde, kendini berbat hissedenler en iyi olmadıkları için kaybedenler sadece alt uçta yer alan insanlar değil; Başarıyı yakalayan insanlar, aslında bazı açılardan daha fazla gerginliğe ve strese sahipler çünkü onu korumak zorundalar. Böylece, notlarla ilgili tüm bu tartışmayı yaptık - çünkü bu grup üniversite öğrencilerinden oluşuyor; sizler için burada iş değerlendirmeleri olacak. Ve 4.0'ları alan öğrenciler, bunu sürdürmek konusunda inanılmaz bir endişeye kapıldılar. Bu harika.

Bu toplumda, bize bu kadar büyüdüğümüz andan itibaren diğer insanlarla rekabet etmemiz öğretildi. Ölçeğin üstünde veya altında olmamız fark etmez, bu çok endişe yaratır ve çoğu zaman düşük özgüvene yol açar, çünkü hiçbir zaman yeterince iyi olduğumuzu hissetmeyiz veya asla bunu sürdürebileceğimizi düşünmeyiz. durum.

Ama toplumu suçlamanın çok kolay olduğunu düşünüyorum. Bunu her zaman yaparız, bu eski bir şapkadır: "Hadi toplumu suçlayalım." Ayrıca toplumun değerlerini ne kadar benimsediğimizi ve toplum tarafından ne kadar şartlandırıldığımızı ve kendimizi şartlandırmaya izin verdiğimizi de kabul etmeliyiz. Ve bir sosyologla birlikte ders vermek bu kadar dikkat çekiciydi, çünkü her iki disiplin de koşullanma ve toplumsal etki hakkında konuşuyor. Demek istediğim, Dharma koşullanması ortaya çıkmaya bağlıdır, değil mi? Ve bence Dharma'nın gerçekten içgörüye sahip olduğu yer, bir seçeneğimiz olduğunu söylemektir, çünkü biz olayları derinlemesine değerlendirecek zekaya sahibiz. Bir seçeneğimiz var: kendimizi bu şekilde şartlandırılmış olmaya mı bırakacağız yoksa kendimizi bilgelikle yeniden şartlandıracak mıyız, olaylara farklı bir şekilde bakacağız.

Bence bu gerçekten düşünülmesi gereken bir şey: rekabetle olan tüm ilişkimiz. Gerçekten kalbimizin içine bakın: Onu gerçekten ne kadar benimsiyoruz, ne kadar rekabet ediyoruz? Kaybettiğimizde duygumuz nedir, kazandığımızda duygumuz nedir? Her iki şekilde de mutlu muyuz? Ve Inge öğrencilere sordu: "Diğer insanlarla karşılaştırıldığınızı fark ettiğinizde ilk hatırladığınız şey neydi?" Bu inanılmaz bir tartışma. Kendimize bu soruyu sorduğumuzda, bunun oldukça genç yaşta başladığını görmeye başlıyoruz, değil mi? Oldukça genç. Ve bu tartışmada en çok ortaya çıkan şey, kardeşlere veya sınıf arkadaşlarına kıyasla nasıl hissettiğimizdi. Hep sokağın karşısındaki Jeanie Gordon'la karşılaştırılıyordum: “Neden Jeanie Gordon gibi kıyafetlerini temizlemiyorsun? Neden saçını Jeanie Gordon gibi taramıyorsun?” [kahkaha] Bugünlerin birinde onunla yeniden tanışmayı gerçekten çok isterim. [kahkahalar]

Diğerleriyle rekabet etmeye yönelik tüm bu zihniyet - ölçeğin hangi tarafında olursanız olun mutluluk getirmez. Çünkü kazansanız da kaybetseniz de, yine de yeterince iyi olmadığınızı hissediyorsunuz. Ve Hazretleri, doktoralılarla dolu bu salona sorduğunda asıl ortaya çıkan şey buydu: "Kimin özsaygısı düşüktür?" ve hepsi: "Evet," dediler. [kahkahalar] Bunu görmek tamamen dikkate değer. Hazreti Hazretlerine sunum yapmak için gelen bütün bu bilim adamları, Dalai Lama, Demek istediğim, bu insanlar özel ve özgüvenleri düşük!

Düşük benlik saygısı ve gururun iki aşırı ucu

Özgüvenimiz olmadığında, özgüvenimiz düşük olduğunda, kendimizi iyi hissettirmek için kendimizi aşırı şişirerek tepki verdiğimizi görebiliriz. Sanırım bu yüzden kültürümüzde gururla ilgili bu kadar çok sorunumuz var. Benlik saygısının geçerli dayanağının ne olduğunu bilmeden, oldukça anlamsız niteliklere dayanarak kendimizi yüceltir, çok gururlu ve kibirli hale geliriz. Ama öte yandan, kafa karıştırıcı olan da bu: Bazen, iyi niteliklerimizi gerçekten kabul edersek, bunun gururlu ve kibirli olduğunu hissederiz. Ve merak ediyorum, bunda cinsiyet farkı var mı yok mu bilmiyorum: Hani kadın ve erkek sosyalleşme şekli? Ama merak ediyorum, bazen, belki de özellikle kadınlar, niteliklerinizin farkına varırsanız veya niteliklerinizin gösterilmesine izin verirseniz, bunun sizi gururlu biri gibi gösterdiğini düşünüyor mudur? Ve yaptığımız şey, gurur duymamak için kendimizi yere koymak. Ve böylece, karşılıklı olarak verimsiz olan bu iki uç arasında bocalıyoruz, özgüvenin geçerli temelinin ne olduğunu asla bulamıyoruz.

Özgüvenin geçerli temeli: Buda doğamız

Budist bir bakış açısından geçerli temel, Buda doğa, çünkü bu Buda Doğa, zihin akışımızın içsel varlığının yokluğu, zihin akışımızın varlığından beri bizimle birliktedir. Bu bizim zihin akışımızdan ayrı bir şey değil, zihin akışımızdan ayrılabilecek bir şey değil. Ve zihnimizin içkin varoluştan yoksun olması, onun bir şeye dönüştürülebileceği anlamına gelir. Budazihni. Ve bu boşluk asla alınamaz, bu Buda doğa asla alınamaz. Ve buna dayanarak, kendimize saygı duymak için bazı geçerli nedenlerimiz var çünkü Buda olma yeteneğine sahibiz.

Yani olma yeteneğim yok Buda çünkü "Matematikten 'A' aldım" veya "güzelim" veya "iyi bir sporcuyum" veya "zenginim" veya "yüksek bir sosyal sınıftayım" diye veya bunlardan herhangi biri. "Ben değerliyim çünkü sahip olan bir zihin akışım var. Buda potansiyel." Ve zihin akışımız ne kadar bulanık olursa olsun, Buda potansiyel hala var.

Bir metinde, onlar hakkında analojiler var. Buda potansiyel ve nasıl Buda potansiyel gizlidir. bunun gibi olduğunu söylüyorlar Buda bir yığın paçavranın altındaki heykel ya da bombus arılarıyla çevrili bal gibi ya da yerin derinliklerine gömülü altın gibi. Yani orada olan bir şey, bu oldukça harika, ama dış kaplama yüzünden, onu görmekte bir miktar kararma var. Ve böylece, bizde buna sahibiz Buda potansiyel, ama bizim onu ​​görmemiz engellendi ve bu karartma cehalettir, öfke ve haciz. Buda potansiyel, zihnimizin doğal bir parçası olan bu şeylerin eksikliğidir. Bunu gerçekten düşünmek biraz zaman alıyor, ama eğer buna uyum sağlayabilirsek, o zaman hayatımızda ne olup bittiği önemli değil, bizim için bir umut olduğunu biliriz, çünkü sinekler veya kediler bile Buda potansiyel, o zaman aynı zamanda, sadece bir yandan içsel varoluştan yoksun olan ve diğer yandan açık ve bilen ve sonsuza kadar gelişebilen bu iyi niteliklerin tohumlarına sahip olan bir zihin akışına sahip olarak da yaparız.

hakkında konuşurken söylemezdim Buda doğa, tüm insanlar için özgüven geliştirmenin en iyi yoludur. Çünkü bu fikre veya daha derin bir anlayışa sahip olmak için kesinlikle Budizm'e biraz inanmaya ihtiyacınız var. Ayrıca özgüven eksikliğinin de çeşitleri vardır. Ama özünden çürümüş gibi hissediyorsan, sende iyi bir şey yokmuş gibi hissediyorsan, o zaman Buda doğa bunu ortadan kaldırmaya yardımcı olabilir. Ama bisiklete binemediğiniz için özgüveniniz yoksa, o zaman Geshe Ngawang Dhargyey'in bize söylediği gibi, eğer bisiklete binebilirseniz Buda, her şeyi öğrenebilirsin. Yani bir şekilde hakkında bilgi sahibi olurken Buda doğa, bisiklete binmeyi öğrenebileceğiniz konusunda kendinize güvenmenize yardımcı olur, başka bir şekilde, belki bisiklet sürme dersleri almak size daha çok yardımcı olabilir, çünkü sadece belirli bir beceride etkili olmaya çalışıyor. Bu, özgüven eksikliğinizin belirli bir beceriye sahip olmamanızdan mı yoksa berbat bir insan olduğunuzu düşünmenizden mi kaynaklandığına bağlıdır.

Nihai özgüveniniz, boşluğu fark ettiğiniz zamandır, ancak boşluk hakkında bir şeyler anlayabilirsiniz ve hakkında bir şeyler anlayabilirsiniz. Buda doğayı doğrudan fark etmeden. Bir tür inancınız varsa veya varlığı hakkında bir tür doğru varsayımınız varsa, Buda doğa, bu size güven verir, böylece dışarı çıkıp onu daha derin bir şekilde anlayabilirsiniz.

Sanırım sadece bir tür belirsiz anlayışa sahip olmak öfke kıskançlık zihnimin doğal bir parçası değil, sadece bu anlayış bile size çok fazla özgüven verebilir. Boşluğun farkına varmadın ama bu şeylere sanki varlığımın özüymüş gibi sarılmamız gerekmediğini anlamaya başlıyorsun. Bunu elde etmek için mükemmel bir boşluk anlayışına sahip olmanıza gerek yok. Ama ne kadar çok anlarsan Buda doğa, özgüveniniz arttıkça. Kendine ne kadar güvenirsen, ne kadar çok çalışırsan, o kadar çok anlarsın. Buda doğa. ne kadar çok anlarsan Buda doğa, dahası... bilirsin? İki şey birlikte gider ve siz ileri geri gitmeye devam edersiniz.

Sorular ve cevaplar

İki tür Buda doğası

[İzleyiciye yanıt olarak] Buda doğa ve Buda burada kullandığım gibi potansiyel eşanlamlıdır. Ve iki tür vardır:

1. İnsanların atıfta bulunduğu başlıca tür, zihnin içkin varlığının yokluğudur. buna doğal denir Buda potansiyel veya Buda doğa.
2. Diğer tür, gelişen Buda potansiyel veya Buda zihnin açık ve bilen doğası olan doğa ve çok gelişmemiş olsalar da şu anda sahip olduğumuz şefkat, sevgi, bilgelik gibi iyi nitelikler. Yani zihin akışımızda dönüştürülme kapasitesine sahip olan herhangi bir şey Buda' dharmakaya, buna gelişen denir Buda doğa.

İki farklı benlik duygusu: olumlu ve olumsuz

[İzleyicilere yanıt olarak] Hazretleri, iki farklı benlik duygusu olduğunu vurguluyor. Bir benlik duygumuzun kendimizi süper katı hale getirdiğimiz yer olduğunu söylüyor. Burada doğal olarak var olan bu gerçek katı ben var - kendimizi ondan kurtarmamız gereken şey bu. Ancak, yolu uygulayabileceğimiz ve Buda olabileceğimiz gerçeğine karşı bir özgüven duygusuna sahip olmamız gerektiğini söylediği gerçekçi bir benlik duygusu vardır. Ve o özgüven duygusu, ya da özgüven, etkili olduğunuza, bunu yapabileceğinize dair bir his: bu pozitif bir benlik duygusudur. Bu yüzden yanlış benlik algısından kurtulmamız ve olumlu olanı geliştirmemiz gerekiyor.

Doğru anlayışı geliştirmek

[İzleyiciye yanıt olarak] Doğru bir anlayışa sahip olduğumuzdan emin olmak için öğretileri tekrar tekrar almak ve anlayışlarımızı tartışmak gerçekten önemlidir. Çünkü bir şeyi dinlemek, anladığımızı sanmak ve aslında yanlış anlıyoruz. Bu birçok insanın başına gelir. Beş yıl önce anladığımı düşündüğüm şeyleri şimdi anlamadığımı ve doğru şekilde uygulamadığımı fark ettiğim şeylere dönüp bakabiliyorum. Ama bunun yolun bir parçası olduğunu düşünüyorum. Uygulamanın doğru yolunu anlamak tamamen başka bir adımdır çünkü öğretileri sadece duyup hemen entelektüel olarak anlamamız ve onları nasıl uygulamaya koyacağımız anlamına gelmez. Bu çok fazla deneme yanılma ve gerçekten tekrar tekrar bir şeylerin üzerinden geçiyor.

Anlaşmazlığı çözmek için soğukkanlılık ihtiyacı

[İzleyiciye yanıt olarak] Soğukkanlılığı geliştirmek önemlidir çünkü zihinlerimiz aşırı duyarlıyken çatışmaları çözmek çok zordur. Aslında, bu neredeyse imkansızdır çünkü zihnimiz aşırı duyarlı olduğunda, diğer kişinin söylediği veya yaptığı herhangi bir şey, derinden saparız. Ve bu nedenle, kendimizi dünyevi sekiz Dharma'dan ayırmak anlamına gelen soğukkanlılığın geliştirilmesinden bahsediyoruz. Çünkü bizi bu kadar aşırı duyarlı yapan şey nedir? Ek dosya övgü ve itibar - imaj ve onay. Beğenilmek istemek, onaylanmak istemek. Bu yüzden ölüm meditasyon çok yardımcı oluyor, çünkü ölümü yaptığımızda meditasyon o zaman bu türden daha azına sahibiz haciz, o zaman öyle huysuzca oturup herkesin bizi gücendirmesini beklemiyoruz.

Mevcut Dharma uygulama seviyemizin kendini kabulü

[İzleyicilere yanıt olarak] Dharma'yı gerçekten derinden anlamış olsaydık, muhtemelen şu an olduğumuzdan çok farklı yaşıyor olurduk diyorsunuz? Peki neden değiliz?

Bence burada kendini kabul etmek önemlidir - şu anda nerede olduğumuzu görebilmek ve bulunduğumuz yeri kabul edebilmek. Sahip olduğumuz bu idealize edilmiş büyük Dharma uygulayıcısı imajıyla rekabet etmek yerine olmak isteriz ve olmalıyız - ve olsaydık kesinlikle kendimizden etkilenirdik! [kahkahalar]—o imajla rekabet etmek yerine, sadece benim kim olduğumu anlayabilmek için, şu anda bulunduğum yer burası. Örneğin, Gen Lamrimpa'nın yaptığı şeyin harika olduğunu görüyorum, bir gün bunu yapmayı arzuluyorum. Ama şu anda bunu yapmak için yeterli ön koşulum olmadığını biliyorum. Bu yüzden şu anda olduğum yere ve şu anda geliştirmem gereken şeye göre, kendimden nefret etmeden pratik yapmalıyım. bodhisattva! Kendini kabul etmek, gönül rahatlığı anlamına gelmez. Olanı, olanı kabul etmek, ama bunu bilmek becerikli araçlar durumu değiştirebilirsiniz.

Ortaya koyduğun oldukça ilginç bir şey, kendini çok meşgul tutan, her türden farklı Dharma şeyleriyle koşuşturan bu mükemmeliyetçi zihin mi? Şuraya koşmak, oraya koşmak, bu öğretmen, o öğretmen, bu inziva, şu inziva, bu alıştırma, şu alıştırma, bu projeye dahil olmak ve bu proje ve şu ve bu olmak ve bunu ve bunu planlamak…. Temel olarak, bu da diğer her şey gibi, bilirsiniz, bazı insanlar meşgul zihni Dharma uygulamasına dahil eder, bazı insanlar kıskanç zihni ithal eder, bazı insanlar takıntılı zihni ithal eder, bazı insanlar öfke zihin. Normal eski hayatta işimiz ne ise onu pratiğimize aktarırız. İşte bu yüzden üzerinde çalışılacak aynı eski şeylere takılıp kalıyoruz. Çünkü kendimizi içine soktuğumuz bu kalıplaşmış davranış.

Büyük ve küçük hedefler

[İzleyiciye cevaben] Yani bir olmak diyorsun Buda çok ileri seviyede ama pratikten hemen bir fayda görürseniz, bu sizi pratik yapmaya devam etmeye teşvik ediyor mu? Bence iki işi de aynı anda yapıyoruz. Ya ya da olmak zorunda olduğunu düşünmüyorum. Bence bir yandan uzun vadeli bir hedefimiz var, bir yandan da küçük hedeflerimiz. Anaokulundayken uzun vadeli hedefin üniversiteden mezun olmak ama yine de kağıdındaki yıldızları seviyorsun ve iyi olduğun için cuma günü öğretmenin sana şeker vermesini istiyorsun. Yani her iki şey üzerinde çalışıyormuşsun gibi.

Bazen duyacaksınız, ne zaman olduğu gibi Lama Zopa motivasyonu geliştiriyor, sizin şu şeyi geliştirmenizi sağlayacak: "Varoluşun inanılmaz altı aleminde, başlangıçsız zamandan beri ıstırap çeken tüm anne duyarlı varlıklar, bu yüzden ben bir Buda hepsini samsaradan kurtarmak için.” Ama olmak için Buda, ne yapmam gerek? Şu anda sürmekte olan bu öğretiyi dinlemeli ve dikkat etmeliyim!

Yani süper büyük bir motivasyona sahipsin, aynı zamanda herhangi bir şansın varsa, şu anda yaptığın şeyi faydalı kılmak için burada olman gerektiğini fark ediyorsun. Yani ikisine de aynı anda sahipsiniz. Çünkü mesele şu ki, "Şu anda dikkat edeceğim" ifadesine sahipseniz, o zaman onunla nereye gidiyorum? Her zerresine dikkat etsem ne olur yani? Ancak bu yol ve tüm bunların sizi nereye götürdüğü hakkında bir fikriniz varsa, sizi nereye götürdüğü kavramsallaştırabileceğinizin ötesinde olsa bile, bu damlaların kovaya düştüğünü hissedersiniz.

Tamam, ithaf edelim.