Kök bodhisattva yeminleri: 1'den 4'e kadar yeminler

Köklü Yeminler 1-3

• Kendini övmekten ya da başkalarını küçük görmekten vazgeçmek haciz malzeme almak teklifleri, övgü ve saygı
• Cimrilik yüzünden acı çeken ve koruyucusu olmayanlara maddi yardımda bulunmamayı veya Dharma'yı öğretmemeyi terk etmek
• Bir başkası suçunu açıkladığı halde veya onunla birlikte dinlememekten vazgeçmek. öfke onu suçlamak ve misilleme yapmak

LR 080: Kök yeminler 01 (indir)

Temel yemin 4: Bölüm 1

• tarihsel arka plan
• Tarihsel kanıtları yorumlama
• Neden bu yemin çok önemli
• Tengyur: hakkındaki yorumlar Budaöğretileri
• Rasyonelleştirici zihin
• Tartışmaların nedeni

LR 080: Kök yeminler 02 (indir)

Temel yemin 4: Bölüm 2

• Dharma gibi görünen ama olmayanı öğretmek
• Asyalı öğretmenlerimizle bağlantıyı sürdürmek
• Her zaman anlayışımızı rafine etmek

LR 080: Kök yeminler 03 (indir)

Yorumlama

• Kutsal metinlerin farklı yorum seviyeleri
• Öğretileri dahil etmenin, tartışmanın ve sorgulamanın önemi

LR 080: Kök yeminler 04 (indir)

Sorular ve cevaplar

• Budist olmayanlar için Budist teknikleri kullanmak
• Hangilerinin Budist uygulamalar olduğu ve hangilerinin olmadığı konusunda açık olmak

LR079: Bodhisattva yeminler 04 (indir)

izleyebilirsiniz bodhisattva yeminler sutralara geri dön. Vecizelerdeki güzel, düzgün küçük listelerde yer almazlar ama hepsi oradadır. Kök bodhisattva yeminler "kök" olarak adlandırılır çünkü bunlar uygulamanın temelidir ve bunlardan herhangi birini tamamen ihlal ederseniz (yani, dört faktörün tamamı tamamlanarak), kaybedersiniz. bodhisattva emretmek; oysa ikincil olanı ihlal ederseniz yeminler, kaybetmezsin bodhisattva emretmek. Eğer kökü ihlal ederseniz yeminler tamamen, yani tüm faktörler bozulmadan, yalnızca olumsuzu yaratmakla kalmazsınız karma bunu yapmak, ama aynı zamanda bütünü kaybedersiniz bodhisattva emretmek. Yani gerçekten farkında olunması gerekenler bunlar.

neden hepsini açıklamalıyım yeminler olumsuzluk içindedirler, yani şunu ve bu eylemi yapmaktan kaçınmaktır. Bunun nedeni, neyi uygulamanız gerektiğini bilmek için, neyi terk edeceğinizi de bilmeniz gerektiğidir. Örneğin, ilk yemin kendini övmekten ve başkalarını küçük görmekten vazgeçmektir. Gerçekte yapmamız gereken, kendi kazanımlarımız konusunda mütevazı olmak ve başkalarının iyi niteliklerini kabul etmektir. Bunu yapmak için kendimizi övmeyi ve onları küçümsemeyi bırakmalıyız. İkinci yemin ihtiyacı olanlara maddi yardım veya Dharma vermemekle ilgilidir. Gerçekten uygulamamız gereken şey cömert olmaktır. Maddi olarak cömert olmayı ve Dharma konusunda cömert olmayı uygulamamız gerekiyor. Cömert olmak için, cömert olmamanın ne olduğunu net bir şekilde bilmeliyiz. Yani tüm bunlarda, olumsuz olarak nitelendirilse de, uygulamamız gereken şeyin bunun tam tersi olduğunu da unutmamalıyız.

Kök yemini 1

Şunları terk etmek: a) kendini övmek veya b) maddi teklifler, övgü ve saygı almaya olan bağlılığı nedeniyle başkalarını küçük görmek.

İlk yemin iki bölümü vardır. Bunlardan herhangi birini yaparsanız, ihlal etmiş olursunuz. yemin. Birinci kısım kendini övmek, ikinci kısım ise başkalarını küçük görmektir. dışında yapılırsa bu bir ihlaldir haciz malzeme almak teklifleri, övgü, şöhret ve saygı.

Ayrıca şunu da söylemeliyim ki bazılarını ilk duyduğumda bodhisattva yeminler, bana bir anlam ifade etmediler. Ama size şunu söyleyeyim, siz Dharma'ya giderek daha fazla dahil oldukça, tüm bunları yapmaya gerçekten yaklaştığınızı, gerçekten yaklaştığınızı görürsünüz ve sonra bunun nedenini anlarsınız. Buda yapılmış talimat.

Bu ilk yemin kendimizi geliştirmeye çalıştığımız diğer durumlara kesinlikle uygulanabilmesine rağmen, özellikle Dharma öğretme konumundaki insanlara atıfta bulunuyor. “Ben harika bir öğretmenim. Bu metni biliyorum. O metni biliyorum, filan filan filan.” Birinin yeteneğini övmek. Neden? Niye? Daha fazla öğrenciye sahip olmak istediğiniz için, daha fazlasına sahip olun. teklifleri, herkesin senin hakkında konuşmasını sağla, herkesin senin harika olduğunu ve büyük bir üne sahip olduğunu düşünmesini sağla. Böylece kendinizi bu şekilde övüyor ve aynı zamanda diğer Dharma öğretmenlerini "Bu kişi ne hakkında konuştuğunu bilmiyor" diyerek küçümseyip, aşağılıyorsunuz. "O gerçekten öğretmiyor çünkü övgüye, üne ve paraya takıntılı."

Bu yemin aslında öğretmenlik bağlamında ama kendi hayatımız bağlamında da düşünebiliriz. Daha fazla para, tanınma ve övgü istediğimiz için kendimizi bir kaide üzerine koyduğumuz zamanlar oldu. Kendimizi daha iyi göstermek için birlikte çalıştığımız diğer insanları küçümseriz. Geçen sefer birinin gündeme getirdiği gibi: "Diğer insanları aşağılamaktan neden bu kadar zevk alıyoruz?" Diğer insanları aşağılarsak, iyi görüneceğimiz ve tüm bu güzel şeyleri elde edeceğimiz için mi? Buraya gelen şey bu.

Motivasyon, bunu aşıp aşmadığımızı belirlemede kritik bir faktördür. yemin. İşte motivasyonu haciz maddi şeylere, övgü ve saygı. Kendimizi övdüğümüz ve başkalarını küçümsediğimiz durumlar olabilir. öfke. Bu, ikincil bir kuralın ihlali olur. bodhisattva yemin. Ya da çok iyi bir motivasyonla kendi özelliklerimizi belli edip başkalarını eleştirdiğimiz durumlar olabilir. Diyelim ki birisi çok zararlı ve etik olmayan bir şey yapıyor ve siz bu davranışı iyi kalpli bir şekilde eleştiriyorsunuz. Sen işaret et. Ya o kişiye ya da çevresindekilere “Bu kötü bir davranış ve bu yapılmamalı” diyorsunuz. Bunu, o kişinin kendi eylemlerini düzeltmesine yardım etmek için yapıyorsun. Birisi olumsuz bir şey yapmıyormuş gibi davranmanın ona bir faydası olmaz. Bu yüzden bazen gerçekten konuşmamız ve bir şeyler söylememiz gerekir. Bunu iyi bir motivasyonla yaparsak, bunu ihlal etmiyoruz. talimat.

Benzer şekilde, bir iş başvurusu görüşmesine giderseniz ve sadece kendi kişisel çıkarınız için kendinizi iyi göstermeye çalışırsanız, bu kendinizi övmek olabilir. haciz maddi şeylere. Sadece yetenekleriniz ve yetenekleriniz hakkında net bilgiler vermeye çalışıyorsanız durum farklıdır. Diğer insanların bu yetenek ve yeteneklerin ne olduğunu bilmelerini sağlamak çok faydalıdır çünkü bu tür işleri yapabilecek birine ihtiyaç duyabilirler. Yani insanlara neler yapabildiğinizi, niteliklerinizi ve bu nedenle iyi yönlerinizi anlatırsanız, o zaman bu çok farklı bir top oyunudur. Bu iki motivasyon çok farklıdır - kendinizi övmek ve başkalarını küçük görmek. haciz diğer insanların bir iş durumunda neler sunabileceğinizi bilmesi için niteliklerinizin bilinmesine izin veren ayetler. Olumsuz davranan birini, o kişinin davranışını düzeltmesine yardımcı olmak için eleştirmek ya da başka insanların o kişiden zarar görmesini önlemek için eleştirmek de bir ihlal değildir.

[İzleyicilere yanıt olarak] Bence gözlerinizi devirmek kesinlikle bir şey söylemekten farklı. Etrafta kimse yokken gözlerini devirmek, etrafta bir sürü insan varken bir şeyler söylemekten çok farklı. Bu bir derece meselesi, ancak birinin kesinlikle diğerine yol açabileceğini de kabul etmeliyiz.

Seyirci: Ya iş görüşmesine gitme motivasyonumuz tükenirse haciz?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bence mesele, iş görüşmesine gitmeden önce motivasyonunuzu değiştirmeye çalışmak.

[İzleyiciye yanıt olarak] On sekizi geçmeyi bitirdiğimde yeminler, Yaptığınız şeyi olumsuz bir şey olarak görmemek, bir daha yapmaktan kaçınmayı istememek, yaptığınız şeyin süper fantastik olduğunu düşünmek ve hiçbir anlam ifade etmemek gibi, tam bir ihlalin işlenip işlenmediğini belirleyen dört kriterden bahsedeceğim. kendine saygı veya yaptıkların açısından başkalarını düşünme. Farklı ihlal seviyeleri vardır ve onu tamamen kırmak için hepsine sahip olmalısınız.

İş görüşmelerinde, kendi övgülerinizi söylemenin cazibesine kapılacağınızı biliyorsanız, o zaman gitmeden önce gerçekten bu suni olanı üretmeye çalışın. Bodhicitta, zahmetli Bodhicitta; Mülakata gitme motivasyonunuzu gayretle değiştirin ve mülakata nasıl yaklaşacağınızı düşünün. Aklınızı motivasyonunuzun karıştığı bir noktaya getirebilseniz bile - "Bu işi gerçekten istiyorum ama evet, diğer insanlara da hizmet sunmak istiyorum. Hayatımı sadece para için bir iş yaparak geçirmek istemiyorum. Biraz hizmet sunmak istiyorum.”—bu zaten bir ilerleme.

Seyirci: Neden motivasyonu haciz kök ihlali yapar mı?

VTC: Bence bunun nedeni, Dharma'yı öğretiyorsanız bu motivasyonun çok tehlikeli olabilmesidir. Gerçekten kendini satıyor ve samimiyetsiz bir şekilde bir şeyler yapıyor. haciz dünyevi şeyler için böylesine bozuk bir motivasyon ve öğrenciler için potansiyel olarak çok zararlıdır.

Kök yemini 2

Şunları terk etmek: a) maddi yardımda bulunmamak veya b) cimrilikten dolayı acı çeken ve koruyucusu olmayanlara Dharma'yı öğretmemek.

İkincisi de iki bölümden oluşmaktadır. Burada, özellikle cimrilik motivasyonuna atıfta bulunulmaktadır.

Bu benim için zor bir şey. Özellikle Hindistan'da yaşıyorsanız, insanlar para için kapı kapı dolaşıyorlar. Bu akşam dersten önce bile biri gelip para istedi. Bu durumlar motivasyonunuza çok ama çok yakından bakmanızı sağlar.

Biri sizden maddi yardım, para veya bağış isterse ve siz cimrilikten vermezseniz, “Onu kendime saklamak istiyorum; Buna sahip olmak istiyorum”—sonra bunu kırarsınız yemin. Örneğin, sokakta oturan bir adam sizden para isterse ve siz onunla içki alacaklarından korktuğunuz için vermiyorsanız, bu cimrilikten değildir ve bunu bozmazsınız. yemin.

İşin içinde başka bir motivasyon varsa - yapacak daha önemli bir işiniz varsa ve o anda durup verecek zamanınız yoksa veya verecek doğru şeylere sahip değilseniz veya sahip değilseniz. Vermek için iyi bir durum olup olmadığını görmek için durumu henüz tamamen kontrol etmedim - o zaman bu bir ihlal değildir. Ancak cimrilikten yapılırsa günahtır.

Benzer şekilde, Dharma'yı öğretmemenin ikinci kısmı ile; biri gelir ve sizden Dharma ile ilgili bir şeyi öğretmenizi veya bir soruya cevap vermenizi veya bir şeyi açıklamanızı ister. Samimi bir motivasyonla soruyorlar ama cimrilikten reddediyorsun. O zaman bunu kır yemin. "Pekala, biri Dharma hakkında nasıl cimri olabilir?" diyebilirsiniz. Pekala, bazen zihin çok rekabetçi olabilir, "Sana bu öğretiden bahsetmek istemiyorum çünkü o zaman sen de benim kadar biliyor olabilirsin." Dharma bilgisini paylaşmak istemeyen, cimrilikten uzak tutmak isteyen rekabetçi zihin - işte budur yemin hakkında konuşuyor.

Biri gelip size bir soru sorarsa ve sorularının samimi olup olmadığından emin değilseniz veya anlamaları çok zor olan bir şey soruyorlarsa veya kendi anlayışınıza güvenmiyorsanız veya gerçekten bir şey o anda yapılması gereken çok önemli - bu nedenlerden herhangi biri nedeniyle sorularına cevap vermezseniz, bu farklı bir top oyunudur. Maddi şeyler verme veya Dharma verme konusunda çekincelere sahip olmanın bazen oldukça geçerli olduğunu görebilirsiniz. Durumu anlamalısın. Ancak cimrilikle yapılırsa günah olur.

Gerçekten ne kadar ihtiyacımız olduğunu kontrol etmek

[İzleyicilere yanıt olarak] Evet, gerçekten fazladan paranızın olmadığı zamanlar olabilir, bu yüzden veremezsiniz. Ama kontrol etmeliyiz, "Bu gerçekten ihtiyacım olan bir şey mi ve bu yüzden veremem? Ya da gerçekten verebileceğim bir şey mi ve sadece aklım yapışan üzerinde." Bu yüzden duruma bakmalıyız.

[İzleyiciye yanıt olarak] Bence bu iyi çünkü neye ihtiyacımız olduğunu sormamızı sağlıyor. Örneğin, şehirde bir işiniz varsa, belirli türde giysilere ihtiyacınız olabilir ve ulaşıma ihtiyacınız olabilir, ancak beş çeşit giysiye mi ihtiyacınız var yoksa yedi çeşit giysiye mi ihtiyacınız var? Beş kişiyle yetinmek gayet iyi olabilir ama zihin, "Şey, hayır," der. Eğer verirsem onuncu elbisemi alamam.” [kahkahalar] Öyleyse, bu tür durumlarda cimriliğin iş başında olup olmadığını görmeliyiz.

Para için talep ediliyor

Posta listesinde olmak ve sürekli talep edilmek açısından, evet, bu benim de başıma geliyor. Ne zaman bir şey alsam ya da biri kapıya gelse, bütün bu konuyu gündeme getiriyor ve bu beni düşündürüyor. Bazen şöyle hissediyorum, “Peki, biraz, bir iki dolar da olsa verelim, bir şeyler veriyorum. Bir veya iki dolar beni kırmaz.” Veya bazı gruplar yılda dört kez mektup gönderiyor ve bu nedenle, dört küçük çek yerine yılda bir kez bir şeyler göndereceğimi hissediyorum. O zaman bazı şeyler diğer hayır kurumlarına göre çok önemli görünmeyebilir, çok değerli görünmeyebilir, bu yüzden sınırlı kaynakları daha değerli gördüğüm bir şeye yönlendirmek için bunlara vermeyeceğim. Yani tüm bu farklı alternatifleri tartıyor.

Seyirci: arasındaki fark nedir? haciz ve cimrilik?

VTC: Ek dosya isteyen, isteyen, isteyen, isteyen zihindir ve cimrilik, bir şeye sahip olduğunuzda, onu vermek istemediğiniz zihindir. Cimrilik bir tür haciz. Ek dosya "Daha çok bardak istiyorum"; cimrilik: "Bunu sana vermeyeceğim."

[İzleyiciye cevaben] Cimri zihin veya başkalarının zihni hakkında ne ortaya attınız? haciz bu çok iyi bir nokta çünkü bu, varoluşumuzun büyük bir kısmına - şeylere tutunan o zihne - nüfuz ediyor. Bir şeyi sevmekle onu istemek arasında fark vardır. Bir şeyi istemek ile istemek arasında fark vardır. yapışan ile haciz ona Bu asla tatmin olmayan, her zaman daha fazlasını isteyen zihindir. Buna karşı koymak için, bence bu sadece "Buna sahip olmamalıyım çünkü bu olumsuz bir zihin" demek değil, gerçekten bakmak ve bu tutum mevcut olduğunda bende sorunlara neden olduğunu kabul etmek. Yani mesele “cimri olmamalıyım” demek değil, cimri olduğumuzda zihnimize bakmak ve bu zihinsel durumun bizi nasıl mutsuz ettiğini ve bizi nasıl tüm varlığımızla samsara döngüsünde tuttuğunu anlamaktır. eşlik eden sorunları.

Suçluluk duygusu işe yaramaz

Batı psikolojimiz bize şunu hissettiriyor: "Eğer bunun için kendimi suçlu hissediyorsam, o kadar da kötü değil çünkü kendime acı çektiriyorum. Acımı bir şekilde kefaret ediyorum. Budist bakış açısından bu işe yaramaz. Pişmanlık zihni başka bir şeydir, eğer kendi cimriliğine bakıp “Çok cimri olduğuma gerçekten pişmanım” dersen. Ancak bir kefaret yolu olarak suçluluk duygusu işe yaramaz.

Bu sadece “kötüyüm çünkü buna sahibim” demek değil, aynı zamanda bu tutumun dezavantajlarını görmek için zaman ayırmaktır. Çoğunlukla yapma eğiliminde olduğumuz şey, dezavantajlara bakmadan sadece suçlu hissetmektir. Ama suçluluk bizi değiştirmiyor. Suçluluk bizi sıkışıp bırakır. O mental durumun dezavantajlarına bakarsak dezavantajlarını çok net görebiliriz. Mutlu olmak istediğimiz ve bu zihinsel durumun bizi nasıl mutsuz ettiğini gördüğümüz için, bu bize onu değiştirmek için bir itici güç veriyor. O halde suçluluk duygusuna dayalı olarak değil, kendimize ve başkalarına özen göstererek hareket etmektir.

Kök yemini 3

Terk etmek: a) Başkası suçunu açıkladığında dinlememek veya b) Öfkeyle onu suçlamak ve misilleme yapmak.

The bodhisattva yeminler kesinlikle düğmelere basın. Üçüncüsü için hazır mısın? [kahkahalar] Üçüncüsü yine iki bölümden oluşuyor. Belki birine karşı nazik oldun, birileri için bir şey yaptın ve sonra onlar sana gerçekten kötü davrandılar. Zararlı ve iğrençler. Seni tamamen delirtiyorlar. Bir süre sonra yaptıklarını görmeye başlarlar ve biraz pişmanlık duyarlar ve gelip sizden özür dilerler. Biz ne yaptık? Ya ilk kısmı yaparız; özrünü kabul etmiyoruz. Onları affetmeyi reddediyoruz. Dinlemiyoruz bile. Birileri özür dilemeye başladığı anda “Git buradan, duymak istemiyorum!” diyoruz. Ya da hiçbir şey yapmıyor olabiliriz ama kalbimizde gerçekten kızgınız. Hiç affetmiyoruz. Bu, “başkası suçunu açıklasa da dinlememek”in birinci kısmını yerine getirmek olacaktır.

Ve sonra ikinci kısmı yerine getirmek, sadece affetmemek ve kin ve kin beslememekle kalmıyoruz. öfke, misilleme yaparız. Onları suçluyoruz. Onları eleştiririz. Birisi özür dilemeye geldiğinde, "Oh, özür dilemen iyi oldu. Gerçek bir aptal oldun. Bunu yaptın ve bunu yaptın, gerçekten kendin için üzülmelisin! Çok kızgınız ve bizim öfke çok bastırılmış. İntikam istiyoruz. Artık özür dilemek için burada olduklarına göre, kendilerini gerçekten kötü hissetmelerini sağlayabiliriz. misilleme yapabiliriz. Gerçekten dağıtıyoruz. [kahkahalar]

Kök Yemin 4

Terk etmek için: a) Mahayana metinlerinin Buda'nın sözleri olmadığını söyleyerek Mahayana'yı terk etmek veya b) Dharma gibi görünen ama olmayan şeyleri öğretmek.

Dördüncüsü yine iki kısımdır. Mahayana öğretileri, Tanrı'nın öğretileridir. Buda özgeciliğin gelişimini ve altı mükemmelliğin geliştirilmesini vurgulayan. Nirvana'dan ziyade aydınlanmaya ulaşmayı ve döngüsel varoluştan kurtulmayı vurgular.

Seyirci: Döngüsel varoluştan kurtuluş (nirvana) ile aydınlanma arasındaki fark nedir?

VTC: Döngüsel varoluştan kurtulduğunuzda, kendi sıkıntılarınızı ortadan kaldırmış olursunuz.¹ ve karma bu döngüsel varoluşa neden olur ama zihninizde hala bu ince lekeler vardır ve zihniniz tamamen şefkatli, sevgi dolu ve özgecil olmayabilir. Kendinizi özgürleştirmekten memnunsunuz. Oysa aydınlanmaya ulaşmak istediğinizde, içinde başkalarını da özgürleştirmek istediğiniz özgeciliği geliştirirsiniz, yani bunu yapmak için zihninizi tam olarak geliştirmek istersiniz.

Tarihsel arka plan

Size bu konuda biraz tarihsel bilgi vermek istiyorum. yemin. Theravada geleneğinin ve Mahayana geleneğinin ortaya çıkışı, tarihsel olarak farklı zamanlarda çok halka açık bir şekilde gerçekleşti. Yazılan daha önceki kutsal yazılar Pali topu haline geldi ve Theravada geleneğinde uygulanan da buydu. Bu gelenek gerçekten güçlüydü ve bu tarihe kadar hala gelişiyor.

MÖ XNUMX. yüzyıl civarında, Mahayana sutralarının halk tarafından daha çok bilinir hale geldiği Mahayana geleneğinin yükselişinin başlangıcına sahipsiniz. Olan şu ki, bazı insanlar Mahayana vecizelerinin gerçek öğretiler olmadığını söylüyor. Buda. Mahayana vecizelerinin daha sonra başkaları tarafından yazıldığını ve kutsal kitap olarak kabul edildiğini söylerler. Budavecizeleri. Mahayana'nın konumu şudur: Buda aslında bu kutsal yazıları öğretti, ancak insanların zihinleri onlara hazır olmadığı için, bunlar alenen büyük bir şekilde aktarılmadı. Birkaç öğretmenden öğrencilere çok sessiz ve özel bir şekilde aktarıldılar. Ancak MÖ XNUMX. yüzyıl dolaylarındaydı ve ondan sonra yazılmaya, genişletilmeye ve daha fazla halka dağıtılmaya başlandı.

Başka bir açıklama, bu kutsal yazıların Nagalar Ülkesine götürüldüğüdür. Naga, suda yaşayan bir tür hayvandır. Nagalar, dünyamızdaki insanların açıklığa ve iyiliğe sahip olduğu bir zamana kadar kutsal yazıları korudu. karma onları takdir edebilmek. Sonra çok ünlü Hintli bilge Nagarjuna (adını böyle almıştır) nagaların ülkesine gitti ve bu Prajnaparamita sutralarını bu dünyaya geri getirdi.

Mahayana bunu böyle açıklıyor.

Tarihsel kanıtları yorumlama

[Dinleyicilere yanıt olarak] Bilginler bu tarihsel analizi dilbilimsel tarz vb. üzerine yapmış olabilirler ve şöyle diyebilirler: "Pekala, bu (Mahayana) vecizeler farklı bir dilde veya üslupta ve blah, blah, blah. MS XNUMX. yüzyılda yazıldıklarını gösteriyor” Pekala, sorun değil. XNUMX. yüzyılın başlarında dünyada Mahayana vecizelerinin var olduğuna dair herhangi bir kanıtımız yok. Budadoktrini. Tarihsel olarak böyle olmuş gibi göründüğünü söyleyebilirsiniz. Ama bu, vecizelerin uydurulduğunu, onların kutsal kitap olmadığını söylemekten oldukça farklıdır. Buda'Kılıçlar. Alimler, “Bilmiyorum, belki başka yoldan gelmişlerdir” diyebilirler. Ya da "Pekala, Nagalar Ülkesinde korunuyorlardı" diyebiliriz, ancak bunu Batı'da yazacağınızı sanmıyorum… ..

[Kaset değişikliği nedeniyle öğretiler kayboldu]

Bu yemin neden bu kadar önemli

…Bu, bunun neden olduğuna dair benim yorumum yemin çok önemli Bence birçok insan ne olduğunu bilmek istiyor Budasözüdür ve bir şey tarafından söylenmemişse Buda Shakyamuni, onlar bunu uygulamayacaklar. "Eh, yine de tamamen harika bir tavsiye olabilir, ama eğer bunu kanıtlayamazsam," diye düşünürler. Buda dedim, uygulamayacağım.” Yani bu tür fırlatmalara karşı önlem almak için-Buda-banyo suyu olmadan-çıkma zihniyeti.

Seyirci: Bugünkü haliyle kutsal yazıların tam olarak Kutsal Kitap'tan çıkan kelimeler olduğundan nasıl emin olabiliriz? Budaağzı?

VTC: Doğru, ne dediğini anlıyorum. bir tane sorduğumu hatırlıyorum lama bunun hakkında. Dedim ki, “Belki birileri onları doğru hatırlamamış olabilir, çünkü 500 yıldır sözlü olarak aktarılıyorlar. Sözlü olarak aktarılırken birisinin bir hata yapmış veya bir şeyler eklemiş olması mümkün mü? Sanskritçeden Tibetçeye çevrilirken birisinin tam olarak doğru bir çeviri yapmamış olması mümkün mü? Birisinin, neyin ne olduğunu açıklamaya yardımcı olacağını düşündüğü için fazladan birkaç kelime eklemiş olması mümkün değil mi? Buda söz konusu? Bu lama'ın cevabı, evet, bu tamamen mümkün oldu. Ama mesele şu ki, bunun hangi sutra ile ilgili olduğundan tam olarak emin değiliz.

Ayrıca vecizelere baktığınızda içlerinde çok fazla tekrar olduğunu göreceksiniz. Bir şeyin bir listesine sahip olacaklar ve bu liste, sutra boyunca tekrar tekrar tekrarlanacak. Şimdi, ister Buda o gerçekten konuşurken bu listeyi defalarca tekrarladı, bilmiyorum. İlk yıllarda, bir şeyi defalarca tekrarlamak, vecizeleri okuyan insanların onları çok iyi hatırlamalarını sağlamanın bir yolu olabilirdi. Bu benim kişisel fikrim. Bu yüzden, sutralarda gördüğümüz tekrarların, ille de şu anlama geldiğini düşünmüyorum: Buda konuştu, tekrarları yaptı. Ya da belki insanların hatırlamasına yardımcı olmak için tekrar tekrar okuyarak yaptı.

Buradaki nokta ya da Mahayana'yı karalamamızın bizim için zararlı olmasının nedeni şudur. Örneğin şöyle deriz: Buda özgecil niyeti (ya da geniş kapsamlı tutum bilgelik ya da geniş kapsamlı tutum sabır), bu yüzden onu uygulamayacağım. İnsanlar bu tür bir fikre kapılırsa, bu kendi uygulamalarına zarar verir. Mesele bu. Bu, "Mahayana'ya tutunalım ki kimse ona saldırmasın" meselesi değil. Bu metinlerdeki farklı uygulamaları eleştirmeye başlarsak, manevi uygulamamızın temelini atmış oluruz.

Tengyur: Buda'nın öğretileri üzerine yorumlar

[İzleyiciye yanıt olarak] İnsanlar kesinlikle konuyu güçlendirdi. Buda'ın sözüdür ve bunların birçoğu tengyur dediğimiz şeyde veya yorumlarda bulunabilir. Başından beri, insanlar kesinlikle konuyu genişletiyor ve güçlendiriyorlardı. Buda'kılıç. Yorumlar yazdılar ve birçoğunu inceliyoruz. rağmen Buda yazmadı bodhichayavatara (Shantideva yaptı), Shantideva'nın söylediği her şey Budaöğretileri. Sadece farklı şeyleri çıkardı, farklı bir şekilde düzenledi ve genişletti ve açıkladı. Kesinlikle uygulamamız gereken bir şey.

Seyirci: [duyulmuyor]

VTC: Bu konudaki kişisel görüşüm yemin (ve bunu öğretmenlerimden hiçbiriyle kontrol etmedim), bunun farklı Budizm okulları arasındaki daha önceki tarihsel tartışmaları yansıtması. Bazı okullar Mahayana vecizelerinin "devlet onaylı" olduğunu söyledi. Bazıları “Hayır, değiller” dedi. Bu yemin belki de eski Hindistan'da sürmekte olan bazı tartışmaların göstergesiydi. Buna bakmanın bir yolu bu. Ama varmak istediğim şey, bu doğru olsun ya da olmasın, olayın bütün amacı yemin erdemli uygulamaları atmamaktır.

Seyirci: Bir öğretinin kaynağının izini sürmek neden bu kadar önemlidir? Buda?

Bence her zaman “The Buda dedi” ve olayların izini sürmek Buda, çünkü bazen bir şeyin çok akıllıca olduğuna inanabiliriz ama öyle değil. Hayatımıza dönüp bakabiliriz ve birçok kez, şiddetle inandığımız ve savunduğumuz, tamamen doğru olduğundan emin olduğumuz şeyler vardı, şimdi geriye dönüp bakıyoruz ve “Buna nasıl inanabildim? ” Bu nedenle, her zaman yaptığımız şeyin kaynağının kaynakta olduğundan emin olmaya çalışıyoruz. Budaöğretileri. "Devlet onaylı" olmasını istemek için bazı nedenler var.

Seyirci: İsme güvendiğimiz için mi?

VTC: Evet. Ve kazanımlarında ve gerçekleştirmelerinde.

Seyirci: Ama yine de uygulamalı ve doğru olup olmadığına bakmalıyız, değil mi?

VTC: Kesinlikle. Kesinlikle uygulamalı ve doğru olup olmadığını görmeli ve devlet sertifikasına takılmamalıyız. Ancak neyi uygulayacağımıza ve neyi uygulamayacağımıza karar vermeye çalışırken, neyin onaylanıp neyin onaylanmadığına bakarız.

[İzleyicilere yanıt olarak] Evet, bu tür şeyler hakkında şöyle diyebilirsiniz: "Pekala, bu, şu ayetlerden biri olabilir: lama daha sonra birinin başka bir şey eklediğinden bahsediyordu. Ya da ona bakıp şunu da söyleyebiliriz. Buda o zamanın kültürüne ve dinleyicilerine göre öğretildi ve eski Hint kültürünü anlarsanız, çok cinsiyetçiydi. Şimdi hala çok cinsiyetçi. Çoğu toplum çok cinsiyetçidir.

[İzleyiciye yanıt olarak] Buna bakmanın bir yolu, "Pekala, Buda bunu tekneyi çok salladığı için söyledi ama tamamen tersine çevirirse kimse söylediği hiçbir şeye inanmazdı. Bu yüzden birkaç şey söylemek zorunda kaldı... [Dinleyiciler konuşur] Doğru. Aynen öyle.

Seyirci: Bununla bir dogmaya mı kanıyoruz? yemin?

[İzleyicilere yanıt olarak] Diyorsunuz ki, bir dogmaya kanmak istemiyorsunuz ve başka biri öyle dedi diye bu dogmaya inanmak zorunda olduğunuzu ve bunu yapmazsanız iyi bir Budist olmadığınızı hissediyorsunuz. İnanma. Ve senin cehenneme gideceğini, çünkü senin yeminler.

Rasyonelleştirici zihin

Bununla kastedilenin gerçekten bu olduğunu sanmıyorum yemin. Kendimizi bir dogmaya, cehenneme ya da yüksek suya inanmaya adadığımızı düşünmüyorum. bu Buda'ın tüm yaklaşımı soru sormak, araştırmaktı - deneyin. Yaptığımızı düşündüğüm şey, "Bu Budist kutsal metinleri hakkında açık fikirli olacağım. Mahayana'da mizacıma uymayan bir şey okursam, 'Puf! Sırf bugün inanmak istediğim şeyle uyuşmadığı için onu bir kenara atmayacağım.” Bence bunu sorgulayacağımızı, tartışacağımızı, araştıracağımızı ve deneyip işe yarayıp yaramadığını göreceğimizi söylüyor.

[İzleyicilere yanıt olarak] Kirti Tsenshap Rinpoche'nin söylediklerini size okuyayım:

...yani, doğru kapasiteye sahip olmayan bir uygulayıcı Mahayana öğretileriyle temasa geçtikten ve bodhisattva yeminolduğunu düşünebilirler. bodhisattva öğretiler ve yollar uygun değil ve gerçekçi değil. bu bodhisattva uygulamalar çok geniş olduğundan, o kişi bu uygulamanın gerçekçi olmadığını, altı geniş kapsamlı tutumlar gerçekten uygulanamazlar ve bu nedenle onlar tarafından öğretilmiş olamazlar. Buda” Onlar şöyle düşünürler: bodhisattva pratik çok geniş. Çok karmaşık. Bunu nasıl yapabilirim? Bunu yapmam imkansız, bu yüzden Buda gerçekten öğretmedi.

[İzleyiciye yanıt olarak] Evet, doğru! Mantık yürütüyorsunuz. Kendi egonuza uymayan bir şey olduğunda, bunun "devlet onaylı" olmadığını söylüyorsunuz. Buda gerçekten söylemedi

[İzleyiciye cevaben] Evet, tam ve doğru tarihsel kanıtınız varsa Buda bazı şeyler söylemediyse, o zaman bu, rasyonalize eden ve mazeret gösteren bu zihinden tamamen farklı bir top oyunudur. Bu, “Pratik yapmaya çalışıyorum Bodhicitta çok uzun zamandır ve çok zor. Zihnim o kadar kontrolden çıktı ve o kadar çok kendimi el üstünde tutuyorum ki. bu Buda gerçekten başkalarına kendimizden daha fazla değer vermemiz gerektiği anlamına gelemezdi. Bunu gerçekten kastetmedi, çünkü ben bunu yapmaya çalışıyorum ve bu imkansız. Artık denemeyeceğim bile çünkü bunu gerçekten söylemedi. Kulağa hoş geliyor, değil mi? [kahkahalar] Zihin tam olarak böyle çalışır.

Seyirci: İki sutra setinde çelişkili olan herhangi bir şey var mı?

VTC: Burada, kesin sureler ve yorumlanabilir sureler konusunun tamamına giriyoruz. Vardığımız şey şu ki, eğer vecizelere sadece kelimenin tam anlamıyla bakarsanız, birbiriyle çelişen bazı şeyler bulabilirsiniz. Örneğin, bir zamanlar Buda “Bir benlik var” dedi ve başka bir zamanda “Benlik yok” dedi. Köktendinci, harfi harfine bir yorum alırsanız, o zaman kendi kendisiyle çeliştiğini söylersiniz. Ama kendisi ile çelişmiyor. bu Buda insanlara zihniyetlerine göre öğretilir ve öğretinin daha fazla yorumlanması gerekir. Anlama kapasitesi daha yüksek olan insanlara, gerçekte olduğu gibi söyledi. Yani tüm ile Budakutsal yazılarında, neyin ne olduğunu anlamak için devam edebilecek pek çok yorum var. Buda gerçekten kastedildi.

Ortaya çıkan farklı felsefi gelenekleri incelerken, Budaöğretileri, öğretilerin farklı şekillerde yorumlandığını göreceksiniz. Bazı okullar, “Buda bunu söyledi ve gerçek oldu. Diğer okullar “Hayır değil, yorumlanması gerekiyor” diyor. Yani yoruma izin verilir. Anlatımın olması güzel. Engin bir zihniniz varsa ve gerçekten anlıyorsanız Budaniyetini çok iyi anlarsanız, o zaman neyin yorumlanması gerektiğini ve neyin yorumlanması gerekmediğini anlayabilirsiniz.

Tartışmaların nedeni

[İzleyicilere yanıt olarak] Pekala, tartışmanın nedeni sadece kamusal doktrinin ne olacağına karar vermek değil. Tartışmanın nedeni, kendi bilgeliğimizi ve zekamızı ve kendi zihin açıklığımızı arttırmaktır. Tartışmanın amacı, doğru cevaba ulaşmaktan çok zihninizi keskinleştirmek ve bir konuyu birçok farklı açıdan ve perspektiften görmenize yardımcı olmaktır.

Dharma gibi görünen ama olmayanı öğretmek

Mahayana ve Dharma olarak geçiştirdiğiniz şeyi öğreten, ama aslında öyle olmayan ikinci kısmını bitirmeme izin verin. Budizm'in Batı'ya gelmesiyle, bunu yapmak çok kolay. Biraz psikolojiyi, biraz bunu, biraz da bunu karıştırırsınız ve buna Budizm dersiniz. Ama öyle değil. ne olduğu konusunda zor zamanlar geçirmişsin gibi Buda gerçekten kastetmişti, bu yüzden şöyle dersiniz, “Aslında bunu kastetmedi. Bunu gerçekten kastetmişti ve benim inandığım da bu oldu.” [kahkahalar] Evet? "Demek istediği, benim inandığım şeydi ve ben de sana bunu öğretiyorum." Yani kendi inançlarınızı, onların asıl olan şey olduğuna dair yanlış bir fikre kaptırıyorsunuz. Buda öğretilen. Onları Dharma olarak diğer insanlara aktarıyorsunuz ve bu gerçekten zararlı.

[İzleyiciye yanıt olarak] Bu soruyu kime sorduğunuza bağlı. [kahkahalar] Öyleyse, eğer siz de cinsiyetçiyseniz ve bunu sanki Buda cinsiyetçidir ve “Ama bak, bunu söyledi” diyerek onaylarsınız. [İzleyiciler konuşur] Bu soruyu cinsiyetçi birine sorarsanız, size "Pekala, sorun değil" derler. Bana bu soruyu sorarsanız, size o kişinin Dharma hakkında derin bir anlayışa sahip olmadığını söyleyeceğim. O kişi, o dilin ne kadar zararlı olduğunu ve onu yenmenin ne kadar gerçek amacı olduğunu anlamaz. Budaherkesin Dharma'yı uygulaması ve aydınlanmaya ulaşması içindi. Bu soruya böyle cevap verirdim.

Asyalı öğretmenlerimizle bağlantıyı sürdürmek

[İzleyiciye yanıt olarak] Bu yüzden her zaman kendimizi düşünmek zorundayız. Bu, her yıl Hindistan'a geri dönmeyi ve ne yaptığımı bilmelerini sağlamak için öğretmenlerimi görmeyi sevmemin nedenlerinden biri çünkü Dharma'yı bir Asya kültüründen bir Amerikan kültürüne getiriyorum, bu yüzden verdiğim dil içindeki öğretiler ve kullandığım örnekler bana öğretilenden çok farklı. Bu yüzden geri dönüp öğretmenlerimle kontrol etmek ve söylediğim her şeyin yolunda olup olmadığını görmek istiyorum.

Bence Budizm'i Doğu'dan getirirken gerçekten önemli olan şey, Asyalı öğretmenlerle bağımızı çok güçlü tutmamız ve "Pekala, artık Budizm'i anladığımıza göre tüm bunları bizim yapmak için. O Asyalı öğretmenler hiçbir şey anlamıyorlar.” Bazı insanların bu tavrı sergilediğini görürsünüz, belki o kadar kabaca değil ama bu tavır var. Bu nedenle, kendi anlayışımızı düşünmeye ve sorgulamaya devam etmemizin ve hiçbir şeyi tam olarak anladığımızı veya anlayışımızı asla geliştiremeyeceğimizi düşünmememizin önemli olduğunu düşünüyorum. Yıllar boyunca bulduğum şey, bir şeyleri anladığımı ve hatta kelimeleri bildiğimi ve tekrarlayabildiğimi düşünüyorum, ancak birkaç yıl sonra, gerçekten hiç anlamadığımı fark ettim.

Her zaman anlayışımızı rafine etmek

[İzleyiciye yanıt olarak] Evet. Bence bu yüzden bir metne göre ders vermen ve metne geri dönmen iyi bir şey. Bu yüzden biraz buluyorsun lamalarÖğrettikleri zaman, kutsal kitaptan alıntı yapmaya devam ederler ya da Hintli alimlerden alıntı yapmaya devam ederler. (Alıntıları ezberleme konusunda pek iyi değilim, bu yüzden bunu yapmam.) Bir öğretiyi dinlediğimizde anladığımızı düşünebiliriz, ancak aynı zamanda anlamamız gereken şeyin yüzeysel anlamından daha fazlası olduğunu da anlamalıyız. sözler. Bütün fikir, anlayışımızda büyümeye devam etmemiz gerektiğini her zaman kabul etmektir. Öğretmenlerden öğretiler duyduğunuzda, onları düşünün. Bütün mesele bu. Bunları düşünün, başka kaynaklar edinin, sorular sorun ve başka görüşler alın ki kendi anlayışımız gelişmeye devam etsin.

Şeylerin yorumlanmasının farklı seviyeleri olduğunu da hatırlamamız gerektiğini düşünüyordum. Öğretileri ilk duyduğumuzda, tefsirlerin bir seviyesini anlayabiliriz ve sonra, daha çok anladıkça, tefsir seviyesi gittikçe derinleşir. Mahayana'yı terk etmek açısından, “Bu konuyla uğraşmak bile istemiyorum. Onu bir kenara atmak istiyorum çünkü bundan hoşlanmıyorum ve bana mantıklı gelmiyor.” "Burada oturup bununla güreşeceğim" tavrını geliştirmek istiyoruz. Şimdilik ben bu şekilde yorumluyorum. ne yaptı Buda gerçekten demek? Şu anki yorumum doğru mu? Olayları doğru mu anlıyorum?” Gerçekten bir şeylerle boğuşun ve derine inin. Bu tamamen normal çünkü siz ilgi duyuyor, tartışıyor ve sorguluyorsunuz. İnsanların farklı yorumları olabilir ve onlarla tartışırsınız. Bir yıldan diğerine kendi yorumunuza bakarsınız ve bunun çok farklı olabileceğini görürsünüz. Bana göre bunların hiçbiri Mahayana'yı terk etmek olmazdı. Bana göre, “Başlangıçta tüm bu şeylere dahil olmak istemiyorum. Her şey çok zor görünüyor. anlamadım o yüzden söylicem Buda söylemedi.”

Sorular ve cevaplar

[28 Temmuz 1993 öğretim yılından itibaren.]

Seyirci: [duyulmuyor]

VTC: Dharma ilkelerini alıp dünyevi işinize uygularsanız, harika. Ama dünyevi bir bakış açısı öğretirken ve bunların Dharma olduğunu söylerken…. Bakın, buradaki zorluk Dharma olmayan şeyleri öğretmek ama Dharma'nın Dharma olduğunu söylemektir. Buda öğretti.

Hazretleri ile öğretmen toplantısında psikoloji hakkında bir tartışma yaptık. Görselleştirme tekniklerinin terapi gören kişiler için nasıl faydalı olabileceğinden bahsettik. Akla gelen başka bir fikir de şuydu, eğer insanların Hristiyanlığa bir yakınlığı varsa, örneğin, onlara İsa ile bir görselleştirme yapmayı öğretebilirsiniz. Ya da yapabilirler dört rakip güç ve sonra İsa onlara ve diğerlerine ışık gönderir. Hazretleri böyle şeyler yapmanın harika olduğunu söyledi. Bu iyi. İnsanlara yardımcı olur. Ama buna Budist bir uygulama dememeliyiz. Bu, bir Budist pratiğinin ne olduğunu ve Budizm'den insanlar için faydalı olan şeyleri alıp diğer inanç ve uygulamalarla karıştırıldıkları başka durumlarda onlara öğretmek anlamına gelir.

Haklısın. Temel Budist etiği ve Budizm'deki pek çok şey insanlar için faydalıdır. Pek çok düşünce eğitimi tekniğini veya düşünce dönüşümünü uygulamak için Budist olmanıza gerek yok. Çok yardımcı oluyorlar ve bence terapistler bundan çok yararlanabilir. Bunu yapmak tamamen doğru.

Bir Budist inzivasına liderlik etmek için Cloud Mountain'a [İnziva Merkezi] gittiğinizi varsayalım. Budist bir öğretmen olarak tasvir ediliyorsunuz. Ama Budizm'i öğretmenin yanı sıra Şamanizm'i ve Sufi dansını da öğretiyorsunuz. İnzivaya katılanlara “Şamanizm, Sufi dansı ve Budizm öğretiyorum” derseniz, sorun değil. Tamamen açık. Ama bunu yapmazsanız ve “Bunların hepsi Budaöğretileri. Ben bir Budist öğretmeniyim. Evet, Şamanist uygulamaları yapabiliriz. Evet, Sufi dansını yapabiliriz. Zaten hepsi Budizm. Hepsi bir! (Beni deli eden o ünlü ifade!)” [kahkahalar]—o zaman gerçekten tehlikeli hale geliyor.

Ya da bir Budist öğretmen olarak içeri girip, “Ah, Buda 84,000 pisliğimiz olduğunu, dolayısıyla meditasyon yapan herkesin terapi görmesi gerektiğini söyledi.” [kahkahalar] Dharma olmayan şeyleri Dharma olarak aktarmak. Uç örnekler veriyorum ama orada ilginç şeyler oluyor. Bu bizim meydan okumamız: Dharma'nın gerçek özü nedir?

1. “Afflictions”, Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi “rahatsız edici tutumlar” yerine kullandığı çeviridir. ↩