Atividades depois de se refugiar

Diretrizes comuns para a prática do refúgio

• Diferenças entre o Três joias
• Repetidamente tomando refúgio
• Contemplando as qualidades e habilidades do BudaDharma Sangha
• Fazendo ofertas
• Não abandonando nosso refúgio

LR 029: Diretrizes comuns de refúgio (download)

Mais diretrizes

• Comprometendo-se com uma qualificação mestre espiritual
• Colocando o Dharma em prática
• Olhando para o Sangha como exemplos espirituais

LR 029: Diretrizes de refúgio (download)

Perguntas e respostas

• Incorporando prostrações antes de montar o altar
• Prostrando-se depois de remover as tigelas de água
• Por que e como oferecer as tigelas de água

LR 029: Perguntas e Respostas (download)

1. Consciente das qualidades, habilidades e diferenças entre as Três Jóias e outros refúgios possíveis, refugie-se repetidamente no Buda, Dharma, Sangha.

Revisamos as qualidades e as habilidades dos Buda, Darma e Sangha. Depois tivemos uma seção inteira sobre as diferenças entre eles, como se relacionar com cada um deles e as coisas especiais que cada um pode nos dar. Também tivemos uma seção inteira sobre as diferenças entre os BudaDharma Sangha as objetos de refúgio e olhando para outras tradições, outros ensinamentos, outros caminhos. Quanto mais nós meditar sobre estes, maior o sentimento de apreço que temos por termos BudaDharma Sangha. Isso nos leva a espontaneamente toma refúgio repetidamente. A cerimônia de refúgio que nos ajuda a entrar na linhagem de energia que vem do tempo do Buda pode ser feito uma ou várias vezes. Mas refúgio é realmente um processo de crescimento contínuo. Nós toma refúgio todas as manhãs, todas as noites, durante todo o dia, e isso aumenta o nosso refúgio ao longo da nossa vida.

Quanto mais contemplamos as qualidades e habilidades do BudaDharma Sangha, mais profundo fica nosso refúgio. Refugiei-me em 1975. Na altura em que o refugiei, foi uma experiência muito intensa; mas quando olho para trás agora para o que entendi na época, penso: “Mama Mia!” [risos] porque o refúgio muda com o tempo. À medida que você aprende mais e pratica mais, você começa a ver como o refúgio se relaciona muito com sua vida diária. Então o refúgio fica mais profundo. Toda a sua atitude muda. O refúgio é feito repetidamente dessa maneira.

Se isso soa engraçado para você, pode ser útil lembrar que Sua Santidade também se refugia. Se você olhar para as qualidades de pessoas como Sua Santidade e alguns outros grandes seres santos e pensar que eles também toma refúgio, então podemos ter uma ideia de onde algumas de suas qualidades vêm. Suas qualidades não vêm do espaço sideral, e não é como se eles tivessem nascido com essas qualidades. Esses grandes líderes passaram muito tempo cultivando o caminho. Por que você cultiva o caminho? É porque você se refugiou. Refúgio é tomar a decisão de praticar o caminho, voltar-se para o Joia Tripla para orientação. Às vezes nossos egos não gostam de buscar orientação, mas é muito útil lembrar que os grandes líderes também fazem isso.

2. Lembrando-se da bondade da Jóia Tríplice, faça oferendas a eles, especialmente oferecendo sua comida antes de comer, oferecendo prostrações e assim por diante.

Quando nos lembramos da bondade do Joia Tripla— em outras palavras, o que o Buda, Darma e Sangha fazer para nos beneficiar - então, espontaneamente, o desejo de mostrar nosso respeito a eles por meio de prostrações e o desejo de mostrar nosso sentimento de gratidão fazendo oferecendo treinamento para distância venha. Novamente, essas coisas não são feitas porque o BudaDharma Sangha precisamos deles, mas são expressões de nossos próprios sentimentos em relação ao refúgio. Agora, pode parecer que quando começamos a fazer prostrações, às vezes não há sentimento algum. Ou você faz suas tigelas de água pela manhã, não há sensação alguma. Então você pode dizer: “Não há sentimento. Por que eu deveria continuar fazendo isso?” Mas às vezes apenas o processo de fazê-lo pode nos ajudar a limpar algumas coisas em nossa mente para que comecemos a entender melhor por que estamos fazendo isso, e esse sentimento espontâneo de afeição e atração por BudaDharma Sangha pode vir. Não é como se eu tivesse que fazer essas coisas porque sou budista. Fazemos essas coisas porque sentimos esse tipo de atração e fé; queremos fazê-los. Mesmo que não tenhamos os sentimentos agora, sabemos de alguma forma pelo processo de fazer isso, que prepara o cenário para o questionamento em nossa mente para que esses sentimentos possam começar a surgir.

Também o Joia Tripla é um campo muito bom de potencial positivo. Por suas qualidades, qualquer carma criamos em termos deles se torna muito poderoso. Por oferecendo treinamento para distância e mostrando respeito a eles, haverá um impacto muito forte em nossa mente. Se você oferecer e mostrar respeito às estrelas do rock, isso também terá um impacto em sua mente e mostrará para onde sua mente está indo. É por isso que oferecemos e mostramos respeito para com o Joia Tripla, porque causa impacto na mente e nos mostra para onde estamos indo.

Oferecendo comida

Em termos de fazer ofertas, pode ser que você queira ter um santuário em sua casa e oferecer água ou fruta ou luz, ou qualquer coisa que você queira oferecer lá; ou você pode ir a um templo e fazer ofertas lá. Especialmente antes de comermos, podemos fazer ofertas da nossa comida. Como comemos o tempo todo (nunca nos esquecemos disso, nunca estamos ocupados demais para comer), então é um excelente momento para criar algum potencial positivo enquanto estamos nisso. Sem desculpas que não temos tempo para isso. Fazendo o oferecendo treinamento para distância oração antes de comer é muito importante. Acho que isso realmente nos diferencia de alguma forma. Isso nos torna muito mais atentos do que normalmente somos quando estamos no automático. Você observa como as pessoas normalmente são em torno da comida. Eles geralmente estão devorando e completamente sem sentido. A mente está em algum lugar, quem sabe onde, e eles estão apenas enfiando comida na boca sem consciência de onde a comida veio ou algo assim. Apenas o fato de sentar em silêncio e pensar um minuto antes de comer, eu acho, é muito valioso em nossa vida. Isso nos retarda. Isso nos faz pensar de onde veio a comida. Transformamos o alimento em um belo néctar de sabedoria. temos um pouco Buda feito de luz em nosso próprio coração, como nosso próprio totalmente atualizado Buda potencial. Oferecemos esse néctar ao Buda em nosso coração. Quando comemos, a luz enche nossa corpo. É como um todo meditação.

As pessoas falam sobre colocar o Dharma na vida diária. Esta é uma maneira de fazer isso, porque estamos comendo o tempo todo. É uma maneira excelente de colocar o Dharma na vida diária e faz uma grande diferença. Eu acho que é bom fazer isso com nossas famílias também. Uma família com quem eu fiquei na turnê tinha dois filhos pequenos. O filho deles tinha cinco ou seis anos, e ele lideraria o oferecendo treinamento para distância oração antes do jantar. Foi uma coisa muito legal, porque as crianças crescem com essa tradição. Eles conhecem o oferecendo treinamento para distância oração e eles a conduzem, e toda a família faz isso. Eu acho realmente maravilhoso.

Mesmo que você saia para um almoço de negócios com pessoas que não são budistas, você ainda pode oferecer sua comida. Você não precisa ficar sentado ali com as mãos em prostração no meio do restaurante. Você pode simplesmente sentar lá com os olhos abertos e brincar com seu guardanapo ou talheres, mas por dentro você está oferecendo treinamento para distância sua comida. Ninguém sabe de nada porque você também está brincando com seu guardanapo e talheres, mas sua mente está fazendo outra coisa. Então sempre há tempo para fazer essa coisa de transformação.

Conversei com uma jovem que está entrando no Dharma. Quando ela se levanta de manhã, ela faz duas xícaras de café. Ela coloca um no altar e bebe o outro copo. Ela pensou nisso tudo sozinha. É incrível, porque é isso que os tibetanos fazem. Ela pensou nisso porque ela realmente gosta de tomar uma xícara de café pela manhã. Achei tão legal que ela tenha esse desejo natural e espontâneo de se conectar dessa forma com BudaDharma Sangha.

Oferecendo prostrações

Outra maneira fácil de colocar o Dharma na vida diária é quando você se levanta de manhã, sai da cama e faz três prostrações. Então, antes de ir para a cama à noite, faça novamente três prostrações. É uma boa maneira de completar o dia inteiro. De manhã, o primeiro pensamento é do BudaDharma Sangha, realmente mostrando respeito. Não é respeito a um externo BudaDharma Sangha: é o respeito ao nosso próprio potencial humano em sua forma totalmente atualizada. Antes de ir para a cama, tocar a base novamente com esse potencial, mesmo que apenas pelos trinta segundos que leva para fazer três prostrações, é muito valioso. Você pode fazer muito esse tipo de coisa em sua vida: pequenas ofertas, pequeno respeito, etc.

3. Consciente de sua compaixão, encoraje os outros a se refugiarem na Jóia Tríplice.

Quando estamos conscientes da compaixão do Joia Tripla, que o Buda se preocupa mais conosco do que nós mesmos, podemos encorajar os outros a toma refúgio. Buda tem mais compaixão por nós do que nós mesmos. Estar atento a todo o sistema de apoio espiritual que temos em nossa vida para contar com o BudaDharma Sangha, podemos ajudar os outros a toma refúgio. Podemos ajudá-los a entrar em contato com o Dharma.

Agora, isso não significa que você saia na esquina da rua para converter as pessoas ao budismo. Não temos que ir de porta em porta para empurrar e coagir as pessoas, mas acho que é bom compartilharmos com os outros o que aprendemos e como fomos beneficiados. Algumas pessoas se tornam budistas e se tornam budistas enrustidos. É como, “Eu não posso contar a ninguém” e “O que eles vão pensar?” Eles fazem isso muito secretamente. Provavelmente muitas outras pessoas poderiam se beneficiar, mas essas pessoas, por estarem tão presas no que outras pessoas vão pensar sobre elas, não se preocupam em compartilhar coisas que aconteceram em sua vida diária. Não acho que precisamos sair por aí fazendo propaganda e coagindo as pessoas, mas acho que quando colegas e amigos perguntam: “Ah, onde você foi no fim de semana?” você não precisa tropeçar e brincar com seu guardanapo. Você pode dizer: “Oh, eu fui a um retiro budista”, ou algo assim. Então as pessoas muitas vezes ficam curiosas e entram no Dharma assim. É muito útil. Muitas vezes, como venho dizendo, apenas pelo nosso exemplo, como agimos, as pessoas se interessam. É como, “Bem, o que você está fazendo? Você não está pirando no trabalho hoje quando todo mundo está pirando.” Eles se interessam apenas pelo nosso exemplo. Apenas nosso jeito de ser pode interessar as pessoas.

Por exemplo, quando Sua Santidade está aqui, você pode encorajar todos os seus amigos e parentes a virem ouvi-lo falar. Quero dizer, Sua santidade é totalmente aceitável pela sociedade. Você não precisa ter vergonha. Ele é um ganhador do prêmio Nobel da paz. Não há nada realmente a ver com o budismo, por assim dizer, ele é um ganhador do Prêmio Nobel da Paz. Você os traz para lá, ou compartilha seus livros de Dharma. Coisas assim. Pode realmente beneficiar um grande número de pessoas.

4. Lembrando-se dos benefícios de se refugiar, faça-o três vezes pela manhã e três vezes à noite.

A última vez que falamos sobre os benefícios do refúgio: Refúgio purifica o negativo carma. Acumula bem carma. Ela nos protege do mal. Ela nos permite entrar na porta de entrada do caminho. Ela nos ajuda a atingir a iluminação rapidamente. Quando pensamos em todos esses benefícios diferentes e passamos algum tempo em meditação pensando neles, então vem o desejo de renovar o refúgio constantemente, e então existe essa prática de tomando refúgio três vezes de manhã e três vezes à noite. Esta é uma maneira muito legal de completar o seu dia inteiro. Em vez de pular da cama e tomando refúgio na geladeira ou no micro-ondas ou no telefone, toma refúgio no Joia Tripla.

Você pode fazê-lo apenas por seu próprio pensamento; ou se você gosta de fazer orações porque as orações o ajudam, então você pode fazer até mesmo as mais curtas que fazemos no início das sessões de ensino aqui: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Ou você pode fazer a oração começando com: “Eu toma refúgio no BudaDharma Sangha até que eu seja iluminado.” Você pode fazer qualquer um desses. Você apenas senta e faz isso três vezes de manhã quando se levanta e três vezes à noite antes de ir para a cama, para completar o dia, para tocar a base. Um dos grandes problemas em nossa vida é que nos sentimos tão dispersos porque nunca nos sentamos e ficamos parados. Nós nunca tocamos a base com nosso lado espiritual. Só precisamos lembrar os benefícios de fazer isso e um pouco de disciplina. Então, definindo nossa mente para fazê-lo, e fazendo-o. Não demora muito e nós definitivamente nos beneficiamos disso.

5. Faça todas as ações confiando-se às Três Jóias.

Antes de empreendermos projetos ou qualquer outra coisa, podemos toma refúgio no Três joias. Fazer isso nos faz sentir apoiados. Isso nos dá uma sensação de confiança. Às vezes as pessoas me ligam porque têm esses problemas incríveis e querem que eu as ajude com seus problemas. É como, “Mamãe Tara, socorro!” [risos] O refúgio realmente funciona naquela época, quando você quer ajudar alguém, mas não sabe o que fazer. Você toma refúgio, e algo acontece e você é capaz de fazer alguma coisa. Ou se você estiver em uma situação assustadora, você toma refúgio e isso ajuda a acalmar o medo, ou pode até ajudar a evitar o perigo.

Certa vez eu estava em um desses jatos de doze assentos voando sobre uma tempestade fazendo kerplunk, kerplunk, kerplunk. É simplesmente incrível! Era como o Matterhorn na Disneylândia. Você apenas toma refúgio naquela hora. Isso ajuda muito porque você está colocando sua mente em uma direção positiva. Então, se você vive, ótimo; se você não vive, você fez alguma preparação. Sua mente está em paz. [risos] Em todas essas situações, então, tentar renovar constantemente o refúgio, fazer tudo o que fazemos por tomando refúgio. Acho que quando estamos em situações difíceis, quando realmente queremos ajudar e não sabemos o que fazer, ou quando estamos com medo, ou quando estamos realmente sendo levados ao nosso limite, ou quando estamos exaustos, ou o que quer que seja é, apenas fazer refúgio em nossa mente é muito, muito útil.

6. Não abandone nosso refúgio à custa de nossa vida, ou mesmo por brincadeira.

Se alguém está sentado lá lhe dizendo que vai matá-lo a menos que você desista do seu refúgio, você não desiste do seu refúgio. Você pode dizer a essa pessoa o que quiser, palavras são palavras; mas em seu coração, você não desiste do seu refúgio. Se você tem esse refúgio e o abandona, o que você tem então? O que você tem e em que pode confiar? É como essa parte, esse núcleo, esse núcleo de você, essa parte espiritual de você que é tão significativa que lhe dá algum senso de propósito em sua vida; se você desistir disso, o que você vai ter? Mesmo se você viver, qual é o sentido? Não abrimos mão de nosso refúgio em uma situação grave. Também não cedemos levianamente, como uma piada. Se desistirmos de nosso refúgio, toda a nossa prática se degenera. Você pode ver isso muito claramente. Se você toma refúgio, você está entrando pela porta do Dharma. Você vai fazer isso. Se você desistir de seu refúgio, você está saindo, e então o que nos resta em nossa vida? Você ainda tem o micro-ondas e a geladeira, mas... não há grande significado nisso. [risada]

Mais diretrizes

Estes não estão diretamente incluídos no Lam-rim esboço, mas ainda assim eles são bastante úteis.

uma. Em analogia a tomar refúgio no Buda, comprometa-se de todo o coração com um mestre espiritual qualificado.

Se confiarmos no Buda como professor, bem, o Buda não está por perto agora, então o que vamos fazer? Em analogia a isso, vamos entrar em contato com professores espirituais qualificados e confiar nossa orientação espiritual aos seus cuidados. Você pode ver como isso se encaixa com tomando refúgio no Buda, porque se estivéssemos vivos na época do Buda, Buda vai ser aquele que nos diz o que praticar e o que abandonar. Bem o Buda não está vivo agora, pelo menos não nesse particular corpo, nessa manifestação particular, então como vamos obter os ensinamentos? Nós os recebemos através do nosso professor. Como Amchog Rinpoche apontou, mesmo que Shakyamuni Buda apareceu nesta terra, ele não diria nada diferente do que um professor qualificado ensinaria. Ao fazer isso, ajuda a tornar nosso refúgio no Buda bastante sólido.

b. Em analogia com refugiar-se no Dharma, ouça e estude os ensinamentos, bem como coloque-os em prática em nossa vida diária.

O que vamos fazer tendo nos refugiado no Dharma? Bem, temos que aprender. Aprendemos estudando-o, ouvindo-o e discutindo-o com outras pessoas e, claro, colocando-o em prática em nossas vidas. Colocar em prática é tudo. Você pode ter um ótimo médico, ótimas enfermeiras e ótimos remédios, mas se você não tomar o remédio, você não fica bem. Se não praticarmos o Dharma, a mente não muda. É por isso que ele continua voltando à prática. Isso não significa que precisamos ser budistas perfeitos e ideais e ter algum tipo de imagem glorificada de como seríamos se fôssemos budistas perfeitos. Isso é ridículo. Provavelmente todos nós temos essa imagem (que, é claro, nunca encontramos), mas esse não é o ponto. Isso é irrelevante. O que precisamos fazer é tentar colocar em prática tudo o que ouvimos e receber o benefício disso. Praticar o Dharma sempre ajuda e, ajudando a nós mesmos, podemos ajudar melhor as outras pessoas.

c. Em analogia ao refúgio na Sangha, respeite a Sangha como nossos companheiros espirituais.

Aqui Sangha está se referindo especificamente aos monges e monjas, embora o termo Sangha no ocidente às vezes é usado de maneira muito geral. Quando você lê no texto, refere-se especificamente aos monges e monjas. A razão para respeitar os seres ordenados como nossos companheiros espirituais não é porque eles estão em algum tipo de viagem hierárquica, mas porque eles decidiram dedicar mais tempo à prática do que nós decidimos dedicar a ela. Agora, se qualquer indivíduo monge ou freira pratica bem é um jogo completamente diferente. Mas o Sangha em geral é um grupo de pessoas que decidiram dedicar muito tempo à prática. Olhando para o exemplo deles, olhando para eles como amigos espirituais, isso ajuda nossa prática, porque esperamos que eles estejam um pouco mais longe do que nós no caminho. Eles se tornam como nossos irmãos e irmãs mais velhos que podem nos guiar. Prestar respeito não é um tipo de viagem hierárquica. Em vez disso, é uma forma de obter benefícios dessas pessoas.

Então, se você vai ampliá-lo, você pode dizer Sangha também significa a comunidade budista geral. Eu continuo enfatizando a importância da amizade do Dharma e de encontrar seus amigos do Dharma e discutir os ensinamentos juntos. É incrivelmente importante. Devemos olhar para os outros membros leigos da comunidade como nossos companheiros espirituais, porque estamos todos aprendendo, estudando e fazendo coisas juntos. É útil respeitá-los por seus esforços na prática; não competir com eles, não ter inveja deles e não nos comparar a eles, mas aprender com o exemplo deles, alegrar-nos e inspirar-nos no que eles fazem. Da mesma forma, se alguém estiver passando por um momento difícil, entre em contato com ele e converse com ele. Se alguém não vem aos ensinamentos há algum tempo, veja o que está acontecendo. Realmente chegar e cuidar um do outro.

É engraçado, porque todos nós estamos dizendo: “Quero desacelerar. Eu quero ser mais compassivo”, e ainda assim enchemos nossas vidas com todo tipo de coisas e quando um de nossos amigos do Dharma está com problemas, não temos tempo para um telefonema de cinco minutos para ver como eles estão. Nós apenas enchemos nossas vidas com tantas coisas, correndo, correndo, correndo e então ficamos totalmente exaustos. Acho que uma grande coisa em nossa vida é ter nossas prioridades muito claras, muito diretas e viver nossas vidas de acordo com o que é importante para nós. Não precisamos ser como todo mundo, correndo daqui para lá. Há liberdade suficiente neste país para programarmos nossas próprias vidas da maneira que queremos. Se enchermos nossa agenda e tornarmos nossas vidas agitadas, não podemos culpar a sociedade. Somos nós que fizemos essa escolha.

Não existe uma grande sociedade com S maiúsculo que preencha nossa agenda para nós e nos deixe exaustos. Somos nós que pegamos o telefone e marcamos todos os compromissos e enchemos tudo, depois reclamamos. Realmente, há muita liberdade nesta sociedade. Não é um estado comunista onde as pessoas fazem você trabalhar quando você não quer. Temos algum controle sobre o quanto trabalhamos. Você pode dizer: “Se eu não trabalhar, serei demitido”. Bem, talvez seja mais importante ter mais tempo, mesmo que isso signifique menos dinheiro e menos trabalho. Há liberdade suficiente aqui onde podemos tentar organizar as coisas, talvez não de uma maneira perfeita, mas temos algum poder. Não temos que ser empurrados pelos elementos da sociedade.

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): A questão é em relação aos pais que precisam trabalhar fora de casa para sustentar os filhos, depois voltam para casa e têm tarefas domésticas para fazer. O que eles fazem neste caso? Vou abordá-lo de forma muito geral aqui, porque as pessoas têm necessidades muito diferentes. Hoje em dia todo mundo precisa trabalhar, e todo mundo precisa trabalhar em tempo integral porque todo mundo precisa de mais dinheiro. As pessoas pensam que precisam de todo esse dinheiro para sustentar seus filhos. Eles estão ocupados trabalhando para ganhar mais dinheiro, para que as crianças não se sintam amadas e se sintam rejeitadas. Então eles terão que usar todo o dinheiro extra que ganharem para pagar para seus filhos irem a um psicólogo. Acho que às vezes precisamos realmente ver o que significa cuidar de uma criança? É dar o seu tempo e dar o seu amor? Ou está ganhando US$ 100 milhões e dando a eles mais um suéter, outro par de patins e outras coisas? O que é realmente importante dar aos nossos filhos?

Em famílias monoparentais, o pai definitivamente precisa trabalhar. Você chega em casa e às vezes está um pouco exausto, mas seu filho precisa de ajuda. Acho que às vezes pode ser útil entrar em um padrão com seu filho sobre o que você faz quando chega em casa. Chegamos em casa, sentamos e respiramos por cinco minutos e depois fazemos o trabalho doméstico. Nós andamos de um lado para o outro, em vez de ficarmos desesperados para fazer tanto assim que chegarmos em casa.

Se você tem filhos muito pequenos, pode acordar um pouco mais cedo para fazer suas meditação; ou seu filho se acostuma com você meditando e eles vêm e se aconchegam com você quando você está meditando. Crianças pequenas podem fazer isso, mas também ajuda a colocar as crianças nesse tipo de hábito. Em termos de tarefas domésticas, talvez envolver as crianças em ajudar a fazê-las, de modo que fazer as tarefas domésticas não seja apenas algo que você faça para fazê-lo, mas é algo que todos fazemos juntos, então passamos tempo juntos. Podemos passar o tempo juntos limpando e podemos brincar enquanto limpamos em vez de “Oh, Deus, eu tenho que aspirar. Você vai tirar o pó porque eu tenho que aspirar?” É como “Bem, podemos fazer isso juntos e podemos conversar”, e pode ser um momento para contato humano. Depende muito da nossa atitude. Isso ajuda em tudo?

Público: [inaudível]

VTC: Acho que sempre há uma escolha. Mas se você quer um certo padrão de vida, talvez não haja escolha. Quando você enfrentar uma situação difícil, lembre-se de que uma situação difícil tem muitos fatores variáveis. Talvez possamos olhar para isso de forma mais global e ver que tipo de variáveis ​​podemos mudar. Assim que dizemos “não tenho escolha e minha vida está frenética”, e repetimos isso mantra para nós mesmos uma e outra vez, ficaremos frenéticos. Mas se tentarmos olhar para a situação e dissermos: “OK. Estou passando por um momento difícil. Há um problema econômico, então eu tenho que trabalhar muito. Mas eu tenho escolha. Eu posso chegar em casa e sentar e segurar meu bebê por cinco minutos. Há cinco minutos para segurar o bebê” ou “Há dez minutos para conversar com o adolescente” ou “Há quinze minutos para brincar de pega-pega com seu aluno da terceira série”. Ou você envolve as crianças em coisas ao redor da casa para que vocês façam coisas juntos.

Então eu acho que muito disso depende da nossa atitude. Assim que entramos em um estado mental esgotado... você vê, é um círculo vicioso. O ambiente sendo frenético nos deixa frenéticos, mas assim que ficamos frenéticos, tornamos o ambiente mais frenético. Assim, podemos tentar quebrá-lo de alguma forma, começando por nós mesmos. É preciso esforço, mas pode ser feito, porque se entrarmos nessa mentalidade de que não pode ser feito, então, bem, se não pode ser feito, por que você está reclamando? [risada]

d. Treine de acordo com os bons exemplos que a Sangha dá.

Quando vemos pessoas fazendo algo grandioso, veja-as como um exemplo e regozije-se com isso, sejam eles monges ou monjas ordenados, ou outros praticantes do Dharma – seja quem for que vemos. Isso é difícil para nós em nossa cultura porque estamos tão acostumados a competir com outras pessoas que, quando elas se saem bem, nos sentimos péssimos. Este é um chamado para mudar completamente nossa atitude para que, quando outras pessoas fizerem algo bem, nos sintamos realmente inspirados e alegres. Nós tentamos agir assim também, em vez de entrar em uma mentalidade de nos sentirmos miseráveis ​​quando alguém faz algo bem, então tentamos enganá-los para que eles caiam de cara na próxima vez.

Novamente, está vindo completamente da mente, não é? Quando alguém faz algo bem, podemos ficar com inveja ou podemos nos alegrar. Não depende da situação externa, depende totalmente do nosso próprio estado mental. Mas assim que ficamos com ciúmes ou competimos com outras pessoas, veja o que fazemos com o nosso ambiente. Veja o que fazemos com nossos relacionamentos com essas pessoas e veja o que fazemos com nossa própria mente. Assim que começamos a nos comparar com as pessoas e a competir, nunca estamos satisfeitos com o que fazemos. Não há satisfação em nossa própria mente.

Considerando que se as pessoas fazem algo bem, ou as pessoas têm alguma boa sorte (seja de uma maneira mundana ou neste contexto estamos falando sobre fazer algo bem de uma maneira do Dharma), podemos nos alegrar com isso, nos sentir felizes e ver essa pessoa como um bom exemplo para nós. Então somos mais felizes. Eles são mais felizes. O mundo é melhor porque todo mundo está tentando melhorar a si mesmo. Depende totalmente da mente. Nosso hábito de competir e comparar pode estar bastante enraizado, temos que trabalhar nisso; mas, novamente, é por isso que, no final do dia, paramos e revisamos o que fizemos durante o dia. Então podemos começar a perceber quando fazemos isso e começar a contra-atacar.

e. Evite ser rude e arrogante, correr atrás de qualquer objeto desejável que vemos e criticar qualquer coisa que encontre nossa desaprovação. Seja amigável e gentil com os outros e esteja mais preocupado em corrigir nossas próprias falhas do que em apontar as dos outros.

Definitivamente algo para treinar, não é? Conselho incrível aqui. Essa mente que gosta de ser arrogante, que gosta de se comparar com os outros, que gosta de rebaixar outras pessoas porque sentimos que, se as rebaixamos, devemos ser bons. Como colocar outra pessoa para baixo nos torna bons? Essa mente é realmente algo a ser abandonado.

Da mesma forma, a mente gananciosa e gananciosa que deseja colocar seus dedos em todos os objetos desejáveis ​​possíveis deve ser abandonada. Essa é a mente que nos torna um pouco bananas porque estamos correndo atrás de uma coisa atrás de outra coisa atrás de outra coisa. Esta diretriz está dizendo que não precisamos fazer isso. Toda a nossa sociedade pode fazer isso, mas não precisamos. Não precisamos correr atrás de todas as coisas desejáveis. Não precisamos ser os mais bem vestidos. Não precisamos comer a comida mais fantástica. Não precisamos ser sempre os melhores no escritório. Não precisamos sempre dizer a todos como somos maravilhosos e gloriosos. Todo mundo pode estar tentando fazer isso ou um grande número de pessoas na sociedade pode fazer isso, mas não temos que fazer isso. o Buda está realmente nos desafiando.

É incrível. Nesta terra onde todos são tão individualistas, há uma ênfase incrível na conformidade. Não precisamos ser tão individualistas; também não temos que nos conformar. Podemos escolher como queremos ser. Ninguém mais comanda nossa mente.

f. Tanto quanto possível, evite as dez ações destrutivas e tome e guarde os preceitos.

Trata-se basicamente de como se dar bem na sociedade: abandonar as ações destrutivas. Vamos nos dar muito melhor com outras pessoas se não criticarmos, fofocarmos, mentirmos e não fizermos coisas assim. Além disso, para realmente aumentar nossa prática de ética, é útil levar preceitos. Ou tomando alguns ou todos os cinco preceitos leigos ou fazendo o Mahayana preceitos por vinte e quatro horas. É uma prática incrível de mindfulness, muito boa para a mente. Essa é uma forma real de agir como nosso refúgio e começar a colocar os pés no caminho.

g. Tenha um coração compassivo e solidário para com todos os outros seres sencientes.

Esta é a essência do Dharma – desenvolver o coração compassivo e solidário, e desenvolvê-lo sempre que pudermos, sentados no trânsito ou onde quer que formos. Esqueci quem era, mas alguém disse recentemente que eles dirigem bastante para o trabalho. Eles estão ouvindo as fitas do Dharma no carro; eles estão fazendo mantra; estão refletindo sobre os ensinamentos; eles realmente usam o tempo no carro com muita sabedoria. Eu pensei: “Isso é ótimo”.

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

h. Faça oferendas especiais às Três Jóias nos dias de festivais budistas.

[não gravado]

Perguntas e respostas

Público: [inaudível]

VTC: Bem, se você está fazendo oferendas diante do seu altar, você faria prostrações primeiro, depois ofereceria, e então você poderia sentar e fazer refúgio. Faço isso diariamente. Mas mesmo antes de eu fazer ofertas no altar, quando me levanto de manhã e antes de sair da cama, toma refúgio e gerar uma boa motivação. Então, quando acendo a luz, acho que estou oferecendo treinamento para distância luz para o Buda. Então eu saio da cama e imediatamente faço três prostrações. Então você pode fazer isso todas as manhãs. Você pode misturar a ordem. [risada]

Público: [inaudível]

VTC: Você pode querer se prostrar antes de pegar as tigelas de água, ou talvez não. Eu me prostro periodicamente ao longo do dia, mas a última coisa que faço antes de ir para a cama é sempre fazer três prostrações. Talvez você queira fazer isso em uma ordem ligeiramente diferente. Veja o que se sente confortável. Você pode, se estiver fazendo prostrações, levar as tigelas de água para baixo e então se refugiar. Ou você pode levar as tigelas de água para baixo e toma refúgio, então faça prostrações e vá para a cama. Além disso, você pode levar suas tigelas de água ao anoitecer. Você não precisa esperar até pouco antes de dormir.

Público: Por que oferecemos água no altar?

VTC: A idéia de oferecendo treinamento para distância água é que, como não estamos apegados à água, podemos oferecê-la de todo o coração. Não é oferecido com uma mente avarenta. Nós podemos realmente dar porque é muito abundante. A tradição é ter sete oferecendo treinamento para distância tigelas, embora isso realmente não importe. Há esta história sobre o meditador nas montanhas. Tudo o que ele tem é uma tigela, então ele oferece água ao Buda iniciar. Então, quando ele tem que tomar chá, ele pede ao Buda's permissão para usar o copo, e ele joga a água fora e toma chá. Para que possamos ser flexíveis. [risada]

É um ritual muito bom para entrar. Demoro um pouco para acordar de manhã, então posso fazer isso enquanto ainda estou acordando. O que você faz é limpar as tigelas e empilhá-las de cabeça para baixo. Nós não colocamos as tigelas com o lado certo no altar porque isso é como alguém oferecendo treinamento para distância você uma tigela vazia. (Não nos deixa feliz quando nos oferecem uma tigela vazia, então não colocamos pratos vazios no altar.) Você os empilha de cabeça para baixo, depois os segura na mão empilhados e coloca água dentro o superior. Então você pega o de cima e despeja quase toda a água, mas não completamente. Então você coloca aquele para baixo. Dessa forma, ele não fica vazio quando você o coloca no altar. Então você vai para a segunda tigela e despeja quase toda a água, mas guarda um pouco e depois coloca aquela. Você faz isso à medida que avança e, quando tiver todos os sete, volta para a primeira tigela e os enche.

Mantemos as tigelas separadas por um grão de arroz. Em outras palavras, não mantemos os copos muito próximos ou muito afastados, e os mantemos a uma distância uniforme. Além disso, para não enchê-los a ponto de transbordar e não ficar grudento com a água, mas você os enche até o nível que fica a uma distância de um grão de arroz do topo. É uma prática de atenção plena, como nos relacionamos com objetos físicos. Isso nos torna conscientes do que estamos fazendo.

Então, quando você oferece as tigelas de água, você diz Om ah hum três vezes. Isso meio que consagra. Pense que você não é apenas oferecendo treinamento para distância Água da torneira de Seattle, mas mentalmente transforme-a em néctar de sabedoria. Este néctar lindo, delicioso e delicioso que você é oferecendo treinamento para distância para todos os Budas nas dez direções, todos os seres sagrados onde quer que estejam. Ao configurá-los, você os configura da esquerda para a direita. Quando você os derruba, você os derruba da direita para a esquerda. Você despeja a água de volta no jarro e vira as tigelas de cabeça para baixo.