Como os ensinamentos devem ser estudados e ensinados

Avaliações

• As qualidades da linhagem
• As qualidades dos ensinamentos
• As qualidades de um professor
• As qualidades de um aluno

LR 002: Revisão (download)

Como estudar o Dharma

• Atitudes a evitar
• Os benefícios de ouvir os ensinamentos

LR 002: Benefícios de ouvir o Dharma (download)

Cortesia do Dharma e professor

• Etiqueta durante os ensinamentos
• Cuidar dos textos do Dharma

LR 002: Respeito (download)

A maneira real de estudar os ensinamentos

• Evitando as três falhas
• Contando com os seis reconhecimentos

LR 002: Ouvindo e estudando (download)

Explicando o Dharma

• Considerando os benefícios de explicar o Dharma
• Reforçando a cortesia demonstrada ao Buda e Dharma
• Pensamentos e ações com os quais ensinar
• Quem ensinar

LR 002: Ensinando o Dharma (download)

Avaliações

• As maneiras de estudar e explicar o Dharma
• Os benefícios de ensinar o Dharma
• Pressupostos para entender os ensinamentos

LR 002: Revisão (download)

Perguntas e respostas

• Fazer perguntas aos professores
• Relação entre professor e aluno
• Orando para que o Dharma exista e floresça

LR 002: Perguntas e Respostas (download)

É bom apreciar a atitude de querer atingir a iluminação plena para o benefício dos outros, mesmo que a estejamos cultivando apenas artificialmente. Mesmo que seja artificial, ainda assim, é uma coisa incrível que estamos fazendo, considerando que nunca fizemos isso em todas as nossas vidas anteriores! Desde tempos imemoriais, fizemos tudo e fomos tudo no samsara, mas nunca seguimos o caminho corretamente. Nós nunca cultivamos bodhicitta. Só o fato de agora estarmos fazendo algum esforço, mesmo que pareça artificial, só o fato de estarmos fazendo o pensamento surgir em nossa mente desta vez, você pode ver que é completamente o oposto do que temos feito por eras e eras. É muito, muito especial.

Avaliações

Temos falado sobre o Lam-rim-O caminho gradual para a iluminação. Já falamos sobre dois dos quatro pontos básicos. Os dois primeiros são as qualidades da linhagem - os compiladores do Buda até Atisha e Lama Tsongkhapa - e as qualidades dos ensinamentos, onde falamos sobre os benefícios que recebemos ao estudar o Lam-rim, especialmente no sentido de nos dar uma maneira realmente completa de olhar para todas as Budaos ensinamentos de forma progressiva. É assim que os ensinamentos fazem sentido para nós em termos de nossa prática pessoal. Além disso, não ficaremos confusos quando encontrarmos diferentes tradições e diferentes ensinamentos. Saberemos como todos eles se encaixam como um todo que pode nos levar à iluminação.

Na última sessão, começamos no terceiro ponto básico, que é a forma como o Lam-rim deve ser estudado e ensinado. Conversamos sobre as qualidades de um professor. Em primeiro lugar, as qualidades a procurar num Vinaya professora. Em outras palavras, o nível do professor que nos dá refúgio, preceitos, e as instruções básicas. Então, ainda mais importante, as qualidades que devemos procurar em um professor Mahayana - alguém que nos ensine sobre a intenção altruísta e a bodhisattvapráticas. Conversamos sobre o quão importante é realmente examinar um professor bem antes de tomar a decisão em nossa mente de que ele ou ela é nosso mestre espiritual. Devíamos tentar arranjar alguém com todas as 10 qualidades. Se não conseguirmos alguém com 10 qualidades, teremos alguém com cinco qualidades. Se não pudermos, então pegue alguém que tenha mais boas qualidades do que más qualidades, então alguém que valorize vidas futuras mais do que esta vida, ou finalmente, alguém que valorize os outros mais do que a si mesmos.

Também falamos sobre as qualidades de um discípulo ou aluno. Isso não é para nos fazer sentir inferiores se não tivermos todas essas qualidades, mas sim, é uma maneira de nos fazer ver em que direção queremos tentar e ir com nossa prática e quais qualidades devemos tentar e desenvolver, porque essas qualidades ajudarão nosso progresso no caminho.

A primeira qualidade é ter a mente aberta – não ficar sobrecarregado com todas as nossas próprias ideias sobre como as coisas deveriam ser. A segunda é ser inteligente, ter algum tipo de sabedoria perspicaz. Aqui, inteligência não significa tirar boas notas na escola. A inteligência do Dharma e a inteligência mundana são muito diferentes. Você conhece algumas pessoas que são PhDs ou advogados, mas se você tentar ensiná-los sobre o fato de que nossa vida é transitória e vamos morrer, eles podem dizer: “Você está falando bobagem. Eu não entendo isso de jeito nenhum!” [risos] Pessoas com muita inteligência mundana podem não entender as coisas simples do Dharma. Isso se deve a ações negativas anteriores que obscurecem a mente e apresentam preconceitos e aflições.¹ Inteligência aqui não significa inteligência mundana, significa inteligência do Dharma, que é uma coisa muito diferente. Depende muito do nosso mérito, da nossa mente aberta e da nossa capacidade de compreender os princípios.

Além disso, a inteligência do Dharma não é algo que recebemos ao nascer e é tudo o que temos. Trazemos alguma inteligência do Dharma conosco de vidas anteriores, mas também podemos gerar mais inteligência do Dharma. Isso pode ser feito de três maneiras. Primeiro ouvindo os ensinamentos, depois refletindo sobre eles e depois meditando sobre eles. O budismo diz: “Sim, nossa inteligência pode aumentar”. Não temos um QI fixo do Dharma. Pode ser aumentado nesta mesma vida.

A terceira qualidade de um bom aluno é alguém que está sinceramente interessado nos ensinamentos e tem compromisso com a prática. Alguém que realmente quer progredir no caminho. Em outras palavras, alguém que é sério e não apenas jogando e desperdiçando seu tempo.

Hoje vamos continuar com os tópicos “Como ouvir o Dharma” e “Como explicar o Dharma”.

A maneira de estudar (ouvir) o Dharma

Como ouvir o Dharma refere-se a quando estamos do lado da platéia ou dos alunos. Mas devo dizer que, às vezes, quando estou ensinando, escuto o que estou dizendo e digo: “Rapaz, é melhor eu pensar sobre isso, isso é muito quente!” [risos] Então você também ouve a si mesmo!

Atitudes a evitar

Algumas das atitudes que queremos evitar quando estamos ouvindo o Dharma é, antes de tudo, ter uma atitude de coletar ensinamentos. Você vê isso com frequência. As pessoas colecionam ensinamentos ou iniciações como se estivessem colecionando selos postais. Eles só querem acumular mais. Mas o problema com o Dharma é que não é apenas uma questão de obter muito, é realmente uma questão de ter a intenção correta. Chegamos aos ensinamentos não apenas para obtê-los, mas com a ideia de colocá-los em prática. Queremos evitar apenas colecionar ensinamentos sem ter nenhum interesse real na prática.

Outra coisa que queremos evitar é que, embora tenhamos a intenção de vir e ouvir, não entendemos realmente os benefícios de ouvir os ensinamentos. Quando surgem alguns obstáculos, nossa mente fica desanimada e perdemos energia. Isso acontece porque não entendemos realmente os benefícios de ouvir os ensinamentos. Às vezes você chega aos ensinamentos e suas pernas doem, ou sua mente está distraída, ou você está cansado. Você diz: “Eu deveria ter ficado em casa; isso é uma perda de tempo”, então você simplesmente desiste. Ou talvez você venha para os ensinamentos e o professor esteja dizendo todos os tipos de coisas que estão apertando botões. Você prefere não ouvir. [risos] Novamente, a mente fica desanimada ou quer ir embora. Isso acontece com muita facilidade. Até certo ponto, ouvir os ensinamentos pode ser um pouco difícil, mas quanto mais entendermos os benefícios de ouvir, mais coragem teremos para superar nossas dificuldades. É como quando você vai trabalhar. Se você entender os benefícios de receber seu salário, terá muita perseverança para superar as dificuldades do seu trabalho. [risos] Ouvir os ensinamentos é semelhante neste sentido. É por isso que temos que falar sobre os benefícios de ouvir os ensinamentos.

Os benefícios de ouvir os ensinamentos

Em primeiro lugar, ouvindo os ensinamentos, nossa própria sabedoria aumenta. Entramos em contato com sabedoria e compaixão. Entramos em contato com atitudes virtuosas. Essas qualidades surgirão automaticamente dentro de nós com muito mais facilidade. Pelo poder de ouvir os ensinamentos, qualquer compaixão e sabedoria que já esteja em nós começa a surgir cada vez mais.

Em segundo lugar, o Dharma é nosso melhor amigo. Sempre que tivermos dificuldades, nosso único amigo duradouro será o Dharma. Nem sempre podemos estar com nossos amigos mundanos, mas sempre teremos o Dharma. Quaisquer ensinamentos que ouvimos permanecem em nossa mente. Quaisquer que sejam as situações em que nos encontremos, podemos recordar esses ensinamentos. Os ensinamentos se tornam nosso verdadeiro amigo. Sempre que temos problemas, se não podemos chamar um amigo de verdade, podemos chamar um ensinamento do Dharma. Aplicamos os ensinamentos do Dharma aos nossos problemas.

Alguém me escreveu uma carta. Isso é muito fofo. Essa pessoa veio para um curso em Tushita [um centro de Dharma em Dharamsala, Índia]. Tivemos muitas discussões interessantes lá. Esta pessoa foi alguém que foi verdadeiramente levado pelos ensinamentos. Ele tinha 24 anos e passou um quarto de sua vida no exército israelense. Vir disso para ouvir os ensinamentos do Dharma foi uma verdadeira reviravolta para ele. Mais tarde ele estava viajando e me escreveu uma carta. Ele disse que em suas viagens encontraria diferentes circunstâncias e pensaria: “O que o Dharma estaria dizendo sobre isso?” “O que Chodron diria sobre isso?” Ele disse que realmente o ajudou a entender o que estava acontecendo. Este é um benefício que você recebe por ouvir os ensinamentos. Você tem o amigo interno do Dharma com você o tempo todo.

Outro benefício é que qualquer percepção e compreensão do Dharma que você tenha nunca poderá ser roubada de você. As pessoas podem pegar seu dinheiro, pegar seus cartões de crédito, pegar suas posses, mas nunca poderão roubar sua compreensão do Dharma.

Isso é algo realmente precioso. Nossa compreensão do Dharma é nossa. Ninguém pode levar. Você olha para o exemplo dos tibetanos depois que seu país foi invadido. Tendo estado em Dharamsala por muitos anos, conversei com pessoas que estiveram nas situações mais incríveis e ouvi como sua compreensão do Dharma, sua audição dos ensinamentos e sua própria integração interna dos ensinamentos os ajudaram.

falei com um lama que estava preso. O lugar onde o prenderam era a casa de sua família. Eles tomaram a casa de sua família e a transformaram em uma prisão. Ele foi preso lá e em outros lugares ao redor do Tibete por 16 anos. Ele me disse que fez retiros enquanto estava na prisão. Por ter ouvido todos os ensinamentos, ele sabia fazer as meditações. Eles só eram liberados de seus quartos duas vezes por dia, para ir ao banheiro e dar um passeio. O resto do tempo ele se sentava em seu próprio quarto e fazia todas as suas práticas e usava sua prisão como se estivesse em retiro. Foi incrível conhecê-lo porque depois de 16 anos na prisão, sua mente ainda estava muito animada e ele era uma pessoa feliz e descontraída. Ele não era nada neurótico.

Em uma conferência científica com Sua Santidade, Sua Santidade ficou surpreso ao saber que muitos ocidentais tinham baixa auto-estima. Também falamos sobre a síndrome do estresse pós-traumático (PTS). Sua Santidade disse que a maioria dos tibetanos não sofre muito com isso. Alguns deles podem ter alguns problemas, mas não tanto quanto outras pessoas em situações semelhantes que foram submetidas à tortura e prisão. Os cientistas ficaram completamente chocados com isso. Havia um cara lá cuja profissão inteira era lidar com PTS. Ele não podia acreditar quando ouviu essas histórias sobre como os tibetanos sobreviveram a essas atrocidades horríveis na prisão - sendo espancados, colocando varas elétricas de gado no corpo. Alguns deles podem ter alguns problemas, mas não eram casos completos. Eu acho que isso realmente vem através da força de sua prática de Dharma. Sabendo como colocar todas essas coisas horríveis em perspectiva e sendo capaz de gerar uma atitude positiva apesar do que está acontecendo ao seu redor.

Como podemos colocar as coisas horríveis que nos acontecem em perspectiva? Quando temos situações ruins, pensamos que elas acontecem devido às nossas próprias carma no passado. É bom que esteja amadurecendo agora e terminando, em vez de amadurecer no futuro em algum renascimento realmente horrendo. Um Lama Fui visitá-lo, perguntei como ele praticava na prisão, e foi isso que ele me disse. Esta mesma técnica. Foi assim que ele praticou e fez sua mente feliz enquanto estava na prisão. Ele também disse que praticava os ensinamentos sobre amor e compaixão. Ele tentou ver bondade nas pessoas que o estavam aprisionando e lembrar que eram seres sencientes que queriam felicidade e que não queriam problemas como ele. Foi assim que ele conseguiu sobreviver a toda a experiência horrenda.

Podemos ver os benefícios de ouvir os ensinamentos do Dharma através desses exemplos. O que quer que você ouça, você pode levar com você, não importa a situação que você encontre, não importa o que esteja acontecendo ao seu redor. Se praticarmos bem os ensinamentos do Dharma agora, quando morrermos — todos teremos que morrer — os ensinamentos poderão ser nossos grandes amigos na passagem para a vida futura. Morrer torna-se uma coisa alegre em vez de ser algo temido. Temos as técnicas e ensinamentos do Dharma para deixar nossa mente feliz na hora da morte. Estes são apenas alguns dos benefícios que advêm de ouvir os ensinamentos.

Além disso, se as pessoas quiserem meditar, temos que ouvir os ensinamentos primeiro. Alguns ocidentais não entendem isso. Eles só querem meditar, mas o que você vai meditar sobre? [risos] Você precisa de ensinamentos para entender o que meditar em. Meditação não é apenas ficar sentado deixando sua mente em branco. Meditação é uma técnica muito específica - saber qual é o assunto do meditação é, saber como desenvolvê-lo em sua mente, saber onde você quer ir com ele e saber como fazê-lo. Os ensinamentos são ferramentas que beneficiam sua meditação.

Além disso, ao ouvir os ensinamentos, nossa capacidade de ajudar os outros aumenta. Você descobrirá que, tendo ouvido os ensinamentos do Dharma, quando outras pessoas vierem até você com seus problemas, você terá ferramentas adicionais ao seu alcance para ajudá-las. Você terá uma mente muito mais equilibrada e amorosa enquanto os ajuda. Os benefícios são duplos. Primeiro, aumenta sua capacidade de ajudar outras pessoas porque suas próprias qualidades aumentam e também seus relacionamentos com outras pessoas se tornam melhores e mais honestos. Em segundo lugar, conhecendo todas as diferentes técnicas e ensinamentos, você sabe que terá algo para dar a outras pessoas quando elas vierem até você com problemas diferentes.

O truque é aprender a ser realmente habilidoso quando seus amigos vêm até você com seus problemas. Você não precisa usar muitas palavras budistas: “OK, você tem que se sentar, toma refúgio in BudaDharma Sangha!” Você não precisa falar sobre nada religioso. Ao compreender apego e como se livrar disso, raiva e como se livrar disso, você pode dar orientações aos seus amigos que irão ajudá-los sem falar de nenhuma doutrina. Isso é possível porque o budismo é basicamente uma forma sábia de viver. É uma psicologia viável. Então, à medida que você ouve os ensinamentos e aprende essas coisas, também terá mais para dar a outras pessoas.

É importante pensar nos benefícios que podemos obter ao ouvir os ensinamentos. Isso aumenta nosso entusiasmo pela prática e também aumenta nossa capacidade de suportar joelhos doloridos! [risada]

Mostrando cortesia ao Dharma e ao professor

O segundo ponto é mostrar cortesia ao Dharma e ao professor. As pessoas têm perguntado sobre etiqueta nos ensinamentos e um pouco disso vem nesta seção. Tradicionalmente falando, você deve ter uma sala limpa e deve colocar um assento para o professor. É bom que o professor se sente mais alto do que os outros. Em primeiro lugar, é mostrar respeito pelo Dharma. Você está colocando o Dharma, não a pessoa. Em segundo lugar, para que o professor possa ter contato visual com as pessoas. Pessoalmente falando, quando tenho que dar ensinamentos onde estou no mesmo nível de todo mundo e só consigo ver as pessoas na primeira fila, isso é um grande obstáculo para ser realmente eficaz na conversa com o grupo. Ter o professor sentado em um nível mais alto tem um duplo propósito aqui.

A platéia deve estar de pé quando o professor entrar. Depois que o professor faz as prostrações e se senta, geralmente os alunos fazem suas prostrações e se sentam. Isso é algo que tem que acontecer devagar e de maneira confortável no Ocidente. Eu já lhe disse antes que quando vi as pessoas prostradas pela primeira vez, pensei que era ímpio – “Isso é realmente estranho!” [risos] Eu não acho que os recém-chegados devam ser pressionados a se prostrarem. Deve ser algo que vem naturalmente. Você deve primeiro entender o que significa e como pensar ao fazê-lo, bem como o benefício de fazê-lo. Prostrar-se e curvar-se deve ser algo confortável para você.

Há uma diferença nas maneiras asiáticas e ocidentais em relação a isso. Na verdade, em termos de etiqueta do Dharma, você deve se prostrar depois que o professor se senta (antes do início do ensinamento) e também no final do ensinamento. Os alunos se curvam mais três vezes, ou após a dedicação enquanto o professor ainda está sentado lá, ou às vezes depois que o professor sai. É outra maneira de mostrar respeito ao BudaDharma Sangha. Uma vez eu estava ensinando em Kirkland, em um templo chinês. Após os ensinamentos, a freira chinesa me disse: “Oh, as pessoas não se curvaram após o ensinamento!” E eu disse a eles: “Olha, eu estava feliz que eles fizeram antes! [risos] Não vamos forçar isso aqui.” [risada]

Quando você estiver ouvindo os ensinamentos, não coloque seus materiais do Dharma no chão. Assim como você não colocaria seus deliciosos biscoitos no chão porque o chão está sujo, você também não coloca seu alimento espiritual em um lugar sujo. Aliás, justamente enquanto estou falando sobre isso, é melhor não colocar números do Buda, Buda's, e itens ou materiais sagrados no banheiro. Alguém pode dizer: “Por quê? o Buda deveria estar em qualquer lugar. Devemos ser capazes de levar essas coisas para o banheiro. Estamos sendo muito formais.” Bem, por um lado você pode dizer que é verdade. BudaA mente onisciente de 's está em toda parte. o Buda está no banheiro, tudo bem. Mas, por outro lado, não colocamos nossa caderneta bancária no banheiro, não colocamos nossos antigos tesouros de família no banheiro. [risos] Nossa mente faz alguma diferença entre o que colocamos no banheiro e o que não colocamos. Então é melhor colocar o seu Buda estátuas e suas coisas do Dharma em um lugar mais alto. (Claro, você pode recitar mantra no banheiro, tudo bem.) Esta é apenas uma orientação. Você pode conferir e ver o que é confortável para você; veja se esse raciocínio faz sentido para você.

Também em termos de etiqueta, quando as pernas começam a doer e você precisa esticá-las, é melhor não apontar os pés diretamente para o professor ou para a figura do Buda. Nas culturas asiáticas, seus pés são realmente uma coisa suja porque você anda descalço e anda por todo tipo de coisas na Ásia. Como quando você vai a Dharamsala e está entrando no templo, não tire os sapatos e passe por cima das pessoas com os sapatos na cabeça – elas enlouquecem completamente. Isso faz parte da cultura asiática. Então começamos a pensar: E a cultura americana? Quando nos sentamos, colocamos nossos pés no rosto de alguém? Geralmente não fazemos, não é? [risos] Onde colocamos nossos pés tem algum significado em nossa cultura, embora possa não ser tão forte quanto na cultura asiática. É bom ter algum tipo de consciência sobre o nosso corpo língua.

Da mesma forma, quando você está ouvindo os ensinamentos, temos um cenário aqui onde as pessoas estão sentadas em cadeiras e você está recostado. Isso é perfeitamente aceitável porque será difícil sentar na cadeira sem se inclinar para trás. [risos] Mas falando de modo geral, quando você estiver ouvindo os ensinamentos, tente manter sua corpo ereto. Isso é útil para você porque quando você tem uma ereção corpo, você ouve com mais atenção. Não significa ereto como um soldado, mas em oposição a deitado. Também torna muito mais fácil para o professor ensinar quando todos estão com a cabeça voltada para cima. É mais fácil para o professor se você estiver sentado de maneira respeitosa e é mais fácil para sua própria capacidade de ouvir. Devemos estar relaxados e confortáveis ​​quando estivermos ouvindo os ensinamentos, mas não tão relaxados e confortáveis ​​a ponto de adormecermos no meio deles. Se você vai adormecer, pode fazer isso sem se inclinar também — eu já fiz isso. Tenho uma amiga, uma freira; ela sempre se senta ouvindo os ensinamentos com calma e perfeição. Eu disse a ela: “Você sempre fica tão bonita quando ouve os ensinamentos. Você está realmente se concentrando.” Ela disse: “Às vezes estou dormindo”. [risada]

Quando você está ouvindo os ensinamentos, você não precisa fechar os olhos e sentar-se em uma meditação posição. Meus professores disseram, quando você está ouvindo, você deve estar bem acordado e ouvindo. Este também não é o momento de dizer mantras com seu ruim ou rosário. Se você está dizendo mantras e tentando ouvir o ensinamento ao mesmo tempo, você não está tão concentrado. É bom dizer mantras, mas não na hora do ensinamento.

Além disso, você não tagarela durante os ensinamentos. Quando você está ensinando e há pessoas na platéia conversando umas com as outras, é realmente uma distração. Ou se você está sentado ao lado de seu namorado e namorada, esse não é o momento em que você deveria estar de mãos dadas e olhando um para o outro. Aliás, nos ensinamentos, o Sangha deveriam sentar na frente e os leigos atrás, mas muitos ocidentais não sabem disso e se sentam na frente do Sangha. Eu às vezes fiquei preso atrás de algum casal. Eles estão fazendo olhos de gaga um para o outro e eu estou tentando ouvir o ensinamento! Não é hora de fazer isso. [risada]

Estas são apenas algumas das coisas que você deve estar ciente.

Você tem alguma dúvida até agora sobre isso?

Público: Está certo escrever sobre os textos do Dharma?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Acho que muito disso depende da nossa mente e da nossa atitude. Nunca devemos usar os textos do Dharma como papel de rascunho, como papel de rabisco, para anotar os números de telefone das pessoas neles, coisas assim. Tomar notas é uma coisa se você estiver fazendo isso com uma boa motivação. Se estamos escrevendo em nossos textos de Dharma com o pensamento de que esta é uma maneira que nos ajudará a estudar e aprender o Dharma, então não estamos usando os textos de Dharma como papel de rascunho. Meu professor fez um comentário uma vez. Ele disse para imaginar que você é oferecendo treinamento para distância cor. Ele disse que quando você escreve em um texto de Dharma, sublinhe ou anote uma nota, pense nisso como se você estivesse oferecendo treinamento para distância cor ao texto do Dharma. Acho que assim se torna um oferecendo treinamento para distância ao invés de você desfigurando-o.

Público: Como descartamos os textos do Dharma?

VTC: Não os coloque no fundo da lata de lixo com suas cascas de banana ou laranja em cima, [risos], mas você os mantém separados e os queima. Há uma oração específica que você pode fazer, ou mesmo se você não tiver a oração, não é grande coisa. Mas é essencialmente imaginar que você está enviando o Dharma e solicitando que ele volte novamente. Guarde os papéis e depois queime-os em algum lugar limpo.

[Em resposta à audiência] Na verdade, estritamente falando, diz nas escrituras que quaisquer palavras escritas que possam ser usadas para expressar o significado do Dharma devem ser queimadas. Lembro-me de uma vez que ouvimos isso (eu estava morando em um centro de Dharma na época), começamos a rasgar todos os rótulos das latas. Simplesmente se tornou uma coisa impossível. Não há como você queimar tudo o que tem palavras escritas nele. Nós escrevemos palavras na nossa calçada, na nossa rua, nos nossos sapatos, não é? A ideia básica é estar atento e pensar mentalmente: “Não estou pisando na palavra escrita”. A ideia aqui não é que isso seja sagrado (onde está escrito “Pare” na rua), mas é toda a ideia de apreciar o valor da linguagem escrita e o que ela pode fazer por nós. Os ensinamentos foram transmitidos oralmente por muitos séculos antes de serem escritos. A capacidade de usar a linguagem escrita é preciosa. Sem ele, teríamos dificuldade em aprender, não é? Não conseguíamos manter tudo em nossas mentes. Se você estiver dirigindo sobre “Pare” ou andando sobre palavras escritas, é bom estar atento e pensar mentalmente: “Ainda valorizo ​​a palavra escrita em meu coração, mesmo que não sejam especificamente palavras do Dharma. Eu aprecio a habilidade de linguagem que pode ser usada para expressar o significado do Dharma.”

Público: É correto reciclar materiais do Dharma?

VTC: É sim. A tinta é removida do papel e apenas o papel é reciclado. É importante para nós, budistas, estarmos conscientes de nosso meio ambiente e ajudar o meio ambiente. Isso faz parte da prática da bondade amorosa.

A maneira real de estudar

Evitando as três falhas

Estudar significa ouvir e também ler todos os diferentes ensinamentos. Usando a analogia de um pote, temos que evitar as três falhas. Esta é uma técnica muito boa. É como um espelho para nossa mente para nos ajudar a verificar como estamos ouvindo ou estudando.

pote de cabeça para baixo

Existe uma maneira de estudar que é como um pote de cabeça para baixo. Quando o pote está de cabeça para baixo, você pode ter esse néctar incrível, mas ele não pode entrar no pote porque o pote está de cabeça para baixo. Isso é análogo a quando chegamos aos ensinamentos, mas nossa mente está completamente distraída e desatenta. Sua corpo está aqui, mas nada está entrando. Sua mente está no trabalho, ou está de férias, ou está pensando em seu amigo. Mesmo que seu corpo está aqui, nada está acontecendo dentro da mente. É como um pote de cabeça para baixo. Podemos ver as desvantagens disso. Assim que você sai do ensino e alguém que não está no ensino pergunta: “O que ela falou?” você diz, “Urrr... hmm... algo sobre o Dharma,” [risadas] porque de alguma forma, nada entrou.

Esse é o pote invertido. A questão é quando chegamos aos ensinamentos, devemos tentar estar atentos, o mais atentos que pudermos. Beba uma xícara de café antes de vir, ou jogue água no rosto, ou gere uma forte motivação. Quando perceber que sua mente está divagando, diga a si mesmo: “Ei, espere um minuto. Eu estou aqui. Eu deveria me lembrar dos benefícios de ouvir.” Em seguida, coloque sua mente de volta no assunto novamente.

Pote com vazamento

A segunda falha é ser como um pote com vazamento. Um pote com vazamento tem o lado certo para cima, e as coisas entram, mas vazam. No final, você fica com zilch. Novamente, você está aqui e está prestando atenção, mas assim que vai para casa, não consegue se lembrar do que foi falado. Não fica na mente. Para combater isso, você tem que ouvir com atenção e é aí que tomar notas é muito útil. O que eu acho muito bom é quando você sai de um ensinamento, ao invés de falar blá, blá, blá, tente relembrar e lembrar os pontos que foram discutidos no ensinamento. É por isso que eu tenho um pouco de digestão meditação no final. Para nos ajudar a tentar lembrar pelo menos os pontos principais para que possamos lembrá-los e pensar sobre eles em profundidade mais tarde.

Para evitar ser um pote pingando, precisamos de algum tipo de consistência em nossa mente, alguma habilidade para segurar o material não apenas durante o ensino, mas também para carregá-lo conosco depois. O que é realmente muito útil é, o que quer que você tenha ouvido, tente usar isso em sua vida diária imediatamente depois. Tente pensar sobre o ensinamento quando estiver fresco em sua mente. Tente relacionar as diferentes coisas que acontecem em sua vida com o ensinamento que você acabou de ouvir. Tente pensar em certas coisas que o impressionaram durante o ensino enquanto você está andando.

Navio sujo

O terceiro tipo de pote é um pote que está na vertical, não tem um buraco, mas está cheio de lixo. Se você derramar seu néctar, “Yaks!” [risos] Só vai ser poluído. É como quando estamos atentos e podemos lembrar os ensinamentos depois, mas nossa mente está tão cheia de preconceitos e motivações erradas que poluímos tudo o que ouvimos.

Por exemplo, isso seria como chegar aos ensinamentos com a ideia de “eu vou aprender muito para que eu possa me tornar um grande professor e todos me respeitem”, ou “eu vou aprender muito para que eu possa posso apontar os erros de todos os meus colegas.” [risos] Quando o professor está falando sobre raiva, em vez de olhar para o seu raiva, você cutuca o cara ao seu lado e diz: “Ei, o professor está falando sobre raiva, Olhe para sua raiva.” Essa é a motivação errada - você está usando o Dharma para enganar outra pessoa. O Dharma deve ser um espelho para nossa própria mente.

Queremos evitar esses três defeitos do ser:

1. Um pote de cabeça para baixo, onde chegamos aos ensinamentos, mas nada entra
2. Um pote com vazamento, onde chegamos aos ensinamentos, ouvimos, mas esquecemos imediatamente
3. Um pote sujo, onde a gente vem, o ensinamento entra, nós lembramos, mas nossa motivação está completamente poluída, então não há sentido real em nossa vinda para os ensinamentos

Revise esses exemplos quando estiver fazendo sua análise meditação. Pense: “Quais são os exemplos de quando sou como um pote pingando e o que vou fazer a respeito?” Pense, eu sou um pote sujo, e o que posso fazer sobre isso?” Pense nesses exemplos.

Contando com os seis reconhecimentos

Passaremos agora a como ouvir os ensinamentos confiando nos seis reconhecimentos. Estas são seis coisas que devemos tentar e reconhecer. Eles são realmente muito, muito frutíferos para a contemplação. Pense neles em termos de sua própria vida.

A si mesmo como uma pessoa doente

O primeiro reconhecimento é reconhecer-se como uma pessoa doente. Dizem que se você conseguir este, os outros cinco vêm com muita facilidade. Este é o básico. O que significa reconhecer-se como uma pessoa doente? Significa ser perfeitamente honesto com nós mesmos sobre o fato de que nem tudo é ótimo em nossas vidas. É engraçado, porque de alguma forma em nosso país, sempre colocamos uma grande fachada de que tudo está ótimo, não é? "Como você está?" "Oh eu estou bem!" É quase como se algo estivesse errado com você se você tiver um problema. Aqui o que estamos tentando entender é admitir que, “Espera aí, eu não tenho que fazer um grande show que tudo é fantástico na minha vida, e que eu sou uma pessoa super unida. Vou ser honesto e admitir que não sou uma pessoa completamente unida. E nem tudo é maravilhoso na minha vida.” Não no sentido de admitir essas coisas e “Pobre de mim! Todos os meus problemas!” mas apenas no sentido de reconhecê-los com uma mente sábia: “Sou uma pessoa doente. Eu sofro de ignorância, apego e raiva. Sofro com os resultados de minhas próprias ações prejudiciais. Sofro por ser egoísta, mas como qualquer pessoa doente, quero ficar bem e tenho potencial para ficar bem”.

Reconhecer-nos como uma pessoa doente – o que importa é ser honesto sobre o fato de estarmos no samsara. O Samsara está cheio de problemas, mas somos capazes de ter um estado mais elevado e uma felicidade maior. Também chega ao ponto de abordar os ensinamentos de uma forma muito humilde. Quando você está doente e vai ao médico, você vai com uma mente muito aberta e receptiva. Você quer aprender o que há de errado com você. Você não vai ao médico realmente arrogante, “Eu sei tudo!” É parecido aqui. Se chegarmos aos ensinamentos com a atitude de “Já ouvi tudo isso antes. Eu sei isso. Por que você não me conta algo novo?” ou "O que você sabe afinal?" Uma atitude arrogante e orgulhosa fecha completamente nossa mente e nos impede de aprender qualquer coisa com o ensinamento. Mas reconhecendo que estamos doentes de ignorância, raiva e apego nos torna humildes, nos torna abertos, e então podemos receber os benefícios de assistir aos ensinamentos, ler livros de Dharma e discutir o Dharma com nossos amigos. Uma atitude de humildade é importante.

O professor como um médico habilidoso

Não somos apenas uma pessoa doente, mas vemos quem está ensinando como um médico habilidoso. A pessoa que está ensinando é como um médico que pode diagnosticar nossa doença e então prescrever o remédio.

Dharma como o remédio

O Dharma é remédio. Quando você está vindo para os ensinamentos, é como ir ao consultório médico. Você está recebendo remédios para lidar com seu problema. É muito importante ouvir o Dharma com esta atitude: “Isto é remédio. Todo o meu tumulto emocional, toda a minha confusão, toda a minha situação de estar nesta vida onde envelheço e adoeço e morro sem escolha – tudo isso pode ser curado pelo que estou ouvindo.” Quando você tem essa atitude, então o que você ouve, mesmo uma frase, é muito precioso e realmente fica na sua mente. Torna-se muito poderoso. Se você contemplar bem isso e puder tentar chegar aos ensinamentos com essa atitude, até mesmo uma frase pode causar um impacto incrível em sua mente. O Dharma se torna um remédio para quaisquer problemas que você tenha.

Praticando o Dharma como o caminho para se curar

Somos uma pessoa doente, o professor é o médico, o Dharma é o remédio, e praticar o Dharma é o caminho para a cura. Depois que o médico nos dá o remédio, não é só levar para casa e colocar na prateleira. A gente tem que tomar o remédio e colocar na boca. Da mesma forma, quando voltamos para casa depois de um ensinamento, ou quando lemos livros do Dharma ou participamos de discussões, temos que voltar para casa e colocar em prática o que aprendemos em nossa vida. Um dos meus professores, Geshe Ngawang Dhargyey, costumava nos dizer:

Você escreve tantas notas na aula, caderno após caderno após caderno, e então todos eles vão para a prateleira de cima e acumulam poeira!

Ele disse que não deveria ser assim. Devemos pegar o que ouvimos e praticá-lo. Quando você toma o remédio, então ele pode curá-lo. Quando você pratica o Dharma, então ele transforma sua mente.

Buda como ser sagrado cuja medicina do Dharma não é enganosa

Tente também reconhecer o Buda como um ser sagrado cujo remédio do Dharma não é enganoso. Em outras palavras, estamos recebendo o remédio certo. Estamos recebendo remédios reais e sólidos que são realmente eficazes na cura de nossas doenças. o Buda é um ser santo que é capaz de nos ensinar isso. Por quê? Suas grandes realizações tornaram isso possível.

Os métodos que aprendemos são coisas que devemos orar para existir e florescer

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita. Veja as Perguntas e Respostas abaixo para uma breve explicação.]

Como explicar o Dharma

Considerando os benefícios de explicar o Dharma

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

…Também seus amigos tendem a ser mais firmes. Novamente, acho que isso acontece porque, se você está ensinando, tenta praticar o que prega. Automaticamente seus relacionamentos com as pessoas melhoram. Suas amizades são mais firmes. Suas palavras são respeitadas. O que você tem a dizer vale a pena. Quando você está falando sobre o Dharma, você não é apenas blá, blá, blá, fofoca, fofoca. Tem um verdadeiro efeito purificador na sua fala. Você pode sentir isso. Quando você passa a tarde inteira fofocando sobre os erros dos outros, como você se sente depois? Se você passar a noite inteira em uma discussão sobre o Dharma, você se sentirá diferente a respeito de si mesmo. Seu discurso será diferente. Há um efeito purificador em sua fala quando você fala sobre o Dharma com outras pessoas.

Sua felicidade mental aumenta. Você pode ficar com as pernas doloridas também, [risos], mas mentalmente a mente fica muito feliz. Posso dizer isso pela minha experiência pessoal. De alguma forma, depois de ensinar, sempre me sinto muito feliz. Já aconteceu comigo muitas vezes. Posso não ter me sentido bem antes do ensino, mas enquanto ensino, esqueço que estava doente. O mesmo que ir a um grupo meditação sessão. Há momentos em que não me sinto bem, mas meio que me arrastei para oferta, e de alguma forma eu saí me sentindo ótimo. Também já aconteceu ir assistir a um ensinamento. Eu não estava me sentindo bem, fisicamente, ou às vezes mentalmente, mas esse sentimento desaparece no processo de estar perto do Dharma.

Esses são alguns dos benefícios oferecendo treinamento para distância o Darma.

Aprimorando a cortesia mostrada ao Buda e ao Dharma

Do lado do professor, realçando a cortesia demonstrada ao Buda e o Darma. Na tradição tibetana, no início de um ensinamento, o professor entra e se curva três vezes. Quando você, como professor, está se curvando, você está imaginando diante de você toda a linhagem de professores - desde o Buda através de todos os sábios indianos, através dos sábios tibetanos, toda a linhagem de professores — e reverenciando-os. Você se conecta com essa linhagem e sinceramente presta respeito a todos os professores e professores dos professores que tão gentilmente transmitiram o Dharma a você desde o tempo do Buda. Quando você está se prostrando, você está se prostrando para toda essa linhagem. Quando você se senta, imagina que todos eles se dissolvem em você.

Você deve ter notado que os professores às vezes estalam os dedos quando se sentam. Isto é para lembrar a impermanência. Como um estalar de dedos, as coisas não duram muito. Isso também serve para neutralizar o orgulho para que você não fique orgulhoso como professor. Você não pensa: “Estou sentado em um lugar mais alto do que todo mundo, estou ensinando a eles todas essas coisas e eles estão me respeitando!” Para evitar que sua mente entre nesse tipo de lixo, você estala os dedos e lembra que cada situação é impermanente. Não há nada a que se apegar, nada a que se apegar. Então as pessoas costumam recitar algumas homenagens ao Buda e o Sutra do Coração. A idéia de recitar o Sutra do Coração é dissipar interferências, limpando karmicamente e mentalmente dissipando qualquer tipo de interferência. Nós também toma refúgio e gerar bodhicitta. O oração de sete membros também é feito com frequência, assim como a mandala oferecendo treinamento para distância.

Oferta a mandala é, na verdade, parte dos alunos, a ideia é que os alunos ofereçam tudo em todo o universo ao professor para solicitar os ensinamentos do Dharma, que são ainda mais valiosos do que o universo inteiro. Você verá isso na tradição tibetana. Muitas vezes, no início dos ensinamentos, os alunos farão a mandala oferecendo treinamento para distância. No primeiro dia dos ensinamentos, alguém (geralmente as pessoas que solicitaram os ensinamentos) se levantará e fará três prostrações ao professor. Eles têm uma bandeja com uma estátua do Buda, um texto do Dharma e um stupa. A estátua representa o corpo da Buda, o texto representa o Budadiscurso de e o stupa que o Budamente. Em seguida, usando um khata (um pano branco), eles primeiro oferecem a mandala (representando o universo). O professor aceita e deixa de lado. Em seguida, eles oferecem a Budaestátua de (representando o Buda'S corpo), e a professora aceita, toca na cabeça e coloca de lado. Em seguida, o texto e, em seguida, o stupa são oferecidos, seguidos às vezes por um oferecendo treinamento para distância. A ideia de fazer ofertas é mostrar respeito pelos ensinamentos do Dharma. É também uma maneira de criar muito potencial positivo antes de ouvir os ensinamentos. Se você cria um potencial positivo e purifica sua mente, então o Dharma entra em um nível muito mais profundo.

Agora, aqui no Ocidente, em sessões de ensino como esta, eu costumo fazer o Sutra do Coração silenciosamente. Este é um hábito que adquiri porque a maioria das pessoas no Ocidente não conhece o Sutra do Coração. Se eu sentar e cantar em voz alta antes de ensinar, as pessoas vão pensar: “Isso é uma coisa tibetana estranha!” Então eu geralmente só tenho pessoas meditar, e então recito mentalmente o Sutra do Coração e faço outras práticas preparatórias para o ensino. Além disso, para as pessoas no Ocidente é muito bom meditar antes dos ensinamentos porque andamos muito ocupados o dia todo. Nós realmente precisamos desse tempo para sentar.

É interessante. Certa vez, alguém pediu a um de meus professores conselhos sobre como fazer um centro no Ocidente. Geshe-la aconselhou que quando as pessoas se reúnem como um grupo de Dharma, deve ser para ensinamentos e discussões, não para meditação. As pessoas podem fazer meditação por conta deles. A tradutora de Geshe-la, que era uma mulher ocidental, e eu dissemos a Geshe-la, com todo o respeito, que sentimos que a situação é diferente para os ocidentais. Em primeiro lugar, as pessoas precisam meditar, mas levam vidas tão ocupadas que, para muitos deles, o momento em que se reúnem é o único momento em que têm para se sentar. Quando vão para casa, há crianças, TV e tantas outras distrações. Mesmo que as pessoas tenham tempo para meditar em casa, eles precisam acalmar a mente depois de um dia agitado antes de ouvir um ensinamento. Desta forma, quando eles ouvem os ensinamentos, os ensinamentos entram.

Meditação é uma coisa realmente valiosa para fazermos juntos como um grupo antes dos ensinamentos. Eu realmente acho que sim, e é por isso que mudo o protocolo usual quando ensino e tenho pessoas meditar antecipadamente. Além disso, se estou ensinando um grupo antigo de alunos, é uma coisa (vocês gostam de fazer as orações), mas se eu for ensinar em uma livraria, não vou levar folhas de oração e fazer essas pessoas lerem orações antes uma conversa. Simplesmente não cabe. Quando falo com grupos diferentes, mudo o protocolo de acordo para atender aos diferentes públicos, mas para os ocidentais, meditação é definitivamente muito importante. Os tibetanos gostam de fazer muitos rituais e cantar. Alguns de nós também gostam de fazer isso, mas acho que nossas vidas são tão cheias de palavras que é bom poder sentar em silêncio. É por isso que nos fiz fazer o silêncio meditação, precedido pelas orações - as orações para nos ajudar a gerar uma motivação adequada, o silêncio meditação para acalmar nossa mente.

Também tentamos gerar bodhicitta. Mesmo que já o tenhamos gerado quando fazemos as orações antes do meditação, fazemos isso de novo fortemente após o meditação antes dos ensinamentos porque a motivação é a parte mais importante de qualquer ação. É muito importante cultivar constantemente uma boa motivação para o que estamos fazendo.

Estes ficam sob a responsabilidade do professor em mostrar cortesia para com o Buda e o Dharma quando se está ensinando.

Pensamento e ações com que ensinar

Como professor, você não ensina pela fama. Você ensina não porque quer que todos digam: “Ah, esses foram ensinamentos tão bons, você deveria convidar essa pessoa para vir ensinar em seu centro”. Você também não pensa: “Sim, eu sou um bom professor. Olha quantas pessoas estão me convidando.” Como professor, você não entra em nenhum tipo de viagem do ego por fama ou reputação. Isso é completamente contraproducente. É muito prejudicial para você e para os alunos. Além disso, você não quer entrar em uma mente que está pensando sobre ofertas: “Se eu for ensinar, quanto eles vão me dar?” Ensinar por um desejo de receber ofertas é uma motivação muito ruim. Isso polui completamente o processo. Você deve ensinar com uma boa motivação, por um cuidado genuíno e sincero com os alunos.

Você deve dar ensinamentos inequívocos. Em outras palavras, você ensina como foi ensinado por seu professor na linhagem de ensinamentos. Você não inventa suas próprias coisas. Você não mistura o Dharma com todas as outras coisas que lê no boletim New Age. Ou se você traz outros pontos relacionados a outros campos, você diz (como você vai me ouvir dizer às vezes): “Isso é algo que aprendi quando estudei comunicação” ou “Isso é algo que aprendi com a mediação teoria que estou aplicando aqui aos ensinamentos.” Se você trouxer qualquer outro material, então você o apresenta assim. Como professor, você deve sempre dar ensinamentos puros, algo que é o Budaa palavra de descer dessa maneira.

Eles também dizem que você deve ensinar de forma inteligível para que as pessoas possam entender suas palavras. Você não deve resmungar. Você deve ensinar com exemplos da vida diária para que as pessoas possam tornar o Dharma aplicável à sua vida, para que possam entendê-lo. Este é um grande desafio que encontro como professor ocidental. Eu escutei os ensinamentos com todas as histórias e exemplos tibetanos. Como a história sobre o cara que dançou e bateu o saco de tsampa no teto e o saco de tsampa caiu em sua cabeça e o matou – isso era para ilustrar a morte e a impermanência. [risos] Eles têm certas histórias escritas no Lam-rim, mas acho que nosso desafio como ocidentais é trazer histórias que se relacionem com a nossa vida.

Quando você ensina, você deve ensinar com entusiasmo, e não pensar que é um trabalho árduo: “Eu tenho um ensinamento de novo esta noite – que coisa horrível!” Em vez de ter essa atitude, você deve se divertir. Você vê o ensino como um prazer.

Você deve ensinar apenas o que é útil. Em outras palavras, você não ensina tudo o que sabe simplesmente porque sabe. A ideia não é soletrar tudo o que você sabe para que outras pessoas fiquem impressionadas. A ideia é ensinar o que é útil para a outra pessoa. Eu acho que isso é algo que é muito útil para nós, mesmo em nossa vida geral. Ensinar o Dharma é falar o que é útil para a outra pessoa, não tudo o que sabemos sobre o assunto.

Também não devemos ser mesquinhos ao ensinar, não sentir que “os ensinamentos do Dharma são meus, e eu não quero ensiná-lo porque então você pode saber mais do que eu”. Em outras palavras, devemos ensinar com um coração realmente generoso, com uma verdadeira abertura de coração e uma atitude de compartilhar, não “Estou guardando os ensinamentos para mim, não quero que você tenha esses ensinamentos porque talvez você os aprenda e tornar-se mais famoso do que eu.” Nossas mentes podem entrar em coisas estranhas. Isso é chegar ao ponto de ter sempre uma boa motivação.

A diferença entre quem ensinar e quem não ensinar

De um modo geral, você não ensina a menos que tenha sido solicitado. Novamente, no Ocidente algumas coisas são um pouco diferentes porque as pessoas não sabem que devem pedir ensinamentos. [risos] Eles pensam que você, como professor, deveria vir e dizer: “Agora é isso que vamos estudar”. Mas, na verdade, a maneira como geralmente é feito é que você deve solicitar, e você deve solicitar três vezes. Essa é a forma mais tradicional. Isso é para que você saiba que não deve ter vergonha de pedir ensinamentos. Se houver um texto em particular ou qualquer coisa sobre o qual você queira ensinar, não há problema em ir e solicitar os ensinamentos. De um modo geral, no estilo antigo, você só ensina quando é solicitado. Mas, de certa forma, isso se encaixa agora também, porque os professores só vêm quando os alunos do Dharma pedem para eles virem. Existem exceções, mas basicamente depende das pessoas. Pelo interesse das pessoas, você desenha um professor e solicita ensinamentos.

O professor também deve ser capaz de discriminar quais alunos estão prontos para quais disciplinas. O professor não deve ensinar nada a ninguém. Eles devem realmente conhecer o nível de mente das diferentes pessoas e ensiná-las de acordo. Se alguém tem disposição para os ensinamentos Theravada, você dá isso. Se eles têm uma disposição para o Mahayana, você dá isso. Você dá algo que é adequado para a pessoa. Você precisa conhecer os alunos o máximo que puder antes de dar o ensino. Obviamente, isso é impossível se você tiver uma multidão enorme. Quando Sua Santidade ensina, há milhares e milhares de pessoas. Ele não examina todo mundo com antecedência, mas você notará quando ele ensinar, no decorrer de um ensinamento, ele dará algo para todos. Sua Santidade é tão hábil. Ele começará uma palestra de Dharma falando sobre algo tão simples que mamãe e papai que acabaram de chegar do Tibete e são analfabetos podem realmente entender. Então ele entrará nessa filosofia incrivelmente profunda que apenas as pessoas na primeira fila entenderão. E então ele vai sair e fazer uma piada para acordar todo mundo e dizer algo de novo que todos possam entender. Mesmo que ele não possa exibir o público, ele dá algo no ensino para todos. Às vezes ele faz tela de uma audiência. Houve momentos em que ele disse: “OK, estou dando uma certa dose tântrica iniciação. Todo mundo que chega a isso deveria ser budista há pelo menos cinco anos.” Há momentos em que ele vai dar condições como isso.

Avaliações

Conversamos sobre a maneira de estudar e a maneira de explicar o Dharma. Em termos de estudo, devemos pensar nos benefícios de ouvir o Dharma. Isso aumentará nosso entusiasmo e perseverança. Os benefícios incluem aumentar nossa sabedoria, o fato de que nossa compreensão do Dharma é nosso melhor amigo, nossas realizações de Dharma não podem ser roubadas de nós, e aprender os ensinamentos nos dá toda a base para meditação.

Também falamos sobre mostrar cortesia ao Dharma e ao professor no sentido de arrumar o assento, fazer prostrações, oferecendo treinamento para distância a mandala, sentado em uma posição respeitosa.

A maneira real de estudar é evitando os três defeitos: um pote de cabeça para baixo onde não entra nada (estamos desatentos durante os ensinamentos), o pote com um buraco (coisas entrando mas esquecemos os ensinamentos depois) e o pote sujo pote (os ensinamentos chegam, lembramos, mas como nossa motivação é criticar as falhas dos outros ou nos tornar famosos, poluímos completamente o que ouvimos).

Conversamos sobre a importância de contar com os seis reconhecimentos. Especialmente o primeiro, reconhecendo-nos como uma pessoa que sofre de apego, raiva, e ignorância, que está sob o controle de nossos anteriores carma. É como ir a um médico (nosso professor) para tratamento. Vemos os ensinamentos como remédios. Vemos levar os ensinamentos do Dharma para casa e praticá-los como a forma de tomar remédios e ficar curado. Consideramos os budas como seres sagrados que nos deram um remédio não enganoso. Também consideramos os ensinamentos como algo muito precioso que oramos para que exista e floresça no mundo.

Em seguida, conversamos sobre como explicar o Dharma e os benefícios de ensinar o Dharma. A dádiva do Dharma é a maior dádiva. Dar livros de Dharma a amigos é um presente muito bom. Na época do Natal seus amigos já receberam 10 bolos de frutas. Eles não precisam de outro bolo de frutas! É bom considerar os livros do Dharma como presentes para as pessoas. Em um retiro, uma mulher veio até mim. Sua afilhada estava se formando na universidade. Ela queria dar a ela um livro de Dharma e me fez escrever algo nele. Ela disse que sua afilhada não sabe nada sobre o Dharma, mas porque eles têm um bom relacionamento, a garota pelo menos lerá isso e absorverá alguma coisa. Achei muito legal. Isso me deixou muito feliz.

A dádiva do Dharma é a mais elevada de todas as dádivas. Também nos beneficia quando ensinamos. O Dharma nos ajuda a esclarecer o material em nossa própria mente, desenvolve nossa inteligência e desenvolve nossa atenção plena para a prática. Isso torna nosso discurso mais poderoso, mais claro e mais confiável. Isso melhora nosso relacionamento com outras pessoas. Faz nossa própria mente feliz. Às vezes, também dói a garganta, mas não prestamos muita atenção a isso. [risos] É verdade. Quando você pode falar sobre o Dharma com as pessoas, você sente como se estivesse realmente dando aos outros algo que vale a pena. Você está dando algo do coração e algo que pode ser benéfico para eles. É uma sensação agradável fazer isso.

Também falamos sobre mostrar cortesia ao Buda e o Dharma do lado do professor. Você faz prostrações à linhagem de lamas, eles absorvem em você quando você diz o Sutra do Coração. Você lidera a todos fazendo as várias orações. Então há a mandala oferecendo treinamento para distância e então você lidera todo mundo no cultivo da motivação. E então o estilo tibetano é você desembrulhar o texto e tocá-lo na cabeça antes de começar os ensinamentos. Você verá os tibetanos fazendo muito isso, tocando coisas na cabeça. É uma forma de mostrar respeito.

Em seguida, repassamos os pensamentos e ações com os quais ensinar. O mais importante é a motivação. Em outras palavras, não pela fama e ofertas, ganhos financeiros, mas por um verdadeiro cuidado sincero com as pessoas que você está ensinando. Você deve ensinar com inteligência. Dizem que não se deve ensinar como um velho comendo alguma coisa — ele mastiga as partes moles e cospe as duras. [risos] Você não deve ensinar apenas as coisas boas, mas tentar se tornar capaz de ensinar até as coisas difíceis. Dê exemplos relacionados à vida das pessoas. Dê ensinamentos puros e inequívocos. Não pense que é um trabalho árduo, mas aborde-o com alegria. Ensine apenas o que for útil para outras pessoas. Não seja avarento quando estiver ensinando, querendo guardar os ensinamentos para si mesmo ou sendo preguiçoso.

E então falamos sobre a diferença entre quem ensinar e quem não ensinar. De um modo geral, você ensina quando é solicitado. Você não sai por aí se convidando: “Aqui estou. O grande guru está aqui para ensinar”. Você ensina porque outras pessoas pediram. Como eu disse, geralmente você tem que pedir três vezes. Quando alguém lhe disser não na primeira vez, não se desespere. Você também deve conhecer o público, saber em que nível o público está e ensinar de acordo com seu nível de compreensão. Se você estiver fazendo algum tipo de ensino superior, você deve examinar o público de antemão ou certificar-se de que eles tenham a preparação adequada.

Aqui nós falamos sobre os três primeiros pontos principais do Lam-rim— as qualidades dos compiladores, as qualidades dos ensinamentos e como os ensinamentos devem ser estudados e praticados.

A seguir entraremos no quarto ponto, que é a soja básica do material – algum vegetariano por aqui? [risos] — como liderar alguém no Caminho Gradual. Agora, como eu disse na primeira palestra, o Caminho Gradual como escrito por Lama Tsongkhapa pressupõe muitos outros materiais. Este é um bom ponto para falar sobre algumas das coisas que são pressupostas; por exemplo, renascimento. O renascimento é um assunto que pode ser muito difícil para nós. Usarei a próxima sessão para explicar o renascimento e maneiras de abordá-lo para ganhar alguma convicção. Muito do que vamos aprender é mais fácil de entender se você tiver uma compreensão do renascimento. Eu também vou falar um pouco sobre carma. Carma é realmente discutido mais tarde no Lam-rim. Mas, novamente, alguma compreensão de carma irá ajudá-lo a entender muitas das coisas que aparecem no início do texto. Vou falar um pouco sobre os diferentes reinos da existência também porque eles são mencionados anteriormente no texto. Se você não sabe nada sobre eles, pode criar obstáculos em sua mente.

Além disso, sinta-se à vontade na próxima sessão para trazer à tona quaisquer outras coisas que você sinta serem pré-condições para aprender o budismo, que não foram explicadas completamente. Por exemplo, a existência do Buda, o Dharma e o Sangha. Eles assumem no início que você acredita Buda existe. Mas nós ocidentais, quando chegamos ao ensino, não assumimos Buda existe. Falaremos sobre algumas dessas coisas para que, à medida que formos entrando no restante do texto, elas se tornem muito mais fáceis.

Perguntas e respostas

Audiência: Devemos fazer perguntas aos professores, ou devemos ser atenciosos com seu tempo?

VTC: Acho que precisamos fazer os dois. Acho extremamente importante fazer perguntas. Se você não fizer suas perguntas, os mesmos problemas ficarão dentro de você e podem se tornar difíceis. É bom fazer nossas perguntas e ser muito franco e honesto sobre nossas perguntas. Fiz todas as perguntas que os bons budistas não deveriam fazer. Um lama me advertiu, e eu já sabia, para ter cuidado com quem você faz quais perguntas. Se for um professor tradicional real, real, não entre com essas perguntas sobre coisas que eles não entenderiam, mas é importante fazer suas perguntas. Escolha as pessoas com quem você sente um bom relacionamento, que estarão abertas aos tipos de perguntas que você tem, e pergunte. É assim que nós aprendemos.

Ao mesmo tempo, é bom ser atencioso. Digamos que você participe de um curso. O intervalo é importante para o professor. Eles precisam descansar a voz. Eles têm outras práticas para fazer. Mas você ainda pode ir até eles e dizer: “Posso me encontrar com você por alguns minutos?” Escolha um horário em que seja conveniente durante o curso para se encontrar com eles por alguns minutos, ou se você quiser encontrá-los após o término do curso, quando houver mais tempo, marque um horário para mais tarde. Da mesma forma com os outros Sangha membros do curso. Às vezes você pode ter uma noção de quem são os que gostam de falar muito e quem são os que não gostam. Não tenha vergonha de abordá-los. Quero dizer, se alguém disser: “Estou comendo e prefiro não falar quando estou comendo” ou algo assim, seja sensível. Eu acho que é basicamente apenas estar ciente e ter cortesia comum. Mas não devemos ir ao extremo de ser tão tímidos que perdemos.

Público: Sakyamuni Buda passar porque não foi solicitado a ensinar?

VTC: Não era que o Buda passou porque não lhe pediram para ensinar. Uma vez o Buda fez alguma referência a deixar o mundo, e Ananda, seu assistente, não lhe pediu imediatamente para continuar vivendo. Depois de Buda faleceu, todos entraram no caso de Ananda. Eu, pessoalmente falando, estou defendendo Ananda. Não acho justo culpá-lo. É por causa do coletivo carma que o Buda morre. Talvez Ananda pudesse ter perguntado ao Buda viver mais, se ele tivesse pensado nisso, mas acho que não faz sentido culpar ninguém.

Relações interdependentes entre professor e aluno

[Em resposta ao público] Sim. É uma relação muito dependente. Quero dizer, você não é um professor em si mesmo. Só há professor porque há alunos. Há alunos porque há professores. Se os alunos não estão interessados, então os professores vão para outro lugar, ou morrem, ou algo assim.

Público: Às vezes sinto que estou perdendo meu tempo praticando o Dharma.

VTC: Às vezes você se pergunta: “O que diabos estou fazendo? Eu deveria estar me tornando útil!” Isso chega a todos. Por quê? Porque fomos criados, não apenas desde os tempos sem princípio, mas também nesta vida, com certas visualizações do que vale a pena. E muito do Dharma é o completo oposto. Às vezes, essas velhas formas habituais de pensar surgem. Eles surgem muito fortes, especialmente quando o Dharma está realmente começando a penetrar - o ego faz uma birra completa. [risos] Tem. O ego se torna como um bebê que só quer fazer uma grande cena caótica para nos distrair. Quando isso acontecer, esteja ciente de que isso é o ego fazendo birra. Não precisamos segui-lo. Eu acho que seria muito interessante escrever naquele momento exatamente o que você acha que é valioso, o que você deveria estar fazendo ao invés de ficar sentado em sua almofada meditando ou assistindo a ensinamentos – bolsa de valores e esse tipo de coisa [risos] – e então olhe para eles com a mente do Dharma. Examine: “Se eu fizesse isso, isso me faria feliz? Se eu fiz isso, esse é o verdadeiro significado de ter uma vida humana preciosa? Se eu fizer isso, quando eu morrer, vou me sentir satisfeito com a forma como vivi?” Faça a si mesmo essas perguntas. Isso ajudará muito a romper todo o enredo que o ego está lhe dando. Não se assuste quando essas coisas aparecerem. É muito natural. Não vai aparecer apenas uma vez. Aparecerá muitas vezes. [risada]

O sexto reconhecimento: Orando para que o Dharma exista e floresça

[Em resposta à audiência] Naquela época, nós nos vemos como uma pessoa doente, o Dharma como o remédio, o professor como o médico, e tomando o remédio, ou seja, praticando o Dharma, como uma cura. Portanto, vemos o Dharma como algo muito, muito valioso. Como se você fosse um paciente com câncer, você vai ao médico e ele lhe dá um remédio que cura seu câncer. Você vai querer que outras pessoas saibam sobre essa cura para que todos os outros pacientes com câncer possam se beneficiar. Da mesma forma, aqui você vê o benefício no Dharma e o valoriza. Você quer ter certeza de criar a causa para encontrar continuamente o Dharma em vidas futuras. Você também quer que outras pessoas se beneficiem do Dharma. Você reza para que ele possa se espalhar para outros lugares, tocar o coração de outras pessoas, e que essas pessoas também possam encontrar alívio de suas apego, raiva, e ignorância.

[Em resposta ao público] Sim. Você está fazendo a oração para que todos os ensinamentos do Dharma se espalhem e floresçam.

Público: Não apenas um ensinamento?

VTC: Não. Não apenas um ensinamento. Você pode se concentrar principalmente em um ensinamento, mas se você gosta de todos os ensinamentos, não precisa deixá-los de fora.

Público: Como incluo todos os ensinamentos na oração — tenho que listá-los?

VTC: Você não precisa listar para si mesmo todos os ensinamentos do Dharma. Você pode orar por todos os ensinamentos - e talvez fazer alguns exemplos em sua mente de ensinamentos que você achou realmente valiosos - para espalhar no mundo.

Público: O pote sujo se refere apenas à motivação? Ou se refere também a comparar o Dharma com outra coisa que você está estudando ou algo nesse sentido?

VTC: Esta é uma questão muito interessante. Isso é uma coisa complicada porque muitas vezes chegamos com uma mente que instantaneamente quer comparar o Dharma com alguma outra coisa que conhecemos. Isso pode ser um bloqueio em nossa mente às vezes. Temos uma certa estrutura predeterminada, e estamos tentando pegar o Dharma e espremê-lo nisso. Estamos vendo o Dharma através de um véu, através de uma matriz do que queremos ver e não queremos ver. Isso pode ser confuso às vezes. O melhor a fazer é quando você está estudando uma filosofia ou qualquer outra coisa, estude apenas isso. Quando você estuda o Dharma, estude apenas o Dharma. Quando você tiver alguma familiaridade com ambas as filosofias, faça as comparações. É difícil comparar duas coisas quando você não entende nenhuma delas muito bem.

Agora, você pode ter estudado outras filosofias, psicologias ou ciência antes, e agora, ao ouvir o Dharma, certas coisas soarão e você dirá: “Uau! Isso é exatamente como o que eu ouvi antes.” Isso é bom. Você não precisa suprimir esse pensamento. Na verdade, isso é muito útil porque então você vê como o Dharma se relaciona com algo com o qual você já se sente confortável e já vê o propósito. Isso não te prejudica de forma alguma. É quando você tem uma estrutura predeterminada e está tentando espremer o Dharma nela, que podem surgir problemas.

Público: Uma das qualidades de um aluno é ter a mente aberta. Mas todos nós chegamos aos ensinamentos com nossos próprios preconceitos, não é?

VTC: Até certo ponto, é verdade que todos nós viemos com nossos próprios preconceitos. A ideia é tentar ouvir com a mente mais fresca possível. Por exemplo, você chega a um ensinamento com o único propósito de descobrir se o budismo acredita em Deus. Então tudo o que você vai ouvir ou ouvir é se o budismo acredita em Deus. Você vai perder todo o resto porque está apenas se concentrando nisso. Essa atitude impede seu aprendizado. Até certo ponto isso é verdade, todos nós viemos com nossos próprios preconceitos. Temos que fazer o melhor que pudermos dentro de nossos preconceitos. Quando você observa que está agindo como um crítico de teatro em um ensinamento do Dharma em vez de como um estudante, então você sabe que não é hora de ouvir como um crítico ou como um professor de religião comparada, mas como uma pessoa doente.

Público: Uma das falhas que queremos evitar como estudante é ser uma panela suja. Mas se esperarmos que o pote esteja perfeitamente limpo antes de assistir aos ensinamentos, nunca conseguiremos assistir aos ensinamentos do Dharma. Para limpar o pote, precisamos dos ensinamentos do Dharma.

VTC: Certo. Fico feliz que você tenha feito essa pergunta. Isso é muito bom. É verdade que não deveríamos ter que esperar até que o pote esteja perfeitamente limpo para obter o Dharma. Teríamos que aprender o Dharma em primeiro lugar para deixar o pote perfeitamente limpo. Queremos estar cientes de que “Sim, a panela está suja”, mas ao mesmo tempo estamos tentando estar mais conscientes de que tipo de sujeira é e, na medida do possível, eliminar gradualmente essa sujeira. Em outras palavras, você não deve sentir que precisa ser o número um da série A bodhisattva antes de entrar em uma sala de ensino do Dharma. [risos] Por mais que venhamos com essa atitude de “eu realmente preciso dos ensinamentos”, então muito mais eles podem nos ajudar. Sentimos que precisamos dos ensinamentos sabendo que somos um pote sujo. Chega ao ponto em que quando você vê o seu lixo, não desanime. Você deve ficar feliz quando vê seu lixo. O lixo esteve lá o tempo todo. Se você não vê-lo, o lixo vai ficar lá e apodrecer. Você deve ficar muito feliz em vê-lo, porque isso lhe dá a oportunidade de fazer algo a respeito. Não fique deprimido quando você vê suas falhas. Em vez disso, fique realmente feliz: “Ah, agora finalmente eu vejo isso! Tenho a oportunidade de trabalhar nisso.”

Certa vez conheci uma freira católica. Ela era freira há 50 anos. Fiquei tão impressionado. Ela era uma mulher linda, linda, e veio e ficou em nosso mosteiro na França porque estava interessada no budismo. Perguntei a ela uma vez, já que ela era freira há tanto tempo, como ela fez isso, como ela manteve sua mente feliz fazendo isso? Ela disse que haverá momentos em que você passará por uma crise, mas toda crise é uma oportunidade. Antes da crise acontecer, o nível de compreensão que você tinha era suficiente. Você estava satisfeito e complacente com esse nível. Uma crise significa que agora você está investigando mais profundamente, que está pronto para entender mais. O que antes era satisfatório agora é insuficiente. A situação de crise é a sua oportunidade de crescimento. Isso é verdade, não importa qual seja a crise ou se você é uma freira ou não. Ela disse que gosta muito quando isso acontece. Achei essa atitude tão bonita.

OK. Então vamos sentar em silêncio e digerir.

1. “Aflições” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩