Visualizando o campo de mérito e oferecendo a oração de sete membros

Conselhos de visualização

• Construindo um meditação Sessão
• Seis preliminares
• Ofertas e meditações

LR 006: Conselho (download)

Gerando-se como um buda

• Replicando Shakyamuni Buda
• Meditando no vazio

LR 006: Gerando como Buda (download)

Os quatro imensuráveis

• Entendendo a equanimidade
• Amor, compaixão e alegria
• Desejando que todos sejam livres do sofrimento

LR 006: Quatro imensuráveis ​​(download)

Visualização do campo de mérito

• Imaginando o campo de mérito como objetos de refúgio
• Desenvolvendo confiança e fé
• Prostrações

LR 006: Campo de mérito (download)

Oferecendo a oração de sete membros

• Significado de ofertas
• Confissão
• Dedicação

LR 006: Oração de sete membros (download)

Avaliações

• Visualizando o objetos de refúgio e orações
• Significado de mantra
• Práticas de treinamento de pensamento

LR 006: Revisão (download)

Conselhos de visualização

Aqui estamos fazendo a visualização e tentando gerar os sentimentos de forma relativamente rápida. Mas quando estiver em casa, tente ir devagar para desenvolver sua prática. Quanto mais você faz por conta própria e desenvolve, então, quando você chega a uma situação como essa em que fazemos isso rapidamente, mais sua mente pode clicar nela. Como sua mente já está treinada, você não precisa pensar tanto. É como quando você aprende a dirigir um carro, primeiro tem que se orientar e descobrir onde estão todas as marchas, mas depois de fazer isso por um tempo, você será capaz de entrar muito rapidamente. A prática se torna automática. Podemos tomar nosso tempo e fazê-lo lentamente para obter a sensação. Então, em outros momentos, podemos fazê-lo mais rapidamente e tentar clicar.

Tente obter uma visualização tão clara quanto possível. Mas não se prenda muito a isso. A coisa mais importante é que você tenha uma sensação da presença dos seres sagrados e a sensação de que você está liderando todos os seres sencientes e voltando-se para aqueles que têm poder, habilidade e sabedoria para nos guiar. Isso é mais importante do que tentar ver cada detalhe de sua aparência.

Construindo uma sessão de meditação

Estamos no ponto de Lam-rim onde estamos aprendendo a construir um meditação sessão porque todos os outros tópicos, começando por como se relacionar com um mestre espiritual, através do altruísmo, do vazio, e além disso, são temas a serem meditados de forma meditação sessão. Estamos agora aprendendo a estrutura básica de um meditação sessão. Depois disso, começaremos a abordar os tópicos básicos sobre os quais meditaremos.

As seis práticas preparatórias

É importante fazer meditação diariamente, reservando um tempo razoável para isso. No início do meditação sessão, fazemos as seis preliminares ou as seis práticas preparatórias:

1. Primeiro limpamos a sala e montamos o santuário.
2. Então nós adquirimos ofertas de forma legítima, sem nenhum dos cinco meios de subsistência errados ou sem criar carma. Também, oferecemos a ofertas com uma motivação pura, não por reputação ou para impressionar alguém.
3. E então nos sentamos na posição sétupla e tentamos colocar nossa mente em um estado neutro. Fazemos isso fazendo a respiração meditação para se livrar da mente dispersa ou mente apegada, meditando na paciência para se livrar raiva, e meditando na inalação de luz se nossa mente estiver embotada. Feito isso, visualizamos a objetos de refúgio. Então nós toma refúgio. Tomar refúgio é determinar para nós mesmos em que acreditamos e cuja orientação vamos seguir. Depois refletimos sobre o motivo de estarmos seguindo a orientação do Joia Tripla, ou seja, definimos nossa motivação. Cultivamos amor, compaixão e altruísmo. Quando recitamos a oração: “Eu toma refúgio até que eu seja iluminado…”, estamos tomando refúgio e gerando bodhicitta, a intenção altruísta.

Gerando-se como um buda

Imagine que uma réplica de Shakyamuni Buda sai dele - você sabe como nos desenhos animados como você tem uma coisa saindo de outra? Todos nós já vimos isso nos filmes. [risos] A réplica vem ao topo de nossa cabeça, se dissolve em luz e se funde em nós. (Lembre-se de Shakyamuni Buda é sua raiz mestre espiritual nessa forma e que eles são todos feitos de luz.) Nesse ponto, nós meditar brevemente sobre o vazio. Estamos mesclando nossos corpo, fala e mente com o Buda'S corpo, fala e mente. Não é como se eu me tornasse o Buda ou de Buda torna-se eu e nós dois somos inerentemente existentes. Em vez disso, somos exatamente iguais porque somos ambos não inerentemente existentes. É assim que nos fundimos. Estamos olhando para a maneira mais profunda como as coisas existem.

É muito interessante neste momento. o Buda se derreteu em luz e se dissolveu em você. Você contempla que não há “eu” que esteja separado de sua corpo e mente. Não existe um “eu” separado de seus agregados. Você deve se lembrar que, às vezes, quando estamos realmente com raiva – “Estou com raiva!” – parece que há um “eu” lá dentro, não é? Algum garotinho separado que está sentado lá. Mas, na verdade, não há nada lá que esteja separado do corpo e mente. Se tirarmos o corpo e nós tiramos a mente, você vai encontrar mais alguém lá que está comandando o show? Há mais alguém aí que é o mestre do corpo e mente, quem está puxando os interruptores? Ninguém mais está lá.

E da mesma forma, com o Buda ou com o nosso mestre espiritual, além de seus corpo e mente, não há outro guru. Não há outro Buda. Dentro de Buda não há uma personalidade, não há um eu que está puxando as cordas e comandando o show. o Buda existe por ser meramente rotulado “Buda" com base na corpo e mente. Existe o corpo. Existe a mente. Além disso, há a concepção que dá o rótulo “Buda.” Não há outro Buda além disso. Se você olhar no corpo, você não vai encontrar algo que seja o Buda. Se você olhar na mente, você não pode encontrar uma coisa que seja a Buda. E, no entanto, quando você não está olhando, quando você não está procurando, quando você não está analisando, há a aparência de um Buda em cima da combinação de corpo e mente. Essa aparência surgiu devido à nossa rotulação mental conceitual “Buda" com base na corpo e mente.

Da mesma forma com nós mesmos. Não há nenhum carinha lá que está comandando o show, tomando as decisões, quem sou eu. Sem o corpo e mente, não há outra pessoa para ser encontrada em qualquer lugar. Você olha por toda a sua corpo. Não existe uma pessoa que seja você. Seu dedinho do pé não é você, seu coração não é você, seu cérebro não é você. Da mesma forma, examinamos todas as diferentes partes de nossa mente. Podemos encontrar uma característica mental que possamos dizer: “Esse sou eu e todo o resto não é”? Digamos que pegamos nosso raiva e dizer: “Eu sou meu raiva!” Então você nunca pode ser generoso, porque você é apenas raiva. Não podemos isolar nenhuma característica em particular e dizer: “Esse sou eu e nenhum dos outros sou eu”. Não há nada que possamos isolar no corpo ou na mente e dizer: “Esse sou eu”. Então o corpo e mente estão vazios de algum carinha ali que está comandando o show. Estamos vazios de ter algum eu separado do nosso corpo e mente.

E, no entanto, quando não estamos analisando, quando não estamos procurando, aparece o “eu” em cima da combinação dos corpo e a mente, que é a base. Temos nosso conceito que rotula: “Oh, eu”. Ou rotulamos John, rotulamos Sally. Este é um rótulo que é dado em cima da base, mas não há nada ali que seja essa pessoa.

Nesse nível de existência, nós e os Buda são exatamente iguais. Não há personalidade independente. Nenhuma personalidade separada. No modo mais profundo de existência, nós dois somos exatamente iguais. Nós dois estamos vazios de ter algum eu que está comandando o show. Desta forma, nossa mente se funde com o Budamente.

E então, porque você se livrou de todas as suas concepções erradas sobre quem você é, você não é mais agarrado, “Aqui estou eu. Tenho XNUMXm de altura. Eu sou essa cor de pele. Eu tenho esta idade. Eu sou esta nacionalidade. Eu sou esta profissão”, e assim por diante. Você não está mais tendo todos esses conceitos rígidos e sólidos sobre quem você é. Você percebe que não há nenhum cara comandando o show lá. Isso liberta nossa mente de todas essas prisões em que nos colocamos por quem pensamos que somos. De dentro desse espaço vazio de não ter um eu separado que está comandando o show, então podemos nos imaginar aparecendo como o Buda. Purificamos a concepção errônea de nós mesmos e isso deixa a natureza vazia ou pura da mente, a Buda natureza. A partir disso, podemos gerar a nós mesmos na aparência do Buda.

Para resumir, temos o objetos de refúgio na nossa frente. Uma réplica do Buda sai, vem em cima de nossa cabeça, se dissolve em luz e entra em nós. Nós meditar no vazio de nós mesmos e no vazio da existência inerente do guru e os votos de Buda. A partir desse vazio, ou dentro desse vazio, nós nos geramos na forma física do Buda. Não é seu velho corpo transformando-se em Buda. Tendo se livrado de todas essas concepções erradas de si mesmo, você está deixando sua própria Buda natureza, você está deixando sua própria sabedoria aparecer nessa forma pura.

Você é o Buda agora. Imagine luz em seu coração. A luz emana do seu coração e sai e toca todos os outros seres sencientes. Vai para as pessoas que você conhece, as pessoas que você não conhece, todas as criaturas vivas em todos os diferentes reinos, todas as diferentes formas de vida. Ao tocá-los, essa luz pacifica todos os seus sofrimentos e problemas. Você se tornou um milagreiro. [risos] Você dá um tapinha em todas as pessoas que estão com dor. Você imagina que a luz vem e os toca e alivia sua dor, seja fome ou sede, confusão mental ou desespero. Qualquer que seja a dor, ela é removida.

E então a luz continua e dá a eles todas as realizações do caminho, todas as qualidades que eles precisam para se tornarem budas, todas as qualidades que eles precisam desenvolver para ter mentes felizes. Você os purifica, dá a eles todas as qualidades das realizações do caminho, e então imagina que eles também se tornam budas.

Agora você está na forma do Buda, cercado por outros budas. Você está transformando completamente sua concepção comum de quem você é e quem são os outros e como você se relaciona com eles. Você está imaginando o mundo perfeito que você quer ver acontecer. Você está imaginando isso aqui e agora. Quando você está na faculdade de medicina, você imagina sair trabalhando com pacientes, dando-lhes remédios, curando-os e como eles ficarão felizes quando estiverem curados. Os estudantes de medicina imaginam o médico que vão ser e fazendo todas as ações do médico e obtendo os resultados. Por serem capazes de imaginar tudo isso, têm coragem e se esforçam para cursar medicina. Da mesma forma, ao imaginar o futuro Buda que queremos nos tornar e poder ter esse efeito e influência incrivelmente bons sobre os outros, isso nos ajuda a ver o que podemos nos tornar, o que os outros podem se tornar, e isso nos dá coragem e determinação para praticar o caminho para fazer isso acontecer.

Este é um tipo muito especial de visualização. Eu acho que você provavelmente vai encontrá-lo apenas na tradição tibetana. É realmente muito profundo quando você começa a fazê-lo. É interessante também, porque quando você imagina a luz saindo do seu coração e purificando os seres sencientes, dando-lhes realizações e qualidades, transformando-os em budas, então você tem que abandonar completamente todas as suas concepções de quem eles são. Todas as pessoas com quem você está bravo, que você acha que são idiotas e idiotas, você as transforma em Buda. Eles não são mais idiotas e idiotas!

Todas as pessoas de quem você tem medo e todas as situações em que você se mexe quando entra, você as imagina e irradia luz para elas. Em vez de se relacionar por medo com as pessoas, você está se relacionando com elas com você como o Buda e eles como seres sencientes sofredores. Você os purifica. Você lhes dá realizações. Você os transforma em Buda. Você desenvolve uma maneira totalmente nova de se relacionar com os outros. Você abandona completamente essa concepção muito concreta, temerosa e encaixotada que você tem dos outros, que condições tanto como você interage com eles.

Quando você transforma todos os seres em budas, você transformou todo o ambiente em uma terra pura, até mesmo purificando a área de Puget Sound aqui ao nosso redor. Você purifica a floresta tropical. Não é mais uma floresta tropical com minhocas e pássaros; você transformou todos eles em budas. Existe um Buda sentado nas árvores, e as árvores são todas feitas de luz...

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

Os quatro imensuráveis

Bondade amorosa, compaixão, alegria e equanimidade - os quatro incomensuráveis ​​vêm a seguir. Cultivando esses quatro imensuráveis, estamos nos libertando dos obstáculos de nos tornarmos um Buda e também ajudar os outros a se libertarem desses mesmos obstáculos. Há uma versão curta da oração e também uma versão mais longa. Vale a pena ler o mais longo porque ele entra em um pouco de profundidade que nos faz pensar de uma forma diferente.

Equanimidade

Na versão mais longa, começa com equanimidade. Na versão mais curta, a equanimidade é a última. Não espere que as coisas sejam iguais. [risos] O primeiro verso é:

Quão maravilhoso seria se todos os seres sencientes permanecessem em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva. Que eles permaneçam assim. Eu farei com que eles permaneçam desta maneira. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.

Na primeira linha, você está dizendo como seria maravilhoso se todos os seres sencientes permanecessem em equanimidade, livres de preconceitos (o que mantém algumas pessoas próximas e outras distantes). apego (que se apega aos que estão perto de nós), e raiva (que descarta os que não gostamos). Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes estivessem livres disso. Mas não podemos deixar “como seria maravilhoso”. Geramos um pouco mais de energia, então a segunda frase é: “Que eles permaneçam dessa maneira”. Quão maravilhoso seria se eles permanecessem em equanimidade, que eles o façam! Mais energia, mais força.

Em seguida, assumindo a responsabilidade: “Farei com que permaneçam dessa maneira”. Não estamos apenas dizendo o quão maravilhoso seria e que eles sejam assim, mas “eu vou me engajar, vou fazer isso acontecer!” Mas como somos seres limitados, precisamos de alguma inspiração, precisamos de alguma orientação, precisamos de alguma ajuda nós mesmos. Então, na última linha, solicitamos o guru-divindade—o guru, a divindade, o Buda, todos os quais têm a mesma essência – para nos inspirar, para fazer acontecer, para fazer essa coisa que estamos dizendo “como seria maravilhoso” realmente acontecer. Você vê a progressão de como estamos indo aqui?

Amor

O segundo verso é o amor, o desejo de que os outros tenham felicidade e suas causas:

Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes tivessem a felicidade e suas causas. Que eles tenham isso. Eu farei com que eles tenham isso. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.

É incrível só de pensar nisso. “Que maravilhoso seria!” Não é incrível? E então, “Que isso aconteça!” A energia vem. “Eu vou fazer isso acontecer. Eu vou me envolver. Eu não vou sentar e girar meus polegares e sonhar acordado. Eu vou fazer alguma coisa. Vou pedir ajuda a quem é mais capaz do que eu.” Nós dizemos, "guru-deidade, por favor, inspire-me a fazer isso acontecer.”

Compaixão

O terceiro verso é a compaixão, o desejo de que os outros sejam libertados de suas dificuldades e sofrimentos e suas causas:

Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes estivessem livres do sofrimento e de suas causas. Que sejam livres. Eu os farei livres. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.

Aqui, não devemos ver as dificuldades e sofrimentos apenas como dor de cabeça, dor de dente, fome e coisas semelhantes. Claro que são sofrimentos e dificuldades, mas devemos pensar além de dar um simples remédio, além de dar uma aspirina e um pouco de comida. Devemos perguntar qual é a causa raiz de todas essas dificuldades? É a ignorância, apego e raiva que nos ligam à existência cíclica. Quando queremos libertar os outros de seu sofrimento e de suas causas, isso significa que queremos removê-los de suas raiva, apego, e a ignorância que os faz nascer, envelhecer, adoecer e morrer, uma e outra vez. Estamos chegando a uma raiz mais profunda do sofrimento, uma camada mais profunda de sofrimento. Não estamos apenas dando comida. Queremos dar ensinamentos do Dharma. Queremos dar orientação no caminho para que outros seres possam realmente transformar suas mentes e se libertar.

Queremos libertar os seres não apenas da fome, mas da mente que nos faz tomar o corpo que fica com fome. “Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes estivessem livres do sofrimento e de suas causas.” Pense em como seria maravilhoso. E então, “Que eles sejam livres. Eu os farei livres. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.” A mente se desenvolve com cada linha no verso.

Alegria

A quarta é a alegria:

Quão maravilhoso seria se todos os seres sencientes nunca fossem separados do renascimento superior e da excelente libertação felicidade. Que eles nunca se separem. Eu farei com que eles nunca se separem. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.

“Quão maravilhoso seria se todos os seres sencientes nunca fossem separados do renascimento superior e da excelente felicidade.” Seria maravilhoso se eles nunca fossem separados do renascimento superior. Em outras palavras, que eles sempre tenham bons renascimentos, não nascidos como animais ou outros seres do reino inferior. Não só isso, mas seria maravilhoso se eles nunca fossem separados dos excelentes felicidade de libertação, nunca mais ser separado do estado de estar livre de raiva, apego, e ignorância e todos os sofrimentos que são seu efeito. E então: “Que eles nunca se separem deste excelente felicidade. Eu farei com que eles nunca se separem. guru-deidade, por favor, inspire-me a ser capaz de fazê-lo.”

Às vezes é bom apenas sentar e meditar. Você pode passar muito tempo pensando nesses quatro imensuráveis ​​e cultivando-os em sua mente. Você não precisa fazer isso apenas no seu meditação assento. Você também pode fazê-lo no meio de um engarrafamento. No meio da via expressa, quando tudo está bloqueado, e todos estão chateados e irritados, “Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes permanecessem em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.” Sente-se ali no meio do engarrafamento e pense nisso! Você pode sentir o efeito então.

Algumas pessoas gravam as orações e as colocam no carro. Em vez de ouvir outras coisas que costumamos ouvir, podemos ouvir algumas das orações ou ensinamentos. É muito bom assim.

Prática preparatória quatro: Visualização do campo de mérito

Em seguida, visualizamos o que eles chamam de campo de mérito, ou campo de potencial positivo.¹ Você pode visualizar o campo de mérito exatamente da mesma maneira que visualizou o objetos de refúgio. Às vezes, a visualização é ligeiramente alterada. Quando visualizamos o objetos de refúgio, temos um trono grande e cinco tronos menores nele [para o Buda, professores, linhagem lamas], e então os círculos de divindades, budas, bodhisattvas e outros seres sagrados. Aqui com o campo de mérito, você tem uma árvore com camadas de pétalas. Seu professor raiz está na frente do Buda no topo da árvore. Os diferentes grupos de mestres espirituais estão nas quatro direções. Nas pétalas que descem da árvore, você tem os anéis de divindades, budas, bodhisattvas e outros seres sagrados. Você pode fazê-lo de qualquer maneira. Pode ser mais fácil para você manter a mesma visualização.

Como eu disse antes, algumas pessoas acham muito difícil fazer essa visualização complexa com muitas figuras. É possível, se você quiser, apenas imaginar a única figura do Buda em vez de todo o lamas, budas e divindades. Imagina que o Buda engloba a essência do Buda, todos os mestres espirituais, todos os budas, o Dharma, e todos os Sangha. Você pensa no Budamente como os budas, o Budadiscurso de como o Dharma, e o Buda'S corpo como o Sangha. O corpo, fala e mente do Buda representam os três refúgios. Isto é, se você quiser visualizar simplesmente uma única figura de Shakyamuni Buda em vez de toda a grande assembléia.

Prática preparatória cinco: Oferecer a oração dos sete membros

Reverentemente me prostro com meu corpo, fala e mente,
E apresentar nuvens de todo tipo de oferecendo treinamento para distância, real e mentalmente transformado.
Confesso todas as minhas ações destrutivas acumuladas desde tempos sem começo
E regozije-se nas virtudes de todos os seres santos e comuns.
Por favor, permaneça até que a existência cíclica termine
E gire a roda do Dharma para os seres sencientes.
Dedico todas as virtudes minhas e dos outros ao grande despertar.²

Tendo visualizado o campo de mérito à nossa frente, o que queremos fazer é oferecer o oração de sete membros. Você provavelmente está se perguntando por que a assembléia é chamada de campo de potencial positivo, ou campo de mérito. Assim como podemos plantar coisas em um campo comum e obter resultados, também podemos gerar diferentes atitudes em relação ao campo dos seres sagrados e obter os resultados das realizações. Vamos tentar gerar sete atitudes diferentes em relação a este campo de mérito, e o que crescemos é o mérito e as realizações à medida que geramos essas atitudes na presença de seres sagrados.

As sete atitudes que queremos gerar em relação ao campo do mérito: prostração, oferecendo treinamento para distância, confissão ou revelação, regozijo, pedindo-lhes que permaneçam ou vivam por muito tempo, pedindo-lhes para girar a roda do Dharma, e então dedicação. Com o quinto e o sexto pedimos que permaneçam e girem a roda do Dharma. Às vezes eles são invertidos em outras versões da oração, então não se surpreenda. Existem diferentes maneiras de apresentar as coisas.

A razão pela qual queremos gerar essas sete atitudes é porque queremos obter as realizações do caminho para o benefício dos outros. Obter realizações depende de criar as causas para essas realizações. As realizações não caem do céu. o Buda não acena com uma varinha mágica e os distribui. Temos que criar as causas! Temos que transformar nossa própria mente criando as causas das realizações. É disso que trata esta oração.

Para fazer outra analogia, quando você tem seu jardim, a primeira coisa que você precisa fazer no seu jardim é arrancar as ervas daninhas. Você não pode plantar nada se houver ervas daninhas por todo o lugar. Você tem que se livrar das ervas daninhas. Então você tem que colocar no fertilizante. Você tem que regar. Você tem que ter um pouco de sol. Então você planta as sementes no chão. Depois disso, você pode sentar e relaxar porque criou todas as causas para que as sementes cresçam. Você não tem que sentar lá e fazê-los crescer. Você criou todas as causas. As sementes farão isso sozinhas.

A que se refere esta analogia? Nossa mente é como um campo. Temos que arrancar as ervas daninhas. Em outras palavras, livre-se do negativo carma. Temos que colocar o fertilizante, a água e a luz do sol, em outras palavras, imbuir nossa mente de mérito. Então plantamos as sementes, que é como ouvir ensinamentos. Deixamos as sementes germinarem enquanto contemplamos e meditar sobre os ensinamentos. Então as flores crescem - nós ganhamos as realizações. Retirar as ervas daninhas e adicionar o fertilizante é uma parte muito importante do processo. Se você estiver realmente impaciente para plantar as sementes e pular toda a preparação que tem que fazer, não vai conseguir flores! Você não preparou o terreno direito.

Da mesma forma, em nosso meditação, precisamos ter tempo para purificar e acumular mérito. Desta forma, as sementes de ouvir os ensinamentos podem crescer em nossa mente. Fazer essas práticas é muito útil para transformar sua atitude. Lembro-me de quando fui pela primeira vez a Kopan, Lama Yeshe nos fez fazer um Vajrasattva prática. Esta é uma manifestação particular da Buda cuja especialidade é purificação. Entrei no retiro de três meses em Vajrasattva, e durante todo o retiro eu perguntava: “O que significa purificar? Como sei que estou purificando?” Minha mente estava completamente banana! Tudo o que estou pensando é em mim mesmo por três meses, reprisando filmes de toda a minha vida. “Não estou purificando nada!” [risada]

Após o retiro, voltei para Kopan, e estava ouvindo os ensinamentos novamente, e de repente foi como, “Oh uau, é isso que Lama Zopa Rinpoche tem falado esse tempo todo? Eu entendi algo que eu não entendia antes. De alguma forma, a mente entendeu. Algo clicou. Para mim, isso mostrou que havia algum purificação. Alguns obstáculos mentais foram removidos por ter feito este retiro. Ficou muito óbvio para mim quando eu estava neste curso e começando a entender mais o Dharma.

Às vezes, em sua prática, você pode encontrar sua mente travada. Todos nós nos sentimos assim às vezes. Quando isso acontece, é sintomático que tenhamos muitos obscurecimentos e carma. É bom neste momento dedicar mais tempo a essas sete práticas. Às vezes você sente falta de energia. Ou você está tendo pensamentos muito estranhos e sua mente é bastante indisciplinada. Então é muito útil fazer essas sete práticas para tentar cortar essa energia.

Mas como eu disse (eu contei sobre minha experiência no retiro), enquanto eu estava fazendo isso, eu estava pensando: “Isso não está fazendo nada! Tudo o que estou fazendo é pensando em mim!” Não espere uma grande experiência ao fazer essas práticas. Você apenas tem que fazê-los da melhor maneira possível. Acredite, quando você está purificando, todo o seu lixo vem à tona. [risos] É assim, se você tem um pano muito sujo, quando você coloca na água, o que sai? Todo o lixo! A água estava limpa e o pano não parecia muito sujo, mas quando você coloca o pano na água, eca! [risos] Muitas vezes é assim quando você começa a fazer purificação práticas. Há tanto lixo mental chegando.

Às vezes até lixo físico aparece. Você fica doente. Coisas assim acontecem. Você tem que ser capaz de colocar isso em perspectiva e não ficar sobrecarregado. Apenas lembre-se de que, quando estiver lavando o pano, quanto mais sujeira você vir na água, mais limpo o pano ficará. Quando você está se purificando, mais perturbada e mais frenética sua mente se torna... [risos] Apenas mantenha isso em perspectiva. Não se apegue a: “Oh, minha mente enlouqueceu!” mas apenas pense: “Isso está acontecendo porque estou limpando o pano”. Deixe de lado.

Prostração

Quando mostramos respeito aos seres santos, estamos desenvolvendo uma aspiração e uma abertura em nós mesmos para desenvolver as mesmas boas qualidades que eles têm.

O primeiro membro é a prostração:

Reverentemente, eu me prostro com meu corpo, fala e mente.

Este, eu acho, é particularmente para sacudir os americanos. [risos] De todos os países do mundo, é a América que não gosta de mostrar respeito pelos outros. Na América, nada é sagrado. Você critica os líderes políticos. Você critica os líderes religiosos. Destruímos tudo o que podemos. Parte do nosso humor nacional é humilhar e zombar das pessoas no poder, não é? Nós amamos isso! [risos] A ideia de mostrar respeito, nesta terra de “igualdade”, é quase como um anátema para nós. Somos tão “iguais” que nos sentimos no direito de menosprezar uns aos outros. Não parece que estamos sendo iguais; estamos realmente indo para o outro extremo. Esse membro está nos ajudando a desenvolver algum respeito pelos outros, reconhecendo suas qualidades, em vez de sempre apontar falhas e criticar. Em vez de nos colocarmos acima dos outros como seus juízes quando julgamos o governo e quando julgamos todos os outros, agora vamos nos colocar um pouco abaixo, olhar para as boas qualidades dos outros e respeitar essas qualidades.

Agora, por que precisamos respeitar? Aqui, neste caso, estamos prestando respeito aos seres sagrados. Os seres sagrados não precisam do nosso respeito. Não ajuda o Buda em tudo para ter o nosso respeito. o Buda não gosta de fazermos prostrações a ele. [Risos] Ele não volta para a terra pura dizendo: “Ei, você sabe, eu tenho todos esses caras realmente bem treinados.” [risos] O Buda não ganha nada com a nossa demonstração de respeito. Quem ganha com tudo isso somos nós! Por quê? Porque quando podemos olhar para as boas qualidades dos outros e mostrar respeito por eles, o que estamos fazendo é desenvolver um aspiração e uma abertura em nós mesmos para desenvolver essas mesmas qualidades. Estamos reconhecendo as qualidades que admiramos. Estamos vendo: “Graças aos céus, existem outros seres que os têm, embora nós não tenhamos”. Estamos nos abrindo para sermos influenciados de forma positiva por esses seres para que possamos desenvolver essas mesmas qualidades. Esse é o propósito de mostrar respeito.

Isso vale não apenas para os seres sagrados, mas para qualquer pessoa que encontramos na rua. Podemos aprender algo com todos. Se entrarmos em um estado mental crítico e negativo, nos impediremos de nos beneficiar dos outros. Enquanto escolhermos as falhas das pessoas e nos colocarmos acima, não podemos aprender nada com mais ninguém. Nós nos bloqueamos completamente por nossa mente crítica. Mas assim que pudermos olhar para as boas qualidades de outras pessoas, mesmo que alguém tenha 10 qualidades ruins e uma boa, se olharmos para sua única boa qualidade, estamos nos beneficiando porque estamos nos abrindo para desenvolver essa mesma qualidade. reconhecendo-o nos outros e tentando aprender com eles. É disso que se trata a prostração.

As prostrações podem ser feitas com o corpo, fala e mente. Muitas vezes pensamos que a prostração é apenas física, apenas uma ação do corpo. Não é. Na verdade, a prostração física torna-se mera ginástica se você não tiver a prostração mental que a acompanha. Se você está fazendo prostração física, mas sua mente está em todo lugar, você não está meditando e tentando estar consciente, então você pode ir para a academia e se exercitar. Só que é mais barato fazer prostrações. [risos] Prostrações físicas é o que fazemos com nossos corpo, que mostrarei a você em um minuto.

A prostração verbal está dizendo ou o mantra alto: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, ou está dizendo esta linha: “Eu me prostro com meu corpo, fala e mente”. A expressão verbal é a prostração verbal.

A prostração mental é imaginar o campo do mérito, o campo do potencial positivo e desenvolver uma atitude de respeito e admiração por eles. Este é o mais importante. Se você não tiver esse sentimento de respeito por eles, mesmo que esteja fazendo a prostração verbal e física, nada vai mudar muito na mente. A prostração mental é sua atitude de confiança e fé e a visualização, sentindo-se como se estivesse na presença dos seres sagrados. A prostração verbal está dizendo que o mantra ou dizendo a linha de prostração, ou qualquer verso de prostração que exista. Existem diferentes versões do oração de sete membros.

Existem diferentes maneiras de fazer as prostrações físicas. A maneira mais simples é apenas ir assim. [Mãos juntas no coração, polegares dobrados para dentro.] Quando você está sentado no beliche de cima de um trem indiano e precisa fazer suas orações, mas não quer chamar a atenção de ninguém, faça assim. A mão direita simboliza o aspecto do método do caminho: compaixão, generosidade, ética e assim por diante. A mão esquerda simboliza o aspecto de sabedoria do caminho. Você está juntando as mãos, o que simboliza que você precisa unir método e sabedoria para ter a Iluminação completa. Em outras tradições budistas — os tailandeses, cingaleses, chineses — as mãos são planas com todos os polegares e dedos estendidos. Na tradição tibetana, os polegares são colocados dentro. Isto é para simbolizar que não estamos chegando ao Buda de mãos vazias; estamos segurando uma jóia e oferecendo treinamento para distância para o Buda.

Agora, se você é mais ambicioso do que isso, então há uma prostração curta, ou o que eles chamam de prostração de cinco pontos. Cinco pontos de sua corpo estão em contato com o solo: seus dois joelhos, suas duas mãos e sua cabeça. Seus pés já estão em contato com o solo. Eles não contam para os cinco.

Para fazer a prostração curta, primeiro com as mãos juntas, você toca sua coroa. Isso simboliza a obtenção das realizações da iluminação plena, a protuberância da coroa do Buda. Então você toca sua testa e pensa que isso está purificando as ações negativas de seu corpo; você está purificando as ações negativas de matar, roubar e o comportamento sexual imprudente. Você também está ganhando a inspiração do Buda'S corpo.

Então tocamos nossa garganta, e estamos purificando mentiras, calúnias, palavras duras, conversa fiada. Também imaginamos ganhar a inspiração do Buda's discurso: todas as boas qualidades do discurso, dizendo a coisa certa na hora certa da maneira certa para afetar as pessoas de forma benéfica.

Então tocamos nosso coração. Purifica as ações mentais de cobiça, malícia e visões erradas. Imaginamos ganhar a inspiração do Budamente de: o Budasabedoria, compaixão, paciência e assim por diante.

Em seguida, colocamos as mãos no chão. Não abra os dedos ou aperte os punhos. Você coloca as mãos no chão primeiro, depois os joelhos, e depois toca a cabeça no chão e depois se levanta. Você sobe rapidamente, simbolizando que sai do samsara rapidamente. E enquanto você está prostrado, você imagina muita luz vindo do campo de mérito, purificando você e inspirando você.

Esta é a prostração curta. Isso é o que costumamos fazer antes dos ensinamentos. Agora, às vezes as pessoas querem fazer a prática de 100,000 prostrações, que é um exercício muito intenso. purificação prática. Nesses casos, é muito bom fazer as longas prostrações, se você puder fazê-lo.

Quando você se sente completamente bloqueado, preso, frustrado, culpado e deprimido, é muito eficaz fazer muitas prostrações. É muito útil. A prostração é especialmente boa contra o orgulho. É um antídoto para o orgulho, por isso é muito importante.

Oferta

O segundo membro é oferecendo treinamento para distância:

Apresento nuvens de todo tipo de oferecendo treinamento para distância, real e mentalmente transformado.

Este é o antídoto para apego e avareza. O real ofertas são os que colocamos em nosso altar. Os mentalmente transformados estão imaginando todo o céu sendo preenchido com todos os tipos de belos objetos de oferecendo treinamento para distância. Você pode imaginar montanhas, lagos, lagoas, árvores, espaço e nuvens, ou Porsches, ou BMWs, [risos] videocassetes — o que você considerar bonito. Você os imagina preenchendo completamente todo o céu, todos os tipos de coisas belas feitas de luz, e você os oferece todos ao campo de mérito, aos budas e a todos os seres sagrados. Fazer ofertas assim acumula muito mérito.

Confissão

O terceiro ramo é a confissão:

Confesso todas as minhas ações destrutivas acumuladas desde tempos imemoriais.

Algumas pessoas não gostam da palavra “confissão” porque lembra muito a Igreja Católica. Uma tradução alternativa, e provavelmente melhor, é “revelar”. A palavra tibetana é pelúcia, que significa abrir, revelar. Refere-se a ser honesto com nós mesmos. Em vez de esconder todo o nosso lixo e ações equivocadas, nós as reconhecemos e fazemos algo para remediá-las.

Sentir-se culpado é inútil. Este é o completo oposto de se sentir culpado. Quando nos sentimos culpados, temos muita dificuldade em ser honestos sobre nossos erros. Queremos escondê-los. Quando nos sentimos culpados, muitas vezes nos culpamos por coisas que não são nossa culpa. Exageramos as coisas. Quando nos sentimos culpados, ficamos completamente imobilizados. Não estamos fazendo nada para remediar a situação. Estamos apenas piorando as coisas ao girarmos em nossa própria lama de culpa confusa. Confessar ou revelar nossas negatividades é um jogo completamente diferente de se sentir culpado.

Quatro partes para confissão

Quando estamos confessando, há quatro partes.

A primeira é se arrepender. Reconhecendo que cometemos um erro e sentindo arrependimento por isso. Não culpa, mas apenas arrependimento. Dizem que é como alguém que bebeu veneno. Depois que você bebeu veneno, você não se sente culpado. Mas você certamente se arrepende. Você não quer que o resultado venha. Arrependimento é assim.

A segunda é chamada de potência da base. Prefiro descrevê-lo como reconciliando nossos relacionamentos. Quando fazemos ações negativas, geralmente é contra os seres sagrados ou outros seres sencientes. Contra seres sagrados como BudaDharma Sangha, podemos ter desviado fundos do templo, roubado Buda estátuas, coisas tiradas dos templos ou do Sangha que não são nossos. Ou mentimos para nossos mestres espirituais, roubamos suas coisas. Nós os caluniamos. Criticamos o Buda. Coisas assim. Também cometemos ações negativas em relação a outros seres sencientes, outras pessoas ou animais.

Prejudicamos nossos relacionamentos com os seres sagrados ou os seres sencientes quando agimos de forma destrutiva como a acima. O segundo poder é o de restaurar relacionamentos. O que estamos tentando fazer é restaurar os relacionamentos, melhorar os relacionamentos. Como melhoramos nosso relacionamento com os seres santos? Bem, em vez de criticá-los, difamá-los ou roubar suas coisas, nós toma refúgio neles. Nós nos voltamos para eles para orientação com uma mente de confiança ou fé, confiança e convicção. Desta forma, restabelecemos o relacionamento com eles. Geramos uma atitude construtiva em relação a eles.

Quando agimos negativamente em relação a outros seres sencientes, muitas vezes é por ciúme ou apego or raiva, algum tipo de mente perturbada. O que fazemos para reconciliar o relacionamento é gerar amor e compaixão por eles. Geramos a intenção de nos tornarmos um Buda para beneficiá-los. Esta é a melhor maneira de restaurar o relacionamento que prejudicamos anteriormente, agindo negativamente. Portanto, a segunda potência é tomando refúgio e gerando a intenção altruísta.

O terceiro poder é tomar a decisão de não fazê-lo novamente. Por um período de tempo com o qual você se sente confortável, você toma a decisão de não fazer isso. Você faz uma resolução de Ano Novo e tenta mantê-la. Isso é muito importante porque quanto mais forte for a nossa intenção de não fazer de novo, mais coragem teremos para não fazer de novo.

O quarto poder é fazer algumas ações corretivas. Fazer caridade, fazer serviço comunitário, ajudar os necessitados, fazer prostrações ou ofertas, fazendo meditação, ler livros de Dharma, imprimir livros de Dharma, fazer Buda estátuas, recitando mantra, meditando sobre o vazio — qualquer tipo de prática espiritual ou ações virtuosas.

Quando purificamos, o mais importante é o arrependimento. Sem arrependimento, os outros são inúteis. Se não podemos reconhecer nossos erros e ações para nós mesmos e para o BudaDharma Sangha, então mesmo se tentarmos fazer os outros três, falta-nos o básico, que é lamentar as ações. É bom gastar algum tempo para gerar arrependimento. Lembre-se, não é culpa, mas exige ser honesto consigo mesmo e pode trazer uma tremenda sensação de alívio. Podemos ter feito coisas no passado que gostaríamos de não ter feito e estamos tão envergonhados que não suportamos nem pensar nisso. Mas mesmo que não pensemos neles, eles ainda estão lá. É como esconder toda a roupa suja debaixo da cama. Ele ainda está lá, mesmo que você não olhe para ele. Mas se você tirar toda a roupa suja de debaixo da cama e colocá-la na máquina de lavar, a sujeira desaparecerá! Torna-se limpo.

Da mesma forma, temos que tirar toda a nossa roupa suja mental [risos] e fazer algo a respeito. Inicialmente, podemos sentir: “Ah, não vou conseguir olhar para tudo isso!” Mas, na verdade, é uma tremenda sensação de alívio quando você pode admitir isso para si mesmo, admiti-lo para o Buda, Darma e Sangha, e então comece a limpá-lo!

Confesso todas as minhas ações destrutivas acumuladas desde tempos imemoriais.

Não estamos apenas confessando coisas que aconteceram nesta vida, mas coisas que poderíamos muito bem ter feito em vidas anteriores também. Quem sabe como nascemos e o que fizemos em vidas anteriores. É bom também purificar essas coisas. Mesmo que não saibamos especificamente o que são, podemos fazer algumas suposições — conhecemos a variedade de ações destrutivas que as pessoas fazem no mundo e podemos supor que provavelmente já fizemos todas elas antes. Você nunca pode confessar muito, então não se preocupe: “Oh, eu confesso ter matado um ser humano, mas não matei nenhum nesta vida. Não vou confessar nada que não fiz.” Bem, tendo tido inúmeras vidas anteriores, provavelmente já matamos alguns seres humanos. É bom trazer isso à tona e gerar arrependimento por isso.

Alegria

O quarto membro:

E regozije-se nas virtudes de todos os seres santos e comuns.

O regozijo é o caminho para aumentar nosso mérito. Chama-se a maneira da pessoa preguiçosa de criar mérito. Quando você se regozija, você nem precisa exercer a energia para fazer as ações virtuosas. Tudo o que você está fazendo é ficar feliz que outras pessoas fizeram isso. E, no entanto, esta é uma prática muito importante. Um grande problema em nossa prática espiritual e em nossa vida em geral é o ciúme. Temos muita inveja de pessoas que são melhores do que nós, que têm mais do que nós. O ciúme nos destrói internamente. O antídoto para o ciúme é se alegrar com as boas qualidades das pessoas e se alegrar com suas virtudes e felicidade. Se fôssemos os melhores do mundo, o mundo seria um lugar triste. E acabamos de dizer nos quatro incomensuráveis ​​que maravilhoso…

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

Nós nos regozijamos com as virtudes dos seres comuns, seres que não têm uma percepção direta do vazio. Também nos regozijamos com as virtudes dos seres santos, seres que têm uma percepção direta do vazio. Regozijamo-nos com a felicidade e as virtudes de todos os seres. Aqui estão eles, tendo felicidade e boas qualidades, e nem tivemos que fazer nada para deixá-los ter! Por que não se alegrar? Quando estamos com ciúmes, somos totalmente infelizes e miseráveis. Quando nos alegramos, a outra pessoa fica feliz e nós ficamos felizes. É apenas uma questão de mudar a atitude.

Pedindo ao Buda e aos mestres espirituais que permaneçam

O quinto membro:

Por favor, permaneça até que a existência cíclica termine.

Isso é pedir aos budas e aos nossos mestres espirituais que, por favor, permaneçam até que a existência cíclica termine. É pedir-lhes que tenham uma vida longa, pedir-lhes que nos guiem a partir de agora até atingirmos a iluminação. Em outras palavras, precisamos deles em todas as nossas vidas futuras. Que eles não se cansem de nós e voltem para seus meditação no vazio e dizer: "Quem precisa desses caras?" [risada]

Pedindo-lhes que girem a roda do Dharma

O sexto membro:

E gire a roda do Dharma para os seres sencientes.

Pedimos aos Budas e aos nossos mestres espirituais que girem a roda do Dharma para os seres sencientes. Isto é muito importante. Estamos pedindo ensinamentos. Girando a roda do Dharma significa nos dar ensinamentos. Isto é muito importante. Não temos vergonha de pedir coisas que gostamos: “Posso comer outro pedaço de bolo de chocolate?” As coisas que valorizamos, vamos atrás delas. Aqui, o que estamos fazendo é ter essa mesma atitude, mas baseada em um profundo respeito pelos ensinamentos, vendo seu valor e seu benefício em nossa vida. Por isso pedimos por eles.

Isso é importante porque, se considerarmos nossos professores e os ensinamentos como garantidos, perderemos. Em outras palavras, os ensinamentos não são dados porque nossos professores gostam de ensinar ou porque precisam ensinar. Tudo é feito para nosso benefício. Por mais que apreciemos, tanto quanto nos beneficiamos dela. Por mais que agrademos, muito mais pedimos por ela. É importante pedir ensinamentos para nos ajudar a lembrar que os ensinamentos são algo a ser apreciado. Também cria a causa cármica para poder receber ensinamentos. Se não fizermos isso, poderemos nascer em uma terra onde não há liberdade religiosa, onde não há oportunidade de ter ensinamentos. Definitivamente, precisamos criar a causa para ter ensinamentos do Dharma e não tomar essa situação como certa.

Em 1975, quando conheci o Dharma, era extremamente difícil nos Estados Unidos obter ensinamentos. Havia muito poucos professores e quase nenhum centro de Dharma. Não havia praticamente nada em inglês, exceto as coisas que você mal conseguia entender – cheias de sânscrito e páli e escritas em um inglês muito estranho. Foi muito difícil naquela época. Desde então, muitos avanços foram feitos. Existem editoras budistas. Há uma riqueza de informações. Há muitos professores. Estes surgem devido à nossa carma! nossa carma criado em vidas anteriores quando pedimos ensinamentos, apreciamos os ensinamentos e fizemos orações para poder encontrar professores e ter ensinamentos. Se gostamos desta situação que vivemos agora, é importante continuar a criar a causa para que volte a acontecer no futuro.

Dedicação

O sétimo membro:

Dedico todas as virtudes minhas e dos outros ao grande despertar.

Todo o mérito que criamos fazendo os seis acima, em vez de acumular tudo para nós mesmos, agora estamos dedicando-o à iluminação de todos os seres. Estamos compartilhando.

Este práticas preliminares— purificar, acumular méritos — são muito, muito importantes, e eu os apresentei de uma maneira muito geral aqui.

Avaliações

Vamos rever um pouco. Visualizamos o objetos de refúgio. Nós toma refúgio. Geramos uma intenção positiva. Em seguida, uma réplica do Buda que é a mesma entidade que o nosso mestre espiritual vem em cima de nossa cabeça, se dissolve em luz e se dissolve em nós. Nosso corpo, fala e mente tornam-se o mesmo que o corpo, fala e mente do Buda. Lembramos que no nível mais profundo da existência, o modo último de existência, o Buda, nosso professor, nós e tudo mais carecem de qualquer tipo de existência inerente e independente. Não existe um carinha dentro de nós comandando o show, separado do nosso corpo e mente. Não há Buda no interior da Buda'S corpo e mente que está executando o show separado de seu corpo e mente ou agregados. Neste nível mais profundo de existência, estamos todos vazios de uma personalidade sólida.

Permanecemos nisso e, tendo removido as concepções erradas de nós mesmos, nos imaginamos aparecendo na forma do futuro Buda que vamos nos tornar. Nós nos imaginamos como Shakyamuni Buda com uma corpo feito de luz. Temos uma bola de luz em nosso coração e irradiamos luz para todos os seres sencientes em todas as direções diferentes. Nós purificamos seu negativo carma. Purificamos todos os seus sofrimentos e problemas. Nós lhes damos realizações e os transformamos em Budas. Transformamos todo o ambiente em uma terra pura. Sentamos e imaginamos tudo o que foi dito acima.

Depois de passar algum tempo visualizando-o, regozijando-nos e sentindo-nos felizes, dizemos: “Bem, isso é apenas uma visualização. Qual é o verdadeiro obstáculo que me impede de me tornar um Buda? Qual é o obstáculo que impede outros seres sencientes de se tornarem Budas?” É esta mente parcial, esta mente tendenciosa de apego e raiva.

A partir daí passamos para os quatro imensuráveis:

Que os seres sencientes permaneçam em equanimidade.

Passei pela versão mais longa dos quatro imensuráveis:

Quão maravilhoso seria se eles permanecessem em equanimidade. Que eles permaneçam dessa maneira. Eu farei com que eles permaneçam dessa maneira.

E então solicitando inspiração e orientação de nossos mestres espirituais e dos Budas: “Por favor, inspire-me a fazer isso acontecer.” Contemplamos os quatro imensuráveis: equanimidade, amor, compaixão e alegria. Feito isso e reforçado nosso altruísmo, voltamos a visualizar o campo de mérito, seja mantendo a mesma visualização do objetos de refúgio ou transformando-o na visualização da árvore.

Visualizamos o campo de mérito no qual podemos plantar nossas sementes virtuosas, seres sagrados com os quais podemos gerar as sete atitudes muito boas. Oferecemos então a oração de sete membros a este campo de mérito, gerando as sete atitudes. Fazemos prostrações para desenvolver o respeito e diminuir nosso orgulho, e isso nos abre para aprender no campo do mérito. Nós fazemos ofertas a eles para diminuir nossa apego e nossa avareza, bem como nos ajudar a ser felizes sendo generosos e dando prazer. Imaginamos o real ofertas fizemos em nosso santuário e os mentalmente transformados que imaginamos no céu, oferecendo treinamento para distância todos eles. Então confessamos e revelamos todas as nossas ações negativas em vez de escondê-las e encobri-las. Primeiro nos arrependemos. Em seguida, restauramos as relações por tomando refúgio nos seres sagrados e gerando altruísmo. Tomamos a decisão de não fazê-los novamente e tomamos uma ação corretiva. Todos esses quatro se encaixam no terceiro ramo da confissão.

O quarto membro é regozijar-se com as virtudes dos seres sagrados que têm percepção direta do vazio. Também nos regozijamos com as virtudes dos seres comuns que não têm percepção direta do vazio. Isso neutraliza o ciúme. Então pedimos aos seres sagrados e nossos professores que permaneçam até que a existência cíclica termine, criando assim a causa para que encontremos professores constantemente. Queremos não apenas conhecê-los, mas também receber ensinamentos deles. Sabendo que os ensinamentos são essenciais para o nosso desenvolvimento espiritual, pedimos a todos os seres sagrados que dêem ensinamentos.

Criamos muito mérito através desses seis membros e o dedicamos à iluminação de todos os seres sencientes. Nós não mantemos o bem carma para nós; nós o dedicamos ao bem-estar dos outros. Dessa forma, nós a protegemos e a direcionamos para o objetivo que desejamos. Se criamos virtude e não a dedicamos, então, quando ficamos com raiva, ela pode ser destruída. Se não o dedicarmos, ele pode apenas amadurecer (digamos, em um renascimento feliz), mas não levará à iluminação final. É importante que o dediquemos aos objetivos mais elevados.

Perguntas e respostas

Público: O que faz Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha significa?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não sei o que tudo isso significa. Perguntei a vários dos meus professores e não encontrei ninguém que saiba o que tudo isso significa. Namo significa prestar homenagem ou prostrar-se. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha em geral significa homenagem Buda, Darma e Sangha. Manjushriye está se referindo a Manjushri, o Buda de sabedoria. Eu não sei o resto dos termos. Estou tentando fazer a tradução, mas não consigo.

Público: [inaudível]

VTC: Oh não, você não está imaginando um campo. Quando você diz “campo de mérito”, isso não significa um campo como a terra. É um campo no sentido de que você pode cultivar sua virtude no campo dos seres sagrados. Em outras palavras, ao gerar essas sete atitudes, você cultiva a virtude e o campo é a assembléia de seres sagrados. Se você optar por visualizar a árvore, na verdade o que acontece é que você tem um lago feito de leite do qual esta árvore cresce. Não sei qual a marca do leite. Talvez seja leite desnatado hoje em dia. [risada]

Público: [inaudível]

VTC: Existem diferentes maneiras de lidar com as distorções mentais que estão surgindo. Uma maneira que é comumente usada na tradição Theravada é apenas ficar para trás e observá-la. Rotule-o “pensando, pensando”, “raiva, raiva.” Basta rotulá-lo (não fazendo isso com raiva), desapegar-se dele e observá-lo. Essa é uma maneira porque dessa forma você não está dando nenhuma energia. Ele está surgindo e vai descarregar por si mesmo.

Outra maneira de lidar com isso que é mais prevalente na tradição tibetana é fazer algumas das práticas de treinamento do pensamento. Por exemplo, quando raiva está surgindo, você percebe que é uma distorção e você usa uma das técnicas nas práticas de treinamento do pensamento. Alguém pisou em seus sapatos, você olha para trás e diz: “Este é o meu negativo. carma amadurecimento.” Ou você diz: “Isso está me pressionando. Que botão está apertando?” Você usa algum método ativo para lidar com isso. Buda ensinado de maneiras diferentes porque as pessoas são diferentes e também porque em momentos diferentes precisamos fazer coisas diferentes.

Vamos sentar em silêncio e digerir.

1. “Mérito” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “potencial positivo”. ↩

2. “Despertar” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa em vez de “iluminação”. ↩