Qualidades das Três Jóias

Qualidades e habilidades da influência iluminadora de um Buda

• Diferença no sutra e tantra
• A influência esclarecedora é fácil e ininterrupta

LR 025: Refúgio (download)

As boas qualidades do Dharma

• A caminhos verdadeiros e verdadeiras cessações
• Combatendo a ignorância, apego e raiva
• Desenvolvendo a compreensão do caminho

LR 025: Qualidades do Dharma (download)

As boas qualidades da Sangha

• Os três veículos
• Os cinco caminhos

LR 025: Qualidades de Sangha (download)

O Veículo Bodhisattva

• Os dez motivos
• Qualidades dos bodhisattvas

LR 025: Bodisatva veículo (download)

Perguntas e respostas

• Vipassana vs. Tibetano meditação prática
• O propósito de meditação

LR 025: Perguntas e respostas sobre refúgio (download)

Qualidades e habilidades da influência iluminadora de um Buda

Terminamos de falar sobre o Budaas qualidades de corpo, fala e mente durante nossa última sessão. Agora vamos falar sobre as qualidades do Budainfluência esclarecedora. Estamos basicamente discutindo os ensinamentos dos sutras, mas quando os professores correlacionam essas coisas com o tantra, eles falam sobre o Budaqualidades de se manifestando como divindades específicas. o BudaA sabedoria de 'se manifesta como Manjushri. o BudaA compaixão de 's se manifesta como Chenrezig ou Avalokiteshvara. Vajrapani é a manifestação do Buda'S meios hábeis, enquanto Tara, a mulher Buda, é muito a manifestação do Budainfluência esclarecedora. Tara é verde, como Seattle será daqui a alguns meses, quando tudo crescer; então essa também é a função do Budaa influência iluminadora de - fazer as coisas crescerem nas mentes dos seres sencientes.

Existem duas qualidades básicas do Budainfluência esclarecedora. Em primeiro lugar é sem esforço e segundo é ininterrupto.

A influência iluminadora do Buda é fácil

Em termos de ser sem esforço, o Buda não precisa sentar e pensar em tudo e planejar. Ele não precisa sentar e pensar: “Ah, é segunda-feira de manhã. Quem posso ajudar? Acho que vou beneficiar o senciente que está lá.” Todo esse check-up e pensar sobre isso não precisa ser feito. Se ele quer ajudar esse cara ou não, nem é uma questão no Budamente. Simplesmente vem sem esforço, o desejo e a capacidade de beneficiar outros seres. Também um Buda não precisa pensar em como ajudar. UMA Buda não pensa: “Bem, eu ensino refúgio a essa pessoa? Eu ensino a eles o caminho Mahayana? Eu lhes ensino práticas devocionais? O que eu ensino a eles?” Eles não coçam a cabeça e andam em círculos. Eles apenas sabem exatamente o que ensinar a cada pessoa que será adequado para sua mente. Você verá que essa qualidade continua aparecendo repetidamente enquanto falamos sobre as diferentes qualidades do Buda, a capacidade de ensinar os outros de acordo com sua própria disposição, de acordo com suas próprias necessidades.

Acho, então, que ao apontar que os Budas têm a capacidade de fazer isso, também está nos mostrando que somos todos diferentes e que não precisamos nos espremer para sermos iguais. Além disso, quando estamos tentando ajudar os outros, precisamos ser sensíveis às suas diferentes disposições, inclinações e necessidades, e ajudar as pessoas de maneira apropriada para elas. o Buda não diz: “Quero ajudá-lo assim, portanto, é melhor você precisar desse tipo de ajuda e é melhor recebê-la porque estou dando”. Não está acontecendo isso. [risos] O Buda apenas sabe o que os outros precisam e dá de uma forma muito personalizada e individual.

Acho que há algo realmente muito profundo nisso como uma lição para nós, mesmo em nosso próprio nível, de como ajudamos as pessoas no que fazemos, porque às vezes tentamos padronizar tudo demais. Na primeira série você faz isso, na segunda série você faz isso. Programa de doze passos: primeiro passo, segundo passo... mesmo caminho gradual, é tudo padronizado. Mas somos todos indivíduos, não somos? Todos nós estamos ouvindo de forma diferente. Todos nós estamos aceitando de forma diferente. Vamos escolher pontos diferentes e colocá-los em prática de forma diferente, então precisamos estar cientes disso e apreciar isso.

Além disso, acho (sei que estou saindo pela tangente, mas de qualquer forma) não precisamos nos comparar com outras pessoas. “O que todo mundo está dizendo? O que todo mundo está fazendo? Quantas prostrações fizeram? Oh, eles estão fazendo mandala ofertas e não prostrações. Talvez eu devesse fazer mandala ofertas assim como eles.” Essa não é a questão. A questão é quais são nossas próprias necessidades individuais em um determinado momento e como vamos satisfazê-las em termos da prática do Dharma.

De muitas maneiras, temos que aprender a ser nossos próprios médicos em nossa prática, a nos tornarmos sensíveis às nossas próprias mentes e às nossas próprias necessidades e de quais métodos do Dharma podemos precisar em um determinado momento. Quais vão nos ajudar? Indo com isso até certo ponto, sendo sensível ao que está acontecendo lá dentro. Quando estamos com raiva, trabalhamos com o raiva. Quando estamos apegados, trabalhamos com o apego. Escolha os diferentes métodos nos ensinamentos que se encaixam com o que está acontecendo em nossas vidas neste momento específico.

Isso não significa que temos que pular e jogar amarelinha todos os dias. Fazemos nossas meditações no caminho gradual, esperançosamente seguindo o esboço investigando um assunto a cada dia. Você mantém esse ciclo; mas, ao mesmo tempo, o que quer que seja um problema para você em sua própria vida, você encontra os antídotos nos ensinamentos e os aplica a isso. Você pode fazer isso seja ou não o assunto que você está estudando naquele momento ou seja ou não sua principal prática naquele momento. Por exemplo, você pode estar no meio de fazer cem mil prostrações, mas você acorda um dia e está se sentindo completamente avarento e sabe que precisa fazer isso. ofertas aquele dia. Você precisa fazer algo para superar a avareza. Você pode manter as prostrações, mas naquele dia enfatize outra coisa que o ajude a neutralizar o que o está incomodando. É realmente sobre aprender a ser um médico para nossa própria mente.

Buda é como um médico, sem esforço, sabendo habilmente que remédio prescrever. Nós também precisamos fazer isso.

Para voltar aos trilhos: essa era uma qualidade do Budamente, apenas o fluxo sem esforço de energia para os outros sem pensar, planejar ou qualquer outra coisa, de alguma forma sabendo exatamente o que fazer. Qualquer que seja Buda ele atende o local. É o que essa pessoa precisa naquele momento específico. Quando você se senta e lê as escrituras (especialmente o canhão Pali, as escrituras Theravada, que estão incluídas, é claro, no canhão tibetano, o canhão Mahayana), essas são muitas histórias sobre o Budaa vida. São as histórias de como o Buda vivia e como se relacionava com as pessoas. Às vezes, nessas histórias, você pode ler sobre como alguém está fazendo algo e o Buda's e você diz: “Por que diabos ele está fazendo isso? Que coisa estranha de se fazer”, e ainda assim você pode ver que de alguma forma ele entende as pessoas em um nível muito profundo, porque traz um bom resultado.

Então é desenvolver essa sensibilidade em nós mesmos para as outras pessoas, para nossa própria mente, e também perceber quando estamos lendo as escrituras, que o Buda falou muito individualmente com pessoas diferentes. Ele deu ensinamentos diferentes para pessoas diferentes. Ele deu respostas diferentes para a mesma pergunta para pessoas diferentes, porque as pessoas são diferentes. O que é hábil, o que funciona, o que vai levar essa pessoa ao caminho da iluminação é o que é feito naquele momento e sem esforço.

A influência iluminadora do Buda é ininterrupta

A segunda qualidade do BudaA influência esclarecedora de 's é que ela é ininterrupta. o Buda não fica tenso, estressado, exausto e entra em colapso, mas sim um Buda ininterruptamente é capaz de se envolver em todos esses tipos de atividades. Eu costumava ver muito disso com meu próprio professor, Lama Zopa Rinpoche, que (tenho certeza que você já me ouviu dizer muitas vezes) não dorme à noite. Ele vai fundo meditação por quarenta e cinco minutos e então acorda e continua com suas orações. Você pode apenas ver como ele está agindo continuamente para o benefício dos outros. Todos os seus atendentes estão totalmente exterminados, mas Rinpoche está ansioso para ir a qualquer hora, dia ou noite. Este é o poder de grande compaixão. À medida que desenvolvemos cada vez mais a compaixão na mente, as coisas se tornam mais fáceis. Eles se tornam menos agitados e muito mais contínuos. Esta é uma boa qualidade de um Budaações. Eles são ininterruptos.

Ontem à noite, enquanto caminhava ao redor do lago, estava pensando em como a analogia do reflexo da lua em um lago é frequentemente usada para explicar a maneira pela qual o Buda nos ajuda. Do lado da lua, o luar está brilhando igualmente em todos os lugares e está brilhando sem esforço na lagoa. Está brilhando ininterruptamente na lagoa (vamos fingir que a lua não se põe). Então, dependendo da superfície da lagoa, coisas diferentes são refletidas. Quando as lanchas passam na lagoa, você obtém um reflexo distorcido da lua; se o lago estiver muito quieto, você obtém um reflexo claro; e quando há muita outra luz refletida, talvez você não perceba a lua tanto quanto se fosse uma noite completamente escura. Isso novamente está enfatizando como o Buda e nós nos relacionamos. Não é apenas da Buda chegando até nós, mas também é como nos relacionamos com o Buda. A influência iluminadora afeta cada um de nós de forma única, de acordo com onde estamos.

A influência iluminadora do corpo do Buda

A influência esclarecedora do Buda'S corpo é que existem inúmeras emanações irradiando através do espaço infinito para beneficiar os seres sencientes. Estamos limitados por este corpo feito de átomos que se torna uma grande chatice porque envelhece e adoece e morre. Quando você se torna um Buda, porque você eliminou o apego e apego, você não entende mais esse tipo de corpo. Você tem total liberdade. Há tanta liberdade na mente por não se agarrar a esse pedaço de átomos. Pelo poder de sua própria sabedoria, pelo poder de sua meditação, você pode criar todos os tipos de corpos de emanação que aparecem em todo o espaço infinito. Se o Buda apareceu aqui na América, ele vai parecer americano. Se o Buda aparece na China ele vai parecer chinês. Ou talvez um chinês vá para a América ou um americano vá para a China. Nós não necessariamente os notamos, mas o BudaAs manifestações de é um meios hábeis para nos beneficiar. Estes estão sendo constantemente emanados para o benefício de outros.

Se isso parece além da sua compreensão, comece com sua própria experiência e considere como é estar apegado a isso. corpo. Pense em quanto de nossa energia é usada vivendo apego ao corpo, e apenas pense: “Se eu não tivesse a apego a esta corpo, se eu não tivesse todo esse apego em minha mente, quanto da minha energia seria liberada para fazer outras coisas?” Isso nos dará uma ideia de que temos diferentes potenciais e diferentes habilidades para fazer as coisas.

Público: Qual é a diferença entre estar ligado ao corpo e simplesmente cuidar dele?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Temos que cuidar do nosso corpo para manter vivo. Você não precisa fazer isso com apego. acessório é quando ficamos super preocupados. “Eu tenho que ter uma bela corpo e um saudável corpo!” “Eu tenho que fazer isso e aquilo e outra coisa” – tudo isso agarrado ao corpo. Há uma diferença na atitude com que nos relacionamos com nossos corpo.

A influência esclarecedora do discurso do Buda

A influência esclarecedora do Budao discurso de é que um Buda pode responder às perguntas de qualquer pessoa e ensinar tudo o que essa pessoa precisa saber naquele momento específico. A influência esclarecedora do BudaO discurso de 's está respondendo a perguntas, resolvendo problemas, dando ensinamentos apropriados. Isso está nos indicando, novamente, nosso próprio potencial, o que podemos desenvolver.

A influência iluminadora da mente do Buda

A influência esclarecedora do Budamente é que, através do poder de um Budaconcentração, eles conhecem as disposições cármicas das diferentes pessoas. Eles conhecem os diferentes caminhos da mente, as diferentes meditação assuntos. Por saber tudo isso, então, quando ensinam, ensinam adequadamente. A qualidade do Budaa mente de eles é basicamente tal que eles podem “sintonizar” onde as outras pessoas estão; e a BudaA mente de 's não apenas “sintoniza”, mas sabe como responder de maneira eficaz. Porque às vezes podemos sintonizar onde outras pessoas estão, mas não sabemos que conselho dar a elas para ajudar. Estamos completamente bloqueados. A influência esclarecedora do Budaa mente de 's não é limitada dessa forma.

As boas qualidades do Dharma

Agora vamos discutir as qualidades do Dharma. Diz-se que quando conhecemos as qualidades dos Budas, ficamos curiosos sobre como eles alcançam essas qualidades; e então vamos querer entender as qualidades do Dharma.

Quando falamos sobre o Dharma aqui, estamos falando de duas coisas: o caminho verdadeiro e a verdadeira cessação. Lembre-se antes, eu revi as quatro Nobres Verdades e aquelas (caminho verdadeiro e a verdadeira cessação) são as duas últimas das quatro Nobres Verdades. Eles também são considerados a jóia do Dharma que nós toma refúgio no caminhos verdadeiros ou consciência são diferentes níveis de percepção que se começa a atingir quando se entra no que é chamado de caminho da visão, quando se tem percepção direta do vazio. o caminhos verdadeiros são todas as diferentes consciências que se tornam antídotos para as diferentes aflições¹ e manchas na mente.

A caminhos verdadeiros contrariar diretamente a ignorância, raiva e apego, Porque o caminho verdadeiro é uma consciência de sabedoria. Quando você tem uma consciência de sabedoria em sua mente, não há espaço para a consciência ignorante. Assim, desta forma, a consciência ignorante é neutralizada. Fica desgastado pelo caminhos verdadeiros, por essas consciências de sabedoria. Ao fazer isso, alcança-se as verdadeiras cessações, que são a parada, ou o fim, ou a completa ausência das aflições de tal forma que elas nunca mais reaparecem. Por exemplo, agora podemos não estar com raiva, mas nosso raiva pode explodir a qualquer momento. Quando há uma verdadeira cessação de diferentes níveis de raiva, não haverá queima de raiva novamente, porque foi completamente removido da mente. A mente foi completamente limpa. É como se você tivesse tirado a sujeira do espelho. Não pode voltar. Existem diferentes níveis de cessação porque existem diferentes contaminações, diferentes graus de contaminações.

Essas duas coisas—caminho verdadeiro e a verdadeira cessação — são a joia suprema de refúgio do Dharma. O que estamos fazendo praticando o caminho gradual é que estamos construindo todas essas realizações lentamente, até que possamos realmente chegar ao caminho verdadeiro onde temos percepção direta do vazio. Neste momento, a menos que haja alguns aryas nesta sala (aqueles seres que têm a percepção direta do vazio), o resto de nós é bastante comum. Não temos consciência de caminho em nosso contínuo mental agora. Mas à medida que praticamos o Lam-rim e passe por este arranjo muito hábil dos diferentes assuntos do Dharma; à medida que começamos a entender o caminho para a iluminação; à medida que começamos a entender qual é o caminho para o samsara, para a existência cíclica; à medida que começamos a entender todas essas coisas diferentes sobre o Dharma e impermanência, refúgio, carma, a preciosa vida humana e todas essas coisas; estamos nos preparando.

Estamos no processo de limpeza da mente para que, eventualmente, possamos obter a caminho verdadeiro de consciência. Estamos no processo de construir um grande acúmulo de potencial positivo, porque é preciso muito mérito ou potencial positivo para obter essas realizações. Todas essas outras coisas que estamos fazendo nos ajudam a nos preparar para essa percepção do vazio. A intenção altruísta ou bodhicitta é especialmente importante nesse sentido, porque quando fazemos as coisas com uma intenção altruísta, tudo o que fazemos tem muito mais força, muito mais potência; há um acúmulo muito maior de potencial positivo na mente, de modo que fica mais fácil perceber o vazio.

Então você vê o que estamos tentando fazer. É um caminho gradual. Leva tempo. Estamos fazendo essas etapas aqui [estágios iniciais], aprendendo, praticando, tentando entender. Então, à medida que progredimos, purificamos, colocamos mais energia boa ou potencial positivo em nossa mente, ganhamos uma compreensão mais profunda dos ensinamentos. A princípio entendemos ensinamentos mais simples como a preciosa vida e morte humana e assim por diante. Então começamos a entender ensinamentos mais difíceis porque entraremos nas Quatro Nobres Verdades, no bodhicitta ensinamentos e, eventualmente, também compreenderemos a vacuidade - não apenas conceitualmente, mas diretamente - e ela se tornará nossa própria experiência interna. E através disso podemos iniciar este processo de alcançar as verdadeiras cessações. Em outras palavras, podemos iniciar esse processo de limpeza do espelho de forma que as manchas desapareçam para sempre.

Desenvolvendo a compreensão do caminho: o processo de três etapas

Sua Santidade sempre enfatiza que o Dharma é algo a ser seguido pelo entendimento, não pela fé indiscriminada. Isso não significa que as pessoas que têm fé indiscriminada sejam más. Acho melhor que eles tenham uma fé indiscriminada no Dharma do que uma fé indiscriminada no time de hóquei. As pessoas têm fé indiscriminada em muitas coisas diferentes. Eu acho que não é prejudicial para eles [ter fé indiscriminada no Dharma] porque pelo menos é um objeto positivo. Mas se você realmente vai chegar a algum lugar no caminho, então você precisa de fé ou convicção que vem do entendimento.

A compreensão vem de ouvir os ensinamentos, pensar sobre eles usando lógica e análise e depois meditar sobre eles. Sempre temos esse processo de três etapas para atualizar os ensinamentos: ouvir e estudar ou aprender; e então pensando ou contemplando; e então, finalmente, meditando. Vai nessa ordem. Dessa forma, o Dharma é implantado em nossa mente. Se tentarmos e meditar mas não ouvimos ensinamentos, vamos fazer nossas próprias meditações. Se tentarmos e meditar sem ter realmente pensado sobre os assuntos e entendido, então não vamos habituar nossa mente com a percepção correta.

Ouvimos ou estudamos ou aprendemos de alguma forma, então pensamos sobre isso. Discutimos isso com os outros. Usamos a razão. Nós o debatemos. Fazemos perguntas e depois fazemos meditação para integrá-lo em nosso fluxo mental. Podemos fazer todos os três em nossa prática diária, mas é importante reconhecer que, se formos em ordem, teremos mais sucesso. Fazemos todos os três em nossa prática, mas tentamos fazê-los em ordem.

Outra qualidade do Dharma é que ele elimina a ignorância e elimina a desejo/apego. Na hora da morte é o desejo/apego esse é o verdadeiro inimigo, porque é o apego na hora da morte que nos faz agarrar e agarrar com medo a esta corpo. Então, porque não podemos ter isso corpo, nos faz agarrar para outro corpo. É essa mente ávida de apego, primeiro agarrado a esta corpo, Em seguida agarrado para o próximo porque é óbvio que estamos deixando este. Este desejo mente, essa mente de desejo ou apego é um dos principais fatores que nos faz renascer repetidamente. Então, é claro, uma vez que renascemos apego, temos todos os diferentes problemas que vêm desse renascimento, como envelhecer, adoecer e morrer, e não conseguir o que queremos, e conseguir o que não queremos, e todas essas coisas. o apego pegajoso, então, é um dos principais obstáculos no caminho.

A função do Dharma é remover essa apego, para remover a ignorância, para remover o raiva, para parar o ciclo de renascimento descontrolado, que acontece porque nossa mente não entende o que é bom para ela. Essa é a função do Dharma. Isso é o que ele faz. Por isso, se praticarmos, o resultado será que teremos menos apego, menos raiva, menos ignorância e, consequentemente, criamos menos carma. Nós nos apegamos a menos coisas. Temos menos problemas. É disso que se trata. A razão pela qual estamos todos aqui é porque estamos cansados ​​de ter dificuldades e problemas, e porque estamos cansados ​​de que outros também os tenham. Assim, o Dharma é o antídoto, o remédio, o remédio para tudo isso.

As boas qualidades da Sangha

Agora vamos continuar e falar sobre as qualidades do Sangha. É um assunto bem grande. Não vamos fazer isso com muitos detalhes. A última vez que nos encontramos comecei a falar sobre os três veículos: o ouvinte veículo, veículo realizador solitário e bodhisattva veículo. Quando falamos sobre o Sangha, estamos falando dos seres altamente realizados de cada um desses veículos.

Os três veículos

Os ouvintes são pessoas que determinação de ser livre da existência cíclica. Eles praticam o caminho. Eles abandonam os obscurecimentos aflitos² -raiva, apego e ignorância - e o carma que causa renascimento. Eles têm um pequeno acúmulo de potencial positivo. Como resultado, eles se tornam um arhat do ouvinte veículo; em outras palavras, um ser liberado do ouvinte veículo, alguém que está livre da existência cíclica.

No veículo realizador solitário a motivação é a mesma: o determinação de ser livre da existência cíclica. A pessoa percebe o vazio da mesma maneira, mas tem um acúmulo maior de potencial positivo como um realizador solitário do que como um ouvinte, e a pessoa atualiza o resultado de ser um arhat do veículo realizador solitário. Novamente, a pessoa removeu os obscurecimentos aflitos e está livre da existência cíclica (a própria consciência renascendo).

O terceiro veículo é o bodhisattva veículo. Aqui a motivação não é apenas a determinação de ser livre da existência cíclica - a motivação é tornar-se um Buda para libertar os outros da existência cíclica. Um tem uma coleção extremamente enorme de potencial positivo. Pratica-se o que se chama os seis atitudes de longo alcance, também conhecido como os seis paramitas ou as seis perfeições – diferentes traduções. A pessoa liberta a mente não apenas dos obscurecimentos aflitos que a mantêm amarrada à existência cíclica, mas também liberta a mente dos obscurecimentos cognitivos.³, as manchas sutis na mente. Ao liberar nossos fluxos mentais de ambos os níveis de obscurecimento - os obscurecimentos aflitos e os que são os obscurecimentos cognitivos -, então somos capazes de atingir o estado de uma mente totalmente iluminada. Buda. Portanto, não apenas nos libertamos da existência cíclica, mas também temos todo esse acúmulo de qualidades de corpo, fala e mente e influência esclarecedora de que acabamos de falar. Esse é um breve resumo dos três veículos.

Os Três Veículos e os Cinco Caminhos como um roteiro para a iluminação

Agora vamos aprofundar um pouco mais. Pode parecer técnico para você. Mas na verdade é bem prático. Envolve algum vocabulário. Não deixe que isso o assuste, porque o que está mostrando é que existem etapas e estágios definidos no caminho. Está nos indicando por quais coisas precisamos passar. Isto é como o roteiro. Em vez de apenas dizer: “Sim, vá para o sul e você chegará a Cloud Mountain”, está dizendo: “Pegue a I-5 e desça na saída 56”, uma maneira passo a passo real de progredir em vez de apenas uma vaga coisa. O que vamos abordar um pouco mais agora é a progressão passo a passo que as pessoas tomam como ouvinte, como um realizador solitário ou como um bodhisattva a fim de alcançar seu objetivo, que é ou o estado de arhat ou a plena iluminação de um Buda.

Temos os três veículos, e cada um dos veículos tem cinco caminhos. Os cinco caminhos de cada um dos veículos têm os mesmos nomes, mas têm significados ligeiramente diferentes porque cada veículo é ligeiramente diferente. Onde estão os piscas em um Toyota é diferente de onde estão em um Cadillac. Ambos têm piscas, mas estão em lugares diferentes. Da mesma forma, os termos são os mesmos em cada um dos três veículos, mas têm significados ligeiramente diferentes. Os cinco caminhos são 1) o caminho da acumulação, 2) o caminho da preparação, 3) o caminho da visão, 4) o caminho da meditação e 5) o caminho do não mais aprendizado.

O veículo ouvinte

Começaremos com o ouvinte veículo. Essa pessoa, para entrar no primeiro caminho, o caminho da acumulação, tem que desenvolver a determinação de ser livre da existência cíclica para que seja espontânea, dia e noite, sem esforço na consciência. Por exemplo, temos um pouco de determinação de ser livre da existência cíclica quando chegamos e ouvimos ensinamentos, mas quando vamos à sorveteria esquecemos. O que queremos fazer é levar o determinação de ser livre que temos agora, desenvolvê-lo, aprofundá-lo, ampliá-lo. Desta forma, temos isso em mente não apenas quando estamos em uma boa condição como esta (durante uma sessão de ensino). Além disso, não é apenas um pequeno lampejo, mas algo realmente profundo e profundo que levamos conosco quando vamos ao 31 Flavors. Desta forma pode-se ir a 31 Sabores e ainda ter a determinação de ser livre do samsara ao mesmo tempo. Quando alguém tem essa determinação dia e noite espontaneamente, então entra no caminho da acumulação.

Enquanto estão no caminho da acumulação, desenvolvem sua calma permanência, ou samatha. meditação. Eles meditar sobre as quatro consciências de corpo, sentimentos, mente e fenômenos. Para aqueles de vocês que fizeram a prática vipassana na tradição birmanesa ou na tradição tailandesa, esta é a prática básica que eles fazem, a prática das quatro mindfulness. Ao fazer isso e através do poder da concentração e da realização, a pessoa é capaz de obter muitos poderes miraculosos diferentes. Isso é verdade mesmo quando se está apenas no caminho da acumulação, porque há muita purificação da mente acontecendo aqui, muito desenvolvimento de qualidades positivas.

A pessoa entra no caminho da preparação no momento em que meditação quando se tem uma compreensão conceitual correta das quatro nobres verdades, com uma mente de perseverança calma e discernimento especial. Tendo entrado no caminho da acumulação, continua-se a meditar, e como um meditação progride, chega a um certo ponto onde é realmente um “A”, número um, compreensão conceitual correta das Quatro Nobres Verdades. É uma realização conceitual realmente profunda, não apenas uma excêntrica que vai embora. Quando você tem essa percepção conceitual, no primeiro momento em que a tem, você entra no caminho da preparação. Conceitual não significa apenas sentar e pensar sobre isso intelectualmente. Isso significa que em seus estados meditativos você realmente entende as quatro Nobres Verdades perfeitamente, mas sua compreensão ainda é conceitual. Não é totalmente direto. Você não percebe diretamente o vazio neste momento. É uma percepção conceitual do vazio, mas não é apenas uma ladainha intelectual.

Então, no caminho da preparação, continua-se meditação sobre as Quatro Nobres Verdades, particularmente meditação no vazio. No momento em que você tem uma compreensão direta e não conceitual do vazio (em outras palavras, você removeu aquela pequena imagem mental que o separava do vazio), naquele momento em seu meditação, você alcança o caminho da visão.

Para revisar, no caminho da acumulação, você está acumulando o potencial positivo, acumulando as causas para obter realizações. No caminho da preparação, você está se preparando para a percepção direta do vazio. No caminho da visão, você consegue. Você está vendo o vazio diretamente.

No caminho de meditação, você está se acostumando. Lembrar, "meditar” significa habituar ou acostumar ou familiarizar. Assim no caminho de meditação, a pessoa está acostumando sua mente com essa percepção não conceitual do vazio e, no processo de fazê-lo, está removendo os diferentes níveis de obscurecimentos aflitos da ignorância, raiva e apego em sua mente. Quando alguém removeu completamente toda a ignorância, raiva e apego da mente, então se alcança o quinto caminho do ouvinte veículo: o caminho de não mais aprendizado. Nesse ponto, a pessoa é um arhat. O caminho de não mais aprendizado é o estado de arhat. Nessa hora você vai, “Yippee! Não há mais existência cíclica. Para mim chega."

Como um arhat do ouvinte veículo você alcança muitas qualidades incríveis. Você tem uma permanência calma perfeita ou samatha. Você tem grande vipassana, realização direta da realidade. Você purificou sua mente de todo esse lixo e muitas marcas cármicas e, como resultado, pode se manifestar de muitas formas. Você pode tomar muitas formas e dissolvê-las em uma forma. Você lê nas escrituras sobre os arhats voando no espaço, e eles têm fogo saindo da parte superior de seus corpo, e a água que sai da parte inferior do corpo. Por causa do poder da mente, a pessoa tem esses tipos de habilidades. Você pode emanar objetos. Você pode transformar objetos. Você pode voar. Você pode milagrosamente ir a lugares onde seus alunos estão. Eles têm muitos métodos excelentes para ajudar os outros.

Muitas vezes, nos textos Mahayana, parece que os arhats estão sendo desprezados, porque nos dizem que os arhats não têm bodhicitta, eles não têm altruísmo, eles não se tornam Budas totalmente iluminados; eles simplesmente saem do samsara e permanecem em seu próprio estado de paz autocomplacente, ou nirvana. Mesmo que nos digam isso, isso é de uma perspectiva Mahayana. Isso nos está sendo dito para revigorar nossas mentes para que, desde o início, entremos no caminho Mahayana.

Na verdade, os arhats têm qualidades incríveis e grandiosas, um número muito maior de qualidades do que nós. Eles têm muito mais amor e compaixão do que nós. Então não podemos derrubar os arhats. Sem chance. Mas na tradição Mahayana, a razão pela qual às vezes parece assim é porque eles estão nos encorajando a seguir o caminho direto para a iluminação desde o início. Em vez de ter que passar pelo ouvinte veículo ou o veículo realizador solitário, torne-se um arhat, permaneça no nirvana por algumas eras e então tenha a Buda nos acordar e dizer: "Ei, você não pode esquecer os outros", e então você tem que começar tudo de novo no início do bodhisattva veículo. As pessoas que são arhats podem se tornar Budas totalmente iluminados, mas isso vai demorar um pouco.

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

… A propósito, a razão pela qual os ouvintes são chamados de ouvintes é porque eles ouvem os ensinamentos e depois os ensinam aos outros, fazendo com que outras pessoas os ouçam. A razão pela qual os realizadores solitários são chamados por esse nome, é porque em sua última vida, eles ganharam a condição de arhat em um ambiente solitário, por si mesmos.

O veículo bodhisattva

Então nós temos o bodhisattva veículo, que tem os mesmos cinco caminhos, mas eles são meditados de uma maneira ligeiramente diferente. Os ouvintes e os realizadores solitários entraram em seus caminhos de acumulação tendo a determinação de ser livre da existência cíclica. Bodhisattvas entram no caminho da acumulação tendo a intenção altruísta de se tornar um Buda para o benefício dos seres sencientes. Mais uma vez, não basta ter a bodhicitta passam pela mente (como quando cultivam a motivação no início de uma sessão ou algo assim), e não apenas tendo uma motivação criada artificialmente, mas é um altruísmo profundo e profundo, constante dia e noite, espontâneo, sem esforço.

É realmente possível, então, desenvolver isso em nossas próprias mentes. Houve todos esses seres que entraram no Mahayana ou no bodhisattva caminho de acumulação. Essa é a linha de demarcação - o espontâneo bodhicitta na mente - uma realização muito grande apenas para entrar no primeiro caminho. Agora você pode ver que a motivação é incrivelmente forte. Não é apenas “quero me livrar da existência cíclica”. É: “Quero que todos sejam livres e vou fazer algo a respeito. vou me tornar um Buda.” A pessoa tem essa profunda motivação profunda dia e noite, e não é artificial. A mente é muito, muito poderosa quando se entra no caminho da acumulação.

Então, no caminho da acumulação, você faz muitas meditação. Você faz muitos tipos diferentes de ações para criar um potencial positivo. Então, naquele momento em seu meditação quando você tem uma compreensão conceitual correta da vacuidade, que é a união da permanência calma e do insight especial, você entra no caminho da preparação. Isso é semelhante ao que os ouvintes tiveram quando entraram em seus caminhos de preparação, mas os bodhisattvas estão fazendo isso com um bodhisattvamotivação e com um bodhisattvaacumulação de potencial positivo. Então a percepção é realmente poderosa.

Você vê, a coisa sobre o bodhicitta motivação é que ela amplifica o potencial positivo na mente. Isso porque quando criamos potencial positivo, isso é feito em conjunto não só com a nossa ação, mas com a motivação para a ação. Se você está motivado para ajudar um ser e faz uma oferecendo treinamento para distância ao Buda, você recebe o bem carma, o potencial positivo de ajudar um ser. Se você está motivado a ajudar todos os seres sencientes tornando-se um Buda, você obtém o potencial positivo que se acumula por ter essa motivação para ajudar todos os seres. É por isso que desenvolvemos o bodhicitta motivação repetidas vezes antes de fazermos qualquer coisa, porque melhora nossa mente. Isso deixa nossa mente muito clara sobre por que estamos fazendo algo. Também se torna muito poderoso para que possamos criar uma quantidade incrível de potencial positivo. Nossa mente fica enriquecida muito rapidamente. É como a diferença entre usar um fertilizante barato e um fertilizante número 1.

Então os bodhisattvas continuam a meditar no vazio. Quando eles têm uma percepção direta do vazio, uma percepção não conceitual, eles entram no caminho da visão do bodhisattva veículo. Seu samatha e vipassana - sua calma permanente e percepção especial - é direto neste ponto, em vez de apenas conceitual, que é o caso no caminho da preparação. Neste momento eles começam o processo de remover os diferentes níveis de obscurecimento de sua mente.

Agora no caminho de meditação, eles estão se familiarizando com a realização do vazio. Eles também estão acumulando muito potencial positivo através da prática dos seis atitudes de longo alcance. Na verdade, um está praticando os seis atitudes de longo alcance ao longo de todo o caminho: generosidade, ética, paciência, esforço alegre, concentração e sabedoria. Até nós estamos tentando praticá-los, mas no caminho da visão e no caminho da meditação, um bodhisattva os aperfeiçoa, um bodhisattva os completa. Por quê? Porque o bodhisattva tem uma mente muito poderosa nesse nível do caminho - caminho de ver e caminho de meditação. Eles não têm apenas a intenção altruísta espontânea de se tornar um Buda, mas eles também têm uma percepção direta do vazio ao mesmo tempo, e essas duas realizações juntas transformam completamente a generosidade.

Você pode ser generoso e dar uma maçã. Uma criança de três anos pode dar uma maçã a alguém, mas é um ato muito diferente do que se um bodhisattva dá a alguém uma maçã. Porque a mente de uma criança de três anos - assumindo que a criança de três anos não é uma bodhisattva– é apenas: “Aqui, mãe, coma uma maçã. Aqui, papai, coma uma maçã.” UMA bodhisattva, sua mente está dando esta maçã, mas com a intenção de se tornar um Buda para o benefício de todos os seres, e com a percepção do vazio da existência inerente do seguinte: a si mesmo como a pessoa que está dando a maçã, a maçã que é o objeto que está sendo dado, a doação da maçã e a destinatário da maçã. Em outras palavras, percebendo o vazio da existência inerente de toda a cena, e ainda, embora esteja vazia de existência inerente, ainda todas essas coisas (o doador, o presente, o doador e o destinatário) são origens dependentes e aparecem como ilusões. Então quando um bodhisattva dá uma maçã, eles têm essa compreensão completa e incrível acontecendo em suas mentes. É por isso que dizemos que eles aperfeiçoam sua generosidade. Completam a perfeição da generosidade. Eles completam o atitude de longo alcance de generosidade.

O que estamos fazendo agora em nosso nível é que estamos ouvindo sobre como os bodhisattvas meditar e estamos tentando fazê-lo de maneira semelhante. Estamos tentando fazê-lo de acordo com o nosso nível. Ainda não somos bodhisattvas. Não sente aí e se culpe emocionalmente porque você não é um bodhisattva. Se você fosse um bodhisattva você não estaria aqui fazendo isso agora. Você é o que você é. É bom o suficiente. É fantástico. Mas ainda podemos melhorar. Ouvimos o que eles estão fazendo, como eles praticam, e tentamos fazê-lo. Fazemos um pouco de cada vez. Nós o esquecemos. Nós não fazemos isso direito. Ficamos preguiçosos. Nós fazemos isso, mas é meio fraco. Fazemos isso devagar, devagar, devagar. É como uma criança aprendendo a andar de bicicleta. É como quando aprendemos a ler quando éramos crianças: devagar, devagar. Mas você faz isso. Um passo de cada vez. É isso que estamos no processo de fazer.

Os dez fundamentos ou bhumis

Agora, entre o caminho de ver e o caminho de meditação, existem os chamados dez fundamentos, ou os dez bhumis, que correspondem aos dez atitudes de longo alcance. Você ouvirá essa terminologia novamente. Bhumi é uma palavra sânscrita. Significa terra. Estes são diferentes níveis de realização que se intercalam entre o caminho da visão e o caminho da meditação, e em cada um desses dez você aperfeiçoa uma certa qualidade. Assim, no primeiro dos dez fundamentos, quando você está no caminho da visão, você aperfeiçoa o atitude de longo alcance de generosidade. Os outros nove terrenos estão todos no caminho da meditação.

O segundo fundamento que você aperfeiçoa é o da ética. (O segundo atitude de longo alcance que se aperfeiçoa é a ética.) Então se aperfeiçoa o atitude de longo alcance de paciência, então o atitude de longo alcance de esforço alegre, então o atitude de longo alcance de estabilização meditativa, ou concentração, e então a atitude de longo alcance da sabedoria. Essa é a lista usual de atitudes de longo alcance, os seis. Mas também podemos falar dos dez atitudes de longo alcance. Então, aqui estamos adicionando mais quatro.

O sétimo atitude de longo alcance is meios hábeis; então oração; então poder ou força; e então profunda sabedoria ou profunda consciência. Então você vê que existem esses dez atitudes de longo alcance. Há dez motivos. Prefecta-os gradualmente. No processo de fazer isso, a pessoa está removendo todos os obscurecimentos aflitos de sua própria mente. Na verdade, no momento em que você começa o oitavo terreno, você termina com os obscurecimentos aflitos.

No oitavo, nono e décimo fundamentos você está purificando sua mente de todos os obscurecimentos cognitivos. Então, no final do décimo terreno, você entra no que é chamado de vajra. meditação: estabilização meditativa ou samadhi. No final disso meditação, sua mente é completamente purificada de todas as manchas na mente, que são os obscurecimentos cognitivos, e você se torna um Buda. Esse é o caminho de não mais aprendizado do bodhisattva veículo. É um totalmente iluminado Buda. Nesse momento a pessoa ganha todas as qualidades do Buda que estávamos falando. A mente de alguém se torna a verdade corpo, tem-se automaticamente um prazer corpo e todos os corpos de emanação.

Este é todo um processo de causa e efeito. É como plantar uma semente no chão e a semente cresce. Cada momento da semente crescendo e se tornando um broto e crescendo e dando flores e frutificando, está em uma seqüência e é causa e efeito; e isso gradualmente acontece assim. Este é o tipo de caminho que estamos começando.

Quando ouvimos esse tipo de coisa, é uma boa maneira de ganharmos alguma fé de que é possível fazer isso. Podemos ver que está tudo definido: passo 1, passo 2, passo 3, passo 4, então não precisamos ficar confusos, não precisamos ficar perplexos, “O que eu pratico? Como eu faço isso? O que você percebe?” Todas essas pessoas já fizeram isso antes. Eles escrevem a folha de informações sobre como fazê-lo, e é isso que é tudo isso. Eles dizem, você faz isso e então isso acontece, e você faz isso e isso acontece. Você começa em Seattle, você vai para o sul na I-5. Fique atento à Boeing porque assim você saberá que está indo na direção certa. Você vai mais longe e vê o sinal para Olympia. Você vê a capital. “Ok, estou no caminho certo. Eu deveria esperar isso.” Você tem as direções. Você conhece os marcos das diferentes coisas. Isso é o que é isso. Está definido para nós.

Qualidades dos bodhisattvas

Quando alguém se torna um bodhisattva do terceiro caminho, o caminho da visão (no primeiro fundamento/bhumi), nesse momento eles obtêm esse conjunto de doze qualidades e podem contemplar cem Budas. Eles podem receber inspiração de todas as centenas desses Budas. Eles podem viver por cem éons. Eles podem ver uma centena de eras no passado e no futuro. Eles podem entrar e surgir de uma centena de samadhis. Eles podem vibrar uma centena de sistemas mundiais. Eles podem iluminar uma centena de sistemas mundiais com seu esplendor. Eles podem fazer uma centena de seres sencientes maduros para a realização. Eles podem viajar para uma centena terras puras da Buda. Eles podem abrir cem portas do Dharma, o que significaria ensinamentos. Eles podem emanar em cem corpos e cada um desses corpos é cercado por cem bodhisattvas.

No segundo terreno todas essas coisas acontecem, mas são mil. No terceiro é cem mil, o quarto um bilhão, o quinto dez bilhões, o sexto um trilhão e o sétimo cem quintilhões, e eles não me deram os números para o oitavo, nono e décimo (fundo). [risos] Mas você pode ter a ideia de que nossa mente tem algumas capacidades incríveis se as usarmos. Se parecer: “Do que você está falando? Eu, sendo capaz de fazer esse tipo de coisa?” Bem, até os cientistas dizem que usamos apenas uma porcentagem muito pequena de nossas células cerebrais. Até os cientistas estão falando sobre nossa capacidade subutilizada. Isso também está dizendo que, se libertarmos nossas mentes de certas limitações e começarmos a usar nosso potencial e capacidade, também podemos fazer isso.

Avaliações

Isso conclui falando sobre as qualidades do três joias da BudaDharma Sangha. Esta noite abordamos especificamente as qualidades da influência iluminadora do Buda e as qualidades do Dharma. Então nós entramos nesta explicação bastante longa das qualidades do Sangha para que possamos ver os caminhos e as cessações, o Dharma que o Sangha atualiza para se tornar Budas. Você vê como os três se relacionam também. Sabendo disso, então, quando dizemos: “Eu toma refúgio no BudaDharma Sangha”, é como, “Uau, eu sei o que estou dizendo. Agora sei algo sobre as qualidades daqueles que procuro para orientação espiritual e para ser meu exemplo no caminho.” Também sabemos o tipo de ajuda que podemos receber. Também sabemos o que podemos nos tornar nós mesmos.

Perguntas e respostas

Público: Uma das coisas que eu realmente aprecio na prática budista é sua simplicidade. Então, estou pensando em como conciliar alguns desses ensinamentos que me parecem tão complexos, e por isso tenho essa sensação real de aversão à complexidade. Eu fico confuso; basicamente, fico confuso. Eu me sinto sem esperança e frustrado. [partes inaudíveis] Como lidamos com isso?

VTC: Quando tudo parece demais, como você torna as coisas simples novamente? Vamos considerar o processo de se tornar um médico. Como médico, você entra e vê pessoas com certos sintomas e sabe imediatamente o que fazer para ajudá-las. É como uma segunda natureza, você não precisa voltar e olhar seus livros de medicina e pensar no que fazer e estudar. Você vê esses pacientes e tem muita experiência e sabe o que fazer. Se eu entrasse e tentasse fazer o seu trabalho, ficaria completamente desnorteado. Se você me desse um livro de medicina para ler, se eu soubesse de que lado era para cima, seria bom, quanto mais tentar pronunciar algumas palavras nele.

Mas de alguma forma você começou como uma criança no jardim de infância e primeira série que não sabia ler, adicionar ou fazer qualquer uma dessas coisas. Mas você aumentou sua habilidade ao longo do tempo. Você foi para a faculdade de medicina, aprendeu todas essas coisas diferentes. À medida que você os aprendeu, eles se tornaram como uma segunda natureza, de modo que as coisas que eram esmagadoras quando você estava na primeira série são tão habituais agora que você não pensa duas vezes sobre elas. Ou as coisas que, quando você era um estudante de medicina iniciante, simplesmente lhe tirava as meias, e você não conseguia entender; agora você pode ensinar para outras pessoas. Então eu acho que é apenas uma coisa de estar onde estamos, saber para onde podemos ir, e devagar, devagar...

Público: [inaudível]

VTC: Então, parece que tudo isso é um monte de truques adicionados pela história, mas você gosta da simplicidade da prática. Quando você faz a prática, o que você quer alcançar com a prática?

Público: [inaudível]

VTC: Então o que você pode fazer é aprender os métodos de meditação, aprenda os métodos de ensino, pratique-os e veja quais realizações você obtém. Então talvez você possa vir e nos dizer o que você alcançou depois, se isso corresponde a algo disso ou se é algo completamente diferente. Em outras palavras, não fique preso em cento e mil e um milhão e, “Por que não é 877½?” Para mim, não acho que ficar preso na matemática dessa coisa seja o importante. Se você está estudando para ser um neurocientista, então você diz que há um número “x” de células cerebrais no cérebro. Mas quando você está operando alguém, você não está sentado lá pensando: “Bem, eles têm o número “x” ou o número “x” mais um, ou talvez eles tenham um cérebro pequeno, então eles têm 10,000 células cerebrais a menos”. Realmente não importa nesse momento.

Vipassana vs. prática de meditação tibetana

VTC: Novamente, isso vai depender muito da disposição individual de cada pessoa. É muito interessante, as pessoas que fizeram vipassana dizem: “Oh, é tão simples, é tão simples”. Se você for ao Sri Lanka ou à Tailândia, encontrará resmas e resmas de acadêmicos descrevendo o caminho também. É que quando você vai ao IMS (Insight Meditação Sociedade), eles tiraram tudo e apenas disseram para você respirar. Em todas as tradições budistas, há um incrível lado acadêmico acadêmico explicando muitos passos e coisas e o que é abandonado em cada nível do caminho. Portanto, não entre nessa coisa de "Bem, eu vou para a Tailândia e não preciso me preocupar com isso" ou "Eu irei para a Birmânia e não terei que me preocupar com isto." É só que a forma como as coisas estão sendo apresentadas nos Estados Unidos foi simplificada de tal forma que as pessoas são capazes de obter algo que elas podem colocar em suas mãos e fazer imediatamente e sentir alguma sensação de realização.

Público: [inaudível]

VTC: Então o que você pode fazer é sentar e observar sua respiração. E quando você começa suas orações e diz: “Eu toma refúgio no BudaDharma Sangha”, em algum momento nos próximos, por mais meditação sessões que você faz para observar sua respiração, às vezes pode surgir a pergunta: “Qual é o Buda?” [risada]

Estou sentado aqui observando minha respiração fazendo vipassana meditação, “O que é vipassana? O que realmente é vipassana?” Ou você sabe o que é samatha? Você sabe o que procurar, quais são os sinais para alcançar samatha, quais são os sinais para alcançar vipassana? Você sabe todos os passos a fazer para conseguir isso? Apenas continue observando sua respiração e, em algum momento, uma pergunta pode surgir. Então talvez algumas dessas informações possam ser úteis. Ou você pode estar sentado observando sua respiração e então esses pensamentos vêm: “Estou sentado aqui observando minha respiração e isso é tão chato. Para que estou fazendo isso? O que estou tentando tirar disso? Eu só quero sentar aqui e inspirar e expirar o tempo todo? [risos] Para onde estou tentando ir? O que estou visando? Estou apenas tentando ter um pouco de paz de espírito para que quando eu for trabalhar eu possa sorrir?”

Objetivo da meditação

Isso é definitivamente parte do motivo; você vai conseguir isso. Você observa sua respiração e você conseguirá isso. Você pode ir trabalhar e sorrir: “Bem, por que eu deveria continuar respirando agora? O que estou tentando conseguir depois de conseguir isso? Onde estou realmente indo ao observar minha respiração? Qual é o meu potencial humano? A extensão do meu potencial humano está sentada e observando minha respiração para que eu possa ir trabalhar e sorrir? Isso é tudo?" Quero dizer, é uma coisa maravilhosa querer da vida — ir trabalhar e sorrir e não ficar com raiva —, mas há mais para tirar da vida do que isso? E quando você morrer, com certeza sua mente ficará mais relaxada porque você foi trabalhar e sorriu, mas para onde você vai quando morrer? O que vai acontecer quando você morrer? No longo prazo disso, onde você está indo com tudo isso?

Então temos que ser capazes de ir e voltar.

Público: [inaudível]

VTC: Sim, então coloque-o em segundo plano. Em outras palavras, o Buda ensinou que "Você não tem que acreditar em tudo isso só porque eu disse isso." Você verifica isso através da experiência, através da lógica; você vê o que acontece. Você usa o que é útil para você, mas a questão é que não devemos jogar algo fora só porque não é útil para nós no momento. Agora você pode estar pensando: “Um relógio é útil para mim, mas eu não preciso de uma bolsa de água quente, então vou me livrar da bolsa de água quente”. Mas você pode precisar de uma bolsa de água quente amanhã.

A ideia é que quando as coisas não fizerem sentido, coloque-as em segundo plano. Não bata a cabeça contra a parede. Se você pode refutar com precisão algo, então jogue fora. Se você puder dizer com certeza: “Isso absolutamente não é verdade, isso é lixo total. É uma falsidade. É mentira”, jogue fora! Você não precisa disso. Mas se é algo que você simplesmente não entende, coloque-o em segundo plano. Não jogue tudo fora. Mas use o que é benéfico para você agora e lembre-se de que você muda. Quando você era criança, roupas tamanho dez não ajudavam em nada. Eles eram um incômodo. Você não queria colocá-los em sua bolsinha quando tinha três anos, porque eles pesam, mas agora eles são muito úteis.

Público: [inaudível]

VTC: Isso é verdade. Você pode simplesmente dizer: “Eu não sei”. Há muitas coisas neste mundo que não sabemos. Não podemos prová-los. Não podemos refutá-los. Então, nós apenas dizemos: “Eu não sei”. Quantas coisas realmente sabemos? [risos] O que realmente sabemos? Você vive com uma pessoa há dez anos — você conhece essa pessoa? Você conhece a si mesmo? Sabemos alguma coisa, mas temos conhecimento limitado. Mas o conhecimento cresce. Cresce. Isso muda.

OK. Vamos apenas sentar em silêncio.

Este ensino é baseado na lamrim ou O Caminho Gradual para a Iluminação.

1. “Aflições” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩

2. “Obscurecimentos aflitos” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos iludidos”. ↩

3. “Obscurecimentos cognitivos” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos para a onisciência”. ↩