A prática espiritual nos transforma

• Desenvolver sabedoria, compaixão e uma mente pacífica nos transforma
• Tomar refúgio no Três joias entendendo suas características
• As aspirações que temos para cada um dos Três joias

LR 026: Refúgio (download)

Eu estava ouvindo uma fita esta manhã de Jack Kornfield e Robert Welsh, que são ambos terapeutas. Jack Kornfield também ensina Vipassana meditação. Robert Welsh comentou que na terapia eles estudam patologia e psicologia. Quando você olha em um livro de psicologia, o índice tem listas de todos os diferentes problemas e problemas patológicos. condições da mente, mas não há entrada em saúde mental. Em outras palavras, não há uma definição clara na psicologia sobre o que é saúde mental. É dado como certo que a saúde mental é a ausência desses outros problemas – quem sabe o que é. Ele estava dizendo que como resultado de não ter uma definição positiva para saúde mental, sempre que as pessoas tiveram experiências transcendentes, religiosas, os terapeutas não sabem como lidar com isso. Eles não têm nenhuma estrutura em seu esquema para colocar esse tipo de experiência porque o esquema não fala de saúde; só fala de patologia. Como resultado, sempre que alguém teve algum tipo de experiência religiosa transcendente, eles geralmente chamam isso de esquizofrenia ou colapso mental ou alucinação ou algo assim [risos].

Eu pensei sobre isso e pensei, isso é muito interessante. É como se algo em nossa cultura desacreditasse a experiência religiosa e desacreditasse a qualidade religiosa. De alguma forma, apenas enquadramos as coisas de uma maneira que tudo o que olhamos é o que está errado. Então isso me fez pensar um pouco mais… que nossa educação cultural pode ajudar a explicar por que algumas pessoas têm problemas com esta seção do Lam-rim, quando falamos de Budaqualidades de. Estamos falando dessas qualidades transcendentes, mas não há lugar na psicologia para elas. Eles não foram investigados pela ciência. E por não terem sido encontrados em nenhuma das principais fontes de informação com as quais entramos em contato, incluindo o jornal, tendemos a pensar que não existem. Em nossa cultura, simplesmente não há estrutura para reconhecer, categorizar ou aprender sobre essas coisas. Essa ideia estava me fazendo pensar bastante.

Eu também estava pensando que sempre que falamos neste cenário sobre coisas como desenvolver sabedoria e compaixão, e desenvolver uma mente silenciosa e pacífica, uma mente calma, todos entendem do que estamos falando. Ninguém tem dificuldade em aceitar que é possível que a mente esteja em um estado calmo e pacífico. De alguma forma, sentimos que tal estado deve ser possível, e deve ser possível ter alguma sabedoria e alguma bondade amorosa para todos. Essa parte não parece dar muito problema às pessoas.

Percebi que o problema é que as pessoas são céticas sobre como essa mente pacífica e ter sabedoria e compaixão podem mudar uma pessoa, e como se pode fazer uso delas. É quase como se pensássemos que só poderíamos ter sabedoria, compaixão e uma mente tranquila quando estamos sentados meditação. Experimentamos essas qualidades em meditação mas quando nos levantarmos da mediação ainda seremos nós mesmos, exatamente como éramos antes de nos sentarmos. Achamos que adquirimos essas qualidades quando estamos sentados na almofada, mas elas não afetarão nenhum outro aspecto de nossa vida. Pode ser por isso que quando ouvimos falar das qualidades do Buda, dizemos: “O que está acontecendo aqui?”, porque as qualidades do Buda mostrar os efeitos de meditação em todos os aspectos da vida de uma pessoa.

Não é o caso que quando você obtém algum tipo de realização espiritual, você apenas senta em seu meditação almofada experimentando-os pacificamente, mas nada vai mudar. Na verdade, há uma mudança muito substancial no caráter, na personalidade, no sentido de que a maneira como você interage com os outros depois é completamente transformada. Quando você tem as realizações da sabedoria, compaixão e quietude da mente, então toda a energia que você normalmente desperdiça com preocupação, ansiedade e frustração agora é liberada e pode ser direcionada de muitas outras maneiras.

Então, toda essa energia... tem que transformar algo muito dramático em nosso personagem, você não acha? Essas realizações de sabedoria, compaixão e samadhi têm que nos dar a capacidade de ver coisas que não podíamos ver antes. Por exemplo, ser capaz de entender a experiência anterior das pessoas, seus carma e como suas disposições e inclinações atuais são resultado de suas carma. Além disso, o que eles podem alcançar e o que eles não podem alcançar como resultado de suas experiências anteriores carma. Ter a sabedoria perfeita também inclui a sabedoria de conhecer todos os diferentes caminhos pelos quais conduzir alguém para que eles tenham realizações. Ter esse tipo de compaixão afeta a maneira como falamos com as pessoas, o poder de nossa fala e o poder de nossa influência sobre os outros. Também afetará o que podemos fazer com nossos corpo.

Acho que temos que expandir nossa visão do que é a iluminação. Não é uma pequena experiência individual agradável que eu tenho no meu meditação almofada e depois diga: "Isso não é legal?" Em vez disso, é uma coisa dinâmica e transformadora e depois que acontece você não é mais o mesmo. É definitivamente possível atingir todas as qualidades do Buda porque as coisas realmente se alteram quando você tem esse tipo de percepção.

Eu tenho tentado pensar muito sobre onde as pessoas estão ficando presas e me parece que talvez essa seja uma dessas áreas. Pensamos: “Quero um pouco de paz de espírito agora”. Alguém comentou que acha que recebemos ensinamentos mais apenas para lidar com nossa vida do que para obter ferramentas para transformar nossa existência. Tipo, “Eu só quero vir, respirar um pouco e me sentir um pouco melhor comigo mesmo. Isso é bom o suficiente.”

E isso é bom, não há nada de errado com isso. Mas é limitado. Se estivermos pensando em nossa prática espiritual apenas em termos de: “Bem, tive um dia ruim no trabalho e preciso de um jeito de relaxar. Eu não quero entrar em álcool e tranquilizantes porque isso é um mau hábito, então eu vou fazer alguns meditação em vez de." Isso é bom. Não há nada de errado com isso. Supera o álcool e os tranquilizantes e economiza muito dinheiro, mas a prática espiritual pode ser mais do que apenas lidar com um dia ruim no trabalho.

Além disso, a terapia e a prática espiritual podem ser semelhantes em seus objetivos, mas também há uma grande diferença [em seus objetivos]. Ambos lidam com a mente. Ambos tentam curar nossos problemas mentais. Mas a terapia é basicamente projetada para ajudar uma pessoa a lidar com a maneira como sua vida está agora. Isso é bom, e isso é bom o suficiente. A prática espiritual, por outro lado, não é apenas para ajudá-lo a fazer isso, mas também para ajudá-lo a deixar de estar preso em toda essa situação para começar. Trata-se de ajudá-lo a ir além de ficar preso no estreito e limitado visualizações de isto-é-quem-eu-sou, isto-é-tudo-que-posso-ser, isto-é-como-o-mundo-existe e não-me-diga-mais-nada. A prática espiritual vai destruir isso. Portanto, tem um objetivo muito mais expansivo do que a terapia. Como efeito colateral, produz algumas das coisas que a terapia também produz. Eu acho que é bom estar ciente disso quando você está ouvindo os ensinamentos, e se perguntar, o que é que estamos fazendo aqui.

Agora vamos continuar com o tema do refúgio. [risos] Nós conversamos sobre por que nós toma refúgio. Já conversamos sobre o que o objetos de refúgio são. Nós entramos em por que eles são bons objetos de refúgio e quais são suas qualidades - as qualidades do Buda'S corpo, fala e mente, as qualidades do Dharma, as qualidades do Sangha. Sabemos exatamente quem são nossos guias e o que está acontecendo.

Refugiar-se no Buda, Dharma e Sangha aprendendo a entender suas características distintivas

A próxima seção é tomando refúgio conhecendo os diferenciais do Três joias. A questão do que os diferencia um do outro surge porque, depois de aprender tudo o que precede esse assunto, podemos pensar: “Cada um dos Três joias-BudaDharma Sangha— tem tantas qualidades incríveis. Não posso apenas toma refúgio em um? Não seria mais simples? Por que eu preciso de três? Já que tudo é um, vamos torná-lo um!” [risos] E a resposta aqui é: “Bom, desculpem pessoal! Tem que ser todos os três porque cada um tem características distintas que os tornam diferentes um do outro.” É bastante interessante ouvir essas características distintivas porque nos dá uma ideia ainda mais clara do que exatamente Buda é e como se relacionar com um Buda, exatamente o que é o Dharma e como se relacionar com ele, e o que Sangha é e como se relacionar com o Sangha.

Características das Três Jóias

A distinção entre o Três joias está antes de tudo em suas características. A característica de um Buda é alguém que abandonou todos os defeitos e desenvolveu todas as boas qualidades. Essa é a definição de um Buda. Se alguém alguma vez lhe perguntar o que é um Buda é, é isso, em inglês simples. Alguém que abandonou todo o lixo e desenvolveu todas as coisas boas. O que mais você poderia pedir? UMA Buda não fica mais com raiva, não fica mais frustrado e neurótico, tudo isso soa muito bem. o Buda também tem a característica de ver os dois níveis de verdade simultaneamente. Em outras palavras, ver não apenas toda a existência convencional relativa e como ela aparece como uma ilusão, mas também ver como ela aparece como uma ilusão porque na verdade falta qualquer tipo de existência inerente sólida. o Buda vê tanto o nível de aparência quanto o nível mais profundo de como as coisas existem. Isso significa que um Buda é onisciente.

A característica do Dharma é a caminho verdadeiro e a verdadeira cessação. O Dharma é o resultado da Buda's chegada em nossa terra. Em outras palavras, todo o propósito pelo qual o Buda veio é dar ensinamentos do Dharma. o Buda deu os ensinamentos do Dharma para ajudar os seres sencientes a satisfazer suas necessidades.

A Sangha são aqueles que realizam o Dharma. Assim, o Dharma é o verdadeiro refúgio, o Buda é aquele que o ensinou, e o Sangha é a prova no pudim. Porque o Sangha perceberam o Dharma, eles podem nos dar orientação sobre como podemos fazê-lo. Eles nos ensinam pelo exemplo. Eles também nos mostram a validade de seus ensinamentos porque foram capazes de manifestar o Dharma e usá-lo em suas próprias vidas. Quando vemos a eficácia dos ensinamentos olhando para o Sangha, ajuda a nos dar fé e confiança de que realmente funciona.

Influência esclarecedora das Três Jóias

O segundo grupo de características distintivas é descrito em termos de sua influência esclarecedora: como sua influência esclarecedora opera sobre nós. o BudaA influência iluminadora de 's opera dando-nos os ensinamentos verbais, dando-nos assim a oportunidade de desenvolver o Dharma de realização ou os insights em nosso próprio fluxo mental. o Buda nos influencia, dizendo-nos o que praticar e o que abandonar, e ele transmite tudo isso da maneira mais eficaz.

A influência iluminadora do Dharma funciona eliminando nossas aflições¹, nossa contaminação carma, e, portanto, todos os insatisfatórios condições da nossa vida. Essa é uma boa maneira de influenciar, não é?

A Sangha nos influencia dando-nos encorajamento, inspirando-nos, mostrando-nos um exemplo e auxiliando-nos na prática. o Sangha pratica e ganha o resultado. Quando vemos isso, ficamos empolgados em fazê-lo e, portanto, também nos envolvemos na prática.

É interessante observar os diferentes tipos de influências esclarecedoras, como cada uma das Três joias nos influencia de uma maneira particular. Esse conhecimento pode nos dar um exemplo de como influenciar os outros. o Buda influencia ensinando, então talvez possamos ensinar aos outros um pouco do Dharma. o Sangha influencia praticando, dando um bom exemplo e nos encorajando. Isso também é algo que podemos começar a fazer em nosso próprio nível. Especialmente com sua família, colegas ou com pessoas que não são particularmente budistas ou interessadas no Três joias, podemos influenciá-los apenas praticando a nós mesmos e transformando nossas mentes. Isso pode fazer com que outras pessoas se abram ao Dharma.

Uma mulher veio a um retiro que fiz em Cloud Mountain. Eu conversei com ela em particular antes, e toda a razão pela qual ela veio ao retiro foi porque ela conheceu duas pessoas deste grupo que eram pessoas tão legais, gentis e abertas. Ela praticava outra tradição budista antes, mas as pessoas que ela conheceu aqui eram tão legais que ela pensou: “Puxa, eu me pergunto o que há na tradição tibetana? Essas pessoas são tão legais.” Então ela veio para o retiro. Às vezes, influenciamos as pessoas sem nem tentar. Essa é às vezes a melhor maneira de influenciá-los – quando não estamos tentando. Apenas sendo quem somos, podemos ser úteis aos outros. Assim podemos ver como o Sangha nos influencia, e como também podemos treinar nossa mente para se tornar como o Sangha. Estas são apenas coisas muito simples.

Minha irmãzinha não tem muito interesse no Dharma, mas o pouco interesse que ela tem é porque eu não fico com raiva quando minha mãe me cutuca. Robin diz: “Uau, eu me pergunto como é que ela não fica com raiva?” [risos] “Tem que ter alguma coisa aqui.” Esse tipo de influência sobre os outros é principalmente pelo exemplo, pelo que fazemos.

Aspirações ou consideração fervorosa que temos por cada uma das Três Jóias

A terceira distinção tem a ver com as aspirações ou consideração fervorosa que temos por cada um dos Três joias. Em outras palavras, tem a ver com a forma como mostramos nossa consideração por eles. Como mostramos nosso sentimento de conexão com eles.

Respeito ao Buda

Com o Buda, pretendemos fazer ofertas. Desenvolvemos devoção e respeito por eles e mostramos nosso respeito e gratidão fazendo ofertas e por oferecendo treinamento para distância serviço. Respeitamos suas qualidades e a partir disso, queremos oferecer serviço, e queremos fazer oferecendo treinamento para distância. É como se você conhecesse alguém que é muito legal e automaticamente você quer começar a fazer coisas por eles. Em outras palavras fazendo ofertas e mostrando respeito ao Buda não é algo que temos que fazer. Não é o caso de você ser apenas um bom budista se fizer isso. “Ok, eu vou comprar algumas maçãs e colocá-las no altar se for preciso.”

Não é esse tipo de coisa. Em vez disso, é como quando você pensa nas qualidades de uma pessoa que você realmente gosta, então você quer sair e comprar presentes para ela. Você quer fazer favores para eles porque gosta muito deles. Este é o mesmo tipo de atitude que você desenvolve em relação ao Buda. Ao ver as qualidades do Buda, sentimentos de carinho, consideração e respeito vêm, para que a gente queira oferecer serviço e fazer as coisas.

Fazendo oferecendo treinamento para distância não significa apenas oferecendo treinamento para distância coisas no altar. Lembre-se que a melhor forma de oferecer atendimento ao Buda é ajudar os seres sencientes. É isso que faz o Buda o mais feliz. Essa é toda a razão pela qual o Buda tornou-se um Buda— é para o benefício dos seres sencientes, não para que ele possa obter maçãs e laranjas e velas e incenso. Se ajudarmos outros seres sencientes, isso é o melhor oferecendo treinamento para distância que podemos dar ao Buda.

Respeito ao Dharma

Mostramos nossa consideração pelo Dharma colocando-o em prática, usando-o para transformar nossas mentes, para torná-lo manifesto em nossa mente. Isso não significa que temos nossa mente e colocamos o Dharma em cima dela. Não é como um sanduíche de mortadela. É mais como quando você coloca corante alimentar na água, toda a água fica rosa. Misturamos nossa mente com o Dharma para que nossa mente se torne o Dharma. Para que tudo o que estamos estudando que soe tão acadêmico e intelectual agora, na verdade se torne nossa personalidade. Parece intelectual porque não estamos familiarizados com isso. Mas quando começamos a colocá-lo em prática e ele se torna nós, deixa de ser intelectual.

É como quando você estuda mecânica de automóveis. Para mim, estudar mecânica de automóveis é uma busca intelectual. É definitivamente no nível do intelecto. Estou completamente enferrujado em mais de uma maneira quando se trata disso. Mas este não é o caso de alguém que é treinado como mecânico de automóveis - eles desmontam as coisas e as montam novamente, e podem fazê-lo enquanto estão pensando em outra coisa, simplesmente pela força do hábito e da familiaridade. Da mesma forma, podemos misturar nossa mente com o Dharma praticando-o e fazendo a mente ir daqui para lá. É da mesma forma que o mecânico de automóveis o fez passar do intelecto ao hábito.

Respeito pela Sangha

A forma como mostramos respeito pelo Sangha é praticando junto com eles, juntando-se a eles em seus esforços para fazer do Dharma uma força viva. O derradeiro Sangha que somos tomando refúgio são naturalmente seres que têm realização direta. Mas aqui, estamos falando de fazer uma comunidade viva. O que tentamos fazer é ajudar outros praticantes de Dharma, praticar junto com eles e ajudá-los em seu trabalho de Dharma.

Às vezes as pessoas pensam que o budismo é muito individualista. Você vem para uma palestra de Dharma; todo mundo senta e medita, e depois que você se dedica todo mundo vai embora e ninguém nunca se conhece. Não é assim que deveria ser. Claro que cada um de nós tem seu próprio fluxo mental individual, e nosso meditação é solitário, mas chegamos e meditar juntos e compartilhar muita energia dessa forma. Quando discutimos coisas juntos e quando as pessoas fazem perguntas, expressam suas dúvidas e explodem em sua frustração, elas estão compartilhando com outras pessoas. Aprendemos uns com os outros e ajudamos uns aos outros dessa forma.

Da mesma forma, quando as pessoas estão fazendo projetos de Dharma e tentando fazer o Dharma acontecer organizando as coisas, então nós ajudamos. Juntos, fazemos funcionar, e nós mesmos nos beneficiamos. Eu acho que é muito útil aqui não pensar em nossa prática como uma coisa individual. Claro que temos nosso meditação almofada em um lugar tranquilo e agradável em nossa casa. Isso é legal, e essa é a nossa coisinha particular. Mas vivemos em um mundo interdependente. Dependemos muito uns dos outros. Nos relacionamos uns com os outros. Nossa prática realmente precisa trazer isso à tona, especialmente em nossa sociedade, onde as pessoas geralmente se sentem tão perdidas e desconectadas. Portanto, é muito importante em nosso cenário de Dharma compartilhar e ajudar uns aos outros, e praticar juntos.

Uma pessoa me ligou na semana passada e disse: “Eu realmente quero meditar todos os dias, mas eu simplesmente não consigo me sentar e fazer isso, então eu digo a mim mesmo: 'Você não se ama o suficiente para meditar todo dia?'". Claro que ela não meditar todos os dias, então a resposta óbvia é “Não, eu não me amo o suficiente para fazer isso”. Então ela disse: “Bem, como eu faço isso?” Comecei a falar sobre o benefício de vir e estar com um grupo porque aqui estão muitas outras pessoas que estão fazendo isso. Você pega energia deles. Você ouve sobre suas experiências. Você pode aprender coisas com eles e fazer parte de toda a energia do grupo. Mas ela não gostou da minha resposta. Envolvia muito tempo. [risos] Ela parecia esperar que eu fosse capaz de mudar completamente anos de hábito em cinco minutos. Eu não tenho essa habilidade.

[Nota: esta é uma gravação parcial. Infelizmente o final da palestra não foi gravado.]

Este ensino é baseado na lamrim ou O Caminho Gradual para a Iluminação.

1. “aflições” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩