Obter ofertas adequadamente e definir a postura correta

Avaliações

• Objetivo do curso
• Consistência da prática

LR 005: Revisão (download)

Cem mil ofertas

• Benefícios da prática
• Razão para o oferecendo treinamento para distância

LR 005: 100,000 (download)

Obtendo ofertas corretamente

• Tornando significativo ofertas
• Intenção da doação

LR 005: Obtenção (download)

Sentado na postura de oito pontos

• Corpo postura
• Tomar refúgio e gerando bodhicitta

LR 005: Preliminares 3 (download)

Visualização de refúgio

• Imagem mental
• Visualização elaborada

LR 005: Visualização (download)

Atitude de cautela

• Entendendo as desvantagens do samsara
• Qualidades do Joia Tripla

LR 005: Refúgio (download)

Resumo

• Revisão dos ensinamentos

LR 005: Revisão (download)

Perguntas e respostas

• Buda como o centro
• Afastando-se dos objetos dos sentidos
• Verificando nossos sentimentos

LR 005: Perguntas e Respostas (download)

Avaliações

lamrim é um caminho gradual - algo que desenvolvemos gradualmente em nossa mente. Este curso é para tentar dar a você uma visão geral do caminho budista para que, quando você encontrar outros ensinamentos, ou quando fizer cursos curtos e assim por diante, você saberá onde colocar o que aprendeu em termos de todo o caminho. .

Esta visão geral irá ajudá-lo a preencher as lacunas. Muitos de vocês tiveram ensinamentos no passado, mas não foram capazes de colocá-los todos juntos em uma estrutura consecutiva. Estou tentando preencher as lacunas para que você possa fazê-lo. Então está levando muito tempo e eu quero pedir que você tenha paciência comigo. Minha intenção ao fazer este curso foi, como eu disse, dar uma visão geral e preencher as lacunas. Se eu for rápido, não cumprirei nenhum desses propósitos. Acabaria sendo outro curso curto e você ficaria, novamente, sem uma estrutura e muitas lacunas. Eu não posso te dizer quando isso vai acabar. Mas, como na maioria das coisas na vida, devemos nos preocupar com o processo de assimilar os ensinamentos e não com o objetivo de terminá-los.

Muitas vezes, quando entramos em um retiro, estamos ansiosos para ir, mas assim que começamos, contamos quantos dias nos restam porque mal podemos esperar para terminar. Estamos sempre muito orientados para o objetivo. Aqui, estamos realmente tentando trabalhar no aprendizado do caminho como um processo gradual. Espero que, ao fazê-lo lentamente, os propósitos que descrevi sejam cumpridos. Até agora, falamos sobre as qualidades dos compiladores, as qualidades desse ensinamento em particular (o Lam-rim), o fato de ser configurado como um caminho gradual para que saibamos onde todos os outros ensinamentos que ouvimos se encaixam no caminho. Isso nos ajuda a evitar nos tornarmos sectários. Mostra-nos como todos os ensinamentos se encaixam em um caminho a seguir.

Também cobrimos:

• Como o Lam-rim deve ser estudado e ensinado
• Qualidades do professor e como selecionar um professor qualificado
• Qualidades de um aluno para que saibamos desenvolvê-las gradualmente dentro de nós mesmos
• Como ouvir os ensinamentos, os benefícios de ouvir os ensinamentos
• Como ouvir sem as falhas dos três vasos
• Como dar os ensinamentos
• A etiqueta que está envolvida por parte do aluno e por parte do professor

E então eu tirei uma sessão para descrever a você toda a estrutura do budismo cobrindo:

• A corpo e mente
• Reencarnação e carma
• existência cíclica e renascimento

Mesmo que o Lam-rim é dito ser um caminho gradual, na verdade, requer o conhecimento de todo o caminho. Não é ensinado como no sistema ocidental, onde as coisas estão em ordem sequencial. Com o Lam-rim, quanto mais você entende o começo, melhor você entende o fim; quanto mais você entende o fim, melhor você entende o começo.

Consistência na meditação

Na última sessão, comecei a entrar nas práticas preparatórias e como construir um meditação sessão. Lembre-se disso meditação deve ser feito diariamente. Você pode fazer meditação retiros - com quatro a seis sessões por dia - mas é muito importante ser muito consistente em suas sessões diárias, fazer algumas meditação todos os dias, se você está doente ou não, se você está com pressa ou não. Mantenha a consistência e seja muito paciente consigo mesmo.

Você tem que encontrar a quantidade certa de esforço em seu meditação. Você não quer se esforçar tanto a ponto de ficar estressado. Por outro lado, você não quer ser preguiçoso e não usar todo o seu potencial. É um processo de encontrar um equilíbrio delicado dentro de nós. Isso é algo que temos que aprender por tentativa e erro.

Antes de começarmos o meditação sessão, primeiro limpamos a sala para proporcionar um ambiente limpo para nós mesmos e para convidar os Budas e bodhisattvas.

E então arrumamos o altar. Descrevi como configurá-lo, onde colocar as diferentes imagens e assim por diante e as razões para fazer isso. Então conversamos sobre como fazer ofertas.

Cem mil ofertas

Aliás, quando você faz o seu práticas preliminares, existem certas práticas que muitas pessoas fazem 100,000 vezes, para purificar e acumular potencial ou mérito positivo. A prática de fazer 100,000 tigelas de água ofertas é um deles.

Outros incluem recitações de refúgio, prostrações e mandala ofertas. Você não tem que fazer 100,000. Não se preocupe. Você não precisa fazer isso amanhã. Mas só para que você saiba que é uma prática muito benéfica, tão benéfica que muitas pessoas realmente se comprometem a fazer 100,000. A razão para fazer 100,000 vezes, como disse um professor, é que isso lhe dá a oportunidade de fazer certo. Em outras palavras, oferecer algo realmente totalmente ou curvar-se totalmente ao Buda, é realmente preciso muita prática.

Fazendo ofertas significativas

Nós, americanos, às vezes ficamos tão presos aos números. Somos tão orientados para a produção – “Quero fazer 100,000. Eu fiz quantos milhares hoje, e então isso multiplicou por quantos dias…” Estamos tão preocupados com os números e quanto tempo isso vai levar, como se estivéssemos produzindo mérito em uma linha de produção.

Esquecemos completamente as atitudes que estamos tentando gerar e o sentimento de confiança no Buda, a vontade de fazer ofertas, a alegria em fazê-los, ou a humildade com que queremos mostrar respeito ao objetos de refúgio.

É realmente importante não ficar tão preso aos números, mas realmente olhar para o significado. Por exemplo, quando você assiste Lama Zopa prostrado, ele ficará sentado ali por um minuto. Então ele faz sua prostração, e ele o faz tão lentamente, realmente se concentrando em tudo, de modo que uma prostração seja realmente significativa. Considerando que, o resto de nós se prostra rapidamente e nossa mente está em todo lugar. Não devemos ficar tão presos à formalidade. Tente se concentrar no significado, mesmo que isso signifique fazer menos.

Segunda prática preparatória: obter as ofertas corretamente e organizá-las bem

A segunda das seis práticas preparatórias é obter o ofertas corretamente e organizando-os bem. Eu falei sobre como organizá-los bem. Agora eu quero falar sobre como obtê-los corretamente. Existem duas maneiras de olharmos para os tipos de coisas que não devemos oferecer – coisas que obtemos desonestamente.

Essa desonestidade pode ser em termos de:

• Obter coisas roubando, mentindo e outras ações negativas como essa.
• Oferta coisas com a motivação errada, por exemplo, oferecendo treinamento para distância a fim de obter reputação para que todos possam vir à sua casa e dizer: “Oh, uau, você tem um altar tão chique!”

Às vezes isso acontece em nossa mente. Queremos fazer um altar realmente impressionante - não porque realmente consideremos o Buda com algum respeito especial - mas porque queremos que todos os nossos amigos nos respeitem por termos estátuas e antiguidades tão caras.

Na verdade, diz nas escrituras que não devemos diferenciar entre uma estátua cara e uma estátua barata quebrada. o Buda'S corpo está além do valor.

Portanto, não devemos olhar para uma estátua e dizer: “Esta estátua é linda. Custou $ 10,000 e eu comprei em uma loja muito cara. Mas aquela estátua é muito feia – está quebrada e é barata!”

Não estamos olhando para o material da estátua. Se o fizermos, trata-se basicamente de Buda estátuas como fazemos carros. Nossa prática espiritual nos ajuda a ir além disso.

Pensamos no Buda estátua como uma representação da forma iluminada. Ele nos lembra das qualidades do Buda para que geremos essas qualidades em nós mesmos.

Fazendo oferendas com um coração puro

Aqui está uma história muito interessante sobre como fazer ofertas com a motivação errada. Um eremita estava nas montanhas e seu patrono viria naquele dia trazer comida e oferecer-lhe coisas. Então o eremita pensou: “Vou deixar meu altar muito bonito”. Então ele limpou tudo e colocou extra oferecendo treinamento para distância tigelas. Ele fez tormas extras e decorou tudo muito bem.

Assim que ele terminou, de repente, ele percebeu que sua motivação era impressionar seu patrono para que ele pudesse obter mais coisas. Assim que ele percebeu o quão podre era sua motivação, ele pegou um pouco de terra do chão em sua caverna e jogou por todo o altar.

Naquela época, havia outro eremita em outro lugar que tinha poder psíquico e ele viu esse primeiro eremita fazer isso, e ele disse: “Essa pessoa acabou de fazer um oferecendo treinamento para distância. Essa pessoa apenas praticou o Dharma jogando terra no altar.”

O que ele estava fazendo naquele momento não era jogar sujeira no Buda. Ele estava jogando a sujeira em sua própria motivação podre.

Quando oferecemos coisas, vamos fazê-lo com um coração realmente puro de confiança no Joia Tripla. Faça sem apego às coisas ou esperando receber reputação ou obter coisas de outra pessoa.

É bom antes de você fazer o seu ofertas fazer uma pausa e realmente tentar gerar a intenção altruísta e verificar sua motivação antes de fazê-lo.

Fazer ofertas desonestas - os cinco meios de subsistência errados

Há outra maneira pela qual podemos obter e fazer ofertas de forma desonesta – de acordo com os cinco meios de subsistência errados. Existem cinco subcategorias.

1. Oferendas obtidas por bajulação

Temos um amigo e o bajulamos: “Ah, você é tão legal! Você é tão generoso! Você é tão gentil!" E a razão pela qual os estamos elogiando é com a esperança de que eles gostem de nós e depois nos dêem coisas. Então o problema não está em elogiar alguém. O problema é elogiá-los com a intenção de lisonjeá-los para que você obtenha algo para si mesmo.

E fazemos isso o tempo todo. Ser gentil com outras pessoas com a intenção de que elas gostem de nós ou nos dêem algo.

Mesmo na época do Natal, quando você dá um presente ao carteiro e ao jornaleiro, você realmente dá a eles porque gosta deles e quer que sejam felizes? Ou você dá a eles porque quer que eles entreguem sua correspondência e não estraguem?

Qual é realmente a nossa intenção? Estamos dando com uma mente honesta ou para lisonjeá-los para obter algo para nós mesmos? Qualquer coisa obtida por meio de bajulação que usamos para fazer um oferecendo treinamento para distância é algo obtido através de um dos cinco meios de subsistência errados.

2. Oferendas obtidas por meio de dicas

Isso é algo que fazemos muito. “Ah, você sabe, o que você me deu no ano passado foi muito, muito útil!” significando: "Por que você não me dá novamente este ano!" [risada]

De todas as formas, deixamos dicas. “Nossa, isso é realmente útil! Onde você conseguiu isso? É tão difícil para mim ir lá e conseguir.” Dizemos essas coisas com a intenção de manipular de alguma forma a outra pessoa para que ela nos dê o que queremos.

Não estou falando de agradecer genuinamente a alguém por algo que fez por nós. Isso é uma coisa. Mas quando agradecemos a eles com a intenção de deixar uma dica para que eles façam isso de novo, então esse é um dos cinco meios de subsistência errados.

3. Oferecendo um pequeno presente para receber um presente maior

Você dá ao seu chefe um pequeno presente com a esperança de que ele lhe dê um grande bônus. Ou durante o Natal, dando a alguém um pequeno presente com a intenção de que ele abra o nosso presente depois de já ter nos dado um que vale mais. Ou dar algo à sua avó com a esperança de que ela deixe seu legado. Dar de pequenos presentes, não porque realmente nos importamos, mas para receber mais do que damos, é uma forma de suborno, não é? Eu te dou algo para que você me devolva algo em troca.

4. Usando métodos coercitivos

Isso acontece quando colocamos as pessoas em tal situação que elas devem nos dar algo. Isso depende muito da nossa motivação.

Se eu lhe der um grande ensinamento sobre o mérito da generosidade com a intenção de atingi-lo com uma cesta de doações quando você estiver partindo, então isso seria um meio de vida errado da minha parte. Porque minha intenção é fazer você sentir, depois de ter esse ensinamento, que você não pode sair da sala com a consciência tranquila sem dar. [risada]

Sempre que manipulamos as pessoas dessa maneira, estamos forçando as pessoas a fazer caridade, mesmo que façamos isso com um belo sorriso no rosto, parecendo completamente inocentes.

5. Obtendo coisas através da hipocrisia

Isso é fingir ser algo que você não é. Imagine que você venha e eu decido fazer uma grande oferta e tirar meu dorje, sino e tambor, e vestir roupas grandes e queimar coisas, e fazer todo tipo de extravagância para fazer você pensar: “Uau, ela deve ser uma ótima praticante tântrica! eu vou fazer ofertas. "

Fingindo ser um grande praticante quando você não é para obter ofertas está sendo um hipócrita em sua prática. Quando seu patrono vem, ou alguém que faz ofertas vem, então, de repente, você começa a praticar muito. De repente, você começa a parecer um praticante muito puro e se comporta adequadamente. Mas assim que seu patrono está fora, você está mentindo e roubando e sendo rude e imprudente novamente.

Lembro-me da primeira vez que ouvi esse ensinamento sobre os cinco meios de subsistência errados, fiquei tão chocado porque, quando criança, fui ensinado que essas eram coisas que eu deveria fazer para conseguir as coisas.

Em outras palavras, é muito rude pedir às pessoas que lhe dêem algo diretamente, mas não há problema em sugerir, não há problema em bajular, não há problema em dar a elas um pequeno presente para que elas lhe dêem um grande. Não há problema em fazer todas essas coisas. Mas perguntar diretamente a uma pessoa seria muito rude. Não nos foi permitido fazer isso. Lembro-me de pensar como isso é curioso – como todas essas formas desonestas de obter coisas estão tão profundamente arraigadas em nossa sociedade!

Oferecendo nossa prática

Se conseguirmos algo desses cinco meios de subsistência errados e os oferecermos aos Buda, não é puro oferecendo treinamento para distância. O que agrada o Buda é não ter o material no altar. O que agrada o Buda mais é a nossa própria prática.

Se usarmos todos os tipos de métodos desonestos e motivação desonesta para obter coisas e depois oferecê-las, nossa prática é muito impura e, portanto, o oferecendo treinamento para distância é impuro.

Quando estamos oferecendo treinamento para distância uma substância no altar, estamos realmente oferecendo treinamento para distância nossa prática. Nós não somos oferecendo treinamento para distância um material. o Buda não precisa da vela, mas o que agrada o Buda é se praticarmos corretamente, se conseguirmos a vela de maneira adequada.

Isso é algo para se pensar – revisar nossas vidas e ver como conseguimos as coisas que temos. Quanto usamos essas cinco maneiras de ganhar presentes ou coisas de outras pessoas ou influenciar outras pessoas? E então tente pensar como podemos cultivar uma motivação mais honesta, compassiva e gentil em relação a essas pessoas, de modo que a forma como interagimos com elas venha de um coração realmente gentil e não de qualquer método desonesto.

Terceira prática preparatória: Sentado na postura de oito pontos, em um estado de espírito positivo, refugie-se e gere bodhicitta

Sentado na postura de oito pontos: são sete pontos referentes à postura física e o oitavo ponto refere-se à atitude mental.

1. As pernas

Em termos de postura física, o ideal a ser almejado (mas temos que modificá-la de acordo com nossa capacidade física) é sentar na posição vajra. Isso às vezes é chamado de posição de lótus, mas do ponto de vista budista, não é chamado de “lótus”, é chamado de “vajra”. Você coloca a perna esquerda na coxa direita e depois a perna direita na coxa esquerda.

Agora, muitas pessoas não podem fazer isso. Dói demais. Então você pode sentar de pernas cruzadas. Você pode sentar-se em um meio-vajra - com a perna esquerda para cima na coxa direita e a perna direita para baixo.

Você pode sentar de pernas cruzadas no estilo indiano como o que fizemos no jardim de infância. Você pode se sentar na posição de Tara, onde suas pernas não estão cruzadas, mas você tem a perna esquerda dobrada e a perna direita bem na frente dela. Isso também é muito confortável.

Sente-se em uma almofada. Isso evita que suas pernas adormeçam.

Se você se sente desconfortável sentado em qualquer uma dessas maneiras, sente-se em uma cadeira. Tudo bem, porque nem todos somos grandes meditadores desde o primeiro dia. Leva tempo. É bom se você puder lentamente tentar sentar-se em uma posição vajra; talvez faça isso por 30 segundos ou um minuto ou cinco minutos no início do seu meditação sessão. Sentar-se em uma posição perfeita cria algum tipo de impressão em sua mente para que, gradualmente – à medida que você melhora física e mentalmente – você possa fazê-lo por mais tempo.

Fique confortável

É importante estar confortável em seu meditação postura durante a maior parte de sua sessão porque você está tentando trabalhar com sua mente. Meditação é o que você faz com sua mente, não tanto com seu corpo.

Mas como eu disse no retiro, não se deite quando você meditar. É um hábito muito ruim para entrar. É muito parecido com dormir e você provavelmente vai acabar dormindo.

Queremos que nossa mente esteja alerta quando meditar. Então, devemos tentar ter o nosso corpo em posição de alerta. Quando você vai para a universidade, você não se deita no chão e ouve seus professores. Quando você faz seus exames, você não se deita.

Se você tem alguma doença física incrível, que algumas pessoas têm, em que sentar com as pernas cruzadas ou sentar em uma cadeira é muito doloroso, então deite-se. Ou quando você está doente e está tentando meditar mas você não pode sentar e depois deitar. Mas em circunstâncias normais, tente sentar-se ereto, se puder.

2. As costas

A segunda da posição de sete pontos é ter uma posição vertical corpo, para ter a coluna ereta. É muito útil imaginar que você está sendo puxado por uma corda do alto da cabeça que o ajuda a manter as costas retas.

3. Os ombros

O terceiro ponto é ter seus ombros nivelados. Você não quer que eles caiam para a frente; você não os tem de volta como no exército. Mas eles estão nivelados e você está sentado ereto.

4. As mãos

O quarto ponto é ter a mão direita à esquerda, cerca de quatro dedos abaixo do umbigo. Seus polegares estão se tocando, formando um triângulo, que os coloca mais ou menos na altura do umbigo. Suas mãos estão no seu colo e contra o seu corpo.

Sentar-se nesta posição ajuda a circulação das energias internas em seu corpo. E como nossa mente está relacionada a essas energias internas, se as energias circularem bem, então a mente se torna mais manejável. E a propósito, com seus braços, há um pouco de espaço entre seus braços e seu corpo. Eles estão confortavelmente relaxados para que o ar possa circular.

5. Os olhos

Abaixe os olhos. Se for possível, mantenha os olhos um pouco abertos. Em primeiro lugar, porque a luz entrará e isso impede que você durma. Em segundo lugar, meditação é puramente uma coisa mental. Não é feito com uma consciência visual.

Se sua consciência visual ainda está funcionando (há luz entrando em seus olhos) e você pode meditar, então você está realmente desenvolvendo a capacidade de meditar enquanto você está tendo alguns estímulos sensoriais. Isso o ajudará muito durante o intervalo, quando você estiver andando, para que você ainda possa manter a visualização ou manter a atenção plena na respiração.

Você olha para baixo – às vezes eles dizem para a ponta do nariz, mas isso não significa vesgo porque você vai ficar com dor de cabeça. Você pode olhar para baixo, mas seus olhos não estão realmente focados em nada. É apenas colocar os olhos em algum lugar para que você não preste mais atenção aos estímulos visuais, mas realmente confie na consciência mental. Não revire os olhos de volta na órbita.

6. A boca

Mantenha a boca fechada, a menos que esteja resfriado ou algo assim. E mantenha-o em uma posição relaxada.

7. A língua

Faça com que sua língua toque o palato superior. Isso evita um forte fluxo de saliva.

8. A atitude

Antes de nós meditar, temos que verificar nosso estado de espírito e ver o que está acontecendo em nossa mente. Você não apenas senta e começa a meditar agora mesmo. Mas você tem que sentar e verificar: “Em que estado de espírito estou?” É por isso que é recomendado fazer um pouco de respiração meditação e você verifica: “Estou sob a influência de apego? Estou com raiva agora? Estou com ciúmes? Estou dormindo?”

Verifique o que está acontecendo em sua mente agora.

Sua mente está realmente dispersa - sob a influência de um monte de apego? Sonhar acordado com todo tipo de coisa que você preferiria fazer do que meditar — pizza e bolo de chocolate, namorados e namoradas, boliche e montanhas, ou seja lá o que for.

Em vez de deixar a mente vagar excitada ou agitada, faça o meditação respiratória para acalmá-lo.

Se você está com raiva quando se senta para meditar, então você tem que meditar um pouco de paciência para acalmar sua mente e se livrar do raiva.

Se você não lidar com essas coisas no início, então quando você começar a fazer o meditação, eles continuarão aparecendo e definitivamente o distrairão do objeto de meditação.

Se você se sentar e estiver adormecendo, então quando estiver fazendo a respiração meditação, você pode inalar a luz e exalar a fumaça. Todo aquele peso de corpo e mente, você imagina como exalando na forma de fumaça. E então você inala luz — essa é uma mente muito alerta e todas as boas qualidades que você deseja desenvolver. Você imagina aquela luz permeando seu corpo e mente.

Ou você pode imaginar uma luz muito brilhante localizada entre seus olhos. Uma luz realmente brilhante que ilumina completamente o seu corpo e mente por completo. Isso ajuda a dissipar a mente embotada.

Então, faça um pouco de respiração meditação no início para colocar sua mente em um estado de espírito neutro - para fazer a transição de correr o dia todo para sentar e tentar direcionar sua mente para um objeto positivo.

Às vezes, a respiração meditação é um todo meditação nele mesmo. Neste contexto específico, estamos falando sobre isso como uma preparação para fazer o orações e para o seu sessão de meditação analítica.

Então temos que toma refúgio e gerar bodhicitta. Agora entramos na visualização do refúgio. Este é um ensino bastante extenso, este ensinando sobre refúgio, e na verdade o assunto do refúgio surge muito mais tarde no Lam-rim. Então vou explicar brevemente para você ter uma ideia…

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita.]

…A ideia é que quando você ouvir algo, tente praticá-lo o melhor que puder, mas não espere entender tudo. Não espere que você faça isso perfeitamente. Temos que tirar nossa mente dessa educação ocidental orientada para a realização e realmente ver o aprendizado do Dharma como um processo.

Na educação do Dharma, não é suficiente ouvir um ensinamento uma vez e dizer: “Oh, eu ouvi esse ensinamento. Olha, eu tenho meu caderno. Eu sei exatamente como fazer a visualização. Eu sei exatamente quais são os pontos no meditação. Então eu não preciso ouvir de novo.”

Na educação ocidental, uma vez que você tenha todas as informações escritas, você não precisa ouvi-las novamente. Para o Dharma, isso não é verdade. Não é uma questão de obter a informação. É uma questão de meditar.

E assim, nas primeiras vezes em que você ouve um ensinamento, você está ocupado fazendo anotações porque está tentando obter a informação. Quanto mais você ouve o mesmo ensinamento, então você pode largar a caneta e começar a realmente contemplar enquanto ouve o ensinamento.

Você passa a ter um sentimento realmente profundo em você quando está ouvindo. Esta é uma abordagem muito diferente para a educação. É uma abordagem experiencial. Você deve ter uma experiência quando ouve o ensinamento do Dharma, não apenas coletando informações.

Então, isso é um pouco desviado, mas espero que ajude vocês quando começarmos a falar sobre refúgio aqui, para que vocês comecem a entender que é um entendimento que desenvolvemos muito gradualmente.

O refúgio do Dharma

Na lição que tivemos sobre renascimento e carma, havíamos falado sobre nossa mente estar sob a influência da ignorância, apego e raiva. Por essas aflições,¹ fazemos ações com nossos corpo, fala e mente que deixam marcas em nosso fluxo mental.

Então, no momento da morte, devido à propulsão do carma, devido ao apego de nossa mente ignorante e apegada, ansiamos por outra corpo, agarrar-se a outro corpo, e as carma amadurece e nos lança em um determinado corpo. E assim a existência cíclica continua de um renascimento para o próximo.

Agora, a maneira de parar isso é parar a causa da existência cíclica, que é a ignorância – esse mal-entendido fundamental de quem somos, como existimos e como fenômenos existir.

Com uma mente ignorante, sobrepomos uma forma de existir à realidade que ela não tem. O que precisamos desenvolver é a mente sábia que vê que nossa superposição nunca existiu e nunca existirá. Em outras palavras, vemos a completa falta de nossa sobreposição, vemos o vazio (a ausência de todo aquele modo fantasiado e superposto de existir). Assim, com sabedoria, cortamos a raiz da ignorância.

A sabedoria é a essência da quarta nobre verdade, a verdade do caminho. Com o caminho, cortamos as duas primeiras nobres verdades do sofrimento e suas causas e alcançamos a terceira nobre verdade, que é a verdade da cessação, ou seja, a ausência do sofrimento e suas causas, o vazio do sofrimento e suas causas. . Então, essas duas últimas nobres verdades - a caminho verdadeiro e a verdadeira cessação – esses dois são o refúgio do Dharma.

Quando dizemos: “Eu toma refúgio no Dharma”, é isso que estamos tomando refúgio in. O caminho (ética, concentração e sabedoria) e o resultado (cessação de todos os sofrimentos e suas causas) são o verdadeiro refúgio do Dharma.

O texto, os ensinamentos e as escrituras que explicam como desenvolver esse caminho e obter a cessação são o Dharma convencional. O verdadeiro Dharma são essas próprias realizações.

O refúgio de Buda

Se entendermos isso, entenderemos quem é o Buda é, ou quem são os budas. Budas são seres que têm as verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros desenvolvido ao máximo em seus fluxos mentais. Budas que estão fundando budas - como Shakyamuni Buda que ensinaram o Dharma em um período histórico quando não estava visivelmente presente no mundo - são os expositores do Dharma, aqueles que nos mostram o caminho para alcançar a cessação. Então esse é o Buda refúgio.

O refúgio da Sangha

A Sangha refúgio refere-se a todos os ajudantes no caminho. As pessoas com a percepção inicial, percepção direta da vacuidade e que têm algum nível de cessação. Em outras palavras, eles têm alguns níveis do Dharma real, das verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros em seu próprio fluxo mental. Esses seres altamente realizados são os verdadeiros ajudantes no caminho. Os monges e as monjas são seus estandartes ou seus representantes. Mas quando dizemos que toma refúgio no Sangha, é realmente tomando refúgio nesses seres que têm a percepção direta do vazio. Não estamos nos referindo aqui a monges e monjas.

O Guru encarna as Três Jóias de refúgio

Nós temos estes Três joias de Refúgio - o Buda, o Dharma e o Sangha. Você notará que sempre dizemos primeiro: “Eu toma refúgio no guru.” Então, algumas pessoas perguntam: “Os tibetanos têm quatro joias de refúgio? O que há de errado com eles? Todos os outros budistas têm três—Buda, Darma e Sangha. Três não é bom o suficiente?”

A resposta é que os tibetanos ainda têm Três joias de refúgio, mas eles vêem o guru como a personificação de todos os três. o guru incorpora o Buda, Darma e Sangha.

A guru é considerado especial aqui porque é nosso mestre espiritual isso nos dá Acesso a todas as inspirações, desde o Buda descendo pela linhagem até os dias atuais. o mestre espiritual fornece a ligação entre o Buda e nós através desta transmissão de inspiração de geração em geração.

Já falamos muito sobre a importância de uma linhagem pura. Sobre como sentimos que estamos caminhando em um caminho historicamente espiritual, de geração em geração - não no caminho do sangue, mas no sentido da inspiração do Buda passando de professor para aluno, de professor para aluno.

Então, nosso professor é muito conceituado porque são eles que nos dão Acesso a essa linhagem. Mas eles não são um quarto objeto de refúgio.

Visualização de refúgio

Na visualização de refúgio, lembre-se de que isso está em um nível imaginário. Não espere ver nada com seus olhos. Se eu disser: “Pense em sua mãe”, você pode ter uma imagem de sua mãe com muita facilidade em sua mente. A visualização refere-se apenas a essa imagem que vem à sua mente. Se eu disser: “Pense no seu local de trabalho”, então essa imagem vem à sua mente.

No contexto tomando refúgio, visualizar isto ou aquilo significa apenas aquela imagem mental que vem à sua mente. Isso não significa que você vê tudo vibrantemente claro com seus olhos. Significa apenas imaginar.

Estamos tentando visualizar coisas que nos melhorarão espiritualmente. Então vamos visualizar os três objetos de refúgio e, em seguida, gerar a atitude para realmente toma refúgio neles.

A visualização elaborada

Há um grande trono e em cima dele você tem cinco tronos menores - um no centro, um na frente, um lado, um atrás e o outro lado.

No trono grande, no trono central menor (que é um pouco mais alto que os outros quatro tronos), você imagina sua raiz mestre espiritual sob a forma de Buda. Você não está levando seu mestre espiritualpersonalidade e imaginando-os como o Buda, mas você está tentando se conectar com o que é a essência do seu mestre espiritual.

A essência do seu mestre espiritual não é o seu senso de humor. Não são eles acariciando sua cabeça. Não é o olhar gentil deles.

Sua essência é a compaixão. Sua essência é a sabedoria. Você não está imaginando a personalidade de seu professor como o Buda mas as qualidades de seu professor aparecendo como o Buda. Então é como ver seu professor de uma forma pura. Então seu professor raiz (raiz guru) está na forma de Buda.

Então, no trono em frente ao seu professor raiz, você tem todos os seus outros mestres espirituais – todos os outros professores dos quais você recebeu os ensinamentos diretamente e com quem você fez essa conexão estão na frente em sua forma normal. Você também pode visualizar sua raiz guru lá em sua forma normal.

À esquerda do Buda no grande trono (à sua direita, se você estiver de frente para o Buda), você tem Manjushri e todos os lamas ou mestres espirituais da profunda linhagem em um trono menor. Esta é a linhagem de ensinamentos que enfatiza principalmente a sabedoria, enfatiza principalmente a vacuidade. Essas linhagens lamas é claro que temos todas as técnicas diferentes, mas essa tradição enfatiza o aspecto de sabedoria do caminho. Você tem a linhagem lamas como Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, até Lama Tsongkhapa e os geshes Kadampa, e assim por diante.

À direita do Buda no grande trono (à sua esquerda, se você estiver de frente para o Buda), você tem Maitreya e todos os professores da vasta linhagem enfatizando os ensinamentos sobre bodhicitta, no altruísmo, na compaixão, em um trono menor. E aqui você tem Maitreya, Asanga, e descendo a linha para Lama Tsongkhapa e os mestres Kadampa. Então você tem Lama Tsongkhapa e os mestres Kadampa de ambos os lados.

Para o trono menor na parte de trás do Buda, você tem Vajradhara cercado por todos os lamas da linhagem experiencial. Isso significaria que, se você estiver praticando divindades específicas, o lamas dessa linhagem. Como se você estivesse praticando Dorje Jigje ou Yamantaka, então visualize todos esses lamas. Ou se você está praticando Heruka, então todos esses lamas dessa linhagem.

Às vezes eles chamam a linhagem no trono de trás a linhagem das bênçãos da prática. Ou eles dizem que é Shantideva lá e todos os lamas dessa tradição. Portanto, existem diferentes maneiras de explicar o trono traseiro.

Ao redor desses cinco tronos menores, mas ainda em um grande trono, você tem círculos das diferentes divindades tântricas. Você tem círculos de todos os outros budas, como os 1,000 budas do afortunado eon ou os oito Budas da Medicina. Você tem um círculo de bodhisattvas, um círculo de arhats, um círculo de dakas e dakinis, que são seres especiais que perceberam a vacuidade e nos ajudam ao longo do caminho, e um círculo de protetores do Dharma.

Todos eles são feitos de luz, então não se preocupe em como você os vê: “Esse cara está sentado na frente daquele, então eu não consigo ver o de trás”. Tudo o que você está visualizando é feito de luz — não de formas concretas. Visualizá-los feitos de luz nos ajuda a lembrar também que nenhum dos objetos de refúgio são inerentemente existentes.

Nas laterais do lamas ou na frente deles, você tem os textos do Dharma. Aqui você tem os três objetos de refúgio. Você tem a Buda na forma de Shakyamuni no centro, a essência do que é seu professor. Também o Buda na forma das divindades meditativas e de todos os outros budas nesses círculos concêntricos. Você tem o Dharma na forma de textos que estão sentados na frente ou ao lado do lamas. Você tem a Sangha na forma dos bodhisattvas, os arhats, dakas e dakinis, e os protetores do Dharma.

Quando você tentar visualizar, não espere ter todos os detalhes claros como cristal. Se você apenas tiver uma sensação geral básica de onde todos estão sentados, isso é bom o suficiente. Como quando você está em uma festa, você não pode ver as pessoas atrás de você, mas você tem uma sensação de quem está atrás de você. É assim. Seja gentil consigo mesmo. Não se preocupe se eles têm olhos azuis ou castanhos, mas sinta o objetos de refúgio.

Então você tem todos os objetos de refúgio. Todos são feitos de luz. Eles estão todos olhando para você com uma expressão muito amigável e encantada. Isso é realmente muito importante - quando você pensa no objetos de refúgio, pense neles sorrindo para você. Não pense no Buda olhando e dizendo: “Eu vi você, você foi travesso hoje!” [risada]

Não devemos importar nossas idéias cristãs para o budismo. Lembre-se que sempre que o objetos de refúgio olhem para nós, eles nos olham com uma cara satisfeita e encantada, não com uma cara crítica e julgadora. Eles olham para nós - satisfeitos e encantados - porque eles grande compaixão, porque eles têm um coração tão gentil e amor por nós.

Além disso, eles olham para nós – muito satisfeitos – porque estão muito felizes por estarmos praticando o Dharma. Quando estamos imaginando, significa que estamos começando a praticar, não é? Mesmo que possamos nos comportar de todas as maneiras não tão agradáveis ​​em outro momento, pelo próprio fato de estarmos agora sentados para praticar e colocar nossa mente em uma boa direção, isso faz com que os budas e professores olhem para nós com um rosto gentil.

Todos são feitos de luz. Você pode imaginar que todos eles estão conversando entre si também. Eles não estão apenas sentados lá adormecendo. [risos] Todos os diferentes lamas, eles podem estar debatendo e discutindo o Dharma.

Quanto a si mesmo, você está sentado em sua forma normal. À sua esquerda você tem sua mãe, à sua direita seu pai, à sua frente todos que você não gosta e ao seu redor todos os outros seres sencientes. Todos estão olhando para o Buda. Você coloca todas as pessoas que você não gosta na sua frente, a ideia é que não podemos escapar de todas as pessoas que não gostamos. Especialmente temos que desenvolver uma atitude compassiva querendo levá-los à iluminação.

Quando fizermos o refúgio, imagine que estamos conduzindo todos os seres inclusive nossos inimigos. É realmente importante. Então você imagina que as pessoas que você não gosta de ter fé no Buda. Você imagina sua mãe e seu pai tendo fé no Buda.

Atitude de cautela, convicção e compaixão

Qual é a atitude a cultivar quando toma refúgio? Essa atitude tem alguns ingredientes principais. O primeiro aspecto é uma sensação de cautela ou temor em relação aos sofrimentos da existência cíclica, especificamente os sofrimentos nos reinos inferiores. Em outras palavras, realmente tememos ter um renascimento inferior, ou somos muito cautelosos com o perigo de ficar presos no samsara.

Quanto mais entendermos as desvantagens do samsara, mais profundo será nosso refúgio. Porque é o desejo de escapar de todos aqueles insatisfatórios condições que está nos impulsionando a ir em direção ao objetos de refúgio em busca de orientação.

O segundo aspecto é a mente de fé e confiança no Joia Tripla e sua capacidade de nos guiar. Então aqui você pode ver que precisamos de alguma compreensão das qualidades do Joia Tripla.

Tomar refúgio não é como um interruptor de luz liga e desliga. Não é se você se refugiou ou não.

Tomar refúgio é uma questão de grau - um processo - não um objetivo.

Quando você começa a praticar e faz essa visualização, provavelmente não tem muito refúgio. Você não entende muito a visualização. Você não entende muito o Dharma. Mas então, à medida que você começa a aprender todo o caminho, você começa a entender as coisas, você começa a colocá-las em prática em sua própria vida, então as coisas fazem muito mais sentido e então sua sensação de confiança no Joia Triplaa capacidade de orientá-lo realmente aumenta. Refúgio é algo que você desenvolve com o tempo.

Quanto mais você pratica, mais profundo o seu refúgio se torna, porque quanto mais você pratica, mais você se convence de que os métodos realmente funcionam e que o que o Buda disse é realmente verdade. Assim, sua confiança e sua fé crescem automaticamente de mais fracas para mais brilhantes.

A prática básica em tomando refúgio é a sensação de cautela ou pavor e confiança no Joia Tripla. E, especialmente porque queremos ser praticantes do Grande Veículo, o terceiro aspecto é ter também um senso de compaixão. Por compaixão por todos os seres sencientes que foram tão gentis conosco, queremos atingir o estado de iluminação plena para que possamos ser mais eficazes em beneficiá-los, e estamos convencidos de que somos capazes de alcançá-lo.

Assim, temos compaixão pelos outros. Nós temos o aspiração para esclarecimento. Temos a convicção de que é possível fazê-lo. Dessa forma, nosso refúgio se torna um refúgio Mahayana. Tomar refúgio, não só para prevenir os nossos próprios sofrimentos e para nos conduzir à libertação, mas também em benefício dos outros. Ao transformar nossas próprias mentes, nos tornamos mais capazes de ajudar os outros, de guiá-los no caminho da iluminação.

Antes de tudo, fazemos a visualização, pensamos nas razões pelas quais estamos tomando o refúgio — a cautela, a convicção e a compaixão. E então, dizendo as palavras “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” é apenas uma expressão natural e espontânea de nosso próprio sentimento interno.

Não são as palavras que são importantes. É cultivar o sentimento de refúgio. Então, às vezes, o que você pode querer fazer é realmente sentar e meditar sobre esses fatores de antemão para cultivar o desejo de toma refúgio e depois diga as palavras depois.

Outras vezes, ao dizer as palavras, você pode pensar nas razões e tentar desenvolver o sentimento. Não são as palavras da fórmula do refúgio que são importantes; é a sensação disso.

Não é uma questão de fé indiscriminada

Quando toma refúgio, é preciso muito questionamento interno. Muitas vezes, nosso refúgio não é realmente estável. Tomar refúgio no Joia Tripla não significa ter fé indiscriminada neles. Se nós somos tomando refúgio por uma atitude de fé indiscriminada, estamos abordando isso de maneira errada. Não é um caso de “Eu acredito em Buda, Darma e Sangha porque todo mundo diz isso e todo mundo faz isso. E mamãe e papai disseram isso.”

Estamos realmente tentando desenvolver, através de nossa própria compreensão, a consciência de suas qualidades e a consciência de todo o caminho para a iluminação. Entendendo a importância do Buda, Darma e Sangha estão em nosso próprio desenvolvimento espiritual.

Novamente, quanto mais profundo for o nosso entendimento do caminho, mais profundo será o nosso refúgio. E refúgio não é uma mente vacilante. Refúgio é uma mente muito clara. Quando eu estava em Montana, conheci um homem. Ele tinha acabado de se refugiar e estava estudando com um Geshe. Mas ele estava me dizendo que também estava pensando em se tornar católico. De alguma forma, sua mente não estava muito clara sobre o que ele acreditava.Buda é legal e eu gosto dos ensinamentos do Dharma, mas também gosto da Igreja Católica.”

Sua mente não estava muito clara sobre qual é a fonte de nossos problemas e dificuldades. O que é um guia confiável no caminho? Qual é o caminho? O que pretendemos? Sua mente não estava clara em todas essas perguntas. Foi apenas mais apanhado com o que é bom.

Muitos de nós podem inicialmente entrar no Dharma porque se sente bem. Mas o que queremos fazer à medida que progredimos é aprofundar nossa compreensão para que tenhamos uma base filosófica muito sólida para nosso refúgio. Não é só porque se sente bem. Porque Buda, Darma e Sangha sente-se bem um dia e no dia seguinte você está dizendo que Deus criou o mundo. E então você não está realmente claro em sua própria mente no que você acredita.

É algo em que temos que trabalhar porque muitas vezes nossas mentes não têm clareza sobre o que acreditamos e o que não acreditamos. Geralmente é o caso. Não devemos pensar: “Oh, eu sou ruim porque não estou convencido”.

Mas apenas reconheça o nível de clareza em nossa mente e saiba que com o tempo teremos que estudar mais e contemplar mais para descobrir: “Eu acredito em reencarnação e carma, e no vazio e na sabedoria como o caminho para a iluminação? Ou acredito que Deus me criou e que receber a graça de Deus é o caminho para a iluminação?” Então nós vamos ter que pensar sobre essas coisas.

E ao fazermos isso, nosso refúgio se torna claro. A maioria de nós cresceu em outras religiões. Às vezes, não é a rejeição de outras religiões que levamos ao budismo. Às vezes, é nossa afinidade com outras religiões que levamos para o budismo. Cada um de nós vai ser um pouco diferente. É bom estar ciente disso.

Quando você toma refúgio in Buda, Darma e Sangha, para as pessoas que se sentem próximas de Jesus ou dos profetas, isso não significa que você tenha que repudiar Jesus e dizer: “Eu não acredito mais em Jesus”. Mas você tem que ter muito claro qual é a sua base filosófica que explica quais são os problemas, quais são as causas deles, qual é o caminho para a cessação e qual é a liberação deles. Você tem essa base filosófica esclarecida e então você pode dizer: “Jesus foi um bodhisattva.” Ele tinha alguma compreensão do vazio, ele tinha alguma compreensão da compaixão, ele estava ajudando muitas pessoas.

Você ainda pode ter fé em Jesus e no exemplo que ele deu. Mas sua estrutura filosófica para isso não é que ele é o Filho de Deus, mas sim que ele era um bodhisattva aparecendo dessa forma para corresponder à mentalidade das pessoas naquele tempo histórico.

Então, se algum dos santos é realmente inspirador para você, você pode ver esses santos, mas através de uma visão filosófica budista. Tenho um carinho especial por São Francisco. Eu acho que ele é realmente notável em sua simplicidade. Se você viu o filme, Irmão Sol, Irmã Lua, você pode ver toda a sua simplicidade – quando ele pegou todos os tecidos da loja de seu pai e jogou pela janela, ele estava realmente dizendo: “Eu não sou apegado a todas essas coisas mundanas”.

Claro que isso não significa que precisamos fazer isso com a loja do nosso pai. Mas você pode olhar para o que simbolizava e reconhecer que ele tinha alguma consciência de que as coisas materiais e os prazeres dos sentidos não eram o caminho para a felicidade. Ele definitivamente tinha alguma compaixão. Então você ainda pode admirar esses seres com essas qualidades, mas vê-los dentro de um contexto filosófico budista.

Entendendo a filosofia por trás dos símbolos

Outra coisa que notei às vezes com as pessoas ao se aproximarem do budismo é que elas misturam o budismo com muitas outras coisas, de modo que seu refúgio se torna muito obscuro.

Eu estava lendo apenas um livro. A mulher parecia gostar do budismo porque gostava do símbolo de Tara. Mas, da mesma forma, ela gostava do catolicismo porque gostava do símbolo de Maria. Ela estava realmente em sua busca espiritual – procurando por esses símbolos femininos. Assim, sua mente não estava realmente preocupada com a visão filosófica — o que é sofrimento, quais são as causas, qual é o caminho e qual é o resultado. Mas sua mente estava mais focada em: “Quero alguns símbolos que façam sentido para mim”. Então tudo bem. É aí que esse autor em particular deste livro estava e foi benéfico.

Mas o que estou dizendo é que, se você tem essa ideia, não deixe por isso mesmo. Se você começar a se perguntar: “Eu acredito que Maria foi a mãe de Deus?” ou “Eu acredito em Tara como a emanação de sabedoria e compaixão?” — você tem que ter isso muito claro filosoficamente. Em outras palavras, refúgio não significa que você goste dos símbolos do refúgio.

Símbolos são símbolos. Os símbolos falam conosco, mas os símbolos representam algo por trás deles. Então nosso refúgio não deveria ser porque gostamos dos símbolos. O refúgio deve ser porque entendemos a filosofia por trás deles. E os símbolos nos ajudam a nos comunicar com essa filosofia. Isso exige muita pesquisa e trabalho com as coisas da nossa parte.

Tomar refúgio não é uma coisa fácil. É realmente um processo de desenvolvimento que se estende por anos e vidas. E quanto mais profunda for a nossa compreensão de todo o caminho, mais profundo será o nosso refúgio.

Mas devemos tentar estar atentos exatamente no que acreditamos. Tenha clareza porque quanto mais claros estivermos, mais sincero será nosso refúgio e nossa prática espiritual.

Imagine a luz entrando em você

Quando estamos dizendo: “Eu toma refúgio no Gurus”, imagine que de todos os objetos de refúgio (especialmente dos mestres espirituais), muita luz está vindo e entrando em você através da coroa de sua cabeça. Também está entrando em todos os seres sencientes ao seu redor – incluindo todas as pessoas com quem você briga e que estão sentadas à sua frente.

Você está levando todos eles à iluminação. E a luz está entrando e purificando todos vocês. E está purificando todo o negativo carma e especialmente qualquer negativo carma criado em associação com seus mestres espirituais. E então a luz vem e lhe dá inspiração. Então dá a sensação de que você pode desenvolver o caminho, que você pode desenvolver as qualidades, especialmente as qualidades dos mestres espirituais. E então, em terceiro lugar, você sente que está sendo completamente cuidado por seus mestres espirituais.

Então você tem essas três coisas: a luz vindo e purificando, inspirando e dando a você a sensação de que você está completamente sob a orientação e cuidado deles.

Você pode fazer isso em uma versão estendida, como você pode dizer 21 vezes, “Eu toma refúgio no Gurus”, e depois 21 vezes, “Eu toma refúgio nos Budas”, e então 21 vezes, “eu toma refúgio no Dharma”, e então 21 vezes, “eu toma refúgio no Sangha. "

A maneira que costumamos fazer é dizer cada uma uma vez, mas fazemos o conjunto inteiro três vezes. Existem diferentes maneiras de fazê-lo. Você pode dizer cada uma três vezes; você pode dizer cada um 108 vezes.

Mas com cada um que você está fazendo, por exemplo, quando você diz: “Eu toma refúgio nos Budas”, então de todos os Budas na visualização do refúgio você imagina a luz entrando em você e em todos os seres sencientes ao seu redor. Está purificando seu negativo carma, especialmente negativo carma criado em relação aos Budas. Está inspirando você com suas qualidades, então você sente que pode ganhar sua sabedoria e compaixão. E você sente que está completamente sob os cuidados de todos os Budas.

Então você vai para o Dharma. Você toma refúgio no Darma. Aqui você se concentra na luz que vem de todos os textos, das escrituras que você imaginou. E a luz purifica e inspira. E você é cuidado sob a orientação deles.

E depois com o Sangha, você se concentra nos bodhisattvas, nos arhats, nas dakas e dakinis, e nos protetores do Dharma, e a luz está entrando, purificando, inspirando e fazendo você sentir que está completamente sob os cuidados deles.

E depois disso você gera o bodhicitta. não vou entrar no bodhicitta muito agora. Vou guardar isso para o final da série. Caso contrário, estou ensinando o fim do caminho no início.

Aqui voce realmente meditar muito na bondade amorosa e no altruísmo. Você pode ver como essas duas coisas são muito importantes no início de sua meditação sessão. Você toma refúgio para que você tenha uma ideia muito clara do que acredita e cuja orientação está seguindo. Isso é realmente importante antes de você meditar— de quem é a orientação que você está seguindo? Qual caminho você está seguindo? No que você acredita?

E nós geramos bodhicitta para que saibamos por que estamos seguindo o caminho e o que vamos fazer com ele. Não é apenas para o nosso próprio renascimento. Não é apenas para nossa própria liberação, mas estamos realmente fazendo isso para que possamos atingir a iluminação e levar os outros ao estado de plena iluminação.

Os quatro imensuráveis

Em nossa folha de oração, quando fazemos nossas orações antes dos ensinamentos, temos a fórmula do refúgio “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”, então temos refúgio e bodhicitta juntos nessa única oração. E então temos os quatro incomensuráveis.

Os quatro imensuráveis ​​são para reforçar nossa boa motivação.

Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e suas causas.

Isso é amor imensurável, porque amor significa querer que todos os seres sencientes sejam felizes e tenham as causas da felicidade.

Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e de suas causas.

Isso é compaixão.

Que todos os seres sencientes não sejam separados de felicidade.

Isso é uma alegria incomensurável.

Que todos os seres sencientes permaneçam em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.

Isso é equanimidade imensurável. É imensurável porque o número de seres sencientes aos quais você está aplicando isso é imensurável. E também porque seu amor, compaixão, alegria e equanimidade são imensuráveis.

Todas essas orações são projetadas para nos ajudar na direção correta e para saber por que estamos tomando essa direção. Portanto, essas orações podem não ser redigidas exatamente dessa maneira, mas o refúgio básico e bodhicitta e as quatro orações imensuráveis ​​vêm no início de quase qualquer tipo de sadhana ou prática de Dharma que fazemos. Eles são uma parte tão intrínseca da nossa meditação.

Visualização simples

Se toda essa visualização complicada com o grande trono e os cinco tronos e os círculos concêntricos e tudo isso é demais para você visualizar, então você pode simplesmente imaginar o Buda. Imagina que o Buda é a essência de todos os mestres espirituais, a essência de todos os budas, a essência do Dharma e a essência do Sangha.

Assim, você pode se concentrar completamente apenas na imagem do Buda como a encarnação, a essência de tudo Três joias de refúgio.

Perguntas e respostas

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Venerável Thubten Chodron (VTC): Vajradhara é uma manifestação tântrica do Buda. Dizem que quando o Buda ensinou os ensinamentos tântricos, ele não apareceu na forma de um monge mas na forma de uma divindade tântrica. Vajradhara é feito de luz, de cor azul e adornado com ornamentos de joias. Às vezes ele é mostrado sozinho e às vezes ele é mostrado em união com Vajradhatu Ishvari - uma mulher Buda. E juntos em união eles representam a combinação de sabedoria e método, o feminino sendo sabedoria e o masculino sendo método, mostrando que precisamos de ambos juntos em uma mente.

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VTC: Existe um grande Buda no centro. Isso é Shakyamuni Buda na forma de um monge, a essência sendo sua mestre espiritual. Shakyamuni está vestindo as vestes de um monge. Ele tem orelhas compridas porque quando ele era um príncipe, todos os brincos esticavam suas orelhas. Ele tem o que é chamado de 32 sinais e as 80 marcas de um ser totalmente iluminado. São marcas e sinais físicos que mostram a conquista de alguém, mas nem sempre podemos vê-los em pessoas comuns, quando aparecem de maneira comum. Mas imaginamos o Buda nessa forma. Ele está sentado e segurando uma tigela de esmola na mão esquerda e sua mão direita está na posição de tocar a terra.

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VTC: Você diz que se sente desconfortável imaginando seus pais, levando seus pais a tomando refúgio, porque você sente que talvez esteja empurrando sua religião para eles. Eu não acho que você precisa pensar que está empurrando sua religião para eles. Tente pensar neles como tendo uma mente muito clara e com a capacidade de realmente ter confiança de seu próprio lado no Buda, Darma e Sangha. Em outras palavras, você não os está empurrando ou forçando, mas do lado deles imaginando-os sendo muito mais claros sobre suas próprias crenças, imagine-os tendo uma visão espiritual muito mais forte. aspiração do que eles têm atualmente, porque eles têm essa capacidade.

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VTC: Estou tentando reformulá-lo apenas para ver se eu sei o que você quer dizer. Que te fez sentir desconfortável quando falamos em se afastar dos objetos dos sentidos.

O que significa afastar-se dos objetos dos sentidos? Não significa que você se isola e vive em uma caverna. Não significa estar fisicamente isolado. É claro que se há algo com o qual você é muito, muito apegado, você pode ter que ficar um pouco longe disso. Se você está de dieta, você não vai a uma sorveteria.

Mas o que estamos falando aqui sobre se afastar é um movimento mental. Em outras palavras, em vez de buscar o prazer físico o dia todo, desde o momento em que acordamos até o momento em que vamos para a cama, sempre pensando: “Quero coisas bonitas, quero cheiros bonitos, quero boa comida, quero bons toques, Eu quero isso, eu quero aquilo”, sempre tendo nossa mente completamente envolvida em querer coisas externas.

Significa que vemos essas coisas e as contatamos. Não há nada de errado com eles, mas eles não vão nos dar a felicidade definitiva e duradoura. Portanto, temos uma atitude mais equilibrada em relação a eles. Nós as experimentamos, mas não temos a atitude de “tenho que ter isso para ser feliz!” E não fazemos o propósito de nossa vida ter todas essas coisas. Em vez disso, nós os temos e os usamos. Mas a coisa real que vai nos fazer felizes é o nosso próprio desenvolvimento espiritual interno.

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VTC: Temos que abordar isso com uma atitude muito gentil. A prática budista não é sobre você ter que fazer isso ou aquilo. Eu acho que muito disso é realmente um resquício de nossa educação cristã.

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VTC: Não negamos nossos sentimentos. Não dizemos: “Não me sinto triste”. Nós não reprimimos as coisas. Reconhecemos o que estamos sentindo e então nos perguntamos: “Esse é um sentimento que reflete a realidade da situação ou esse sentimento é gerado por meus equívocos?”

Em outras palavras, acordamos hoje e estamos tão deprimidos porque não podemos estar com nosso melhor amigo. Sentimos tanta falta do nosso amigo que sentimos que não podemos passar o dia, porque não podemos estar com ele. E nos sentimos tristes. Mas então nos perguntamos: “Esse é um sentimento que realmente representa a realidade?” Todo mundo no mundo vive sem nosso amigo. Por que estamos tão sobrecarregados porque não podemos estar com eles? E nosso amigo é realmente essa pessoa incrível, maravilhosa e fantástica que sempre nos fará felizes? Bem, não, porque às vezes eles são rabugentos.

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VTC: Não. Nem todos os budistas são budas.

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VTC: Você não pode dizer sobre uma pessoa que está envolvida no budismo que ela sentiria isso ou não, porque todo mundo que vem ao budismo vem em diferentes níveis de prática. Todo mundo é capaz de praticar coisas diferentes, então nem todo mundo que é praticante do budismo sente a mesma coisa.

Chegamos onde estamos agora. Então podemos tentar nos transformar. Podemos vir e experimentar algo. Começamos a praticar o Dharma e nossos sentimentos mudam. Mas você não pode dizer: “Sou budista, portanto devo sentir isso”. Sou budista e sinto o que estou sentindo. Mas então eu tenho a escolha de: “Eu quero continuar sentindo isso?” ou, se meu sentimento é baseado em irrealidade e imprecisão, posso mudar meu sentimento.

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VTC: Por exemplo, você vem e está de luto. Sua mãe acabou de morrer. Você realmente ama muito sua mãe. Você realmente sente falta dela. Então você está infeliz. E você está de luto. E você deixa sua dor sair. Mas então você também pode começar a se perguntar: “Bem, estou sofrendo porque me importo tanto com minha mãe ou estou mais envolvido com minha própria perda neste momento?” Em outras palavras, minha atenção está no que minha mãe está vivenciando agora ou minha atenção está no que estou vivenciando porque sinto falta dela?

Se virmos que estamos de luto porque estamos focados em nossa mãe, sabemos que nossa mãe cometeu muitas coisas negativas. carma e estamos preocupados com ela - então vamos fazer muitas orações e fazer ofertas e dedicar o mérito em seu benefício.

Se estamos preocupados que eu não possa estar com minha mãe e sinto falta dela, não estamos preocupados com ela e qual é sua experiência. Estamos apenas preocupados comigo porque perdi alguém de quem gosto. Essa é uma atitude muito egoísta e não se baseia na realidade da situação. A realidade é que é mais importante se preocupar com ela e sua experiência, porque ela fazer a transição de uma vida para outra é o importante neste momento.

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VTC: Tentamos desenvolver uma maneira realista de ver as coisas. Temos que aceitar quais são nossos sentimentos, mas não podemos ficar presos neles. Não podemos ter a noção de que “sinto isso, portanto está certo” ou “sinto isso, portanto é bom”. É apenas “eu sinto isso”. Não devemos dizer: “Sinto isso, portanto, devo continuar a sentir isso”. É apenas “eu sinto isso”.

Agora, vamos verificar se esse sentimento é produtivo. Se esse sentimento está me prejudicando e me levando a estados mentais negativos, e está me mantendo em espiral em minha própria depressão e limitando meu potencial, então qual é a utilidade desse sentimento? Não podemos nos apegar aos nossos sentimentos.

Se estamos apegados a alguém, sentimos falta dessa pessoa e ansiamos por essa pessoa. Então nossa mente está completamente distraída. Não podemos nos relacionar com todas as pessoas com quem estamos porque estamos sonhando acordados com a pessoa com quem não estamos. Então estamos sendo muito irrealistas. Portanto, não podemos nos apegar a esse sentimento: “Oh meu querido amigo de quem sinto tanta falta”. Temos que deixar ir em algum momento.

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VTC: Se você está fazendo uma visualização simples, você pode fazer isso. À medida que sua visualização se expande, se você puder imaginar toda a linhagem lamas, então isso é muito bom. Então você tem mais uma sensação de que algo está sendo passado de uma pessoa para outra. Lembro-me que durante o tempo em que estava estudando algumas coisas de Chandrakirti, de alguma forma quando pensei na linhagem profunda, imaginei todo o grupo de lamas lá, mas pensei especialmente em Chandrakirti. Isso porque eu estava estudando as coisas dele e realmente aprecio o que ele estava fazendo.

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VTC: Como as pessoas se parecem? Você pode ver algumas das pinturas. Podemos trazer uma das thangkas da próxima vez, mas acho que você pode imaginá-los como seres humanos comuns também. Às vezes você verá diferentes pinturas deles. Às vezes eles estão usando chapéus ou estão debatendo ou algo assim. À medida que você aprende mais sobre os diferentes lamas e suas histórias de vida, e você vê fotos deles e estuda seus textos, então você sente mais por eles.

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VTC: Esse é um dos 32 sinais de um ser totalmente iluminado, e é um dos sinais mais elevados. Em outras palavras, para obter potencial positivo suficiente para acumular esse signo, você realmente precisa estar no topo. Não me lembro exatamente, mas basicamente representa de maneira geral todas as realizações de seres plenamente iluminados. Chama-se ushnisha e dizem que é uma massa física; não é apenas um tufo de cabelo.

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1. “Aflições” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩