Objetos de refúgio

O que significa refugiar-se

• O que é refúgio
• Não se escondendo atrás Buda, Dharma, ou Sangha

LR 021: Refúgio (download)

Por que se refugiar?

• Causas para tomando refúgio
• Sobre o renascimento
• Refúgio cresce com o tempo

LR 021: Causas de refúgio (download)

Objetos de refúgio - o Buda

• Porque o Buda é um refúgio confiável
• Final e convencional Buda Jóia
• Nossos dois Buda naturezas

LR 021: Buda jóia (download)

Perguntas e respostas

• Natureza corpo e vazio
• Compaixão por seres sencientes que não são inerentemente existentes
• Solidificando as coisas com a linguagem

LR 021: Perguntas e Respostas (download)

Objetos de refúgio - o Dharma e a Sangha

• Jóia do Dharma, a verdadeira cessação e caminhos verdadeiros
• O que é uma aria
• Ultimate e convenção Dharma Jewel
• Final e convencional Sangha Jóia

LR 021: Dharma e Sangha (download)

Perguntas e respostas; a relevância de todas essas informações

• A diferença entre a aria Sangha e de um Buda
• Os cinco caminhos
• Os diferentes veículos: Ouvinte, realizador solitário, bodhisattva
• O propósito de aprender todos os termos
• O papel da atenção plena

LR 021: Relevância desses ensinamentos (download)

Já falamos sobre a possibilidade de renascimento nos estados de tremendo sofrimento ou tremendas limitações. Se pensarmos profundamente nessa possibilidade, queremos encontrar uma saída, alguma maneira de impedir que isso aconteça. Queremos algum remédio para tomar antes que a doença chegue, algumas vitaminas do Dharma para não ficarmos doentes. É por isso que às vezes “Dharma” é traduzido como “medidas preventivas”. Esse é o Alex [Dr. Alex Berzin], a ideia é que o Dharma consiste em medidas que você toma e aplica em sua mente que o protegem ou impedem que você passe por situações difíceis.

O que é refúgio

Porque temos uma sensação de pavor em relação ao futuro, uma sensação de preocupação com o que acontecerá após a morte, e porque buscamos alguma direção, alguma segurança em um mundo inseguro, procuramos refúgio. Agora, refúgio é uma palavra complicada em inglês. Pode ser mal interpretado. Às vezes é traduzido como “tomar uma direção segura e sã na vida”, e é exatamente isso. Tomando uma direção.

O problema com a palavra “refúgio” é que às vezes nos dá a ideia de nos escondermos de alguma coisa. Como quando você é uma criança, você toma refúgio atrás de sua mãe e então o grande valentão da porta ao lado não pode chegar até você. Esse não é o tipo de relacionamento que temos com o Joia Tripla. Não nos escondemos atrás de nossa mãe ou do Joia Tripla. Tomar refúgio aqui está no sentido de dizer: “Está chovendo e estamos ficando encharcados e vamos pegar um resfriado se ficarmos na chuva”. Então, queremos ir para um lugar que ofereça proteção, e esse lugar são as realizações do Dharma. Esse é o verdadeiro refúgio, a coisa real para onde vamos.

Não é uma questão de se esconder atrás do Dharma, ou se esconder atrás do Buda e os votos de Sangha e dizendo “Buda e Sangha, você sai e resolve meus problemas.” Esse não é o significado de refúgio. É antes tomar uma direção segura e sã em nossas vidas, sabendo que o verdadeiro refúgio é o estado transformado de nossas próprias mentes.

E assim esta seção é chamada de “Os Métodos para Beneficiar nossas Vidas Futuras”. Quando pensamos sobre a morte e os reinos inferiores, isso nos deu alguma preocupação sobre nossas vidas futuras. Dado que temos essa preocupação, chegamos agora às duas etapas do caminho que constituem o método de fazer algo, de agir. As duas coisas que vamos fazer são toma refúgio e depois observar carma.

Portanto, esta é a parte em que estamos no esboço. Você sabe onde estamos? Você vê como está se encaixando com o que veio antes e o que virá agora? E a razão pela qual estou analisando isso é – e isso é realmente importante – quanto mais global você tiver sobre o esboço e as diferentes etapas, mais tudo fará sentido.

Pensar na preciosa vida humana nos deu a capacidade de ver nosso potencial. Então, depois de vermos nosso potencial, somos persuadidos a fazer uso dele. A primeira maneira de usá-lo é nos prepararmos para nossas vidas futuras. A fim de nos prepararmos para vidas futuras, temos que ter alguma preocupação com elas. Então pensamos na morte e na possibilidade de nascer nos reinos inferiores. Agora estamos procurando um método para evitar isso, então temos o assunto de refúgio e depois o assunto de causa e efeito, ou carma e seus resultados. Isso - ensinar esses assuntos nesta ordem - é uma maneira realmente hábil para o Buda para nos ativar.

O refúgio é uma parte muito importante do caminho porque é a porta de entrada para o Dharma. Costumam dizer que o refúgio é a porta de entrada para o Budaos ensinamentos; este bodhicitta, a intenção altruísta, é a porta de entrada para os ensinamentos Mahayana; e tomando empoderamento é a porta de entrada para os ensinamentos tântricos. Refúgio é realmente a base de tudo – é tomar uma decisão sobre o caminho que estamos tomando, a direção que estamos tomando. É um ponto muito importante, uma decisão muito fundamental em nossa vida.

Se você olhar no esboço, há vários títulos principais sob refúgio. Falamos primeiro sobre as razões para tomando refúgio, segundo sobre quais objetos toma refúgio em, terceiro sobre medir até que ponto nos refugiamos, quarto sobre os benefícios de nos refugiarmos, e então quinto sobre pontos de treinamento depois de nos refugiarmos. É aqui que iremos nas próximas palestras, através dessas cinco coisas.

As causas para se refugiar

A primeira causa para se refugiar

Voltemos ao primeiro ponto, as razões para tomando refúgio. "Por que toma refúgio?” “Por que entrar no Budaensinamentos?” Geralmente é falado em termos de duas e às vezes três razões para tomando refúgio. É importante entender as razões, especialmente porque nós toma refúgio todo dia. Nós nos refugiamos aqui antes de fazermos os ensinamentos, e você faz a oração por refúgio todos os dias antes de fazer o meditação sessões. É importante entender os motivos do refúgio e pensar neles antes de fazer a oração. Isso ajuda a tornar a oração algo significativo e valioso, porque você sabe o que está fazendo e por que está fazendo.

Refúgio é algo que cresce com o tempo, então quanto mais tivermos essas duas causas em nosso fluxo mental, mais profundo será nosso refúgio. Claro que no início as causas não serão muito fortes, então nosso refúgio não será muito forte. Mas à medida que continuamente cultivamos as causas e nos esforçamos para isso, o refúgio se torna muito, muito mais forte e você começa a vê-lo mudando de ideia. Nenhuma das meditações que estamos fazendo são interruptores de luz liga e desliga: eles são do tipo mais escuro ou mais brilhante, que você espera que você ligue para o mais brilhante.

A primeira razão para tomando refúgio é uma sensação de pavor e cautela em relação ao renascimento em reinos infelizes, ou mesmo em todo o ciclo de existência, mas pelo menos algum sentimento de pavor em renascer nos reinos inferiores. Este é um chamado para olharmos além do escopo desta vida. Claro, as pessoas podem vir e ouvir os ensinamentos e se beneficiar muito sem acreditar no renascimento. Não é preciso acreditar no renascimento para se beneficiar Budaensinamentos. Mas, apenas pela colocação deste ponto, podemos ver que para realmente ir fundo e saborear o néctar nos ensinamentos, quanto mais convicção tivermos no renascimento, mais toda a estrutura do que está acontecendo no Dharma fará sentido para nós.

Não se sinta mal se você não acredita no renascimento e o colocou em segundo plano. Mas lembre-se de deixar isso em segundo plano de tempos em tempos, reexaminar o que você acredita e tentar entender o renascimento, porque isso realmente muda toda a perspectiva com a qual olhamos para nossas vidas e nosso relacionamento com o budismo. Faz diferença.

Você pode ver que, se nós apenas acreditarmos nesta vida, e nos deparamos com um problema, o que toma refúgio dentro? Nós toma refúgio em tudo o que vai aliviar a miséria desta vida. Se não acreditarmos em vidas passadas e futuras, estaremos apenas pensando em termos do que vai curar nosso problema agora. Quando estamos com fome, nós toma refúgio na comida. Quando estamos sozinhos, nós toma refúgio em amigos. Quando estamos cansados, nós toma refúgio em nossa cama. Se pensarmos apenas em termos desta vida, tudo o que precisamos toma refúgio é o prazer dos sentidos, porque é isso que vai fazer algo para remover a dor.

Mas acho que todos nós estamos aqui porque percebemos, de uma forma ou de outra, que o prazer dos sentidos não é tudo e não vai curar nossos problemas. Se tivermos algum sentimento por vidas passadas e futuras, podemos ver como os prazeres dos sentidos são limitados na cura de nossos problemas. Quando nos preocupamos com o que nos acontece na morte e depois, vamos buscar uma fonte de felicidade muito mais ampla do que apenas algo que nos enche o estômago e nos deixa felizes no momento.

Há benefícios no sentimento de que quem somos não se limita apenas a isso corpo mas é um continuum – nosso fluxo mental é um continuum. Ele habita este corpo por um tempo, então ele vai para outro corpo. Esse fluxo mental pode até se tornar um Buda. Você pode ver que a crença em vidas futuras é importante porque se não acreditarmos em vidas futuras, então podemos dizer: “Bem, eu tenho que me tornar um Buda agora ou não há nada, porque depois que eu morrer, há apenas escuridão completa.” Bem, se tudo o que existe é apenas nada depois que eu morrer, isso soa como uma boa cessação dos meus problemas. Então, por que praticar o Dharma? Por que tentar e se tornar um Buda? Vou esperar até morrer. Talvez eu apresse um pouco, porque isso vai acabar com meus problemas. Você entende o que eu estou dizendo? Que, se olharmos apenas para esta vida, nos deparamos com alguns problemas sobre quais são nossos objetivos na vida. Por que almejar o estado de Buda se na morte tudo não passa de nada e seus problemas vão acabar de qualquer maneira? Realmente, de que adianta? Você poderia estar em casa assistindo TV esta noite. Talvez você esteja aqui porque eu sou mais interessante, não sei. [risos] Não pense assim. Acho que as comédias provavelmente fazem você rir mais. [risada]

Se quem somos não termina com esta vida, se algo continua adiante, então há uma razão para se preocupar com o que acontece após a morte. E porque causa e efeito funcionam, porque o que seremos depois de morrermos depende do que estamos fazendo agora, então esta vida se torna muito significativa. E percebemos que podemos fazer alguma coisa. Temos algum poder para mudar as coisas nesta vida e essas mudanças influenciarão o que acontecerá mais tarde. Mas se não pensarmos que nada acontece depois, então nada tem muito significado. Esse senso de cautela, de uma consciência do perigo que pode acontecer se continuarmos do jeito que estamos, pode ser uma força motivadora muito forte para a prática do Dharma.

Discutimos da última vez como os reinos inferiores são originados dependentes. Eles surgem simplesmente porque a causa existe. Se a causa não existisse para reinos inferiores de renascimento, não haveria reinos inferiores. Então a causa existe.

Agora, qual é a causa para os reinos inferiores? São nossas próprias ações e aflições contaminadas¹. Em nossas vidas, temos que verificar: “Tenho aflições? Tenho ações contaminadas?” Verificamos mais: “Sim, fico com raiva e tenho muita agarrado e eu sou muito ciumento. Sou preguiçoso, beligerante e teimoso – tenho todo o saco de aflições.” E então, “Minhas ações são motivadas por essas atitudes? Bem, sim, porque hoje alguém no trabalho me chateou e eu o derrubei. E eu estava muito orgulhoso e altivo para outra pessoa. E então havia outra pessoa que eu meio que manipulei.”

Quando olhamos para nossas vidas e o estado de nossas mentes e o tipo de ações que fizemos, e avaliamos a possibilidade de um renascimento inferior, ficamos bastante preocupados. A gente percebe que se a causa está aí, é muito fácil o resultado vir. É só uma questão de tempo. Esse sentimento de preocupação vai nos motivar a praticar. Vai nos motivar a buscar uma alternativa para não continuarmos com os mesmos maus hábitos. Acho que chegamos ao Dharma porque estamos cansados ​​de alguns de nossos maus hábitos. Estamos fartos da mente que fica com raiva incontrolavelmente. Uma parte da nossa mente fica com raiva e outra parte de nós está dizendo: “Puxa, eu gostaria de não fazer isso o tempo todo. Eu certamente estaria mais tranquilo se não ficasse tão irritado e aborrecido.” Estamos tentando buscar alguma liberação, alguma orientação, longe de nossas ações prejudiciais e das aflições que as causam, porque percebemos que elas nos causam problemas, não apenas agora, mas vão nos causar grandes problemas após a morte. E causamos problemas a outras pessoas quando estamos sob sua influência.

Esse é um dos fatores motivadores que vai nos fazer buscar alguma orientação, algum método, algum caminho, algum exemplo ou modelo para o que podemos fazer para sair da “mente banana”. Ou, como Lama Sim, ele costumava chamá-lo de “mente de macaco”. Porque nossa mente é como um macaco. Um macaco pega todos os objetos interessantes que encontra. Está completamente disperso e sem direção. Então, tendo alguma preocupação sobre onde a “mente de macaco” nos levará, queremos buscar um domador de mentes, um domador de “mentes de macaco”. Essa é a primeira motivação — o que vai acontecer na morte e depois.

Então, se estivermos ainda mais avançados, estaremos preocupados não apenas com os renascimentos inferiores, mas também com os reinos superiores. Quando percebermos que essa felicidade também é temporária, buscaremos a libertação de toda a existência cíclica. O pavor pode ser direcionado para os reinos inferiores ou para toda a existência cíclica. Mas começamos de onde estamos: se estamos sentados no fogo, vamos pelo menos entrar na frigideira e dar o próximo passo.

A segunda causa para se refugiar

A segunda causa de tomando refúgio é o que se chama fé, ou confiança, ou convicção. É uma sensação de confiança que o Buda, Darma e Sangha têm a capacidade de nos mostrar um método correto não apenas para evitar o renascimento inferior, mas também para evitar toda a dor em todo o samsara. Assim, não estamos apenas saindo de uma situação ruim, mas estamos indo em direção a uma melhor. Temos confiança de que há um caminho, que há alguém para nos guiar por esse caminho e que temos alguns amigos para percorrê-lo.

Para desenvolver uma confiança profunda no Buda, Darma e Sangha, temos que conhecer suas qualidades. Muito desta seção sobre refúgio falará exatamente sobre isso. Se soubermos quais são suas qualidades, desenvolvemos respeito e admiração pelos Buda, Darma e Sangha. Também desenvolvemos alguma convicção de que eles têm a capacidade de nos tirar da confusão em que estamos.

A terceira causa para se refugiar

A terceira razão para tomando refúgio tem a ver com o Mahayana, o veículo da mente que se preocupa com os problemas e dificuldades de todos os seres. Se queremos tomar uma direção segura e sã em nossas vidas não apenas porque estamos preocupados com nosso próprio possível renascimento, e não apenas porque estamos preocupados com nosso próprio ciclo na existência cíclica, mas porque temos compaixão por todos os seres seres, então tomamos o refúgio Mahayana. É uma maneira mais ampla de tomando refúgio.

Você pode ver como o refúgio vai crescer. Primeiro começamos com medo de nosso próprio renascimento inferior, então aumentamos esse medo para incluir o medo de nascer em qualquer lugar na existência cíclica, e então aumentamos além disso dizendo: “Bem, não apenas eu, mas qualquer um, qualquer sendo, em qualquer lugar, quem nasce na existência cíclica. Eu temo isso. Estou preocupado com isso.” Isso pode ser um forte fator de motivação para tomando refúgio.

Quando nos preocupamos com o bem-estar de todos os seres - uma atitude verdadeiramente compassiva - nosso refúgio se torna muito poderoso. Não estamos preocupados apenas com nós mesmos, mas sentimos a força da preocupação com seres ilimitados. Desta forma, você pode tornar seu refúgio mais forte.

Dúvidas?

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): Estou ensinando aqui de acordo com o esquema tradicional tibetano que Lama Tsong Khapa projetou e então entramos em muitas coisas profundas. Muito disso definitivamente vai causar conflito em nossa mente. Vai apertar alguns botões — nossos botões emocionais e nossos botões intelectuais. É bem natural. Se não, então qual é a utilidade? Se você viesse aqui e tudo o que eu disse apenas reforçasse tudo o que você já acreditava, então eu não estaria ajudando em nada a se desvencilhar do raiva, apego, a ignorância e as ações contaminadas. Eu estaria apenas reforçando-os.

Público: Assim que o Dharma começa a deixar nosso ego muito confortável, então sabemos que algo está errado.

VTC: Fica melhor. Fica melhor. O começo é particularmente difícil, eu acho, porque encontramos tantas idéias novas - renascimento, reinos inferiores, Buda. Quem no mundo foi Buda? Entramos em contato com tantas coisas novas no começo que às vezes nos sentimos sobrecarregados. Mas se você conseguir superar esse choque inicial e começar a procurar respostas para as inúmeras perguntas que surgem, e se você começar a examinar a resistência em sua própria mente a algumas das novas ideias, então lentamente, lentamente, alguma consciência surgirá.

Mas leva tempo. Não espere que tudo seja cristalino e que os sinais de néon pisquem. Minha experiência não foi assim. Talvez algumas pessoas que tenham impressões incrivelmente fortes de vidas anteriores possam nascer no Ocidente e então entrar em uma palestra de Dharma e dizer “Aleluia”. Mas eu conheci muito poucas pessoas assim. [risos] Então leva algum tempo e energia. Mas tenha paciência. Dá frutos.

Em que se refugiar

Agora vamos para a segunda seção, que cobre quais objetos toma refúgio Se estamos buscando uma direção segura e sã, primeiro queremos reconhecer os objetos apropriados para toma refúgio e então entender as razões pelas quais eles são adequados objetos de refúgio.

Então temos o Buda, o Dharma e o Sangha. Eles são divididos em Ultimate Buda Jóia e Convencional Buda Jewel, Ultimate Dharma Jewel e Convencional Dharma Jewel, Ultimate Sangha Jóia e Convencional Sangha Jóia. Agora vamos entrar em um pouco de informação técnica aqui e vai levar a algumas palavras novas. Não se assuste, está tudo bem. [risadas] Pode parecer muito confuso no começo enquanto passamos por essas diferentes categorias de Ultimate e Convencional Três joias. Mas se você puder começar a entender isso, isso o ajudará a entender o que Buda, Darma e Sangha são, de modo que quando você diz “Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" e eu toma refúgio até que eu esteja iluminado no Buda, Darma e Sangha”, você tem uma compreensão muito melhor do que está dizendo. Isso o ajudará a entender as orações e a gerar esse sentimento de maneira muito mais forte.

Refugiando-se no Buda

Vamos começar com o Buda. O Buda é alguém que, por um lado, purificou completamente sua mente de todas as impurezas e manchas e, por outro lado, desenvolveu completamente todas as boas qualidades ao máximo. Então, se alguém lhe perguntar “O que é um Buda?” você não precisa dizer “Algum cara vestindo mantos cor de açafrão sentado em um lótus”. Porque aí as pessoas não entendem. Eles não entendem. Mas se você disser: “Isto é o que um Buda é: qualquer pessoa que purificou completamente sua mente de todas as impurezas e manchas, para que nunca mais fique com raiva, nunca se apegue, nunca fique com ciúmes ou orgulhoso ou preguiçoso ou qualquer outra coisa. E eles também pegaram todas as boas qualidades que temos no momento e as desenvolveram em sua extensão completa”.

Se entendermos isso como sendo o que um Buda é, então torna-se completamente possível que possamos nos tornar um. Por quê? Porque temos as impurezas e podemos purificá-las. E temos as sementes das boas qualidades e podemos desenvolvê-las. Não há grande diferença entre nós e o Buda. É apenas uma questão do equilíbrio das impurezas e do equilíbrio das boas qualidades. Se podemos diminuir um e aumentar o outro, então nosso fluxo mental rapidamente se torna o fluxo mental de um Buda. Não é algo místico e mágico. Talvez possa parecer assim quando você está tendo as realizações, mas você vê que na verdade é algum tipo de processo científico pelo qual estamos passando.

A Jóia do Buda: O dharmakaya e o rupakaya

Você pode ter ouvido a palavra kaya, uma palavra sânscrita. Isso significa corpo; não corpo no sentido físico corpo, mas corpo no sentido de corpus ou coleção ou grupo. Às vezes falamos sobre três kayas, ou corpos, do Buda, e às vezes isso pode ser dividido em quatro kayas do Buda. E às vezes é dividido apenas em dois kayas do Buda. Faz sentido.

Se tomarmos a divisão em dois kayas - dois grupos ou coleções ou corpus de qualidades do Buda- um é chamado de dharmakaya, significando a verdade corpo e o outro é chamado de rupakaya, significando a forma corpo. Com esta divisão, o dharmakaya ou a verdade corpo está se referindo à mente do Buda e o rupakaya ou forma corpo está se referindo à forma ou à manifestação física do Buda.

A rupakaya

Se nos aprofundarmos um pouco mais, o rupakaya pode ser dividido em dois. Dos dois tipos de rupakaya, um é chamado de sambhogakaya, muitas vezes traduzido como o prazer corpo, e o outro é chamado de nirmanakaya, ou a emanação corpo. Estes são dois aspectos físicos diferentes de um Buda. Quando um totalmente iluminado aparece em um corpo feito de luz em uma terra pura, ensinando os bodhisattvas, ensinando os ensinamentos Mahayana, e tem todos os 32 sinais e 80 marcas, isso é chamado de sambhogakaya ou prazer corpo. Esta é uma aparência física bastante mística ou etérea de um Buda em uma corpo de luz, residindo em uma terra pura, ensinando os bodhisattvas. O sambhogakaya tem todos os sinais físicos de um ser totalmente iluminado, como a saliência da coroa na cabeça e a curva e os olhos nas palmas das mãos e as rodas do Dharma nos pés e os longos lóbulos das orelhas.

A emanação corpo, ou o nirmanakaya, refere-se a uma aparência física mais grosseira de um ser totalmente iluminado. Um exemplo seria Shakyamuni Buda, que viveu há 2500 anos.

A divisão do rupakaya, o aspecto físico, no prazer corpo e a emanação corpo, representa as diferentes maneiras pelas quais um ser totalmente iluminado pode aparecer no mundo para beneficiar os outros. Uma maneira de beneficiar os outros é aparecer em uma terra pura e ensinar os bodhisattvas de alto nível. Mas não temos Acesso para uma terra pura, não criamos esse potencial positivo, então por compaixão os Budas aparecem em uma emanação corpo, que é uma aparência física muito mais grosseira, para que nós em nossa forma possamos nos comunicar com eles. A forma corpo de uma Buda está agindo para o propósito dos outros em uma forma ativa de compaixão. Quando você tem a compaixão que quer libertar os outros de seu sofrimento, você quer aparecer em uma forma física e, assim, obtém essas duas aparências físicas.

O dharmakaya

Então, quando tomamos a verdade corpo e o prazer corpo e a emanação corpo, obtemos três kayas ou três corpos do Buda. Agora, se queremos obter quatro corpos, então pegamos o dharmakaya ou verdade corpo e nós a subdividimos em duas também. Então você vê como estamos fazendo isso. Estamos apenas recebendo mais subdivisões. Soa como um conjunto habitacional, não é? O dharmakaya pode ser subdividido em jhana-dharmakaya, que é traduzido como a verdade da sabedoria corpo, e o segundo é o svabhavakaya ou a natureza corpo da Buda.

Quando falamos sobre dharmakaya como uma coisa, a verdade corpo, refere-se mais à mente do Buda. Quando subdividirmos o dharmakaya, ficaremos um pouco mais técnicos. Quando falamos sobre a verdade da sabedoria corpo, estamos falando da consciência do Buda, a mente do Buda, a sabedoria do Buda. Quando falamos sobre a natureza corpo, estamos falando sobre a vacuidade dessa mente e as verdadeiras cessações dessa mente.

Público: [inaudível]

VTC: Não, a natureza corpo é a verdade da natureza corpo. A natureza corpo é uma subdivisão do dharmakaya. Quando você divide o dharmakaya em dois, um é o dharmakaya da sabedoria e o outro é o dharmakaya da natureza.

A natureza corpo refere-se ao vazio Budamente de, a falta de existência inerente do Budamente. A natureza corpo também se refere às cessações em um Budao fluxo mental de 's - a cessação do sofrimento e a cessação das aflições e carma. Enquanto a verdade da sabedoria corpo é uma consciência, a natureza corpo é uma ausência de existência inerente e uma ausência de sofrimento e aflições.

As consciências são fenômenos impermanentes; eles mudam a cada momento. A natureza corpo, sendo vazio e cessação, é um fenômeno permanente. Isso não muda. Por quê? Porque é um fenômeno negativo. É uma falta de algo, uma ausência de algo.

Se você não entender, tudo bem. Vamos devagar. Se você ouvir agora, mais tarde, quando ouvir mais e começar a entender mais profundamente a diferença entre permanente e impermanente, isso ficará claro. Mas é bom ouvir isso agora e pensar sobre isso.

Então, o que estamos enfatizando aqui com o dharmakaya é a mente do Buda, a mente sábia do Buda, e então o fato de que essa mente está vazia de existência inerente.

Diz-se que o dharmakaya, a verdade corpo, cumpre o seu próprio propósito. Por ter uma verdade corpo, porque a mente de alguém é um Budamente, já não se sofre. Já não se tem problemas e confusão. Mas porque um Buda também tem uma compaixão muito forte e quer trabalhar para o benefício dos outros, um Buda é obrigado por sua compaixão a aparecer em formas físicas que podem se comunicar com os seres sencientes, porque os seres sencientes não podem se comunicar diretamente com o Budamente. Nós não temos os poderes de clarividência, nossas mentes estão muito obscurecidas para se comunicar diretamente com a verdade corpo da Buda. Portanto, os Budas aparecem nos corpos de forma, eles aparecem como corpos de emanação para seres muito obscuros como nós. Eles aparecem como corpos de prazer para os bodhisattvas de alto nível que são muito menos obscurecidos do que nós. Isso está fazendo algum sentido?

Público: [inaudível]

VTC: A Buda são todos os quatro kayas. UMA Buda tem os quatro.

VTC: (Em resposta à audiência) Não, porque um Buda não pode fazer sem o rupakaya. Por quê? Porque todo o propósito de se tornar um Buda é beneficiar os outros. Se você não quer beneficiar os outros, é inútil se tornar um Buda. Toda a razão para se tornar um Buda é beneficiar os outros, e a única maneira de beneficiar os outros é aparecer em formas físicas que possam se comunicar com eles. Uma vez que alguém se tornou um Buda, eles não vão ficar em seu próprio nirvana agradável e se divertir, porque esse não era seu objetivo e seu propósito para começar. Algum Buda que existe vai ter todos os quatro.

Público: Isso significa que todos os Budas são bodhisattvas?

VTC: Não, um Buda e de um bodhisattva não são os mesmos. UMA bodhisattva é alguém que vai se tornar um Buda. UMA Buda é um bodhisattva que completou todo o caminho e não é mais um bodhisattva.

A Jóia do Buda Suprema e a Jóia do Buda Convencional

The Ultimate Buda A jóia é o dharmakaya, que tem duas subdivisões: a natureza corpo e a sabedoria dharmakaya. A natureza corpo é o vazio das mentes dos Budas e suas verdadeiras cessações. A sabedoria corpo é a mente onisciente dos Budas.

O convencional Buda Jóia é o rupakaya, que é o prazer corpo e a emanação corpo. Quanto mais entendemos isso, mais percebemos como isso se relaciona com muitas outras coisas.

Nossas duas naturezas de Buda

Quando falamos sobre nossa Buda natureza, nosso Buda potencial, podemos falar sobre o nosso Buda natureza de duas maneiras, também. Podemos falar sobre o vazio da existência inerente de nosso fluxo mental atual. Também podemos falar sobre a natureza clara e conhecedora, bem como sobre todos os diferentes fatores impermanentes de nosso fluxo mental. Temos esses dois tipos de Buda Nature.

A evolução Buda a natureza é a natureza clara e conhecedora de nossa mente, todos os diferentes fatores impermanentes de nossa mente, como o pouco de compaixão que temos agora, o pouco de sabedoria, o pouco de concentração, todos esses diferentes fatores. Este evolutivo Buda A natureza que temos no presente pode se desenvolver ao longo do tempo para se tornar o dharmakaya da sabedoria. Há uma conexão entre onde estamos agora e a sabedoria dharmakaya – o que nos tornaremos quando formos um Buda.

No presente, nossa mente também está vazia de existência inerente, mas porque não temos uma Budamente de, esse vazio não é como o de um Budamente porque a coisa de que depende – nossa mente – está obscurecida, enquanto a Budaa mente de não é. Quando nossa mente atual se torna um Budamente, então o vazio da existência inerente dessa mente é chamado de natureza corpo. No entanto, sua própria natureza de ser vazio não muda.

A progressão dos nossos dois Buda naturezas para a iluminação é como uma ferrovia. Uma linha férrea tem duas barras. Esta é uma analogia muito grosseira. A analogia tem suas limitações, mas podemos pensar em uma barra da ferrovia como sendo a natureza clara e conhecedora de nossa mente e todos os fatores que temos agora, como um pouco de sabedoria, um pouco de compaixão, um pouco de amor, um pouco de concentração, um pouco de paciência, todos esses fatores que temos agora no presente.

Assim, uma barra da ferrovia é a natureza clara e conhecedora de nossa mente, o fato de que nossa mente é uma consciência. No momento, isso é obscuro, limitado, não é? Mas tem potencial. À medida que começamos a praticar o caminho, o que vamos desenvolver são as boas qualidades que temos agora e vamos purificar a natureza clara e conhecedora de nossa mente até que eventualmente isso se torne a verdade da sabedoria. corpo da Buda.

Agora, vamos falar sobre a outra barra da ferrovia. Agora nossa mente também está vazia de existência inerente. Em outras palavras, neste momento não temos uma identidade sólida e concreta permanente. Achamos que sim — esse é o nosso problema —, mas não o fazemos. Não temos essa personalidade sólida, concreta, independente, inerentemente existente. Nem nossa mente nem nossa corpo nem nada é inerentemente existente. Essa falta de existência inerente não muda. Mas quando nossa mente, a natureza clara e conhecedora de nossa mente, se torna um Budamente, então automaticamente chamamos nossa falta de existência inerente por um nome diferente - nós a chamamos de vazio do Budamente. Nós chamamos isso de cessações em um Budamente. Chamamos isso de natureza corpo.

Quando estamos indo para a iluminação, não estamos destruindo uma pessoa, não estamos destruindo a existência inerente, porque uma personalidade sólida e concreta nunca existiu para começar. O que estamos destruindo é nossa ideia errada de que existe um. É isso que está sendo abandonado.

Neste momento, nossa mente está tão vazia de existência inerente sólida e concreta quanto qualquer outro fenômeno, incluindo uma Budamente. Por isso, temos potencial para nos tornarmos um Buda. Porque você vê, se as coisas tivessem entidades sólidas, concretas e independentes, então não há como mudar, porque eu sou o que sou e não posso mudar. Mas nós mudamos, não é? Quer queiramos ou não. Então, isso por si só mostra que não há uma entidade sólida e concreta ali.

Público: É essa coisa de ter uma natureza corpo, ou dizendo que estamos vazios de existência inerente, algo que está nos separando de outros fenômenos que não têm fluxos mentais?

VTC: Não, porque tudo é igualmente vazio de existência inerente. Se tomarmos o relógio aqui, não é que o relógio tenha alguma existência real inerente. Não é como se você pudesse encontrar um relógio real dentro dessa massa de partes diferentes. Da mesma forma, somos uma massa de corpo e mente e não há personalidade inerentemente existente nisso.

O fato de termos uma mente e o relógio não, significa que somos diferentes de um relógio. Mas isso é em um nível relativo. Em um nível mais profundo, o modo de existência, a maneira como existimos, nem o relógio nem nós tem qualquer entidade concreta e localizável dentro dele, que você possa identificar e dizer “Ah, é isso”.

[Em resposta ao público:] Mas o relógio não teria uma natureza corpo, porque chamar o vazio de algo de natureza corpo, você tem que ter a verdade da sabedoria corpo ali também. É por isso que não chamamos nosso vazio de existência inerente de natureza corpo— é porque nossa mente convencional não é uma verdade de sabedoria corpo. Em outras palavras, nosso vazio de existência inerente não recebe esse nome [natureza corpo] até que nossa mente se transforme.

[Em resposta ao público:] Não temos a cessação das aflições em nossos fluxos mentais agora. Não temos a cessação de raiva em nosso fluxo mental. Temos o contrário.

Público: Se os seres sencientes não são inerentemente existentes, então por quem estamos desenvolvendo compaixão?

VTC: Essa é uma pergunta que mesmo os grandes Lamas pergunte nos textos em debate. [risos] Eles dizem que se os seres sencientes não são inerentemente existentes, então por quem estamos desenvolvendo compaixão?

Aqui temos que entender que há uma diferença entre não ser inerentemente existente e não existir para começar. Há uma diferença. Se tomarmos o exemplo de um relógio, pode ser mais fácil de entender. Pode não ser, mas pode ser.

Se olharmos para o relógio, vemos um relógio aqui, ele funciona, podemos ler a hora, certo? Quando não estamos analisando, quando não estamos olhando de perto, quando não estamos tentando identificar nada, todos olhamos e dizemos: “Ah, sim, há um relógio e funciona para ler o tempo”.

Mas se perguntado: “Qual é o relógio? Tem que haver algo que eu possa encontrar que seja o relógio, que eu possa isolar como sendo o relógio.” Então o que vamos isolar como sendo o relógio? Vai ser essa parte? Vai ser essa parte? É a frente? É as costas? São as engrenagens? É a bateria? São os números ao lado? São os botões?

Quando você começa a desmontá-lo e colocar tudo na mesa, você consegue encontrar algo que seja o relógio? Você não consegue encontrar nada. Quando você analisa, não consegue encontrar nada que seja o relógio. Aqui estamos procurando a natureza mais profunda de algo, tentando identificá-lo, e sempre que tentamos fazer isso, sempre acabamos sem nada. Não podemos encontrar nada.

Mas isso não significa que as coisas são totalmente inexistentes. Porque há algo aqui. Há algo aqui e podemos usá-lo.

É o mesmo com os seres sencientes. Existem seres sencientes. Estamos todos sentados aqui nesta sala. Acho que todos concordaríamos? Há Sandy e eu sentados aqui nesta sala. Mas então tentamos encontrar personalidades concretas, olhamos e perguntamos: “Quem é Lillian? É ela corpo Lilian? A mente dela é Lillian?” Se começarmos a desmontá-lo, o que você vai descobrir que é Lillian? Você não encontra nada no corpo e a mente que você pode isolar e dizer: “Ah, peguei ela, isso é o que ela é. Eu posso desenhar um círculo em torno disso. Isto é o que ela é. Isso é tudo que ela vai ser. Isso é tudo e é permanente, sólido e concreto.”

Não podemos encontrar nada que possamos identificar como essa pessoa. Mas quando não analisamos, vemos o corpo e a mente, e damos a ela o rótulo de “pessoa”. Os seres sencientes para os quais estamos trabalhando são aqueles seres sencientes pelos quais estamos desenvolvendo compaixão.

Público: Então o que você está dizendo é que é nossa linguagem que está nos dando essa ideia de identidade.

VTC: Parte do problema é a nossa língua, mas isso não é a única coisa. Não é realmente um problema de linguagem, porque os Budas também usam a linguagem. O problema é tornarmos nossos conceitos realmente sólidos e pensarmos que nossa linguagem é sólida. Tornando tudo sólido. Esse é o nosso problema.

Público: Definindo coisas?

VTC: Não apenas definindo as coisas, mas pensando que as coisas são suas definições. Temos que definir as coisas para funcionar no mundo. Mas se pensarmos que isso os torna algo sólido e concreto, que é tudo o que eles podem ser, e concretizamos fenômenos, esse é o problema.

[Em resposta ao público:] Sim, o relógio depende. É feito de coisas que não são de relógio. Depende de coisas que não são relógios. Porque se você pesquisar tudo o que está neste relógio, tudo que você vai encontrar é um monte de peças, nenhuma das quais é o relógio. Então é dependente de causas, é dependente de partes. E o relógio é algo que existe por ser rotulado em cima de toda aquela coisa acumulada de forma dependente.

Público: O fluxo mental é dependente?

VTC: Nosso fluxo mental é dependente? Eu certamente espero que sim.

Público: Do que nosso fluxo mental depende?

VTC: Do que nosso fluxo mental depende? Em primeiro lugar, nosso fluxo mental depende do momento anterior da mente. Não é?

Público: O que significaria dizer que o fluxo mental é inerentemente existente?

VTC: A existência inerente significaria, em relação ao fluxo mental, que você pode olhar para o fluxo mental e dizer: “Esta é a mente. Aqui eu consegui.” Mas o que vamos rotular é o fluxo mental? Este momento [estalar de dedo], este momento [estalar de dedo], este momento [estalar de dedo], este momento [estalar de dedo]? O que vamos rotular? Nossa consciência do olho, nossa consciência do ouvido, nossa consciência do nariz, nossa consciência da língua, nossa consciência mental? Qual consciência você vai rotular como o fluxo mental? Então, novamente, tudo se resume ao fato de que o fluxo mental tem muitas partes nele e o fluxo mental também depende de algo que existia antes dele. Depende das causas.

É o fato de as coisas serem tão dependentes que permite que nossa mente se transforme em um Budamente. Porque se nossa mente não fosse dependente, se fosse independente, nada poderia afetá-la. Nada poderia fazê-lo mudar. Existiria independentemente, sem qualquer relação com o resto do universo. E isso claramente não é o caso.

Público: Qual é a diferença entre ir de momento a momento e o que chamamos de morte?

VTC: A morte é apenas uma daquelas que vão de momento a momento que marcamos como uma mudança grosseira. Mas, na verdade, desde que fomos concebidos, estamos no processo de morrer, e a morte é justamente quando o corpo e mente separados. Então é como se tivéssemos um rio e o rio estivesse mudando o tempo todo e em algum ponto nós colocamos a linha do condado. Este é o condado de King e aquele é o próximo condado.

Público: Se a morte é apenas mais um momento, então e todos os bardos?

VTC: Isso é apenas mais momentos também. Isso é apenas a nossa mente existindo nesse estado.

Público: Mas a morte é apenas um momento, enquanto o bardo consiste em muitos momentos?

VTC: Sim. Quando você cruza a linha do condado, você tem o ponto de cruzar a linha do condado. Mas os condados são ambos bastante grandes. Então a vida leva muito tempo e o bardo leva algum tempo. E a morte é apenas a linha entre os dois.

Refugiando-se no Dharma: a Joia Suprema do Dharma e a Jóia Convencional do Dharma

Vamos voltar para BudaDharma Sangha. Agora vamos olhar para o Dharma, em particular a Jóia do Dharma.

Quando falamos sobre a Joia Suprema do Dharma, estamos falando sobre a verdadeira cessação e a caminho verdadeiro no fluxo mental de um arya. Agora você vai dizer: “O que é uma verdadeira cessação, o que é uma caminho verdadeiro e o que é uma arya?” Eu tenho o “e” e o “on”, mas o que as outras palavras significam? [risada]

Vou explicar o que é um arya, e voltaremos a isso mais tarde, quando falarmos sobre o Sangha. No caminho Mahayana, uma vez que alguém gerou a intenção altruísta, então existem cinco níveis de prática que eles fazem em que sua mente progride para se tornar um Buda. Quando estão no terceiro nível desse caminho, têm uma visão direta do vazio e veem a falta de existência inerente tão claramente quanto vemos a palma da nossa mão. Isso é o que é um arya: alguém que tem percepção direta da realidade.

"Caminhos verdadeiros no fluxo mental de um arya” refere-se às realizações do fluxo mental desse arya. Quando digo realização, é uma consciência. Caminhos são todas consciências. Um caminho não é algo externo; um caminho é uma consciência. Um caminho no fluxo mental de um arya enfatiza a sabedoria que realiza a vacuidade diretamente.

Público: Você definiu um arya como...

VTC: Alguém que tem percepção direta do vazio. Um caminho é definido como um certo nível de compreensão, um certo nível de realização, uma consciência. Por exemplo, um caminho é um arya sabedoria percebendo o vazio. Agora, quando você obtém essas consciências do caminho, como se você tivesse entendido a vacuidade diretamente, isso permite que você comece a limpar seu fluxo mental de tal forma que as impurezas, as aflições, nunca mais possam voltar.

Neste momento, por exemplo, podemos não estar zangados, mas o nosso raiva pode voltar novamente. Quando chegamos ao nível de ser um arya, por ter a sabedoria que compreende o vazio diretamente, por ter esse caminho verdadeiro em nosso fluxo mental, então o que é chamado de nível artificial de raiva, ou o nível artificial de ignorância, nunca mais surge na mente. Ele cessou, e temos a cessação desse nível de contaminação. Temos a parada ou a ausência disso. Isso é o que se entende por cessação.

Existem muitos caminhos; há muitas cessações. Existem muitos caminhos porque existem muitas consciências, mesmo em uma pessoa. Todas as diferentes realizações de qualquer arya em particular podem ser consideradas um caminho. Então, há muitas cessações diferentes: a cessação de raiva, a cessação apego, a cessação dos níveis artificiais, a cessação dos níveis inatos das contaminações.

Isto é o que se entende por Dharma. Esse é o Refúgio Supremo do Dharma. E por que isso é chamado de Refúgio do Dharma Supremo? Porque quando alguém tem isso em sua mente, eles estão livres. Você não precisa se preocupar com todo esse lixo voltando. O Refúgio Supremo não é algo externo para se agarrar. O Refúgio Supremo é esse estado transformado de nossa própria mente. E aqui, antes de transformarmos nossa própria mente, nós toma refúgio no estado transformado da mente de outras pessoas, porque esses fluxos mentais têm as qualidades que queremos desenvolver. E essas pessoas podem nos mostrar como fazer isso.

A Jóia do Dharma Convencional é o que é chamado de 84,000 ensinamentos do Dharma. E quando diz as escrituras, não significa os livros. Significa os ensinamentos; os ensinamentos orais. O próprio ensino. Não o papel e a tinta do livro.

A Jóia do Dharma Convencional é uma representação simbólica da Jóia do Dharma. A verdadeira Jóia do Dharma Suprema, o nível mais profundo a se obter, é a cessação e o caminho no fluxo mental. Como forma de comunicar isso para nós, temos todos os diferentes ensinamentos. Inicialmente o Buda deu os ensinamentos e eles foram transmitidos oralmente, e depois foram escritos. Portanto, quando diz escrituras, não pense em livros: significa apenas o ensino em geral. Eles são o que apontam o caminho para entendermos o nível mais profundo – o Dharma Supremo.

Público: As pessoas comuns alcançaram algum caminho em seus fluxos mentais?

VTC: Você quer dizer nós agora em nosso nível? As pessoas comuns não têm nenhum caminho. Porque um caminho é uma sabedoria que compreende o vazio diretamente. É uma consciência que se conjuga de alguma forma com essa sabedoria. Esse é o caminho. Assim, apenas os aryas têm essas consciências de caminho. Nós apenas temos consciência regular. Mas pode se transformar em um.

Refugiando-se na Sangha: a Joia da Sangha Suprema e a Jóia da Sangha Convencional

E então temos o Sangha. Vocês todos vão rolar seus globos oculares aqui. E eu não culpo você, porque toda vez que eu ouço isso, eu reviro meus olhos também. Eu simpatizo completamente.

The Ultimate Sangha Jóia é a mesma coisa que a Jóia Suprema do Dharma. É o conhecimento e a liberação do arya. Em outras palavras, seus caminhos verdadeiros e suas verdadeiras cessações. Embora "Sangha” geralmente significa “comunidade”, aqui no sentido de comunidade final, está se referindo à comunidade ou à reunião de caminhos e cessações. Não é uma comunidade de pessoas, mas é uma comunidade de realizações e cessações.

O convencional Sangha Jewel é qualquer arya individual, significando uma pessoa individual que percebeu o vazio ou uma assembléia de seres ordenados. A assembléia de seres ordenados é uma representação simbólica do Convencional Sangha Jóia. O verdadeiro convencional Sangha Jewel é qualquer arya em particular.

Agora, a razão pela qual um arya individual é o Sangha Jewel é porque essa pessoa tem a realização direta da realidade. Essa pessoa pode ser um monge ou uma freira ou um leigo: não importa. É um indivíduo que compreendeu a realidade e não importa se é ordenado ou não ordenado. Como representação simbólica disso, temos a Sangha comunidade de monges e monjas ordenados, pelo menos quatro deles juntos em um só lugar. Essa é uma representação, ou um símbolo, do Convencional Sangha Jóia. Não é o verdadeiro Sangha Jóia. Eu sei que isso é um pouco confuso.

Público: Quando encontramos nas orações a palavra Sangha, como sabemos em que nível devemos levá-lo?

VTC: Você tem que saber sobre o contexto. Por exemplo, quando dizemos: “Namo Sanghaya” ou “eu toma refúgio no Sangha”, aqui está se referindo ao caminhos verdadeiros e cessações verdadeiras, e está se referindo a qualquer indivíduo que as tenha em seu fluxo mental. Essa pessoa vai ser um válido objeto de refúgio porque eles perceberam a realidade. Quando dizemos: “Eu toma refúgio no Sangha,” não significa “eu toma refúgio em alguns monge ou freira que não tem realizações”. Não tomamos nosso refúgio mais profundo neles. Mas essa pessoa pode simbolizar para nós um ser arya, que é a coisa real que toma refúgio para o Sangha.

Público: [inaudível]

VTC: Um ser arya percebeu a vacuidade diretamente. Um ordinário monge ou freira não necessariamente. Eles podem ter, eles podem não ter, mas eles simbolizam essa realização. Mesmo que eles não tenham essas realizações, eles podem simbolizar isso, e a vantagem é que, se estivermos perto deles, podemos pensar: “Ah, essas pessoas estão me mostrando, essas pessoas estão me guiando nesse caminho, então Eu posso chegar lá sozinho.”

Veja, a palavra “Sangha” é particularmente confuso porque na América eles começaram a chamar todo mundo Sangha. Algumas pessoas usam a palavra Sangha para significar qualquer pessoa que seja budista, ou mesmo pessoas que não sejam budistas. Eu pessoalmente não uso o termo Sangha dessa forma. Eu preferiria apenas chamar isso de comunidade budista. Na Ásia, a palavra Sangha, quando é dito no sentido de uma comunidade, geralmente se refere a monges e monjas ordenados. Mas quando dizemos que toma refúgio no Sangha, então estamos tomando refúgio em qualquer ser em particular que tenha percepção direta de vazio, sejam eles ou não um monge ou uma freira ou não. Isso realmente não importa. Há muitos leigos que são na verdade o arya Sangha, que têm essa percepção.

Público: Qual é a diferença entre uma arya Sangha e de um Buda?

VTC: Uma ária Sangha tem alguns dos caminhos e algumas das cessações, e o Buda tem todos eles. Existem cinco caminhos, e o arya Sangha está no terceiro e no quarto. O quinto é o estado de Buda. Enquanto você está na terceira e na quarta, você está no processo gradual de remover as impurezas e desenvolver as qualidades. O estado de Buda não vem instantaneamente ao perceber a vacuidade. É como quando você percebe o vazio, agora você tem o Windex e começa a esguichar no espelho e a limpar o espelho. Mas vai levar tempo para fazer isso. E é isso que acontece no terceiro caminho e no quarto caminho. Esses seres são os arya Sanghas.

Público: [inaudível]

VTC: Nos dois primeiros caminhos, se falamos do caminho Theravada, uma pessoa entra no primeiro caminho quando tem um total de determinação de ser livre da existência cíclica. Em outras palavras, dia e noite, eles querem espontaneamente sair da existência cíclica e alcançar a liberação. Isso é para alguém em um veículo mais modesto. Para alguém que está no vasto veículo, o caminho Mahayana, então você entra nesse primeiro caminho quando espontaneamente tem, dia e noite, o desejo de se tornar um Buda para libertar todos os outros. Combinado com esse altruísmo, você também tem a determinação de ser livre você mesma. Mas só porque você tem o determinação de ser livre ou a intenção altruísta, ainda não significa que você percebeu o vazio. Você pode ter, você pode não ter.

Público: Poderia detalhar os diferentes veículos?

VTC: Temos uma apresentação de diferentes veículos e vamos entrar nisso mais tarde no esboço² quando começamos a falar sobre as qualidades do Sangha. O que temos é o OuvinteVeículo de, o Pratyeka Buda ou Veículo do Realizador Solitário, e o BodisatvaO Veículo.

No OuvinteVeículo de e o Pratyeka Buda ou Veículo do Realizador Solitário, o primeiro caminho é inserido quando você espontaneamente tem o determinação de ser livre da existência cíclica dia e noite. O produto final disso é o estado de arahat. Você saiu da existência cíclica, você removeu o que é chamado de obscurecimentos aflitos³ da mente.

Mas os obscurecimentos sutis, chamados de obscurecimentos cognitivos⁴, ainda estão na mente. Isso é o que impede o arhat de se tornar um Buda, embora ele ou ela esteja fora da existência cíclica. Quando você fala sobre o bodhisattvacaminho de , eles entram no primeiro caminho quando espontaneamente têm a intenção altruísta de se tornar um Buda para benefício de todos. E quando eles completam esse caminho, eles terminam no estado de Buda e nesse ponto eles não apenas se libertam da existência cíclica, eles não apenas se livram dos obscurecimentos aflitivos, eles também se livram dos obscurecimentos cognitivos. Portanto, é um nível mais alto de realização. Alguém pode começar como um ouvinte e eles passam a se tornar um arhat. Outra pessoa pode começar como um bodhisattva e passar a ser um Buda.

Objetivo de aprender esses termos

Tudo parece uma massa de nomes confusos no início. Fica mais claro, não se preocupe. Se você tiver paciência para aguentar e aprender isso, mais tarde, quando ouvir outros ensinamentos, eles farão muito mais sentido para você, porque você terá uma perspectiva para colocá-los.

Parte de sua mente pode dizer: “O que me importa com caminhos e realizações e todo esse tipo de gobbledygook?” Bem, a razão é porque se queremos alcançar a felicidade de um Buda, essas são as coisas que queremos atualizar em nosso próprio fluxo mental. Eles não são devoradores intelectuais. Estas são as direções e as coisas que queremos aprender.

É como se você estivesse na primeira série, você pudesse ter essa ideia: “Ooh, eu gostaria de ser médico”. E você ainda está na primeira série, mas aprende sobre a escola primária, aprende sobre o ensino médio, aprende sobre o ensino médio, aprende sobre trabalho de graduação, aprende sobre faculdade de medicina, aprende sobre residência. Você sabe todas as coisas diferentes que você tem que fazer. E aprender todas essas coisas diferentes, te dá muito mais confiança nas pessoas que fizeram isso. Assim, dá a você uma melhor compreensão de para onde está indo, porque você pode ver exatamente o quanto precisa ser aprendido para fazer isso. Também lhe dá uma ideia melhor de onde você está indo e uma ideia melhor de qual é o seu próprio potencial interior. Que nós também podemos obter essas realizações.

Não é apenas aprender termos e categorias, mas aprender o que nossa mente pode se tornar. Também está nos dando uma apreciação mais profunda daqueles que estão nos guiando no caminho, porque quando dizemos que toma refúgio no Buda, Darma e Sangha, estamos tendo uma ideia mais profunda de exatamente o que eles são e quais são suas qualidades e o que eles fizeram. Dessa forma, nossa confiança neles cresce.

No começo tudo parece terrivelmente confuso, e como essas coisas se encaixam? Depois que você aprende mais e se familiariza com os termos, é realmente muito inspirador. Pensar nisso deixa a mente muito feliz porque, “Uau, pense em alguém que tem altruísmo dia e noite espontaneamente da mesma forma que fico com raiva dia e noite espontaneamente. Uau, que maneira incrível de ser! Existem pessoas assim que existem. Isso é maravilhoso e o que é ainda mais surpreendente é que eu posso me tornar assim. E que há uma maneira real de fazer isso. E esse é apenas o primeiro caminho. Então, não só tenho o potencial de me tornar isso, mas tenho o potencial de perceber o vazio e depois limpar minha mente completamente.”

Quando entendemos isso, isso nos tira dessa pequena rotina de “eu sou apenas um velhinho que vai trabalhar e chega em casa e não pode fazer nada direito”. Isso cancela completamente essa concepção muito fixa de nós mesmos, porque temos uma visão totalmente nova do que podemos nos tornar.

Papel da Atenção Plena

Público: Onde respira meditação e todos os ensinamentos da atenção plena se encaixam em tudo isso?

VTC: A respiração meditação pode servir a algumas funções. Em primeiro lugar, pode nos ajudar a desenvolver a concentração, o que é uma coisa necessária, porque se quisermos obter qualquer uma dessas realizações, temos que ser capazes de mantê-las em nossa mente. Temos que ser capazes de nos concentrar.

Além disso, à medida que aprendemos a estar mais atentos a todas as diferentes partes da respiração meditação, nos tornamos mais conscientes de tudo o que está acontecendo e podemos desenvolver uma compreensão da impermanência. Podemos desenvolver alguma compreensão do altruísmo e isso também pode nos ajudar a desenvolver a sabedoria ao longo do caminho.

Além disso, a atenção plena é usada em nossas vidas diárias, para tentar estar atento, estar ciente, não apenas da nossa respiração, mas quando você está dirigindo – por favor, esteja atento. Temos que estar atentos aos carros, temos que estar atentos ao que estamos dizendo, pensando e fazendo para não deixar nossa energia vagar em uma direção destrutiva. Queremos estar atentos e conscientes das coisas positivas que queremos fazer. E direcione nossa energia para isso.

Portanto, a prática da atenção plena é uma prática fundamental para nos ajudar a desenvolver todas essas diferentes realizações ao longo do caminho.

Público: [inaudível]

VTC: Certo, quando você entra nos níveis profundos da prática da atenção plena, então você percebe a mudança momento a momento que está acontecendo com a respiração. Então você também percebe que não há uma pessoa auto-suficiente que esteja respirando. Então você pode ir em muitas camadas diferentes com a mente desta prática.

OK, vamos sentar por alguns minutos, digerir, respirar, relaxar. Como eu disse, não vai ficar na sua mente de uma vez. Mas você pode ir para casa e ler as coisas, tentar lembrá-las, tentar entendê-las e, o mais importante, tentar pensar sobre elas, como elas se relacionam com você e com os seus. Buda natureza, seu próprio potencial, o que você pode se tornar.

Este ensino é baseado na lamrim ou O Caminho Gradual para a Iluminação.

1. “Afflictions” é a tradução que o Ven. Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩

2. Este ensino é baseado na lamrim ou O Caminho Gradual para a Iluminação. ↩

3. “Afflicted obscurations” é a tradução que o Ven. Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos ilusórios”. ↩

4. “Obscurecimentos cognitivos” é a tradução que o Ven. Chodron agora usa no lugar de “obscurecimento do conhecimento”. ↩