Wyrozumiałość

Czcigodny Tarpa poprosił mnie, abym dzisiaj porozmawiał o cierpliwości. [śmiech] To nigdy nie był potrzebny temat… Ale wiesz, zacząłem to teraz tłumaczyć jako hart, nie cierpliwość. Ponieważ cierpliwość oznacza czekanie i bycie biernym. Przytrafia ci się coś złego, a ty jesteś cierpliwy, więc siedzisz tam. Jesteś pasywny i bierzesz to. Jesteś dobrym chłopcem lub dobrą dziewczynką; nie stawiasz oporu i nie stwarzasz problemów.

Ale nie na tym polega prawdziwe znaczenie. Istnieją trzy rodzaje hart. Jeden jest hart kiedy spotykamy się z przeciwnościami losu, kiedy jesteśmy krytykowani i tym podobne. Innym jest hart w obliczu cierpienia, kiedy doświadczamy cierpienia fizycznego i psychicznego. A drugi to hart praktykować Dharmę. Więc to nie jest tylko czekanie czy coś. To nie jest po prostu siedzenie i uśmiechanie się, gdy ktoś na ciebie krzyczy. Właściwie to budowanie wewnętrznej siły.

Dlatego myślę hart to dużo lepsze słowo. Kiedy pojawia się krytyka, kłótnie, negatywne nastawienie, potrzebujemy pewnej wewnętrznej siły, aby przetrwać tę sytuację, prawda? To nie wytrzymałość, podczas której zaciskamy zęby lub zaciskamy pięści. Musimy być silni, aby przetrwać tę sytuację; musimy mieć hart przez to, abyśmy nie zostali zrzuceni w tę czy tamtą stronę, kiedy tak się stanie złość energia wokół nas.

Podobnie w przypadku cierpienia potrzebujemy wewnętrznej siły. Kiedy doświadczamy cierpienia psychicznego i fizycznego, musimy je mieć hart– zdolność do bycia silnym psychicznie – kiedy to się stanie. Z pewnością nastąpi cierpienie psychiczne i fizyczne. Na pewno będziemy wśród ludzi, którzy nas krytykują. Obie te rzeczy są częścią samsary, prawda? Gdzie pójdziemy? Cóż, pracujemy nad wyzwoleniem, ale do tego czasu potrzebujemy hart.

A żeby praktykować Dharmę, też jej potrzebujemy hart bo czasami jest to trudne; to jest trudne. Nasz umysł ulega zniechęceniu, a zwłaszcza gdy badamy pustkę, stajemy się trochę przerażeni i przerażeni. Kiedy uczymy się Dharmy, pojawia się tak wiele różnych rzeczy i zdajemy sobie sprawę, jak głębokiej zmiany musimy dokonać w całym sposobie działania naszego umysłu, jeśli mamy być szczęśliwi.

Aby móc to zobaczyć uczciwie i nie uciekać, potrzeba hart. Dlatego wolę tłumaczyć to jako hart a nie cierpliwość. Dla mnie cierpliwość tak naprawdę wiąże się z biernością, poddaniem się. Natomiast z hart, wzmacniasz się. I potrzebujemy tego rodzaju wewnętrznej siły. Bodhisattwowie muszą posiadać niesamowitą siłę wewnętrzną, jeśli mają przynieść pożytek czującym istotom. Bo jeśli za każdym razem, gdy ktoś nas krytykuje, jeśli za każdym razem, gdy mamy trudności, jeśli za każdym razem, gdy w naszej praktyce pojawiają się trudności, po prostu wpadamy w panikę i kopiemy sobie dołek, to do niczego nie dojdziemy. 

Musimy móc mieć hart kontynuować, i to kontynuować ze szczęśliwym umysłem, a nie z umysłem, który mówi: „Powinienem; Powinienem; Muszę." Mówi raczej: „To szansa, ponieważ zazwyczaj czuję się pokonany przez tego rodzaju okoliczności”. Jesteśmy, prawda? Zwykle jesteśmy po prostu całkowicie przytłoczeni i pokonani: „Dharma jest zbyt trudna”, „Jestem zbyt chory”, „Nie chcę myśleć o Dharmie” czy cokolwiek to jest. 

Z hartmożemy uwolnić się od nawykowej reakcji polegającej na poczuciu przytłoczenia i poddaniu się. Mając szczęśliwy umysł, możemy podjąć wyzwanie, które jest przed nami postawione, wykorzystać je i rozwinąć wewnętrzną siłę.