Pustka i światowe pozory

Pustka i światowe pozory

Część serii Kącik śniadaniowy Bodhisattwy prelekcje wygłoszone podczas Zimowych Rekolekcji Zielonej Tary od grudnia 2009 do marca 2010.

  • Różnica między pustką a innymi ziemskimi cechami
  • Zarówno mądrość, jak i ignorancja patrzą na ten sam przedmiot, ale postrzegają je inaczej
  • Nie kwestionujemy sposobu, w jaki rzeczy nam się jawią

Rekolekcje Zielonej Tary 016: Pustka i nasz światowy umysł pozorów (pobieranie)

Część pierwsza:

Część druga:

[Odpowiadanie na pisemne pytania słuchaczy]

W pierwszej części pytania o pustkę osoba mówi: „Rozważam, w jaki sposób pustka jest zależna. Wydaje się, że pustka jest jak każda inna jakość, jak kształt czy kolor. „Mój nowy komputer jest naprawdę schludny, ma tak dużo miejsca na dysku twardym i wyjątkowo szeroki ekran. Świeci w ciemności. Brakuje mu wrodzonej egzystencji i ma Wi-Fi”. Wydaje się, że wyróżniamy pustkę jako ostateczną, nie z powodu jakiegoś obiektywnego wzniosłego stanu, który ma ponad innymi atrybutami obiektu, ale po prostu dlatego, że subiektywnie medytacja na nim jest droga do osiągnięcia stanu Buddy”. A potem mądrze mówi: „Więc teraz zaczynam myśleć, że jakoś zmniejszam pustkę i popadam w drugą skrajność. Proszę, pomóż mi zrozumieć właściwy sposób patrzenia na to.”

Kiedy mówimy, że tak pięknie powiedziano o komputerze, gdzie pustka jest tylko jedną z wielu cech, to widać, jak wtedy myśli nasz umysł. To jak: „Och, mój komputer jest srebrny. Wow, to fajne – ten srebrny kolor naprawdę mi na tym pomoże. Lubię to." Wygląda na to, że srebrny kolor lub Wi-Fi lub jeśli świeci w ciemności, to coś, co naprawdę przyniesie mi korzyści. Wydaje się, że to ważna cecha. A potem: „Cóż, jej pustka w ogóle mi nie pomoże. To po prostu nieistotny aspekt”.

To bardzo naturalna myśl dla umysłu, który nie ma świadomości pustki. Ponieważ to, co jest obecne dla naszych zmysłów i to, co jest obecne w umyśle chwytającym się prawdziwej egzystencji, to wszystkie te obiekty zmysłowe, które wydają się tak realne i tak ważne. Myślimy o ich znaczeniu w kontekście tego życia. Ale pustka jest ukrytym zjawiskiem. Nie jest to coś, co widzimy zmysłami, to coś, co musimy najpierw poznać poprzez logikę, rozumowanie i wnioskowanie. Nie zawsze wiemy, co to jest i nie zawsze rozumiemy jego wartość. Dlatego wydaje się, że jest to jakakolwiek stara jakość, z wyjątkiem tego, że medytowanie nad nią doprowadzi nas do wyzwolenia.

Cóż, to z wyjątkiem, przede wszystkim, jest głównym wyjątkiem. To, że jest srebrne i świecące w ciemności, nie doprowadzi nas do wyzwolenia. Widać, że nasz światowy umysł nie myśli o wyzwoleniu, nie jest nim zainteresowany. Interesuje się tym, co jest jazzowe w tym życiu. Możesz zobaczyć z umysłem, który ma takie priorytety, pustka jest po prostu „Kogo to obchodzi?” Ale kiedy priorytet przesuwa się na wyzwolenie, wtedy pustka staje się ważna, ponieważ poprzez jej zobaczenie będziemy w stanie osiągnąć wyzwolenie. Pustka jest ważna nie tylko dlatego, że jest obiektem, nad którym medytowanie doprowadzi nas do wyzwolenia, ale także dlatego, że jest rzeczywistym sposobem, w jaki rzeczy istnieją.

Komputer świecący w ciemności, mający Wi-Fi, srebrzysty, wszystko to jest w rzeczywistości fałszem. Są to rzeczy, które nie istnieją w sposób, w jaki wydają się istnieć. Nawet sam komputer nie istnieje w sposób, w jaki wydaje się istnieć. Wszystkie te rzeczy pojawiają się tam, obiektywnie solidne z własną istotą i solidną naturą w ich wnętrzu. To samo w sobie jest fałszywym pozorem. Nasze akceptowanie tego przejawienia – chwytanie się tego przejawienia jako rzeczywistego sposobu, w jaki rzeczy istnieją – jest źródłem naszego cierpienia w samsarze.

Ignorancja pojmuje zjawiska jako naprawdę istniejąca i w ten sposób powoduje samsarę. Ponieważ pojmuje rzeczy, które nie są naprawdę istniejące jako naprawdę istniejące, pojmuje fałsz. Ta ignorancja nie da nam niczego dobrego, ponieważ nie widzimy rzeczywistości. To widzenie rzeczy w sposób odwrotny do tego, jak rzeczy faktycznie istnieją. Ich bycie pozbawionym wrodzonej egzystencji jest ich rzeczywistą naturą. Dlatego tak ważne jest zrozumienie pustki. Ta mądrość, która pojmuje pustkę, pojmuje sposób, w jaki rzeczy istnieją w dokładnie odwrotny sposób, niż pojmuje je ignorancja.

Zarówno mądrość, jak i ignorancja patrzą na ten sam przedmiot: powiedzmy ja, ja i skupiska. Obaj, mądrość i ignorancja, patrzą na ten sam przedmiot. Ignorancja postrzega te rzeczy jako mające własną wewnętrzną naturę, której nie mają. Mądrość postrzega je jako pozbawione tej wewnętrznej natury, która jest w rzeczywistości sposobem, w jaki istnieją. Pustka jest faktycznym sposobem istnienia zjawiska. Sposób, w jaki teraz pojawiają się naszym zmysłom, jest fałszywy. Dlatego uświadomienie sobie pustki jest tak ważne, ponieważ tak właśnie istnieją rzeczy. Zrozumienie tego umożliwia wycięcie ignorancji – ponieważ mądrość postrzega rzeczy jako pozbawione prawdziwej egzystencji, co jest bezpośrednim przeciwieństwem sposobu, w jaki ignorancja postrzega rzeczy jako naprawdę istniejące.

Nie chodzi o to, że pustka jest jakimś starym kolorem (np. srebrnym lub żółtym) lub czymś w rodzaju ważnego statusu. To nie byle jaki stary atrybut. Jego pustka jest czymś naprawdę ważnym, ponieważ jest to faktyczny sposób istnienia.

To, co widzimy naszymi zmysłami, to halucynacje. Sposób, w jaki rzeczy wydają się naszym zmysłom, nie jest taki, jak one istnieją. Jednak nigdy nie kwestionujemy tego wyglądu. Nigdy tego nie kwestionuj. Wygląda na to, wierzymy w to, wystarczająco dobrze!

A więc to jest na bardzo podstawowym poziomie, po prostu umiejętność identyfikowania kolorów, obiektów i tego typu rzeczy. Wtedy dochodzisz do bardziej ordynarnego poziomu, jak wtedy, gdy osoba wydaje się nam nieprzyjemna, tego też nigdy nie kwestionujemy. Albo kiedy coś wydaje się nam atrakcyjne, nigdy nie kwestionujemy, po prostu idziemy za tym. To dużo, dużo bardziej ordynarny poziom — rzeczy, które wydają się atrakcyjne lub nieprzyjemne. A jednak nawet tam, jak często kwestionujemy to, jak rzeczy wyglądają dla nas? My nie. „Moje natychmiastowe uczucie jest brzydkie. Cóż, tak właśnie jest. Nigdy tego nie kwestionuję. Po prostu mówię: „Nie zrobię tego, nie chcę tego zrobić, nie obchodzi mnie to. To okropne." I to nie jest nawet rzeczywistość obiektu. To jest na poziomie brutto.

Wtedy nawet ten obiekt mający jakąś esencję – będąc obiektem, który nazywamy – jest to o wiele głębszy poziom fałszu, na który nie patrzymy. Kiedy zaczynasz to rozumieć, możesz naprawdę zobaczyć, jak nasz umysł nie ma kontaktu z rzeczywistością. Ale jesteśmy normalni. Nie martw się. Jesteśmy normalni dla zwykłych czujących istot. Ale jeśli chodzi o to, kiedy widzisz rzeczy takimi, jakimi są naprawdę, jesteśmy szaleni.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Dla wyjaśnienia, brzmi to tak, jakbyś mówił, że wrodzone istnienie jest… nazywamy to prawdziwą naturą rzeczywistości w związku z faktem, że nasza ignorancja postrzega rzeczy jako naprawdę istniejące.

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Tak, wrodzone istnienie i prawdziwe istnienie oznaczają to samo. A ponieważ ignorancja chwyta rzeczy w sposób, w jaki wydają się one naprawdę istniejące lub jako z natury istniejące, myślimy, że to jest rzeczywistość.

Publiczność: Czy to jest powodem, dla którego uważamy ostateczną prawdę za brak wrodzonej egzystencji za prawdziwy tryb rzeczy; tylko w związku z faktem, że nasza ignorancja postrzega je jako naprawdę istnieje? Na przykład podajesz przykład urodzenia z okularami przeciwsłonecznymi. Gdyby to była nasza ignorancja, to czy powiedzielibyśmy, że prawdziwa natura rzeczy była wielobarwna, a nie dzisiaj, w jednym tonie? Nie wiem, czy mam jakikolwiek sens. Ale nazywamy to prawdziwą naturą rzeczy, ale rzeczy mają wiele poziomów istnienia. Oczywiście solidność rzeczy jest dość obrzydliwa. Ale jak na przykład nietrwałość czegoś jest dość subtelna. To prawie tak, jakbyśmy mogli powiedzieć, że nietrwałość jest prawdziwą naturą rzeczy, z wyjątkiem, oczywiście, że nie wszystkie rzeczy są nietrwałe. Ale jeśli korzeniem cyklicznej egzystencji, tym, co nas tu utknęło, była nasza wiara w nietrwałość, czy powiedzielibyśmy wtedy, że nietrwałość jest prawdziwą naturą rzeczywistości?

VTC: Ok, więc gdyby korzenie cyklicznej egzystencji chwytały się nietrwałych rzeczy jako trwałych, czy powiedzielibyśmy wtedy, że prawdziwą naturą rzeczywistości byłoby postrzeganie ich jako nietrwałych?

To, co opisujesz: to dobry przykład wzajemnej zależności. Że zakładasz rzeczy jako niewłaściwą naturę i właściwą naturę w stosunku do siebie, aby nic nie było z natury poprawne lub niepoprawne. Otrzymują te warunki w relacji do siebie. Ale chodzi o to, że nasze postrzeganie nietrwałych rzeczy jako trwałych, chociaż jest to surowe, i chociaż ich nietrwałość jest zdecydowanie czymś, czego nasze zmysły nie pojmują – nie jest to główna przyczyna naszego cierpienia. Innymi słowy, możesz zdać sobie sprawę, że funkcjonujące rzeczy są nietrwałe, co jest ich naturą, i nadal być uwięzionym w samsarze. Ich nietrwałość nie jest ich najgłębszym sposobem istnienia. Z pewnością jest głębszy niż to, co odbierają nasze zmysły, ale nie jest to najgłębszy tryb.

Publiczność: Ale hipotetycznie, gdyby tak było…

VTC: Dlaczego to pytanie jest ważne? Do czego tak naprawdę zmierzasz z tym pytaniem?

Publiczność: Myślę, że pytanie brzmi… Cóż, wraca do pierwotnego pytania, kiedy zaczynam o tym myśleć, wydaje mi się, że staje się zbyt solidne. I tak brak wrodzonej egzystencji staje się naprawdę istniejący, kiedy zaczynam myśleć, że taka jest prawdziwa natura rzeczy. Wtedy mam wrażenie, że tak jak mówisz, przenikanie wszystkich rzeczy i kwiat wyskakuje z pustki, ponieważ pustka jest prawdziwą naturą. Więc próbuję zrozumieć, dlaczego uważamy to za prawdziwą naturę, jeśli to dlatego, że naprawdę istnieje?

VTC: Teraz rozumiem, o co tak naprawdę chodzi. Tak więc twoje prawdziwe pytanie brzmi: „Kiedy słyszysz, że pustka jest prawdziwą naturą rzeczy, wtedy twój umysł zaczyna przekształcać pustkę w jakiś solidny absolut. zjawiska to jest tam obiektywnie niezwiązane ze wszystkim innym.”

Publiczność: Więc tak nie jest.

VTC: Nie jest, a jednym z powodów jest to, że jest to negacja. Negujesz coś, więc żeby coś zanegować, musisz mieć coś do zanegowania. Ponownie, jest to brak czegoś, więc nie jest to coś, co jest jakąś pozytywną substancją. I tak naprawdę nie istnieje. Sama pustka nie istnieje naprawdę ani z natury, ponieważ zależy od wielu rzeczy, wielu czynników. Jednym z czynników, od których zależy pustka, jest przede wszystkim to, że kiedy mówisz o pustce, to nie jest jedna rzecz. Czasami mówimy o tym, jakby to była jedna rzecz, ale tak naprawdę jest to wiele rzeczy: pustka koca, pustka krzesła, pustka człowieka, może pustka aparatu fotograficznego. Masz wiele różnych pustek, ponieważ tyle konwencjonalnych prawd, ile jest, każda z nich ma pustkę, która jest jej ostateczna natura, jego ostateczny sposób istnienia. Kiedy mówimy ogólnie o pustce, w rzeczywistości jest to etykieta nadana w zależności od wielu części - będąc pustką wszystkich tych indywidualnych zjawiska. Tak więc sama pustka jest zależna. Coś, co jest zależne, nie może być niezależne. Coś, co jest zależne, nie może z natury istnieć.

Pustka zależy również od umownej rzeczy, której jest pustką. Jak mówiliśmy wczoraj, nie ma pustki kapelusza bez kapelusza. Więc pustka nie istnieje niezależnie od czegokolwiek. To zależy od kapelusza. Kapelusz i pustka kapelusza są od siebie zależne. Więc podstawową rzeczą jest to, że wszystko, co jest zależne, nie może być niezależne. Czy zgadzasz się, że niezależność i zależność to przeciwieństwa? Więc jeśli jest zależny, nie może być niezależny. Jeśli jest zależny, nie może być z natury lub naprawdę istnieć, ponieważ niezależne istnienie, prawdziwe istnienie, wrodzone istnienie są synonimami.

Publiczność: Kiedy kapelusz znika lub ulega zniszczeniu, co dzieje się z pustką?

VTC: Kiedy kapelusz znika, znika również pustka po kapeluszu.

Publiczność: Czyli pustka kapelusza jest trwała i niezmienna tylko wtedy, gdy kapelusz istnieje? Ale kiedy zniknie kapelusz, to zniknie?

VTC: Prawidłowy. Trwałość nie oznacza wieczności, oznacza po prostu niezmienianie się z chwili na chwilę. Pustka kapelusza istnieje tylko tak długo, jak istnieje kapelusz; ale kiedy tam jest, nie zmienia się z chwili na chwilę, podczas gdy kapelusz zmienia się z chwili na chwilę.

W mojej skrzynce pojawia się kilka pytań. Bardzo się z tego cieszę, ale bądź cierpliwy i wiedz, że dotarcie do nich zajmie mi trochę czasu.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.