Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

चार विरोधी शक्ती

चार विरोधी शक्ती

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

शुध्दीकरण

  • "मी प्रथम" दृष्टिकोन आपल्याला आनंदी करतो का?
    • इतरांची काळजी घेणे शिकणे
  • नकारात्मक वागणूक असंतुलित मन दर्शवते

LR ०७९: कर्मा 01 (डाउनलोड)

चार विरोधी शक्ती

  1. दु: ख देणे
    1. खेद हा अपराध नाही
    2. क्रमवारी लावणे आणि आपल्या जबाबदाऱ्या स्वीकारणे

LR ०७९: कर्मा 02 (डाउनलोड)

चार विरोधी शक्ती: भाग 2

  1. संबंध पुनर्संचयित करणे
    1. परोपकार हा संवेदनशील प्राण्यांना इजा करण्यासाठी उतारा म्हणून
    2. आश्रय घेणे पवित्र प्राणिमात्रांना इजा करण्यासाठी उतारा म्हणून
    3. सांप्रदायिक होण्याचे टाळा

LR ०७९: कर्मा 03 (डाउनलोड)

चार विरोधी शक्ती: भाग 3

  1. कृतीची पुनरावृत्ती न करण्याचा निर्धार
  2. उपाययोजना

LR ०७९: कर्मा 04 (डाउनलोड)

"मी प्रथम" दृष्टिकोन आपल्याला आनंदी करतो का?

आधुनिक मानसशास्त्रात, संपूर्ण भर म्हणजे आपण स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे, जणू काही आपण आयुष्यभर स्वतःकडे दुर्लक्ष करत आहोत. आपल्यापैकी कोणी आहे का, जेव्हा आपण खरोखरच आपल्या संपूर्ण आयुष्याकडे पाहतो, जो प्रामाणिकपणे म्हणू शकेल, "मी माझे संपूर्ण आयुष्य फक्त इतरांची काळजी घेण्यात आणि स्वतःकडे दुर्लक्ष करण्यात घालवले आहे?" इथे कोणी ते केले आहे का? तुम्ही असे केल्यास, तुम्हाला मिळेल बोधिसत्व पुरस्कार. [हशा]

पण ते फक्त इतके मनोरंजक आहे. आपण आपले संपूर्ण आयुष्य स्वतःची काळजी घेण्यात घालवले आहे. आम्‍ही नेहमी स्‍वत:ला हानीपासून वाचवण्‍याचा प्रयत्‍न करतो, टीकेपासून स्‍वत:चे रक्षण करण्‍याचा, शक्‍य तितकी प्रशंसा आणि मंजूरी मिळवण्‍याचा, इतर लोकांमध्‍ये बसण्‍याचा प्रयत्‍न करतो कारण आम्‍हाला त्‍यामध्‍ये बसायचे आहे. आम्‍ही प्रयत्‍न करतो आणि तितकी भौतिक संपत्ती मिळवतो आम्ही करू शकतो कारण ते आम्हाला चांगले वाटते. आम्ही प्रयत्न करतो आणि आमचे बनवतो शरीर निरोगी आणि आकर्षक. आम्ही प्रयत्न करतो आणि स्वतःला खूप आनंद देतो. आम्हाला करिअरमध्ये प्रगती आणि उच्च प्रतिष्ठा मिळवायची आहे.

आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्यातील एक चांगला भाग, दिवसाचे पंचवीस तास नाही तर स्वतःची काळजी घेण्यात घालवतो. आणि तरीही पॉप सायकॉलॉजीमध्ये ते असे भासवत आहेत की आपण आयुष्यभर स्वतःकडे दुर्लक्ष करत आहोत: आणि म्हणून आपल्याला मूलभूत गोष्टींकडे परत जावे लागेल. स्वार्थी होण्यास सुरुवात करा कारण आपण आयुष्यभर खूप उदार आहोत. [हशा] पण जर आपण खरोखर पाहिले तर: ही आपली समस्या आहे का? आमची समस्या आहे की आम्ही खूप उदार झालो आहोत? आमची समस्या आहे की आम्ही इतके दयाळू आणि सहनशील आणि सहनशील आहोत की लोकांनी आमचा फायदा घेतला आहे? ही आमची समस्या आहे का, की आम्ही इतके आश्चर्यकारकपणे क्षमाशील आहोत की आम्हाला कधीही राग येत नाही आणि म्हणून प्रत्येकजण आपल्यावर धावतो? ती आमची समस्या आहे का?

मला वाटतं की सुखाचा मार्ग कोणता आहे हे पुन्हा एकदा बघायला हवं. ते खरे आहे. आपल्या सर्वांना आनंद हवा आहे. आपल्या सर्वांना वेदना टाळायच्या आहेत. आपण जन्माला आलो तेव्हापासून आपल्या संपूर्ण आयुष्यात हे खरे आहे. पण आत्तापर्यंत, आपल्याला हवा असलेला आनंद शोधण्यात आपण यशस्वी झालो आहोत का आणि आनंद मिळवण्यासाठी आपण कोणत्या पद्धतीचा अवलंब केला आहे? आणि जर आपण बघितले तर आपले संपूर्ण आयुष्य आपण आनंदी होण्यासाठी घालवले आहे आणि आपण 'मी फर्स्ट' ही पद्धत वापरली आहे.

अशा परिस्थितीतही जेव्हा आपण इतर लोकांशी चांगले वागलो होतो, तेव्हा ते आपल्यासाठी काहीतरी चांगले करतील. आम्ही केलेल्या छान गोष्टी देखील पूर्णपणे उदार आणि मोकळ्या मनाने आणि मुक्त नाहीत. आम्ही सहसा त्यांच्याशी बरेच स्ट्रिंग्स आणि दायित्वे जोडतो आणि जर आम्ही इतर लोकांवर स्ट्रिंग आणि दायित्वे असण्याइतपत नियंत्रण ठेवू शकत नाही, तर आमच्याकडून खूप अपेक्षा आहेत.

आणि म्हणून आम्ही त्या पद्धतीचा वापर करून आमचे संपूर्ण आयुष्य आनंदी राहण्याचा प्रयत्न केला आहे, प्रथम स्वतःची काळजी घेणे, आम्हाला जे अनुकूल आहे ते करणे, आम्हाला अधिक स्वीकार्य, सर्वात लोकप्रिय, सर्वात श्रीमंत, सर्वात जास्त काळजी घेणे आणि कुठे आहे आम्ही मिळवले? आम्ही कुठे मिळवले? आम्हाला काही आनंद झाला आहे का?

मी फक्त प्रश्न विचारत आहे, कारण मी अमेरिकन लोकांसोबत शिकलो आहे, तुम्ही त्यांना फार काही सांगू शकत नाही, [हशा] स्वतःचा समावेश आहे. म्हणून मी आम्हाला आमच्या जीवनाकडे पाहण्यासाठी, तुमचे स्वतःचे जीवन तपासण्यासाठी प्रश्न विचारतो. आत्तापर्यंत आपण ज्या प्रकारे आपले जीवन जगत होतो त्यात आपण कुठे पोहोचलो आहोत? आम्ही कुठे पोहोचलो?

म्हणून आपण संपूर्ण आयुष्य मुळात स्वतःची काळजी घेण्यात आणि इतर प्रत्येकाकडे दुर्लक्ष करण्यात घालवले हे लक्षात घेऊन, विविधतेसाठी आपण दुसरी पद्धत वापरून पाहू शकतो. आपण नेहमी म्हणतो, जीवनाचा मसाला बदला (किंवा असे काहीतरी), नाही का? आपण इतरांची काळजी घेण्याचा प्रयत्न करू शकतो आणि आपल्या जीवनात काही मसाला घालू शकतो. पण मग तुम्ही म्हणाल, “नाही, नाही, नाही. आम्ही ते करू इच्छित नाही. ते खूप भीतीदायक आहे. जर मी इतरांची कदर केली तर माझे काय होईल? मी स्वतःची काळजी घेतली नाही तर माझी काळजी कोण घेणार? मी आनंदी असल्याची खात्री केली नाही तर कदाचित मी दुःखी होईल.”

ही आमची भीती आहे, नाही का? मला स्वतःची काळजी घ्यावी लागेल, नाहीतर माझे काय होणार? हे एक वाईट, क्षुद्र, क्रूर जग आहे आणि मला माझे संरक्षण सेट करावे लागेल, त्यापासून स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी मला जे काही करावे लागेल ते करावे लागेल, अन्यथा ते माझ्यावर मात करेल. आपण जीवनाकडे या मार्गाने जातो.

इतरांची काळजी घेणे शिकणे

आणि तरीही हे खूप मनोरंजक आहे, कारण तुम्ही जितके अधिकाधिक बौद्ध धर्मात प्रवेश करता, बौद्ध धर्म कशाबद्दल बोलतो? आम्हाला इतरांकडून मिळालेला फायदा. आणि आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्याकडे लक्ष देऊ लागतो, जेव्हा आपण आपल्या आईच्या उदरात गरोदर होतो तेव्हापासून आपल्याला इतरांकडून किती फायदा झाला आहे. आणि जेव्हा आपण खरोखरच याचा खूप खोलवर विचार करतो, तेव्हा ही संपूर्ण कल्पना ही मोठी आणि वाईट आहे आणि म्हणून मला त्यापासून स्वतःचे संरक्षण करावे लागेल, हे फार लवकर नाकारले जाते. कारण ते किती पूर्णपणे खोटे आहे हे आपण पाहू शकतो, कारण जेव्हा आपण जगात आलो, तेव्हा आपल्याला स्वतःची काळजी घेण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता. काहीही नाही. आम्ही स्वतःला पोट भरू शकलो नाही. आम्हाला काय हवंय ते आम्ही इतरांनाही सांगू शकत नव्हतो. आम्ही स्वतःला आश्रय देऊ शकलो नाही. आम्ही काहीच करू शकत नव्हतो. आम्ही लहान होतो तेव्हापासून आम्ही जगलो याचे संपूर्ण कारण इतर लोकांच्या दयाळूपणामुळे आहे. आपण शिक्षित झालो याचे संपूर्ण कारण, आपण बोलू शकतो याचे संपूर्ण कारण, आपल्याला काहीही माहित आहे किंवा काहीही करू शकत नाही याचे संपूर्ण कारण म्हणजे इतरांच्या दयाळूपणामुळे.

आणि म्हणूनच आमचे संपूर्ण आयुष्य, आम्ही इतरांकडून इतकी अविश्वसनीय दयाळूपणा आणि लाभ मिळवणारे आहोत, आणि तरीही आम्ही जगाला हे हानिकारक स्थान समजतो ज्यापासून आम्हाला स्वतःचा बचाव करावा लागतो. हे खरोखर मनोरंजक आहे, नाही का? हे असे आहे की जेव्हा आपण खरोखर त्याकडे पाहतो, तेव्हा आपले मन परिस्थितीच्या वास्तविकतेने पूर्णपणे विचलित होते, कारण जेव्हा आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्यात मिळालेल्या फायद्याचे प्रमाण पाहतो, तेव्हा हानीच्या प्रमाणात तुलना केली जाते, असे दिसते. जवळजवळ कोणतीही तुलना नाही. तुलना नाही.

जरी तुम्ही तुमच्या संपूर्ण आयुष्यातील सर्वात वाईट, सर्वात भयंकर, दयनीय दिवस घेतला आणि त्या दिवशी तुम्हाला इतरांकडून मिळालेल्या फायद्याचा आणि त्या दिवशी तुम्हाला इतरांकडून मिळालेल्या हानीचा विचार केला तरीही, कोणतीही तुलना नाही. सांगा, एक दिवस असा होता की जिथे तुम्हाला खूप मारले गेले होते, तुमच्यावर हल्ला केला गेला होता. ठीक आहे, ते काही नुकसान आहे. पण त्या दिवशी आम्हाला जिवंत ठेवणारे अन्न कुठून मिळाले? आमचे प्राण वाचवणारी वैद्यकीय मदत आम्हाला कुठे मिळाली? आम्हाला इतर लोकांकडून नैतिक पाठिंबा कोठून मिळाला? वाईट परिस्थितीला तोंड देण्याचे कौशल्य आमच्यात कुठून आले? आपल्याकडे असलेली मानसिक कौशल्ये – ती कुठून आली? त्यामुळे जरी तुम्ही तुमच्या आयुष्यातील सर्वात भयंकर दिवस पाहिला, तरीही, त्या दिवशी, आम्हाला इतरांकडून खूप दयाळूपणा आणि लाभ मिळाला आहे.

तर आपली ही संपूर्ण धारणा आहे की जग शत्रुत्वाचे आहे, खरे तर तसे नाही. परंतु आपल्यामध्ये असे काहीतरी आहे जे ते कबूल करण्यास खरोखरच घाबरते, कारण त्यामध्ये आपण आपले जीवन व्यवस्थित केले आहे ते सोडून देणे समाविष्ट आहे. आम्ही आमचे जीवन 'मी' भोवती व्यवस्थित केले आहे. ठोस, ठोस 'मी', 'मी', 'माझे' आणि 'माझे'. माझ्या सीमा. माझ्या आवडी. माझ्या नापसंती. तिथे एक क्षुद्र जग आहे. मला त्यापासून स्वतःचा बचाव करावा लागेल कारण मला हानी पोहोचवण्याशिवाय त्याने माझ्यासाठी काहीही केले नाही. इतर प्राण्यांकडून दयाळूपणा मिळविण्यासाठी स्वत: ला उघडणे केवळ आपल्या जीवनाकडे पाहण्याच्या त्या संपूर्ण पूर्वकल्पित पद्धतीला धोका देते.

मला वाटत नाही की समस्या अशी आहे की आपण स्वतःची पुरेशी काळजी घेतली नाही. हे असे आहे की आम्ही स्वतःची चुकीची काळजी घेतली आहे. कारण जगाशी संपर्क साधून ते हानीकारक असल्यासारखे, आणि जगासाठी विरोधी आणि बचावात्मक आणि आक्रमक होऊन, आम्ही प्रतिसादात अशाच प्रकारच्या कृती केल्या आहेत. आहे चारा, नाही का? तुम्ही जे बाहेर ठेवले ते परत मिळेल. त्यामुळे आनंदी राहण्याच्या आमच्या प्रयत्नात, आम्ही मुळात स्वतःसाठी अधिकाधिक समस्या निर्माण केल्या आहेत. सतत इतर लोकांवर, पर्यावरणावर, सरकारवर किंवा कशावरही दोष देणे.

आणि म्हणून, आम्ही स्वतःची किती काळजी घेतो तरीही आम्ही खरोखरच स्वतःची योग्य काळजी घेतली नाही. आम्ही स्वतःवर प्रेम करतो. आम्हाला स्वतःचे संरक्षण करायचे आहे. आम्हाला स्वतःला आनंदी हवा आहे. हे सर्व असूनही, आम्ही कधीही स्वतःची योग्य काळजी घेतली नाही, कारण जर आम्हाला खरोखर कारण आणि परिणाम अधिक चांगले समजले, तर चौकशी न करता केवळ वागण्याऐवजी आमची परिस्थिती काय आहे हे तपासणे थांबवले तर आम्ही स्वतःची काळजी घेण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे इतरांची काळजी घेणे. कारण स्वतःची काळजी घेण्याचा स्वार्थी मार्ग आपल्याला कुठेही मिळत नाही. आम्ही कितीही वर्षे ते स्वतःला सिद्ध करण्यासाठी जिवंत आहोत. तुमच्या स्वतःच्या आयुष्याकडे पहा आणि मी जे म्हणत आहे ते खरे आहे की नाही ते पहा. पण आपण किती वेळा इतरांची काळजी घेण्याचा प्रयत्न केला आहे, आणि त्यामुळे आपल्याला अधिक आनंद झाला आहे का हे पाहिले आहे?

इतरांची काळजी घेणे ही अशी गोष्ट आहे जी आम्ही कधीच केली नाही, खरोखर पूर्णपणे मुक्त, मोकळ्या मनाने, कोणतीही तार जोडलेली नसलेली, पूर्ण देणगी देऊन. जर आपण अशाप्रकारे, खऱ्या दयाळूपणाने इतरांची काळजी घेतली, तर ती खरोखरच स्वतःची काळजी घेण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणून कार्य करते, कारण जर आपण दयाळूपणे वागू लागलो, तर तीच ऊर्जा आपण स्वतःकडे परत आकर्षित करतो. जग हे एक दयाळू, मैत्रीपूर्ण ठिकाण आहे या संकल्पनात्मक दृष्टिकोनातून आपण आपले मन तयार केले तर ते आपल्या डोळ्यांसमोर येईल. आपला संपूर्ण अनुभव बाहेरून नव्हे तर आपल्या आंतरिक मनातून येतो.

म्हणून आपण स्वतःची योग्य काळजी घ्यायला शिकले पाहिजे. त्या योग्य प्रकारची काळजी म्हणजे इतरांची काळजी घेणे. आम्ही इतरांची काळजी घेतो सह-अवलंबित्वाने, उलट, हाताळणीच्या मार्गाने नाही, कारण ती इतरांची काळजी घेत नाही, ती स्वतःची काळजी घेत असते. अकार्यक्षम नातेसंबंधातील लोक म्हणतात की त्यांनी त्यांचे संपूर्ण आयुष्य इतरांसाठी घालवले. पण ते इतरांची काळजी घेत नाहीत; ते स्वतःची काळजी घेत आहेत. तीच तर समस्या आहे. समस्या अशी आहे की आपण कधीही इतरांची खरोखर काळजी घेत नाही.

इतरांची काळजी घेणे म्हणजे आपल्या स्वतःच्या सर्व अपेक्षा, आपल्या स्वतःच्या सर्व स्ट्रिंग आणि सर्व सोडून देणे परिस्थिती. या सर्व गोष्टींमुळेच आपण खूप दुःखी होतो, कारण जेव्हा आपण अपेक्षेने दुसऱ्याची काळजी घेतो, तेव्हा अर्थातच 99% वेळा आपली अपेक्षा पूर्ण होत नाही. का? कारण ते वास्तववादी नव्हते. आपण तार जोडून इतरांची काळजी घेतो आणि नंतर आपल्याला दुखापत होते. कारण तिथे तार लावणारे आम्हीच आहोत. जर आपण स्ट्रिंग्स तिथे ठेवल्या नाहीत तर समोरच्या व्यक्तीला तोडण्यासारखे काही नसते. आम्ही ते नियंत्रण घेण्याचे निवडल्यास आमच्या अनुभवावर आमचे नियंत्रण असते.

नकारात्मक वागणूक असंतुलित मन दर्शवते

आज रात्री आम्ही कारण आणि परिणाम हा विभाग पूर्ण करणार आहोत. कारण आणि परिणाम याबद्दल काहीतरी आहे ज्यामध्ये जाणे खरोखर महत्वाचे आहे असे मला वाटते. मी आज त्याचाच विचार करत होतो. आपण कृती करतो ही वस्तुस्थिती, दुसऱ्या शब्दांत, चारा, आणि मग त्यातून परिणाम येतात, याचा अर्थ असा नाही की आम्हाला शिक्षा होत आहे. ही बक्षीस आणि शिक्षेची व्यवस्था नाही. आणि जेव्हा आपण नकारात्मक वागतो तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. याचा अर्थ असा आहे की आम्ही चुका केल्या आहेत.

एवढा ताण देऊनही, आणि त्याचा माझ्यावर ताण आला असतानाही, कधी कधी मी माझ्या मनातून हानीकारक वागतो, किंवा नकारात्मकता निर्माण करतो हे मी अजूनही पाहू शकतो. चारा, मनाचा एक भाग जो म्हणतो, "अरेरे, तू पुन्हा गोंधळलास, नाही का?" "तुम्ही काहीतरी वाईट केले!" हा छोटासा आवाज जो म्हणतो, “अरे, मी पुन्हा काहीतरी वाईट केले. तुला कळेल ना!” आणि मग अशा प्रकारची भीती येते, जसे की, “माझा विश्वास आहे चारा. मी कारण आणि परिणामावर विश्वास ठेवतो. मी फक्त काहीतरी वाईट केले. आय-यई-वाई, काय होणार आहे? भविष्यात माझे काय होणार आहे? काही प्रकारची खूप अस्वस्थ भावना. आणि ते खरोखरच पुन्हा ज्यूडिओ-ख्रिश्चन प्रतिमानमध्ये खूप घसरण होत आहे.

मला असे वाटले की ते तसे पाहण्याऐवजी, जर माझ्याकडे आध्यात्मिक असेल तर मी फक्त ते ओळखू शकतो महत्वाकांक्षा स्वतःच्या आणि इतरांच्या आनंदासाठी काम करणे, पूर्ण ज्ञानी बनण्याचा प्रयत्न करणे बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी, नंतर जेव्हा मला लक्षात येते की मी नकारात्मक वागले आहे, तेव्हा ते माझ्यासाठी काय संकेत देते की माझे मन संतुलन बिघडले आहे. असे असले तरी, मी माझ्या आयुष्यातील खरोखरच उदात्त ध्येय ठरवले आहे त्या दिशेने मी मार्गावर नाही. आणि ज्या गोष्टीने मला दूर जावे लागते ती म्हणजे माझे भ्रमित मन.

लमा येशी आम्हाला नेहमी हेच म्हणायची, “तुम्हाला वाटते की तुम्हाला वास्तव समजत आहे, नाही का? जेव्हा तुम्ही LSD घेता तेव्हाच तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही भ्रमनिरास करत आहात. पण मी तुला सांगतो, तू आता भ्रमनिरास करत आहेस!” [हशा] मी तोतयागिरी करणे देखील सुरू करू शकत नाही लमा होय, पण त्याने खरोखरच जोर दिला, "तुम्ही सध्या भ्रमनिरास करत आहात!"

आणि म्हणून ती गोष्ट आहे. जेव्हा आपण नकारात्मक वागण्यास सुरुवात करतो, तेव्हा हे सूचित होते की आपला आकार कमी झाला आहे. ते वास्तव आहे असा विचार करून आम्ही आमच्या भ्रमात गुंतायला सुरुवात केली आहे. जेव्हा आपण नकारात्मक वागतो तेव्हा काय चालले आहे? आपण सहसा एखाद्या गोष्टीशी खूप संलग्न असतो, किंवा एखाद्या गोष्टीवर खूप रागावतो, किंवा अत्यंत घाबरतो किंवा मत्सर करतो, किंवा खूप गर्विष्ठ असतो आणि स्वतःला प्रसिद्ध बनवू इच्छितो. आम्ही अशाच गोष्टीत गुंतलो आहोत, आणि जर आम्ही यापैकी कोणत्याही प्रेरक वृत्तीकडे पाहिले तर ते सर्व अगदीच विचित्र आहेत. ते संतुलित नाहीत. ते वास्तवाशी सुसंगत नाहीत. तिथे कुठेतरी अतिशयोक्ती आहे.

म्हणून जेव्हा आपण नकारात्मक वागतो तेव्हा हे सूचित होते की आपले मन असंतुलित आहे, आपण भ्रमनिरास करत आहोत आणि आपण आधीच ठरवलेलं एक उदात्त ध्येय आणि आपली मानवी क्षमता प्रत्यक्षात आणण्याचा एक फायदेशीर मार्ग होता त्यापासून आपण दूर जात आहोत. आपण नकारात्मक वागलो म्हणून स्वतःवर रागवण्यापेक्षा, आपण "अरे! माझ्या मनात काय चालले आहे ते इथे पाहणे चांगले. काहीतरी गडबड आहे.” ही खरोखरच वेगळी वृत्ती आहे ज्याने आपल्या नकारात्मक कृतींकडे जाण्याऐवजी, “अरे, मी ते पुन्हा केले! मी नेहमी फ्लॉप अप आहे. मी खूप नकारात्मक आहे! मी काही करायला जाणे चांगले शुध्दीकरण!" [हशा]

आपण विचार करू शकतो, “माझ्या मनात काय चालले आहे याबद्दल काहीतरी शिकण्याची ही एक संधी आहे. एक मिनिट थांबून काय घडत आहे ते तपासण्याची आणि स्वतःला पुन्हा संतुलित करण्याची ही एक संधी आहे, कारण जर मी संतुलित न राहिलो, तर मी आणखी पुढे जाईन. हे कसे घडते ते तुम्ही पाहू शकता. आपल्या आयुष्यात काहीतरी घडते आणि आपल्याला थोडासा राग येतो, पण आपण आपली काळजी घेत नाही राग. तर मग आपण ज्या प्रत्येक परिस्थितीला भेटतो, आपण अधिकच चिडतो आणि चिडतो, कारण प्रत्येकजण आपल्याला असे वाटू लागतो की जणू ते आपले नुकसान करत आहेत आणि आपल्याला त्रास देत आहेत. किंवा आपल्याला थोडा हेवा वाटतो पण आपण ते ओळखत नाही. आम्ही त्याची काळजी घेत नाही. त्यामुळे मग प्रत्येकजण आपल्यासाठी अत्यंत स्पर्धात्मक, धमकावलेल्या मार्गाने दिसू लागतो. आणि मग आपण आपली मत्सर बाहेर काढू लागतो आणि मग इतर लोक आपल्या आजूबाजूला अधिकाधिक घाबरतात.

शुध्दीकरण संतुलन पुनर्संचयित करण्यात मदत करते

त्यामुळे वर्तनाच्या या पुनरावृत्तीला बळी पडण्यापेक्षा, थांबून पहा, “मी गोष्टींचा गैरसमज कसा करत आहे? मी कसा शिल्लक नाही?" आणि स्वतःला परत मिळवा आणि पुन्हा संतुलित करा. अशा प्रकारे शुध्दीकरण प्रक्रिया कार्य करते. हेच आम्हाला संतुलनात परत येण्यास मदत करते.

म्हणूनच काही करण्याचा सल्ला दिला जातो शुध्दीकरण दररोज संध्याकाळी, दिवसाच्या शेवटी. आम्ही खाली बसतो, आणि आम्ही दिवसभरातील क्रियाकलाप पाहतो, आणि आम्ही तपासतो की काय चांगले झाले, काय सुधारणे आवश्यक आहे. ‘मला काय मिळाले?’ या दृष्टीने आपण हे करत नाही. आणि "इतर लोक कसे सुधारले जाऊ शकतात?", [हशा] परंतु इतरांना नुकसान न होण्यासाठी, फायद्याचे ठरण्यासाठी, इतरांना आणि स्वतःला ज्ञानप्राप्तीकडे नेणाऱ्या मार्गाने वागण्यासाठी आम्ही सकाळी निर्माण केलेल्या प्रेरणांच्या दृष्टीने. तपासणे, आणि त्यानुसार काय चांगले झाले ते पाहणे. मी प्रत्यक्षात ज्ञानाकडे कसे पोहोचू शकलो किंवा ज्ञानप्राप्तीसाठी काही कारणे निर्माण करू शकलो, आणि मग त्यामध्ये आनंद झाला. आज मी काही गडबड केली का? माझे जुने वर्तन नमुने मला स्वयंचलितपणे ढकलत आहेत? मी ते कसे सुधारू शकतो?

त्यामुळे हा आधार आहे शुध्दीकरण सराव करा, अचूक पद्धतीने स्वतःचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता विकसित करा जेणेकरून आम्ही यापुढे इतर लोकांच्या मान्यतेवर अवलंबून राहणार नाही. आपल्यासारख्या मोठ्या समस्यांपैकी एक म्हणजे आपल्यासारखे इतर लोक आपल्याला मान्यता देतात आणि आपण किती अद्भुत आहोत हे सांगू शकत नाही यावर आपण इतके अवलंबून आहोत. जर त्यांनी तसे केले तर आम्हाला वाटते की आम्ही ठीक आहोत. जर त्यांनी आमच्यावर टीका केली तर आम्हाला वाटते की आम्ही वाईट लोक आहोत. आणि म्हणून आपण आपल्या स्वतःच्या प्रतिमेसाठी इतर लोकांवर पूर्णपणे अवलंबून आहोत असे वाटते आणि हे मुळात असे आहे कारण आपल्या स्वतःच्या कृतींचे संतुलित पद्धतीने मूल्यांकन करण्याची क्षमता आपण कधीही विकसित केलेली नाही. जर आपण असे करू शकलो, जर आपल्या मनात आपली नैतिक मानके अगदी स्पष्ट असतील आणि विधायक वर्तन आणि दृष्टीकोन म्हणजे काय आणि विध्वंसक वर्तणूक आणि वृत्ती काय आहेत याची चांगली समज असेल, तर आपण स्वतःचे अचूक मूल्यांकन करू शकतो, आनंदाने. आपण जे चांगले करतो, जेव्हा आपण गडबड करतो तेव्हा शुद्ध करतो आणि मग आपण स्वतःबद्दल इतर लोकांच्या मतांवर अवलंबून नसतो.

याचा अर्थ असा नाही की आम्ही इतर लोकांचे अभिप्राय ट्यून करतो. आम्ही अजूनही ते ऐकतो, परंतु आम्ही ते ऐकतो आणि ते खरे आहे का ते आम्ही तपासतो. आम्ही ते आपोआप सत्य किंवा आपोआप असत्य म्हणून घेत नाही, परंतु आम्ही ही माहिती वापरतो. फक्त आपणच आपले आंतरिक वास्तव जाणतो. आम्ही खूप नकारात्मक वागू शकतो, आणि आमच्या कुटुंबातील प्रत्येकजण आम्हाला सांगतो की आम्ही अद्भुत आहोत, "व्वा, तुम्ही खरोखर हुशार आहात! तू खूप हुशार आहेस! तुम्ही हे आणि ते केले. तुम्‍हाला सर्वोत्‍तम व्‍यवसाय करार मिळाला आहे आणि IRS कधीही शोधणार नाही. तू महान आहेस!" परंतु आपल्याला आपले आंतरिक वास्तव माहित आहे. आणि जर आम्हाला माहित असेल की आम्ही चुकीच्या पद्धतीने वागतो, तर इतर लोक काय म्हणतात याने काही फरक पडत नाही.

त्याचप्रमाणे, आपण पूर्णपणे दयाळू आणि शुद्ध मोकळ्या मनाने वागत असू आणि इतर लोक आपण काय करत आहोत याचा पूर्णपणे चुकीचा अर्थ लावू शकतात आणि आपल्याला दोष देऊ शकतात, आपल्यावर अत्याचार करू शकतात, आपली टीका करू शकतात. पण पुन्हा, जर आपल्याला आपली वास्तविकता माहित असेल, आपण आपल्या प्रेरणेच्या संपर्कात असू आणि आपल्याला कोणत्या दिशेने वाढायचे आहे हे आपल्याला स्पष्टपणे माहित असेल, तर लोक येऊन म्हणाले, “तुम्ही जगात काय करत आहात? तुम्ही का मागे हटत आहात? शांतपणे पाय ओलांडून बसण्यासाठी तुम्ही एक आठवड्याची सुट्टी घेत आहात? ही तुमची सुट्टी आहे? गुडघे दुखत तुम्ही शांत बसणार आहात? तुम्ही वेडे व्हाल!”, तुमच्या स्वतःच्या मानसिक आरोग्यासाठी काय चांगले आहे हे तुम्हाला माहीत असेल, तुम्ही जीवनात कोणत्या दिशेने जात आहात हे तुम्हाला माहीत असेल, तर इतर लोक तुम्हाला सांगू शकतील की तुम्ही मंगळाचे आहात की तुम्ही तिथे जायला हवे, [हशा] आणि तुम्हाला फारशी काळजी नाही, कारण तुम्ही ओळखता, अर्थातच, ते त्यांचे मत आहे, परंतु मला माझे स्वतःचे वास्तव माहित आहे. माझ्या स्वतःच्या मनात काय चालले आहे ते मला माहीत आहे.

त्यामुळे दररोज संध्याकाळी तपासण्याची ही प्रक्रिया आपल्याला स्वतःला जाणून घेण्यास मदत करण्यासाठी आणि आपल्या जीवनात कोणत्या दिशेने जाण्यासाठी एक प्रकारचा आत्मविश्वास विकसित करण्यासाठी खरोखरच चांगली आहे, विशेषतः जेव्हा नैतिक आचरण ठेवण्याच्या बाबतीत. कारण बरेच लोक सैद्धांतिकदृष्ट्या आम्हाला सांगतील की नैतिक आचरण ठेवणे चांगले आहे, परंतु नंतर जेव्हा आम्ही सुरुवात करतो आणि आम्ही कसे वागतो ते त्यांना आवडत नाही, कारण आम्ही त्यांच्यासाठी खोटे बोलणार नाही किंवा आम्ही खोटे बोलणार नाही. यापुढे त्यांच्यासाठी गोष्टी करा, किंवा आम्ही त्यांच्यासाठी यापुढे डास मारणार नाही, मग ते आमच्यावर रागावतील आणि आमच्यावर इतके नैतिक असल्याची टीका करू लागतील—“तुम्हाला कोण वाटते? गुडी-टू-शूज?" [हशा] आणि त्यामुळे ते खरोखर अस्वस्थ होतात. पण पुन्हा, जर आपल्याला माहित असेल की आपण काय करत आहोत आणि आपण ते का करत आहोत, तर आपण इतर लोकांसोबत थोडा धीर धरू शकतो कारण आपल्याला माहित आहे की त्यांच्याकडे समान मूल्ये नाहीत. त्यांना समजत नाही, परंतु आम्ही कुठे जात आहोत हे आम्हाला स्पष्ट आहे आणि हीच महत्त्वाची गोष्ट आहे.

प्रेक्षक: जर आपण तपासले आणि नंतर आपल्यावर टीका करण्यास सुरुवात केली, अगदी आपल्या नकारात्मकतेबद्दल स्वतःचा तिरस्कार करण्यापर्यंत?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): एक गोष्ट जी मी करण्याचा प्रयोग केला आहे, जी मदत करते, ती म्हणजे घेणे आणि देणे चिंतन, टोंगलेन, जिथे आपण इतरांच्या नकारात्मकतेची कल्पना करतो आणि आपला स्वतःचा अहंकार नष्ट करण्यासाठी वापरतो आणि आत्मकेंद्रितता आणि नकारात्मकता, आणि नंतर आपला आनंद आणि फायदा इतरांना देणे. जेव्हा मी या गोष्टीत उतरतो तेव्हा मी असे म्हणण्याचा प्रयत्न करतो, “जोपर्यंत मी गोंधळलो आहे आणि जोपर्यंत मी स्वतःचा तिरस्कार करत आहे आणि त्याबद्दल वाईट वाटत आहे, तोपर्यंत हे सर्व वेदना आणि दुःखांसाठी पुरेसे आहे. इतर सर्व प्राण्यांचे.

खूप स्वत: ची टीका करणे आणि स्वतःचा द्वेष करणे ही खरोखरच आपली एक मोठी समस्या आहे. जेव्हा मी विचार करतो की इतर लोक स्वतःचा इतका तिरस्कार करतात आणि त्यामुळे बरेच लोक किती वेदना सहन करतात, तेव्हा मला म्हणायचे आहे, “ठीक आहे, जोपर्यंत मी ते अनुभवत आहे तोपर्यंत मी ते त्यांच्यापासून दूर करू शकतो का? .” घेणे आणि देणे दरम्यान चिंतन, जेव्हा मी धुरात श्वास घेतो, तेव्हा मी इतरांचा आत्म-द्वेष आणि अपराधीपणा त्यांच्याकडून घेण्याचा विचार करतो आणि नंतर अहंकार नष्ट करण्यासाठी त्याचा वापर करतो, आत्मकेंद्रितता आणि माझ्यात अज्ञान. आणि मग माझ्याकडे असलेल्या सर्व चांगल्या गोष्टींचा विचार करून, ते गुणाकार करून, ते अधिक सुंदर आणि अधिक अद्भुत बनवते आणि त्या देतात.

चार विरोधी शक्ती

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चार विरोधी शक्ती साठी चार पायऱ्या आहेत शुध्दीकरण. एखादी कृती पूर्णपणे शुद्ध करण्यासाठी, आपल्याला चारही चरणांची आवश्यकता आहे आणि आपल्याला वारंवार शुद्ध करणे देखील आवश्यक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, फक्त एकदाच ते करणे पुरेसे नाही, कारण कधीकधी चार शक्तींपैकी एक किंवा दुसरी शक्ती इतकी मजबूत नसते. तसेच, आम्ही काही सवयीच्या नकारात्मक कृती अनेक वेळा, अनेक वेळा केल्या आहेत, त्यामुळे अनेक वेळा शुद्ध करणे शहाणपणाचे आहे. शुध्दीकरण खरोखर घरी हिट. जर आपल्यात इतकी ऊर्जा असेल तर आपण फक्त एकदाच शुद्ध करू शकत नाही; अशा प्रकारे काही शक्ती निर्माण करण्यासाठी आपल्याला पुन्हा पुन्हा शुद्ध करणे आवश्यक आहे.

1. खेद

खेद हा अपराध नाही
प्रथम एक खेद विकसित होत आहे. लक्षात ठेवा की पश्चात्ताप आणि अपराधीपणामध्ये खूप फरक आहे. फक्त आपली चूक मान्य केल्याने खंत आहे. अपराधीपणामुळे स्वतःचा द्वेष होतो. हे खरोखरच आपला विकास अवरोधित करते, कारण जेव्हा आपण दोषी असतो तेव्हा आपण पूर्णपणे 'मी' भोवती फिरत असतो. जगात इतर कशासाठीही जागा नाही, कारण ते खूप “मी”-केंद्रित आहे.

बर्‍याचदा, अपराधीपणा अशा गोष्टींची जबाबदारी घेते जी आपली जबाबदारी नसते. अत्याचार झालेल्या मुलांच्या बाबतीत, बरेचदा मुलांना त्याबद्दल दोषी वाटते, जे त्यांची जबाबदारी नाही अशा गोष्टीची जबाबदारी घेतात. किंवा उदाहरणार्थ तुमचा मुलगा स्वेटरशिवाय शाळेत जातो आणि त्याला सर्दी होते आणि मग तुम्ही स्वतःला दोष देता, “अरे, मी त्यांना स्वेटर घालायला सांगायला हवे होते. मी खूप वाईट पालक आहे! मी दोषी आहे. ही सगळी माझी चूक आहे!” कदाचित तुमची चूक नव्हती. कदाचित तुमच्या लहान मुलाच्या शेजारी असलेल्या मुलाला सर्दी झाली असेल आणि तुमच्या संपूर्ण मुलाला शिंकले असेल. अपराधीपणा अनेकदा अशा गोष्टींसाठी जबाबदारी घेतो ज्यांचा आपल्याशी काहीही संबंध नाही. किंवा जर एखादी गोष्ट आपली जबाबदारी असेल, तर अपराधीपणाने ती अतिशयोक्ती केली आणि मग आपण त्यामुळं आपला द्वेष करतो. त्यामुळे ही मनाची अवास्तव अवस्था आहे.

मला वाटते की आपल्या सरावात, आपल्याला कुठे अपराधी वाटते हे मान्य करणे, आणि त्याबद्दल अगदी स्पष्ट असणे आणि कदाचित ते लिहून ठेवणे देखील महत्त्वाचे आहे. ज्या गोष्टींबद्दल आपल्याला अपराधी वाटते त्या गोष्टी लिहा. सर्व प्रथम, ते आपली जबाबदारी आहेत की नाही हे निश्चित करा. जर ते माझी जबाबदारी नसतील तर अपराधी वाटण्याची गरज नाही. आणि ती माझी जबाबदारी असेल तर अपराधीपणापेक्षा त्याबद्दल पश्चात्ताप कसा वाटेल? खेदाने काय वाटेल? थोडे खोल आत्मनिरीक्षण करा, अशा प्रकारे घराची स्वच्छता करा, कारण अपराधीपणा आपल्याला स्थिर करतो. जेव्हा आपल्याला दोषी वाटते तेव्हा ते वाढणे खूप कठीण आहे. आणि अशा बर्‍याच गोष्टी आहेत ज्याबद्दल आपल्याला नेहमीच दोषी वाटू शकते.

मी बर्‍याच अनुभवातून बोलतो. [हशा] जेव्हा मी नन बनण्याचा निर्णय घेतला तेव्हा माझे कुटुंब कमालीचे दुःखी होते. आणि मला जाणवू लागले की माझ्या आयुष्यातील संपूर्ण पॅटर्न जेव्हा जेव्हा माझे आई-वडील दुःखी असतात तेव्हा मला त्याबद्दल अपराधी वाटत होते. ते दुःखी का होते? कारण मी एक कुजलेला मुलगा होतो आणि वाईट वागलो होतो. जेव्हा मी केलेल्या एखाद्या गोष्टीमुळे ते नाखूष असतात, तेव्हा ती माझी चूक आहे.

गोष्ट फक्त त्या प्रकारचा नमुना पाहण्याची आहे. तीच गोष्ट पुन्हा समोर येताना दिसली. मला नियुक्त व्हायचे होते पण माझे आईवडील दुःखी आणि दुःखी होते. मला अपराधी वाटले. त्यांच्या दु:खी असण्याला मला जबाबदार वाटले. आणि मला खाली बसून खूप आत्मनिरीक्षण करावे लागले आणि त्यासोबत काम करावे लागले. यात माझी काय जबाबदारी आहे आणि त्यांची जबाबदारी काय आहे हे शोधून काढण्यासाठी. जर मी चुकीच्या प्रेरणेने किंवा त्यांना हानी पोहोचवण्याच्या प्रेरणेने वागत असेल आणि त्यांचे नुकसान होत असेल, तर त्यात माझी काही जबाबदारी आहे. पण जर मी चांगल्या प्रेरणेने वागत असेल आणि ते स्वतःच्या मानसिक बुरख्यामुळे त्याचा चुकीचा अर्थ लावत असतील, तर ती जबाबदारी माझी नाही. पण कुठे काय आहे हे शोधण्यासाठी वारंवार यासह खूप काम करावे लागले.

क्रमवारी लावणे आणि आपल्या जबाबदाऱ्या स्वीकारणे

पश्चात्तापाची ही पहिली शक्ती खूप महत्वाची आहे, कारण जर आपण हे आपल्या मनातले केले नाही तर पश्चात्ताप काय आहे आणि अपराध काय आहे आणि माझी जबाबदारी काय आहे आणि माझी जबाबदारी काय नाही आणि आपण सहन करणे देखील टाळले आहे. ज्या गोष्टींची जबाबदारी आपली जबाबदारी आहे, मग आपली वाढ खुंटते.

दुसऱ्या शब्दांत, जर आपण तर्कसंगत आणि न्याय्य ठरवले आणि आपल्याकडून प्रत्यक्षात येणाऱ्या गोष्टी इतरांना ढकलल्या आणि कोणत्याही प्रकारची घराची साफसफाई केली नाही, तर आपण या अविश्वसनीय, मानसिक अस्वस्थतेसह आपले संपूर्ण आयुष्य फिरू. आपण गटाराच्या माथ्यावर चालत आहोत असे वाटून आपल्याला नेहमी पूर्णपणे कुजलेले वाटेल आणि आपल्याला गटारापासून वेगळे करणारा पातळ थर तुटण्याची भीती वाटते. आणि गटार काय आहे? आमच्या अनोळखी भावनांचा आणि आमच्या न कळलेल्या जबाबदाऱ्यांचा, तिथल्या संपूर्ण गर्दीचा हा सर्व अविश्वसनीय मिशमॅश आहे.

शुध्दीकरण सराव खूप चांगला आहे कारण ते आम्हाला आमच्या समस्यांबद्दल काही स्पष्टता मिळविण्यात मदत करते, जरी सुरुवातीला आम्ही 100% स्पष्ट होऊ शकत नसलो तरीही. कधीकधी आपण बसू आणि आपण आपल्या आयुष्यातील गोष्टींबद्दल पुन्हा विचार करू, आणि आपण गोंधळून जाऊ, कारण आपण निराकरण करू शकत नाही: मी असे का करत होतो? मी दयाळूपणे वागत होतो की मी एखाद्या चुकीच्या प्रेरणेने वागत होतो? कधी कधी आपण फक्त त्याचाच विचार करू लागतो आणि मन आणखीनच गोंधळून जाते. काहीवेळा गोष्टींची क्रमवारी लावण्यासाठी थोडा वेळ लागतो, हे जाणून घेण्यासाठी की जेव्हा आपण गोष्टींवर काम करत असतो, आपल्या जीवनात अनेक, अनेक वर्षांपासून अशा समस्या येत आहेत, ज्यावर आपण स्तरांवर आणि टप्प्याटप्प्याने काम करतो.

तुम्ही त्यांच्यावर कांद्याचे थर सोलण्यासारखे काम करता. तुम्ही तेवढे शुद्ध कराल, तुम्हाला तेवढी स्पष्टता मिळेल. परंतु तुम्ही कबूल करता की अजून बरीच इतर सामग्री आहे जी तुम्हाला अद्याप स्पष्ट नाही. ते ठीक आहे. आम्हाला रात्रभर स्पष्ट होण्याची गरज नाही. त्यामुळे आपण जे काही स्पष्ट करू शकतो, त्याबद्दल चांगले वाटणे, तेथे इतर बर्‍याच गोष्टी आहेत हे ओळखणे, परंतु यास वेळ लागेल, आणि जेव्हा आपले मन त्यास सामोरे जाण्यास तयार असेल तेव्हा आपण ते तयार करण्यास सक्षम होऊ. त्या गोष्टींवर प्रगती करा.

तर तुम्ही बघा, आम्ही हे का करतो शुध्दीकरण आतापासून ज्ञानप्राप्तीपर्यंत, कारण ही कांद्याचे थर सोलण्याची प्रक्रिया आहे. मध्ये जावे लागेल शुध्दीकरण अशा प्रकारच्या वृत्तीने प्रक्रिया करा कारण आम्ही स्वतःला दाबू शकत नाही आणि स्वतःला जबरदस्ती करू शकत नाही, “ठीक आहे. आज रात्री माझ्या मध्ये चिंतन या सत्रात, मी माझे नातेसंबंध पूर्णतः 100% कायमचे पूर्ण करणार आहे!” [हशा] आपल्याला हळूहळू काम करावे लागेल आणि गोष्टी स्वच्छ कराव्या लागतील. पण जसजसे आपण शुद्धीकरण करू लागतो तसतसे शुद्धीकरणाचे फायदे स्पष्ट होतात, कारण आपले मन स्वच्छ होते, आपण स्वतःला चांगले समजतो. आमच्या मनात काय चालले आहे ते आम्ही अधिक लवकर पकडतो, कारण आम्ही ते तपासण्यात थोडा वेळ घालवला आहे.

तसेच, जेव्हा आपण शिकवणी ऐकायला बसतो तेव्हा शिकवणी आपल्याला अधिक अर्थपूर्ण बनवतात. मी खूप प्रोत्साहन का पुन्हा शुध्दीकरण, कारण अन्यथा, जर तुम्ही नुसते ऐकत असाल आणि ऐकत असाल आणि भरपूर शिकवण ऐकली, पण तुम्ही काहीही आचरणात आणण्याचा प्रयत्न केला नाही, आणि तुम्ही प्रयत्न करून शुद्ध केले नाही, तर काही काळानंतर, एकतर तुमचे मन कठीण होईल. पुठ्ठ्यासारखे, कारण सर्व शिकवणी तुम्हाला खूप बौद्धिक आणि कोरड्या वाटतात किंवा तुम्हाला ते सर्व निरुपयोगी वाटेल.

या प्रकारची लागते शुध्दीकरण, सकारात्मक क्षमतेचा संचय, मन सुपीक ठेवण्यासाठी, जेणेकरुन जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकता तेव्हा काहीतरी आत जाते. जेणेकरून ते केवळ बौद्धिक ब्ला-ब्ला-ब्लाह बनत नाही. कारण असे होऊ शकते - "यापैकी चार आणि त्यापैकी पाच आहेत, आणि ही या आणि तीची व्याख्या आहे" - तुम्हाला त्या सर्व गोष्टी माहित आहेत, आणि तरीही तुमचे हृदय पूर्णपणे कॉंक्रिटच्या स्लॅबसारखे आहे. शुध्दीकरण आणि अशा प्रकारे सकारात्मक क्षमतेचा संचय करणे खूप महत्वाचे आहे.

2. संबंध पुनर्संचयित करणे

दुसरी पायरी, मला नातेसंबंध पुनर्संचयित करणे म्हणायचे आहे. वास्तविक भाषांतर अवलंबून आधारासारखे काहीतरी आहे. याचा अर्थ असा होतो की जेव्हा आपण नकारात्मक वागतो, तेव्हा ते सहसा एखाद्या वस्तूच्या बाबतीत असते, एकतर पवित्र प्राणी किंवा इतर संवेदनशील प्राणी. कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे, आपण पवित्र प्राण्यांशी किंवा संवेदनाशील प्राण्यांशी असलेले आपले नाते खराब केले आहे. आणि म्हणूनच आपण ज्या लोकांचे नुकसान केले त्यांच्यावर अवलंबून राहून संबंध पुनर्संचयित करण्याची ही प्रक्रिया आहे. आम्ही अधिक विधायक वृत्ती जोपासून नातेसंबंध पुनर्संचयित करतो जे आम्हाला हानी पोहोचवताना झालेल्या विध्वंसक वृत्तींवर उतारा म्हणून काम करतील.

परोपकार हा संवेदनशील प्राण्यांना इजा करण्यासाठी उतारा म्हणून

सामान्य संवेदनाशील प्राण्यांच्या बाबतीत, जेव्हा आपण त्यांना इजा करतो, तेव्हा आपल्यात मत्सर किंवा भांडण, किंवा राग, किंवा द्वेष, अभिमान, असे काहीतरी असू शकते. अशा प्रकारच्या नकारात्मक भावनांवर उतारा म्हणून इतरांप्रती आपल्या मनात असलेल्या नकारात्मक भावनांमुळे आपल्याला त्यांची हानी होते आणि ज्यामुळे आपण विध्वंसक कृत्य करू शकतो, आपल्या स्वतःच्या मनात जोपासण्याची उपचारात्मक वृत्ती म्हणजे परमार्थ, बोधचित्ता, इतरांच्या फायद्यासाठी काम करण्याची, इतरांची कदर करण्याची, त्यांचा आदर करण्याची, त्यांना आनंदी राहण्याची इच्छा करण्याची आणि त्यांच्या समस्यांपासून मुक्त होण्याची इच्छा करण्याची ही वृत्ती. परमार्थाची ही वृत्ती अत्यंत स्वकेंद्रित, विरोधी मनाच्या अगदी विरुद्ध आहे जी सामान्यतः जेव्हा आपण इतरांना इजा करतो तेव्हा आपण पाहू शकता.

पवित्र प्राण्यांना इजा करण्यासाठी उतारा म्हणून आश्रय घेणे

पवित्र प्राणिमात्रांना हानी पोहोचवण्याच्या बाबतीत, तुम्ही विचार कराल, "जगात आपण पवित्र प्राण्यांचे नुकसान कसे करतो?" बरं, जेव्हा तुम्ही मधून गोष्टी चोरता तिहेरी रत्न किंवा तुम्ही वस्तू चोरता संघ समुदाय, किंवा—हे एक चांगले आहे—जेव्हा तुम्ही एखादी गोष्ट ऑफर करण्याचा तुमचा विचार केला असेल आणि नंतर तुम्ही तुमचा विचार बदलता आणि ते ऑफर करत नाही. तुमच्याकडे असे कधी झाले आहे का? मी नेपाळमध्ये हे सर्व वेळ करत असे. तुम्ही कुकीजचा एक बॉक्स विकत घेतला: "मी हे वेदीवर अर्पण करणार आहे." आणि मग, “ठीक आहे, मला भूक लागली आहे. मी हा डबा खाईन. मी नंतर दुसरा बॉक्स विकत घेईन.” अशाच गोष्टी. एकदा आम्ही ते मानसिकरित्या देऊ केले की, ते यापुढे आमच्या मालकीचे नाही. तर हे मन जे ऑफर करते आणि नंतर ते परत घेते, ते खरं तर चोरी करत आहे तिहेरी रत्न.

असेही काही वेळा आहेत जेव्हा आम्ही टीका केली आहे बुद्ध, धर्म आणि संघ. उदाहरणार्थ, मी बर्याच लोकांना असे म्हणताना ऐकले आहे, "बुद्ध पत्नी आणि मुलाला अ होण्यासाठी सोडले भिक्षु, ते क्रूर आहे. जगात त्याने असे का केले? तो पूर्णपणे बेजबाबदार आहे!” मी अनेकांना असे म्हणताना ऐकले आहे. किंवा कमी करणे संघ समुदाय: “आळशी अडथळे. ते फक्त आजूबाजूला बसून प्रार्थना करतात आणि आम्ही त्यांना पाठिंबा द्यावा अशी अपेक्षा करतात.” मी अनेकांना असे म्हणताना ऐकले आहे. [हशा] तीच गोष्ट करणे खूप सोपे आहे.

जेव्हा आपल्याकडे अशा प्रकारच्या नकारात्मक वृत्ती असतात, तेव्हा आपण स्वतःचे नुकसान करत असतो कारण तिहेरी रत्न आश्रय आहे. बुद्ध, धर्म आणि संघ आम्हाला मुक्तीचा मार्ग दाखवत आहेत. जेव्हा आपण प्राणी आणि आपल्याला मुक्तीचा मार्ग दाखवणाऱ्या गोष्टी आपल्याला नुकसान करणाऱ्या गोष्टी म्हणून पाहू लागतो, तेव्हा आपले मन खरोखरच विचलित होते. आहे ना? जे सर्वात दयाळू आहेत, जे आपल्या कल्याणासाठी कार्य करतात&emdash;जेव्हा आपण त्यांना आपले नुकसान करत आहोत असे पाहू लागतो आणि आपण त्यांच्यावर टीका करतो, तेव्हा आपण आपले मन आत्मज्ञानापासून पूर्णपणे विरुद्ध दिशेने नेत असतो. मग आम्हाला कोण मदत करणार? खूप अवघड. खूप अवघड.

आम्ही कदाचित हे सर्व केले आहे. माझ्याकडे आहे. जर आपण हे या जीवनात केले नसेल, तर आपण कदाचित मागील आयुष्यात केले असेल. अशा प्रकारची टीकात्मक वृत्ती शुद्ध करणे महत्त्वाचे आहे, कारण जर ती शुद्ध झाली नाही, तर त्याचा परिणाम असा होतो की नंतरच्या जीवनात किंवा भविष्यातील जीवनात आपण विभक्त होऊ. तिहेरी रत्न. मग आपण सांगू या, अशा देशात जन्म घेतला जिथे अध्यात्मिक मार्ग गाठणे अशक्य आहे, जिथे तुमची आध्यात्मिक तळमळ असली तरीही, तुम्हाला मार्गदर्शन करण्यासाठी, तुम्हाला मदत करण्यासाठी बाहेर काहीही नाही, तुम्ही संपूर्ण अध्यात्मिक क्षेत्रात आहात. निर्वात, वाळवंटात.

मला वाटते की ते खूप वेदनादायक असेल, फक्त त्यापासून वेगळे होण्याची संपूर्ण भावना बुद्ध, धर्म आणि संघ. आणि जर तुमचा जन्म अशा ठिकाणी झाला असेल जिथे शिकवणी मिळणे अशक्य आहे, तो संपर्क साधणे अशक्य आहे, तर आम्हाला स्वतःला सुधारण्यास मदत करणारी माहिती कशी मिळेल?

जर आपण शिकवणी पाळली नाही आणि आपले मन शुद्ध करण्याचा आणि या गोष्टींचा भेदभाव कसा करायचा हे आपल्याला माहित नसेल तर आपल्याला विधायक कृती आणि विनाशकारी कृती यातील फरक कसा कळणार आहे? त्यामुळे नकारात्मक शुद्ध करणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे चारा च्या संबंधात आम्ही तयार केले आहे तिहेरी रत्न.

असे करण्याचा मार्ग आहे आश्रय घेणे मध्ये तिहेरी रत्न. कारण त्यांच्यावर टीका करणारी वृत्ती त्यांना दूर ढकलत होती आणि म्हणत होती, “बुद्ध, धर्म, संघ फक्त एक पूह-पूह आहे, कोणाला त्यांची गरज आहे?", त्यामुळे नातेसंबंध निरोगी मार्गाने पुन्हा स्थापित करण्यासाठी आपल्याला काय करण्याची आवश्यकता आहे ते म्हणजे त्यांच्याकडून आपल्याला मिळू शकणार्‍या फायद्यासाठी स्वतःला खुले करणे आणि आश्रय घेणे. जेव्हा आपण आश्रय घेणे सकाळी तीन वेळा आणि संध्याकाळी तीन वेळा, किंवा जेव्हा आम्ही आश्रय घेणे शिकवणीपूर्वी किंवा आमच्या आधी चिंतन सत्र, हे आपल्याला शिकवणीकडे पाठ फिरवलेल्या मनाला शुद्ध करण्यास मदत करत आहे.

सांप्रदायिक होण्याचे टाळा

अत्यंत सांप्रदायिक मन असणे हा सुद्धा शिकवणीकडे पाठ फिरवण्याचा एक मार्ग आहे. आपण सांप्रदायिक होताच, "Myबौद्ध धर्माचा वंश हा सर्वोत्कृष्ट आणि शुद्ध, सर्वात अद्भुत वंश आहे, आणि इतर सर्व आहेत...," मग आपण इतर शिकवणींवर, शिकवणींच्या इतर वंशांवर टीका करतो. लोकांसाठी त्यात प्रवेश करणे खूप सोपे आहे. खूपच सोपे! हे असे आहे, "माझा फुटबॉल संघ सर्वोत्तम आहे!"

हे आश्चर्यकारकपणे हानिकारक आहे, कारण या सर्व शिकवणी देवाकडून आल्या आहेत बुद्ध. जर तुम्ही स्वतःला बौद्ध म्हणवत असाल, तर तुम्ही कोणत्या शिकवणीवर टीका करू शकता बुद्ध? जर तुम्ही शिकवणींवर टीका केली तर बुद्ध, पुन्हा, तुम्ही उलट दिशेने चालत आहात. जर तुम्ही त्या शिकवणींवर टीका करत असाल, तर तुम्ही त्यांचा कधीच आचरण करणार नाही; जर तुम्ही त्यांचा सराव केला नाही तर तुम्हाला परिणाम कसे मिळणार आहेत? त्यामुळे सांप्रदायिक वृत्ती आपल्याच आचरणासाठी अत्यंत हानीकारक आहे. आश्रय घेणे ते शुद्ध करण्यासाठी अशा प्रकारे खूप महत्वाचे आहे.

प्रेक्षक: आपण इतर धर्मांचा चांगला विचार न करणे योग्य आहे का?

VTC: मला वाटते की इतर धर्मांवर टीका करणे खूप हानिकारक आहे. आपण येथे अगदी स्पष्ट असले पाहिजे: आपण असे म्हणू शकतो की काही कल्पनांना अर्थ नाही; काही कल्पना तार्किक नसतात. पण हे म्हणण्यापेक्षा खूप वेगळे आहे की संपूर्ण परंपरा मुळातच कुजलेली आहे, कारण प्रत्येक धर्मात तुम्हाला काहीतरी फायदेशीर सापडू शकते. त्यामुळे तुम्ही कोणत्याही धर्माला खाली उतरवून असे म्हणू शकत नाही की, “तो धर्म एक भयानक धर्म आहे,” कारण प्रत्येक धर्माचा भाग म्हणून काही नैतिक आचरण असते. प्रत्येक धर्मात प्रेमदयेची काही ना काही चर्चा असते.

आपण असे म्हणू शकता की विशिष्ट धर्माचे विशिष्ट प्रबंध किंवा काही तत्त्वे तार्किकरित्या खंडित केली जाऊ शकतात किंवा आपण असे म्हणू शकता की त्या धर्माची संस्था कदाचित त्याच्या संस्थापकाच्या आत्म्यानुसार कार्य करत नाही. आपण ते एक मत म्हणून व्यक्त करू शकता. परंतु अंदाधुंदपणे संपूर्ण धर्माला वाईट असे लेबल लावणे हे आपल्या स्वतःच्या प्रथेसाठी फारसे हुशार नाही आणि त्यामुळे जगात एकोपा निर्माण होत नाही.

ही फार अवघड गोष्ट आहे. कारण काहीवेळा लोक म्हणतात, “ठीक आहे, मग मला म्हणायचे आहे की 'सर्व धर्म एक आहेत.'” आम्ही असेही म्हणू शकत नाही, कारण सर्व धर्म एक नाहीत, कारण त्यांचे विधान भिन्न आहेत, भिन्न श्रद्धा आहेत. आणि ते सर्व एकाच ध्येयाकडे जात आहेत की नाही, मला माहित नाही. मी 'हो' किंवा 'नाही' म्हणू शकत नाही. मला माझा स्वतःचा धर्मही समजत नाही, दुसऱ्याचा तर सोडा, मग ते त्याच ठिकाणी जात आहेत की नाही हे मी कसे सांगू? जर माझे स्वतःचे मन जाणीवांपासून पूर्णपणे रिकामे असेल, तर मी कसे म्हणू शकतो की सेंट फ्रान्सिस आणि द बुद्ध सारखीच जाणीव होती, जेव्हा मला समजत नाही की ते दोघे कशाबद्दल बोलत आहेत?

म्हणून मी म्हणू शकत नाही, “होय, होय — ते सर्व एक आहेत,”. आणि तरीही मी असे म्हणू शकत नाही की हे चांगले आहे आणि ते पूर्णपणे भयानक आहे. मी काय म्हणू शकतो, "हे माझ्यासाठी अधिक अर्थपूर्ण आहे आणि या दुसर्‍यामधील काही विधाने, ती बरोबर आहेत की अयोग्य आहेत हे आपण तार्किकदृष्ट्या तपासले पाहिजे. पण जरी ते चुकीचे असले तरी कदाचित काही लोकांसाठी ते फायदेशीर असतील.”

पाश्चिमात्य लोक आशियामध्ये जायचे, आणि आम्ही सर्व तिथे नेपाळमध्ये बसायचो आणि “राह, राह, बौद्ध धर्म. आम्ही पश्चिमेकडे परत जाणार आहोत. आम्ही आमच्या पालकांना सांगणार आहोत. आम्ही आमच्या मित्रांना सांगणार आहोत.” आणि लमा येशी म्हणायची, “जर इतर कोणी देवावर विश्वास ठेवत असेल तर तुम्हाला त्यांचा देवावरील विश्वास तोडण्याची गरज नाही, कारण जर तुम्ही त्यांचा देवावरील विश्वास उडवला आणि ते अजून काही स्वीकारण्यास तयार नसतील तर तुम्ही कदाचित खरे तर चांगले नैतिक आचरण ठेवण्याचे त्यांचे संपूर्ण कारण नष्ट करा. निदान जे लोक देवावर विश्वास ठेवतात त्यांचा स्वतःच्या अहंकारावर अंतिम विश्वास नसतो. किमान ते हे मान्य करण्यास तयार आहेत की कदाचित त्यांचा अहंकार जगातील सर्वात मोठा ज्ञात नाही. कदाचित असे काहीतरी आहे जे त्यांच्या स्वत: च्या अहंकारापेक्षा जास्त जाणते. तर त्या प्रमाणात देवावरील विश्वास त्या लोकांसाठी खूप रचनात्मक आहे. आणि म्हणून जोपर्यंत कोणीतरी खरोखरच प्रश्न विचारत नाही आणि तयार आणि मोकळे होत नाही तोपर्यंत, इतर लोकांच्या विश्वासांना तडा देऊ नका.”

प्रेक्षक: आपण काही व्यक्त करू शकतो संशय बौद्ध धर्मात?

VTC: काही धर्मांमध्ये असे म्हटले जाते की जर तुम्ही संशय तुमचा धर्म, ते पाप आहे. बुद्ध त्याने सांगितले म्हणून काहीही बोलले यावर विश्वास ठेवू नका, परंतु आपण सोन्याची चाचणी कराल त्याच प्रकारे ते तपासा. तुम्ही इतर कोणाचा तरी शब्द घेऊन फक्त जाऊन सोने खरेदी करणार नाही. ही संपूर्ण प्रक्रिया आहे, जिथे तुम्ही ते घासता, जाळता, तुम्ही या सर्व गोष्टी करता जेणेकरून तुम्हाला ते खरे सोने आहे की ते प्रतिकृती आहे हे सांगता येईल. तर त्याचप्रमाणे, द बुद्ध म्हणाला, त्याच्या स्वत: च्या शिकवणीसह, तुम्ही ते तपासा आणि ते कार्य करतात की नाही ते तुम्ही पहा. त्यांना अर्थ आहे का ते तुम्ही पहा. तुम्ही त्यांच्यावर विश्वास ठेवत नाही कारण तुम्हाला त्यांच्यावर विश्वास ठेवण्यास सांगितले जाते.

कलामा सूत्र नावाचे हे अद्भुत सूत्र आहे. कलामा नावाचे हे सर्व लोक आले बुद्ध आणि ते म्हणाले, “तिथे हे संपूर्ण आध्यात्मिक सुपरमार्केट आहे. आमचा काय विश्वास आहे?" बुद्ध म्हणाले, “विश्वास ठेवू नका कारण ती परंपरा आहे. त्यावर विश्वास ठेवू नका कारण कुणाकडे काही तथाकथित तार्किक युक्तिवाद आहे. यावर विश्वास ठेवू नका कारण तुमच्या कौटुंबिक पार्श्‍वभूमीमुळे तुम्ही असे केले पाहिजे. त्यावर विश्वास ठेवू नका कारण इतर सर्वजण त्यावर विश्वास ठेवतात. पण तुम्ही प्रयत्न करा. तुम्ही त्याची चाचणी घ्या. आणि जर ते काम करत असेल तर तुमचा विश्वास आहे.” बुद्ध येथे वैयक्तिक अनुभव खरोखर उत्साहवर्धक होता.

आता बर्‍याच गोष्टी आहेत, उच्च अनुभूती, ज्याचा आपल्याला वैयक्तिक अनुभव सुरुवातीला असू शकत नाही कारण आपल्या मनात मोकळेपणा नाही, ते घेण्याइतके सुपीक नाही. म्हणून आपण हे पहावे आणि पहावे लागेल की त्याचा अर्थ आहे की नाही. जर ते अर्थपूर्ण असेल आणि जर आपल्याला काही प्रकारचा आत्मविश्वास असेल तर बुद्ध म्हणाला, कारण बुद्ध इतर गोष्टी सांगितल्या होत्या त्या सत्य होत्या, तर आम्ही ते तात्पुरते स्वीकारण्यास तयार आहोत. पण त्याचा काही अनुभव घेतल्याशिवाय तो आपला स्वतःचा विश्वास कधीच बनत नाही.

दहा विध्वंसक कृतींपैकी शेवटची ती आहे चुकीची दृश्ये. यापैकी एक चुकीची दृश्ये भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवन नाकारणे, किंवा ज्ञान नाकारणे, ते अस्तित्वात नाही असे म्हणणे, किंवा अस्तित्व नाकारणे बुद्ध, धर्म, संघ, विचार करत, "अगं, जर माझा यावर विश्वास असेल, तर मी विधर्मी आहे, तर मी नरकात जाणार आहे." त्याऐवजी, आपण ते तपासले पाहिजे, आणि जर त्या समजुती आपल्याला मदत करत असतील, काही अर्थपूर्ण वाटत असतील तर त्यांच्याबरोबर कार्य करा.

जर आपल्या लक्षात आले की आपले मन भांडखोर आणि रागावलेले आहे, तर ते चोर अलार्म म्हणून वापरण्यासाठी, "अरे अरे, कदाचित मी येथे काय चालले आहे ते तपासणे चांगले आहे." म्हणून पुन्हा, या गोष्टीत येण्याऐवजी, “मी वाईट आहे कारण माझ्याकडे आहे संशय,” हे फक्त आहे, “माझे संशय मला नवीन स्तरांचे ज्ञान मिळविण्यात मदत करण्यासाठी उपयुक्त ठरू शकते, आणि जर माझे संशय मला राग आणि भांडखोर बनवत आहे, मग मला माझ्या मनाकडे पहावे लागेल आणि त्यात काय चालले आहे ते पहावे लागेल.”

प्रेक्षक: यात काय फरक आहे संशय, प्रश्न आणि टीका?

VTC: तीन प्रकार आहेत संशय. तेथे आहे संशय की योग्य निष्कर्षाकडे कल आहे, द संशय की मध्यभागी आहे, आणि संशय ते नकारात्मक निष्कर्षाकडे कलते.

पुनर्जन्माचे उदाहरण घ्या. समजा तुम्ही शिकवणीवर येण्यापूर्वी, तुमच्याकडे सर्व प्रथम ए चुकीचा दृष्टिकोन: “पुनर्जन्म असे काही नाही. मला पूर्ण खात्री आहे की पुनर्जन्म नाही!” मग तुम्ही शिकवणीला या. आपल्याकडे थोडेसे होऊ लागते संशय, संशय तो अजूनही पुनर्जन्माकडे झुकलेला नाही, "बरं, कदाचित पुनर्जन्म असेल पण मला असं वाटत नाही."

आणि मग तुम्ही अभ्यास करा, सराव करा, ऐका, त्यावर विचार करा, मग तुमचे संशय त्या दुसऱ्या प्रकाराकडे सरकते-समान शिल्लक, “कदाचित आहे. कदाचित तिथे नसेल.”

मग तुम्ही पुढे जात रहा, तुम्ही प्रश्न विचारत आहात, बोलत आहात, इतर लोकांशी चर्चा करत आहात, मग तुमचे संशय "हम्म, पुनर्जन्म आहे की नाही याची मला खात्री नाही, परंतु मला वाटते की कदाचित तेथे आहे."

आणि मग तुम्ही पुढे जात राहता, आणि मग तुम्हाला 'योग्य गृहितक' असे म्हणतात, आणि तुम्ही विचार करू लागता, “हम्म, मला वाटते पुनर्जन्म आहे. याला एकप्रकारे अर्थ प्राप्त होतो.”

आणि मग तुम्ही फक्त त्याबद्दल विचार करत राहा, आणि मग तुम्हाला त्याचा योग्य निष्कर्ष मिळू शकेल, जेव्हा तुम्हाला स्पष्ट तर्काने माहित असेल की पुनर्जन्म अस्तित्वात आहे.

मग तुम्ही ध्यान करत राहा आणि सराव करत राहा आणि मग तुम्ही अशा बिंदूवर पोहोचता जिथे तुम्ही भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवन पाहू शकता. मग निश्चितपणे, आपण त्याविरूद्ध जाऊ शकत नाही. तुम्ही बघा, ही मनाला ताणण्याची, विस्तारण्याची, वाढवण्याची ही संपूर्ण प्रक्रिया आहे.

टीका अधिक आवडते चुकीचा दृष्टिकोन, म्हणाले, “याला काही अर्थ नाही. मी याच्याशी अजिबात सहमत नाही. हे फक्त हॉग-वॉश आहे. जो कोणी यावर विश्वास ठेवतो तो धक्कादायक आहे! ” अशा प्रकारची टीका अत्यंत जवळची असते. हे खरोखर अभिमानास्पद आणि गर्विष्ठ आहे. "मला माहित आहे काय बरोबर आहे. आणि यावर विश्वास ठेवणारा कोणीही मूर्ख आहे.”

तर शंका घेणारे, प्रश्न करणारे मन, त्यात थोडी जागा असते. काही मोकळेपणा आहे, आणि तीनपैकी कोणत्या प्रकारावर अवलंबून आहे संशय तुमच्याकडे कमी-जास्त मोकळेपणा आहे. तू शिक. तुम्हाला वाटते. तुम्ही चर्चा करा. आपण नाही तर संशय आणि विचार करा आणि चर्चा करा आणि अधिक माहिती मिळवा, मग तुमची वाढ होणार नाही. जर तुम्ही फक्त म्हणाल, "मला विश्वास आहे!" आणि मग तुम्ही विचार करता, “मी एक 'अ', प्रथम क्रमांकाचा, शिष्य असला पाहिजे कारण माझा विश्वास आहे”, मग जेव्हा कोणी येऊन तुम्हाला प्रश्न विचारतो तेव्हा तुम्ही उत्तर देऊ शकत नाही कारण तुम्ही स्वतः त्याबद्दल कधीच विचार केला नव्हता. आणि मग तुम्ही समोरच्या व्यक्तीसोबत खरच कट्टर आणि हटवादी व्हाल, “तुम्ही करू नका संशय! आपण असल्यास ते खूप नकारात्मक आहे संशय,” कारण इतके दिवस तुम्ही स्वतःला हेच सांगत आहात. पण तुम्हाला खरोखर काय म्हणायचे आहे, “नको संशय, कारण जर तुम्ही संशय आणि मला प्रश्न विचारा, मला काय बोलावे ते कळत नाही कारण मला काय विश्वास आहे हे देखील माहित नाही. त्यामुळे भांडे ढवळू नका!”

प्रेक्षक: जर आपण एखाद्याला चूक करताना पाहिले आणि त्यावर टिप्पणी केली तर ते टीकात्मक आहे का?

VTC: काही लोकांच्या वर्तनावर तुमची टीका करताना, तुम्ही रागावलेल्या मनाने टीका करू शकता किंवा तुम्ही फक्त "ठीक आहे, मी हे पाहिले आहे" अशा मनाने टीका करू शकता. तुम्ही लोकांसोबत काम करत असताना, तुम्हाला कदाचित दुसर्‍याच्या चुकीचे निरीक्षण करावे लागेल आणि तुम्हाला त्यावर टिप्पणी द्यावी लागेल. काही लोक असे म्हणतील की ते गंभीर आहे, परंतु ते तुमचे मन गंभीर आहे की नाही यावर अवलंबून आहे. जर एखाद्याने अंतिम मुदतीपर्यंत काही केले नसेल तर त्यांनी सांगितले की ते ते करणार आहेत आणि तुम्ही ते केले नाही हे दाखवत असाल, तर तुम्ही ते चांगल्या, संतुलित मनाने दाखवू शकता किंवा तुम्ही करू शकता संतप्त मनाने ते दाखवा. खूप मोठा फरक आहे.

3. कृतीची पुनरावृत्ती न करण्याचा निर्धार

तिसरी विरोधक शक्ती म्हणजे पुन्हा कृती न करण्याचा निर्धार करणे. एक प्रकारे, "मी ते पुन्हा करणार नाही," ही ओळ आपण जितक्या ताकदीने सांगू इच्छितो तितक्या सामर्थ्याने, कारण आपण ते जितके अधिक सामर्थ्यवान बोलू, तितकी ती पुन्हा न करण्याची शक्यता तितकी अधिक वास्तविक आहे. . परंतु त्याच वेळी, जेव्हा आपण हे म्हणतो तेव्हा आपल्याला हे जितके सामर्थ्यवान बनवायचे आहे, तितकेच आपल्याला हे देखील स्पष्ट करायचे आहे की आपण खोटे बोलत नाही. बुद्ध, म्हणून मला वाटते की तुमच्या मनात ते दोन्ही एकाच वेळी असले पाहिजेत.

आपल्या आयुष्यात अशा काही गोष्टी असू शकतात ज्या आपण पाहिल्या असतील की आपण असे म्हणू शकतो की, “मला हे पुन्हा कधीच करायचे नाही,” आणि ते अगदी पक्के बनवा, आणि आपण ते पुन्हा कधीही करणार नाही असा पूर्ण विश्वास असू शकतो. , कारण आम्ही पाहिले आहे की आम्हाला तसे वागायचे नाही. आणि मग आपल्या जीवनात इतर गोष्टी असू शकतात, उदाहरणार्थ, जर आपण म्हटले की, “मी पुन्हा कधीही निष्क्रिय गप्पाटप्पा करणार नाही,” तर ते जवळजवळ खोटे ठरेल. [हशा]

म्हणून मला वाटतं की आपण तिथे काय करायचं आहे, हा आपल्यासाठी एक प्रकारचा उपयुक्त कालावधी ठरवून दिला आहे, जसे की, “अरेरे, मी नेहमीप्रमाणे आज पुन्हा निष्क्रिय बोलण्यात गुंतलो,” तर म्हणायचे, “पुढील दोन दिवसांसाठी काही दिवस, मी या गोष्टीवर एक मजबूत फोकस बनवणार आहे आणि मी माझ्या निष्क्रिय बोलण्याबद्दल खूप जागरूक राहण्याचा प्रयत्न करणार आहे आणि पुढील काही दिवस असे न करण्याचा खरोखरच प्रयत्न करेन.” म्हणून स्वतःला एक प्रकारची वेळ मर्यादा सेट करा जिथे आपण यावर काम करण्यावर लक्ष केंद्रित करू शकतो.

साधारणपणे, हे पुन्हा न करण्याचा आपला निर्धार जितका मजबूत असेल तितके ते पुन्हा न करणे सोपे होईल. आपण नेहमी त्याच गोष्टी करत राहतो याचे एक कारण म्हणजे ते पुन्हा न करण्याचा आपला निश्चय फारसा दृढ नसतो आणि त्यामागील एक कारण म्हणजे ते केल्याबद्दल आपला पश्चाताप फारसा दृढ नसतो. त्यामुळे हे सर्व पश्चात्ताप परत येते. पश्चात्ताप जितका मजबूत होईल तितकेच आपण ते न करण्याचा दृढनिश्चय करणार आहोत, तर आपल्या वागणुकीचे स्वरूप बदलणे तितके सोपे होईल. पश्चात्ताप होण्यासाठी, कृतीचे तोटे, इतरांचे नुकसान, स्वतःचे तोटे याचा सखोल विचार केला पाहिजे आणि त्याबद्दल खात्री पटली पाहिजे. यापैकी काही सवयी मोडण्यासाठी स्वतःला 'ओम्फ' देण्याची ही एक मुख्य गोष्ट आहे.

प्रेक्षक: जेव्हा आपण गाडी चालवतो तेव्हा आपण रस्त्यावर किडे मारतो या समस्येला आपण कसे सामोरे जाऊ?

VTC: तुम्ही तुमच्या कारमध्ये जात असताना, कीटकांना मारण्यासाठी तुम्ही मुद्दाम गाडी चालवत नाही. तुम्हाला माहित आहे की तो एक परिणाम आहे, परंतु तुम्ही तसे करण्यास प्रवृत्त नाही. ते करण्याचा तुमचा हेतू कमी आहे. इतरांना होणारी हानी टाळण्याचे काही मार्ग म्हणजे तुम्हाला खरोखर गरज असल्याशिवाय गाडी चालवू नका आणि शक्य असेल तेव्हा कारपूल करा. आणि या गोष्टींबद्दल सावधगिरी बाळगणे आणि फक्त आमच्या कारमध्ये बसू नका आणि इकडे-तिकडे आणि शहराभोवती फिरू नका जेव्हा आपल्याला खरोखर गरज नसते. परंतु आम्ही शक्य तितक्या कमी वाहन चालवतो अशा प्रकारे आमच्या कामांची योजना करणे आणि शक्य तितके कारपूल करणे जेणेकरुन कमी वाहनांसह, कमी प्राणी दगावतील.

आणि मग, पर्ल ऑफ विस्डम बुक II च्या शेवटी, हे देखील आहे मंत्र जेव्हा तुम्ही चालता तेव्हा तुमच्या पायांसाठी: तुम्ही म्हणता मंत्र आणि मग तुम्ही तुमच्या पायावर थुंकता किंवा तुम्ही फक्त तुमच्या पायावर फुंकू शकता. तुम्ही तुमच्या कारच्या टायर्सवर ते करू शकता आणि तुम्ही प्रार्थना करू शकता-मी खूप वेळा करतो-मी प्रार्थना करतो की या कारमध्ये जाऊन कोणीही कीटक मारले जाणार नाहीत, लोक किंवा प्राणी सोडा. आणि मग असे वाटणे की, “जेव्हा मी माझ्या कारमधून माझ्या स्वतःच्या आनंदासाठी आणि करमणुकीसाठी जाण्यासाठी फिरतो तेव्हा इतर प्राण्यांच्या जीवाला धोका आहे हे जाणून, किमान, मी लोकांच्या फायद्याचा प्रयत्न करू इच्छितो. सहलीला भेटेल.”

4. उपचारात्मक कृती

उपचारात्मक सराव ही मुळात तुम्ही केलेली कोणतीही सकारात्मक कृती आहे. ते विशेषतः सहा क्रियांचे वर्णन करतात, परंतु ते इतर कोणत्याही असू शकतात. मी तुम्हाला सहा देईन:

  1. सूत्रांचे पठण करणे, उदाहरणार्थ, द हार्ट सूत्र.
  2. मंत्र पठण करणे, उदाहरणार्थ जेव्हा लोक करतात वज्रसत्व सराव किंवा चेनरेझिग सराव.
  3. शून्यतेचे ध्यान करणे. शुद्ध करण्याचा हा सर्वोच्च मार्ग आहे. शून्यतेवर ध्यान करणे हा खरोखरच आपले दुःख कमी करण्याचा मार्ग आहे.1
  4. पुतळे किंवा चित्रे बांधणे किंवा त्यांना कार्यान्वित करणे, आधुनिक कला चित्रे नव्हे तर चित्रे किंवा पुतळे बुद्ध आणि देवता आणि शिक्षक.
  5. तयार करणे अर्पण करण्यासाठी तिहेरी रत्न, अर्पण देवस्थानावर जा किंवा धर्माचा अभ्यास करणार्‍या लोकांसाठी हितकारक व्हा, जसे की भारतातील काही भिक्षू किंवा नन्स.
  6. बुद्धांच्या नावांचे उच्चारण करणे, उदाहरणार्थ, 35 बुद्ध.

या सहा उपचारात्मक कृती आहेत ज्या विशेषत: स्पष्ट केल्या आहेत, परंतु प्रत्यक्षात, आपण कोणतीही सकारात्मक कृती करतो - धर्म ग्रंथ वाचणे, वर्गात येणे, अभ्यास करणे, काही करणे चिंतन, सामुदायिक सेवा करणे - ते सर्व उपचारात्मक कृती बनतात. लमा झोपा म्हणत होती की शुद्धीकरणाचा एक उत्तम मार्ग म्हणजे घेणे उपदेश, कारण जर तुम्ही ए आज्ञा काहीतरी करू नका, तर तुम्ही ते सक्रियपणे करत नाही आणि तुम्ही ते नकारात्मक शुद्ध करत आहात चारा.

तर त्या विभागाचा समारोप करत आहे चारा.


  1. 'अॅफ्लिक्शन्स' हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता 'भ्रम' च्या जागी वापरतात. 

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.