सद्गुण आचरणात आणा, सदाचार टाळा

कारण आणि परिणामाचा विचार करणे

• कारण आणि परिणामाचा सराव करण्याची इच्छा निर्माण करणे
• मध्ये आत्मविश्वास विकसित करणे बुद्ध शिकवणीचा खरा स्रोत म्हणून

LR ०७९: कर्मा 01 (डाउनलोड)

शून्यता आणि सजगता

• रिक्तपणा समजून घेणे आम्हाला कारण आणि परिणाम अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करते
• दैनंदिन जीवनात जागरूक राहणे
• नकारात्मक कृती न करण्याची खात्री विकसित करणे

LR ०७९: कर्मा 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• कारण आणि परिणामाच्या आमच्या आकलनाची पातळी मोजणे
• समाधान आणि शून्यता
• नैतिकता पाळणे म्हणजे दुःख सहन करणे नव्हे
• संलग्नक देखावा करण्यासाठी

LR ०७९: कर्मा 03 (डाउनलोड)

आम्ही विभागाच्या शेवटच्या जवळ आहोत चारा. जर तुम्ही तुमच्या मध्ये पहा lamrim बाह्यरेखा तुम्हाला दिसेल की आम्ही क्रियांचा सराव कसा करावा आणि सर्वसाधारणपणे कृतींचे परिणाम कसे करावे याबद्दल विभागामध्ये आहोत. या चर्चेत मी तुम्हाला सर्व शिकवणी आचरणात आणण्यासाठी काही सामान्य सल्ला देईन चारा आम्ही आत्तापर्यंत घेतले आहे.

कारण आणि परिणामाचा विचार करणे

प्रथम, आपल्या स्वतःच्या जीवनाच्या दृष्टीने कारण आणि परिणामाचा सतत विचार करण्याचा प्रयत्न करा. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आमचे सध्याचे अनुभव, रोजच्या किंवा वार्षिक आधारावर आपण अनुभवत असलेल्या वेगवेगळ्या गोष्टी पहा आणि त्या गोष्टी आपण मागील जन्मात केलेल्या कृतींच्या प्रकाशात पहा. आम्ही हे करतो कारण त्या कृतींमुळेच आमचे वर्तमान अनुभव आले. त्याचप्रमाणे, आमच्या वर्तमान कृती पहा आणि भविष्यात ते कोणत्या प्रकारचे परिणाम आणणार आहेत याचा विचार करा.

हे आम्ही नुकतेच पूर्ण केलेल्या विभागाशी संबंधित आहे जिथे आम्ही 10 विध्वंसक क्रिया आणि त्यांच्या भिन्न परिणामांबद्दल बोललो. तर आता, तुम्ही परिणाम पाहू शकता आणि मागे जाऊ शकता आणि कार्यकारण क्रिया काय होत्या ते पाहू शकता आणि तुम्ही तुमच्या कृती देखील पाहू शकता आणि पुढे जाऊ शकता आणि ते परिणाम पाहू शकता. नेहमी आपल्या स्वतःच्या जीवनानुभवाच्या संदर्भात विचार करा.

तुमच्यापैकी जे या विषयाबद्दल अधिक जाणून घेण्यास उत्सुक आहेत त्यांच्यासाठी एक पुस्तक आहे "तीक्ष्ण शस्त्रे चाक” (गेशे नगावांग धार्गे यांनी स्पष्ट केलेले श्लोक) ते खरोखर चांगले आहे. हे कारण आणि परिणामाच्या विविध पैलूंबद्दल बरेच काही बोलते आणि खूप, अतिशय मनोरंजक आहे. असे म्हणतात तीक्ष्ण शस्त्रे चाक स्वत:चे बाण आणि धनुष्य बनवणार्‍या आणि नंतर स्वत: तयार केलेल्या गोष्टींचा फटका बसणार्‍या बनावटीच्या साधर्म्याचा वापर केल्यामुळे. तर त्याच प्रकारे, आपण क्रिया करतो आणि विशिष्ट ऊर्जा निर्माण करतो आणि ती ऊर्जा बाहेर टाकतो. तीच ऊर्जा परत येते आणि आपण ती आपल्या जीवनात घडणाऱ्या वेगवेगळ्या घटनांप्रमाणे अनुभवतो. त्यामुळे या पुस्तकाचे नाव पडले.

कारण आणि परिणामाचा सराव करण्याची इच्छा निर्माण करणे

तसेच, सकारात्मक आणि नकारात्मक क्रियांच्या भिन्न परिणामांचा विचार करून कारण आणि परिणामाचा सराव करण्याची इच्छा निर्माण करा. जर आपण केवळ शिकवणी ऐकली तर चारा आणि 10 विध्वंसक कृती, आम्हाला वाटू लागेल, "अरे, होय, होय, हा फक्त ब्ला, ब्ला, ब्ला आहे." पण जर आपण ते आपल्या जीवनाच्या दृष्टीने आणि आपल्या कृतीतून कोणते विशिष्ट परिणाम येतात या दृष्टीने पाहू लागलो आणि ते परिणाम आपण अनुभवत आहोत अशी कल्पना करू लागलो आणि आपल्या आयुष्यात आपण काय केले याचा मागोवा घेऊ लागलो, तर ते खूप होते. जिवंत हे नंतर असे काहीतरी बनते ज्याचे आपण अनुसरण करू इच्छितो.

म्हणून, विचार करण्याऐवजी, “अरे हो, येथे मी 10 नकारात्मक क्रियांमध्ये गुंतत आहे. मी हे करू नये. मी ते करू नये. मी ते करू नये. मी नरकात जाणार आहे कारण मी पापी आहे,” त्याऐवजी आपली वृत्ती असेल, “अरे, मी काय करतोय ते बघ. ही विश्वातील एक वेगळी घटना नाही. हे निश्चित परिणाम आणेल. हे परिणाम अशा गोष्टी आहेत ज्या मी अनुभवण्यास उत्सुक आहेत की नाही?” जर आपण परिणाम अनुभवण्यास उत्सुक नसाल, तर त्या वेळी आपल्याला कारण तयार न करण्याचा पर्याय आहे. दुसरीकडे, जर आपण परिणामांना काहीतरी आकर्षक आणि आपल्याला हवे असलेले काहीतरी म्हणून पाहू शकलो, तर आपण आपल्या निर्णयाशी पुढे जाऊ शकतो आणि आपण जे काही करत आहोत ते करू शकतो.

या जीवनकाळापलीकडे आपल्या विचारांचा विस्तार करणे

त्याचप्रमाणे, आपल्या नियमित जीवनात आपण नेहमी गोष्टी करण्यापूर्वी त्या तपासल्या पाहिजेत. जर तुम्ही बिझनेस डील करणार असाल तर तुम्ही फक्त जाऊन कोणत्याही प्रकारचे कॉर्पोरेट स्टॉक विकत घेऊ नका. त्याचे काय परिणाम होतात ते तुम्ही बघा. तुम्ही काही अव्यवस्थितपणे करत नाही पण नेहमी विचारता, "काय फायदे आहेत?" हीच विचारसरणी आहे, त्याशिवाय आता आपण ती या विशिष्ट आयुष्याच्या पलीकडे वाढवत आहोत. आपण हेच आहोत या विचारातून आपण बाहेर पडतो शरीर. आपण आपल्या चेतनेला मागील जन्मापासून येणारे आणि भविष्यातील जीवनाकडे जाणारे एक सातत्य म्हणून पाहू लागलो आहोत आणि ते जन्म आणि मृत्यू हे खरे तर केवळ मुख्य संक्रमण बिंदू आहेत, परंतु ते सुरुवात आणि शेवट नाहीत.

औचित्य आणि युक्तिवादाचा अवलंब न करण्याबद्दल जागरूक रहा

So चारा आपण विश्वात कसे बसू शकतो आणि आपल्या कृतींचे परिणाम याविषयी नवीन दृष्टिकोन बाळगणे समाविष्ट आहे. जर आपण हे करू लागलो, आपल्या कृती आणि त्यांचे परिणाम खरोखरच गांभीर्याने घेण्यास सुरुवात केली, तर आपण करत असलेल्या गोष्टींचे समर्थन करणे आणि तर्कसंगत करणे देखील थांबवू. किंवा दुसर्‍या मार्गाने सांगा, जोपर्यंत आपण करत असलेल्या गोष्टींचे न्याय्य आणि तर्कसंगतीकरण करत राहिलो, तोपर्यंत आपल्याला कारण आणि परिणामानुसार समजून घेणे आणि जगणे खूप कठीण जाईल.

मानसशास्त्रज्ञ बर्‍याचदा “जस्टिफाय” आणि “रॅशनलाइज” सारख्या संज्ञा वापरतात. या अटींचा अर्थ मूलत: सबब करणे होय. आणि नुसते निमित्त काढत नाही, तर आपण काय करत आहोत हे आपल्याला आनंद देणारे मार्ग समजावून सांगण्यासाठी सबबी बनवतात. येथे बद्दल बोलणे चारा, आपण औचित्य आणि तर्कसंगतता या शब्दांचा वापर त्याच प्रकारे करतो - आपण काय करत आहोत हे स्पष्ट करण्यासाठी आपल्या अहंकाराला आनंद होतो. जे काही करायचे आहे ते आम्ही आधीच ठरवले आहे ते आम्हाला तर्क देण्यासाठी आम्ही त्यांचा वापर करतो.

उदाहरणार्थ, मन बाहेर जोड or राग काहीतरी करू इच्छित आहे, आणि आम्ही कृती स्वतःला स्पष्ट करतो चारा. आम्हाला वाटते, "ठीक आहे, मला हे करण्यासाठी चांगली प्रेरणा आहे." पण प्रत्यक्षात सर्वत्र मत्सर असूनही आपण त्याकडे पाहत नाही. किंवा आम्हाला वाटते, "ही थोडी नकारात्मक कृती आहे." किंवा कदाचित आपल्याला असे वाटते की, “ठीक आहे, ही एक मोठी नकारात्मक कृती आहे, परंतु ज्या लोकांना मी हानी पोहोचवत आहे त्यांना हे देखील माहित नाही की त्यांचे नुकसान होत आहे. मी फक्त अमेरिकन सरकारला फाटा देत आहे ज्याला फरक कळणार नाही. ” म्हणून आम्ही तर्कसंगत करतो. आम्ही समर्थन करतो. "हा मी आहे, विश्वाचा केंद्र आहे, सर्वात महत्वाचा आहे" या विचारसरणीत हे सर्व येते. आणि आम्ही आमच्या काय फिट कारणे करा जोड आणि तिरस्काराने आधीच ठरवले आहे की आम्ही काय करणार आहोत. कारण आणि परिणाम समजून घेण्यात हा एक मोठा अडथळा आहे.

तर्कशुद्धीकरण आणि औचित्य यावर मात करणे

तर्कसंगतता आणि औचित्य या अडथळ्यावर मात करण्याचा एक मार्ग म्हणजे आपल्या कृती आणि त्यांनी आणलेल्या परिणामांचा विचार करण्यात थोडा वेळ घालवणे. खरोखर आपल्या स्वतःच्या जीवनात उदाहरणे बनवा. त्याचप्रमाणे, आपण आपले वर्तमान परिणाम आणि अनुभव पाहू शकतो आणि कारणात्मक क्रिया काय होत्या ते पाहू शकतो. हे आपल्याला तर्कसंगततेच्या या कुबड्यावर जाण्यास मदत करते. परंतु तर्कसंगत करण्यासाठी स्वत: वर वेडा होऊ नका कारण यामुळे आणखी गोंधळ होतो.

शिकवणींचा खरा स्रोत म्हणून बुद्धावर आत्मविश्वास विकसित करणे

आणखी एक गोष्ट जी कारण आणि परिणामावर या विभागाला जिवंत करण्यासाठी उपयुक्त आहे ती म्हणजे मध्ये आत्मविश्वास वाढवणे बुद्ध या विषयावरील शिकवणींचा खरा स्रोत म्हणून. दुसऱ्या शब्दांत, हा विषय असा आहे जो आपल्या मर्यादित क्षमतेने समजून घेणे खूप कठीण आहे. ज्याप्रमाणे जेव्हा आपल्याला एखादी गोष्ट समजून घेण्यात काही मर्यादा येतात, तेव्हा आपण एखाद्या तज्ञाकडे जातो, त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपल्याला कारण आणि परिणाम समजण्यात मर्यादा येतात, तेव्हा आपण तज्ञावर अवलंबून असतो. बुद्ध. म्हणूनच जेव्हा असे काही चिकट प्रश्न येतात, तेव्हा मी तुम्हाला (आणि स्वतःलाही) माझ्या शिक्षकांनी सांगितलेल्या गोष्टींची आठवण करून देतो. त्यांनी मला सांगितले की प्रत्यक्षात, सर्व लहान, सूक्ष्म तपशील आणि कारण आणि परिणामाची विशिष्ट उदाहरणे समजणे हे शून्यता समजण्यापेक्षा खूप कठीण आहे. फक्त द बुद्ध कोणत्याही विशिष्ट क्रियेचे सर्व सूक्ष्म परिणाम पूर्णपणे समजतात. त्यामुळे आपण वर अवलंबून राहणे आवश्यक आहे बुद्धया विषयावर बरेच शब्द आहेत.

बुद्धाच्या भाषणावर विसंबून

वर अवलंबून आहे बुद्धचा शब्द बहुतेक पाश्चिमात्य लोकांना कठीण वाटतो. आपल्यामध्ये असे काहीतरी आहे जे एखाद्या गोष्टीवर विश्वास ठेवण्याबद्दल थोडेसे तीव्र वाटते कारण बुद्ध सांगितले. हे बर्याचदा कारण आम्हाला आमच्या पूर्वीच्या धार्मिक संघटनांची आठवण करून दिली जाते. तथापि, जेव्हा शास्त्रज्ञ म्हणतात तेव्हा आम्ही एखाद्या गोष्टीवर सहज विश्वास ठेवतो. लक्षात ठेवा जेव्हा काही शास्त्रज्ञ म्हणाले की त्यांनी कोल्ड फ्यूजन नावाचा उर्जेचा नवीन स्त्रोत तयार केला आहे? हे वर्तमानपत्रात होते आणि प्रत्येकाने सांगितले की ते विलक्षण आहे. त्यावर सर्वांचा विश्वास होता. त्यावर आम्ही कधीच प्रश्न केला नाही. शास्त्रज्ञ चुका करतात असे आम्हाला कधीच वाटले नाही. काही शास्त्रज्ञ त्यांच्या प्रयोगशाळेच्या अहवालांवर खोटे बोलतात असे आम्हाला कधीच वाटले नव्हते. आमचा शास्त्रज्ञांवर विश्वास आहे. खरंच, तपासाशिवाय विश्वासाबद्दल बोला! आपला विज्ञानावर अनाठायी विश्वास आहे.

पण मध्ये काही प्रकारची खात्री विकसित करणे बुद्धच्या शब्दात केवळ अंधाधुंद विश्वास विकसित करण्याचा विषय नाही. हे तपासण्याची बाब आहे बुद्धचे गुण, हे पाहून बुद्ध खोटे बोलतो किंवा खोटे बोलत नाही, हे पाहणे बुद्ध चांगल्या प्रेरणेने किंवा वाईट प्रेरणेने गोष्टी स्पष्ट करते, हे पाहणे बुद्ध त्याच्याकडे शहाणपण आहे जे गोष्टी योग्यरित्या पाहू शकते किंवा ते शहाणपण नाही. जर आपल्याला काही प्रकारचा आत्मविश्वास असेल तर बुद्धचे गुण आहेत, तर त्याने स्पष्ट केलेल्या गोष्टींवर विश्वास ठेवणे सोपे होते कारण आपण ओळखतो की तो एका विशिष्ट क्षेत्रातील तज्ञ आहे ज्याबद्दल आपण बरेच अनभिज्ञ आहोत. या प्रकारचा आत्मविश्वास बुद्ध विकसित होण्यास थोडा वेळ लागतो. मला असे वाटते की अशा प्रकारच्या आत्मविश्वासाला अनुमती देण्यासाठी आपले मन मोकळे करणे चांगले आहे.

जिथे आपण आपला आत्मविश्वास ठेवला पाहिजे

यामुळे आपल्याला विविध गोष्टींवर विश्वास का आहे, जसे की आपला विज्ञानावरील विश्वास आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टींवर विश्वास का आहे, असा प्रश्न आपल्याला प्रवृत्त करतो. या जगात अशा अनेक गोष्टी आहेत ज्या आपण इतरांचे म्हणणे घेतो. ते जे बोलतात ते खरे आहे की नाही हे पाहण्यासाठी आम्ही त्यांचे शब्द कधीही तपासत नाही. आम्ही लहान असताना आमचे संपूर्ण शिक्षण पहा. आम्ही कधी संशय आम्ही लहान असताना आम्हाला काय शिकवले होते? नाही, आम्ही विश्वास ठेवला. आत्ताही आम्ही यावर बहुतेक विश्वास ठेवतो. कधीकधी प्रौढ म्हणून आपण आपल्या पालकांनी आणि शिक्षकांनी आपल्याला काय शिकवले याबद्दल प्रश्न विचारू लागतो. पण अनेकदा आपण तसे करत नाही. आम्ही फक्त विश्वास ठेवतो.

म्हणून, जर सर्वज्ञ नसलेल्या मर्यादित प्राण्यांवर आपला असा अविवेकी विश्वास असेल तर आपल्याला विश्वास ठेवण्यास अडचण का आहे? बुद्धचे भाषण तेव्हा बुद्ध उच्च प्राप्ती आहे? मी फक्त त्यावर विश्वास ठेवा असे म्हणत नाही पण गोष्ट अशी आहे की जर बुद्ध यातील एक तज्ञ आहे, कारण आणि परिणामाबद्दल त्याने सांगितलेल्या वेगवेगळ्या गोष्टी आपण जो ब्लोच्या म्हणण्यापेक्षा थोडे अधिक गांभीर्याने घेऊ शकतो. हे आपल्याला त्यात काही खात्री प्राप्त करण्यास मदत करते.

यामुळे काही लोकांची कुचंबणा होत आहे का?

प्रेक्षकांच्या टिप्पण्यांना प्रतिसाद

बुद्धाने सांगितलेली सूत्रे खरेच आहेत का?

तुम्ही असा प्रश्न करत आहात की आम्हाला विविध सूत्रांमधून अनेक सूचना मिळतात आणि ती सूत्रे एकाच वेळी सार्वजनिकपणे दिसून आली नाहीत. त्यांना काही नंतर दिसू लागले की खरं, तो गुणविशेष होते की गोष्टी होत्या की नाही बुद्ध जे प्रत्यक्षात सांगितले नव्हते बुद्ध?

कारण आणि परिणामाच्या या शिकवणी तुम्हाला सुरुवातीच्या सूत्रांमध्ये सापडतील. नंतर प्रकट झालेल्या ग्रंथांबाबत असे स्पष्ट केले आहे की बुद्ध हे ग्रंथ बोलले परंतु पृथ्वीवरील बहुसंख्य लोकांकडे ते नव्हते चारा किंवा मग त्यांना समजून घेण्याची खुल्या मनाची.

काही लोकांनी या ग्रंथांमधील शिकवणांचा सराव केला, परंतु त्यांनी त्यांचा लहान गटांमध्ये सराव केला आणि शिकवणी केवळ तोंडी गुरूकडून शिष्याकडे दिली गेली आणि कधीही मोठ्या गटांमध्ये नाही. नंतर जेव्हा ते अधिक सार्वजनिक झाले तेव्हापर्यंत त्यांना खूप शांत ठेवण्यात आले होते. यातील काही ग्रंथ दुसर्‍या भूमीवर नेण्यात आले आणि त्या ग्रंथांची शिकवण समजून घेण्याची लोकांची मने तयार होईपर्यंत सुरक्षित ठिकाणी ठेवण्यात आली, असेही सांगितले जाते. दुसर्‍या भूमीवर जाण्याची कल्पना म्हणजे सुरक्षित ठेव बॉक्समध्ये काहीतरी ठेवण्यासारखे प्राचीन समतुल्य होते.

महायान ग्रंथांबद्दल

नंतर जे ग्रंथ आले ते बहुतेक महायान ग्रंथ आहेत. महायान ग्रंथ विशेषत: सर्व गोष्टींच्या अंतर्निहित अस्तित्वाच्या शून्यतेबद्दल बोलतात. पूर्वीच्या ग्रंथातही त्याबद्दल सांगितले आहे. नंतरच्या ग्रंथांमध्ये त्याचे अधिक तपशीलवार वर्णन केले आहे.

आणि देखील, द बोधिसत्व महायान ग्रंथांमध्ये मार्गाचा उल्लेख आहे. मला वाटतं, जर तुम्ही नंतरच्या ग्रंथांमध्ये दिसणार्‍या शिकवणुकी ऐकल्या आणि त्यांचा विचार केला, जर त्यांचा तुम्हाला काही अर्थ असेल तर असे दिसते. बुद्ध त्यांना सांगितले असावे. वरील शिकवणींचा विचार करता बोधिसत्व सराव आणि महत्वाकांक्षा सर्व प्राणिमात्रांच्या हितासाठी प्रबुद्ध होणे, माझ्यासाठी यापेक्षा चांगले काही मला दिसत नाही महत्वाकांक्षा, असे असूनही प्रत्येकाचे मन वेगळे असते. मला त्यात काही कमतरता दिसत नाही. म्हणून, अशा प्रकारची शिकवण देणारे ग्रंथ माझ्या मनात शंका निर्माण करत नाहीत कारण मला असे वाटते की जीवनातील सर्वात उदात्त गोष्ट आहे ज्यामध्ये तुम्ही गुंतू शकता.

मी एकदा अमचोग रिनपोचे यांना हा प्रश्न विचारला की ग्रंथात चुका नाहीत हे आपल्याला कसे कळते. ठराविक मजकुराचे वेगवेगळे प्रस्तुतीकरण आहेत जेथे विशिष्ट परिच्छेद उपस्थित किंवा अनुपस्थित असू शकतो. मी ते कॉपी करणार्‍या लोकांबद्दल विचारले, ते लिहिताना त्यांच्या चुका झाल्या आहेत, ते लक्षात ठेवताना आणि पास करताना चुका झाल्या आहेत हे शक्य नाही का? अमचोग रिनपोचे म्हणाले, “होय, मला खात्री आहे की चुका झाल्या आहेत. मला खात्री आहे की भाषांतराच्या चुका आहेत. पण काय चूक आहे आणि सध्या काय नाही हे शोधून काढण्याची बुद्धी कदाचित आपल्याकडे नसेल.” [हशा]

बुद्धाचे ज्ञान

तुम्ही म्हणालात की द बुद्ध म्हणाला त्याने काहीही मागे ठेवले नाही. पण बुद्ध त्याला माहित असलेले सर्व काही स्पष्ट केले नाही. तुम्ही पूर्वीच्या ग्रंथांबद्दल किंवा नंतरच्या ग्रंथांबद्दल बोलत असाल तर मला फरक पडत नाही, जे काही लिहिले आहे ते फक्त एक अंश आहे. बुद्ध माहीत आहे द बुद्ध सराव करण्यास सक्षम होण्यासाठी आपल्याला काय माहित असणे आवश्यक आहे हे केवळ शिकवणीमध्ये स्पष्ट केले आहे. शिकवणी संपूर्णपणे समजून घेण्याचा प्रयत्न देखील करत नाहीत बुद्धचे ज्ञान.

तर्क, अनुभव आणि विश्वास

परमपूज्य म्हणतात की शेवटी, तुम्हाला तर्कावर आणि केवळ विश्वासावर अवलंबून नसून तुम्हाला अर्थ असलेल्या गोष्टींवर अवलंबून राहावे लागेल. जर गोष्टी तार्किकदृष्ट्या सिद्ध केल्या जाऊ शकतात किंवा तुमच्या स्वतःच्या अनुभवाने सिद्ध केल्या जाऊ शकतात, तर तुम्हाला त्यावर अवलंबून राहावे लागेल. ज्या गोष्टी आपण तार्किकदृष्ट्या सिद्ध करू शकत नाही आणि अनुभवण्याची क्षमता अद्याप आपल्याकडे नाही, तेव्हा आपल्यापेक्षा जास्त जाणणाऱ्या व्यक्तीच्या शब्दावर विसंबून राहावे लागते.

उदाहरणार्थ, आम्ही शास्त्रज्ञांवर विसंबून राहू शकतो जे आम्हाला माहित नसलेल्या गोष्टी सांगतात आणि जर आम्ही विज्ञानाचे प्रशिक्षण घेतले तर आम्ही शास्त्रज्ञ काय म्हणतात ते सत्यापित करू शकतो. त्याचप्रमाणे, आपण यावर अवलंबून राहू शकतो बुद्ध आपल्याला माहित नसलेल्या गोष्टींसाठी आणि जर आपण मार्गाचा सराव केला तर आपण आपल्या स्वतःच्या अनुभवाद्वारे सत्यापित करू शकतो की काय बुद्ध सांगितले खरे की खोटे. त्यामुळे शेवटी ते आपल्या अनुभवावर येते, जरी हे असे काहीतरी असू शकते जे आपण आत्ता अनुभवू शकत नाही.

आपण बर्‍याचदा असे निकष वापरतो, “माझ्या अहंकाराला काय चांगले वाटते आणि मी आधीच विश्वास ठेवतो असे जर ते म्हणत असेल तर ते खरे आहे. जर ते मला अस्वस्थ करणारे आणि मी सहमत नसलेले काहीतरी बोलले तर ते चुकीचे आहे.” एखाद्या वेळी आपल्याला गोष्टी तपासल्या पाहिजेत आणि त्या आपल्याला कशा वाटतात हे पहावे लागेल. परंतु मला वाटते की आपली समज मर्यादित आहे हे नेहमी लक्षात ठेवणे चांगले आहे आणि आपले विचार बदलण्यासाठी तेथे काही जागा सोडा.

मला वाटते की मूलभूत गोष्ट म्हणजे प्रयत्न करणे आणि शक्य तितक्या चांगल्या गोष्टी समजून घेणे. मोकळ्या मनाने संशय काय आपण संशय. जे समजत नाही ते समजू नये म्हणून मोकळे व्हा. बर्‍याच गोष्टी मला समजत नाहीत आणि बर्‍याच गोष्टी आहेत संशय. मी माझ्या शिक्षकांशी नेहमीच 'भांडण' करतो. आम्ही एकत्र छान वादविवाद करतो. आणि म्हणून, शेवटी हे आपल्यापैकी प्रत्येकाने स्वतःसाठी शोधून काढले आहे. पण याचा अर्थ असा नाही की काहीतरी बाहेर फेकून द्या कारण आपल्याला ते आत्ता समजत नाही आणि आत्ता ते समजू शकत नाही.

जेव्हा शंका येते

हे अगदी खरे आहे, जेव्हा आपण आपले मन त्यात ठेवतो तेव्हा आपल्याला कोणत्याही गोष्टीत दोष सापडतो. मला असे वाटते की आपल्यासाठी काय अर्थपूर्ण आहे या मुद्द्यावर नेहमी परत येणे ही खरोखर मदत करते. प्रथम आपण यात का अडकलो? आपण पुढे का चालू ठेवतो? स्पष्टपणे काहीतरी आहे की बुद्ध आमच्या हृदयाला स्पर्शून गेले असे म्हटले. आणि जर तुम्ही त्याकडे परत आलात आणि त्या मुख्य प्रभावाचा बुद्ध तुमच्या जीवनावर होते, नंतर तुम्हाला जास्त जोडलेले वाटते बुद्ध आणि शिकवणी ऐकणे सोपे होते.

रिक्तपणा समजून घेणे आम्हाला कारण आणि परिणाम अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करते

रिक्तपणा समजून घेणे आपल्याला कारण आणि परिणाम अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करू शकते. हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा लक्षात ठेवण्यासारखा आहे कारण काही लोक शून्यतेबद्दल थोडेसे ऐकतात आणि त्यांना वाटते की शून्यता म्हणजे शून्यता. ते विचार करू शकतात, "अरे, बरं, जर सर्व काही नाही आणि सर्वकाही एक भ्रम आहे, तर कृतींचा कोणताही परिणाम होणार नाही." कधीकधी तुम्ही लोकांना असे म्हणताना ऐकता, “काही चांगले नाही. काही वाईट नाही. अधिकार नाही. काहीही चूक नाही.” कधी कधी तुम्ही बौद्ध शिकवणीतही हे ऐकता. परंतु आपण हे योग्यरित्या समजून घेतले पाहिजे. जर आपण ते चुकीचे समजून घेतले तर आपली चुकीची समज आपल्यासाठी विष बनते. शून्यतेचा अर्थ असा नाही की शून्यवादी गोष्टी अस्तित्वात नाहीत.

रिक्तपणा कोणत्याही प्रकारे कारण आणि परिणाम नाकारत नाही. खरं तर, जर तुम्हाला मूळ अस्तित्वाचा अभाव म्हणून रिक्तपणाची वास्तविक समज असेल, तर तुम्हाला कारण आणि परिणाम अधिक चांगले समजतात. जर तुमच्या शून्यतेबद्दलची समज तुम्हाला असे वाटते की कोणतेही कारण आणि परिणाम नाही, तर तुमची रिक्तपणाची समज योग्य नाही. हे समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे.

हे महत्त्वाचे आहे कारण जर तुम्ही शून्यता योग्यरित्या समजून घेतल्यास आणि गोष्टींना जन्मजात स्वरूप नसते हे समजून घेतले तर गोष्टी कारणांमुळे उद्भवल्या पाहिजेत आणि परिस्थिती. आणि जर ते कारणांमुळे उद्भवले तर आणि परिस्थिती, नंतर तेथे तुमचे कार्य आहे चारा.

जर गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वाच्या रिकाम्या असतील तर त्यांचा स्वतःचा ठोस स्व-स्वभाव नसतो आणि त्या कारणांमुळे उद्भवल्या पाहिजेत आणि परिस्थिती. जर ते कारणांमुळे उद्भवले आणि परिस्थिती, मग कृतींचे परिणाम असतात आणि आपल्या अनुभवांना कारणे असतात.

त्याऐवजी जर गोष्टी खरोखरच घन असल्‍या आणि अस्‍तित्‍वात असल्‍या आणि स्‍वत:च्‍या अंतर्भूत सारासह अस्तित्‍वात असल्‍या, जर ते अंतर्भूत असल्‍या, तर कारण आणि परिणामाचे कोणतेही कार्य होऊ शकत नाही. कोणत्याही गोष्टीवर अवलंबून न राहता प्रत्येक गोष्टीचा आपोआपच स्वतःचा जन्मजात स्वभाव असेल. आणि जर गोष्टी इतर कशावरही अवलंबून न राहता अस्तित्वात असतील तर कारण आणि परिणाम कार्य करू शकत नाही.

जर गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात असत्या तर तुम्हाला असा निष्कर्ष काढावा लागेल की कोणतेही कारण आणि परिणाम नाही. जे लोक रिक्तपणा योग्यरित्या समजत नाहीत ते सहसा उलट विचार करतात. त्यांना असे वाटते की जर गोष्टींना जन्मजात अस्तित्त्व नसेल तर कोणतेही कारण आणि परिणाम देखील नसावेत. ही चुकीची समज आहे.

रिक्तता आणि कारण आणि परिणाम यावर बुद्धांच्या टिप्पण्या

जेव्हा बुद्ध म्हंटले की चांगले नाही आणि वाईटही नाही, चुकीची समज असलेले लोक ते शब्दशः मानतात. त्यांना वाटेल, “अरे, तिथे चांगले नाही, वाईटही नाही म्हणून मी कुणाला तरी मारू शकतो. माझ्या मनात जे येईल ते मी करू शकतो.” मुळात ही विचारसरणी म्हणजे आपण नेहमीच आपले जीवन कसे जगलो आहे ... "(तेथे) चांगले, वाईट नाही, मी काय करतो याने काही फरक पडत नाही."

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध याचा शाब्दिक अर्थ असा नाही की चांगले आणि वाईट नाही. त्याचा अर्थ असा होता की जन्मजात चांगले आणि जन्मजात वाईट नाही, जन्मजात योग्य नाही आणि जन्मजात चूक नाही. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, गोष्टी त्यांच्या स्वत:च्या स्वभावामुळे चांगल्या किंवा वाईट, योग्य किंवा अयोग्य, विधायक किंवा विध्वंसक होत नाहीत. ते फक्त इतर गोष्टींशी असलेल्या संबंधांमुळे चांगले किंवा वाईट बनतात.

याच्या सुरुवातीला लक्षात ठेवा lamrim जेव्हा मी बोलू लागलो तेव्हा विभाग चारा आणि मी बौद्ध धर्मातील विध्वंसक कृतींपासून विधायक कृतींमध्ये फरक करण्याच्या पद्धतीबद्दल बोललो? आठवते मी म्हणालो होतो की हत्या करणे यालाच विनाशकारी कृती म्हटले जाते कारण त्याचा परिणाम वेदनादायक आहे? दुस-या शब्दात, वेदनादायक परिणाम असलेल्या कोणत्याही गोष्टीला आपण "विध्वंसक कृती" असे लेबल लावतो. कोणत्याही गोष्टीचा दीर्घकाळ आनंदी परिणाम होतो, आम्ही कारणाला "रचनात्मक कृती" असे लेबल देतो. गोष्टी केवळ विधायक किंवा विध्वंसक, बरोबर किंवा अयोग्य, चांगल्या किंवा वाईट अशा असतात की त्या इतरांशी असलेल्या संपूर्ण नातेसंबंधात कशा बसतात. घटना. हे समजणे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे.

रिक्तपणाची त्वरित समज?

बर्‍याचदा आजकाल लोक खूप लवकर विचार करतात की जेव्हा त्यांनी पहिल्यांदा सराव सुरू केला तेव्हा त्यांना शून्यतेचा अनुभव आला आहे. असे वाटते की आपण शून्यता समजतो असा विचार करणे खरोखर मोहक आहे. जेव्हा मी बौद्ध धर्मात नवशिक्या होतो तेव्हा मला माझे स्वतःचे काही अनुभव आठवतात चिंतन आणि मला कसे वाटले, "अरे व्वा, आता मला समजते आहे!" त्या काळी लमा येशी काही जुने विद्यार्थी प्रत्येकाला बोलायला लावायचे. आणि म्हणून जेव्हा मी एक तरुण विद्यार्थी होतो तेव्हा मला वाटले, "जेव्हा मी एक जुना विद्यार्थी होईल, तेव्हा मी रिक्तपणाबद्दल बोलणार आहे कारण मला ते खरोखर चांगले समजले आहे." [हशा] हे समजणे खूप सोपे आहे की आपण शून्यता समजून घेत नाही तेव्हा. म्हणूनच आपल्याला नेहमी कारण आणि परिणामामध्ये खरोखरच स्थिर राहावे लागते आणि शून्यतेला कारण आणि परिणामाचा विरोधाभासी म्हणून कधीही पाहू नये.

भ्रम विरुद्ध सारखे असणे एक भ्रम

बरेच लोक नीट ऐकत नाहीत. ते म्हणतात घटना भ्रामक आहेत, किंवा घटना एक भ्रम आहेत. बुद्ध सर्व काही भ्रम आहे असे म्हटले नाही. बुद्ध सर्व काही एक भ्रम आहे असे सांगितले. भ्रम असणे आणि भ्रम सारखे असणे यात मोठा फरक आहे. जसे खरे चॉकलेट आणि चॉकलेटसारखे असणे यात मोठा फरक आहे. तो मोठा फरक आहे. [हशा] म्हणून काही लोक गैरसमज करतात आणि म्हणतात, "बुद्ध म्हणाले की सर्व काही एक भ्रम आहे, याचा अर्थ काहीही अस्तित्वात नाही, याचा अर्थ मी मला पाहिजे ते करू शकतो कारण काहीही अस्तित्वात नाही. हे पूर्णपणे चुकीचे समज आहे.

गोष्टी या अर्थाने भ्रमासारख्या असतात घटना एका विशिष्ट प्रकारे अस्तित्वात असल्याचे दिसते. पण ते प्रत्यक्षात तसे अस्तित्वात नाहीत. उदाहरणार्थ, तुम्ही डिस्नेलँडमध्ये आहात आणि तुमच्या शेजारी एक भूत बसलेले दिसत आहे. ते भूत म्हणजे होलोग्राम. हे खरे भूत असल्याचे दिसते, परंतु तसे नाही. पण तरीही तुमच्या शेजारी भूताचे दर्शन होते. तिथे काहीही नाही असे तुम्ही म्हणू शकत नाही.

त्याच प्रकारे, घटना भक्कमपणे आणि मूळतः अस्तित्वात असल्याचे दिसते, परंतु ते अस्तित्वात नाहीत. तथापि, याचा अर्थ असा नाही की ते अस्तित्वात नाहीत. म्हणून जर तुम्ही सर्व अस्तित्व नाकारण्याच्या टोकाला गेलात आणि प्रत्येक गोष्ट अस्तित्वात नसलेली आणि एक भ्रम आहे असे तुम्हाला वाटत असेल, तर तुम्ही कारण आणि परिणाम देखील नाकारता आणि ते खरोखरच धोकादायक आहे.

तुम्ही कारण आणि परिणाम नाकारल्यास, तुम्ही कोणत्याही प्रकारच्या नैतिक संहितेचा आधार पूर्णपणे काढून टाकता. नैतिकता नाकारली तर समाज तुटतो. आपल्या आजूबाजूला काय घडते याचा साक्षीदार व्हा. आपल्या समाजात इतक्या समस्या का आहेत? जर तुम्ही ते बारकाईने पाहिले तर तुम्हाला दिसेल की ही नीतिमत्तेची बाब आहे. आपण वर्तमानपत्रात वाचलेल्या सर्व समस्या मुळात घडतात कारण लोक 10 नकारात्मक कृती सोडत नाहीत.

दैनंदिन जीवनात जागरूक राहणे

येथे आणखी एक सल्ला आहे. विधायक आणि विध्वंसक कृतींमधला फरक कळल्यानंतर आणि एखादी गोष्ट तटस्थ कृती बनवते किंवा ती कशामुळे विधायक बनते हे जाणून घेतल्यानंतर, तुमच्या दैनंदिन जीवनात सजग आणि सजग राहण्याचा प्रयत्न करा आणि ती जाणीव आचरणात आणा. आपण काय बोलतोय, विचार करतोय आणि करत आहोत याची जाणीव व्हा.

उदाहरणार्थ, तुम्ही स्वतःला विचारू शकता, “मी जे करत आहे ते करण्याची माझी प्रेरणा काय आहे? ती चांगली प्रेरणा आहे का? मला माझी प्रेरणा बदलण्याची गरज आहे का? जर मी माझी प्रेरणा बदलली, तरीही मी कृती करू शकतो का?" किंवा "मी माझी प्रेरणा बदलल्यास, मला कृती करण्यात रस कमी होईल का?"

आमच्या प्रेरणा परिवर्तन

कदाचित आपण भांडी धुणे, फरशी झाडणे, गाडी धुणे किंवा कचरा बाहेर काढणे असे काहीतरी करत असू. स्वतःला विचारा, "येथे माझी प्रेरणा काय आहे?" जर ती तटस्थ प्रेरणा असेल, तर तुम्ही ती सकारात्मक प्रेरणामध्ये बदलू शकता का? स्वतःला अशा गोष्टी विचारायला सुरुवात करा, “मी ही क्रिया करत असताना मी काय विचार करू शकतो? मी ते कसे करू शकतो जेणेकरून माझी प्रेरणा सकारात्मकतेमध्ये बदलू शकेल?" दिवसभर जे घडत आहे त्याबद्दल जागरूक रहा आणि आपल्या जीवनात कारण आणि परिणाम अशा प्रकारे लागू करण्याचा प्रयत्न करा ज्यामुळे आम्हाला प्रत्येक परिस्थितीत खरोखर कारण आणि परिणाम वापरता येतील.

नकारात्मक कृती न करण्याची खात्री विकसित करणे

तसेच, नकारात्मक कृती न करण्याची तुमची खात्री विकसित करण्याचा आणि वाढवण्याचा प्रयत्न करा. यात आपली जितकी अधिक खात्री असेल, मग इतर लोकांनी आपल्याला हानीकारक कृती करण्याचा प्रयत्न केला आणि प्रोत्साहन दिले तरी आपण तसे करणार नाही. जेव्हा आपल्याला कृती आणि त्यांच्या परिणामांबद्दल खरोखर खोल खात्री असते तेव्हा आपण आपल्या समवयस्कांच्या दबावाला अधिक प्रतिकारक बनतो.

तसेच, कृती आणि त्यांच्या परिणामांबद्दलची खोल खात्री आपल्यावर परिणाम करते जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. जर आपण खरोखरच आपल्या प्रतिष्ठेशी संलग्न आहोत, तर साथीदारांचा दबाव आपल्यावर सहज परिणाम करू शकतो आणि आपल्याला नकारात्मक वागण्यास प्रवृत्त करतो. परंतु कृती आणि त्यांच्या परिणामांबद्दल आपला दृढ विश्वास असेल आणि नकारात्मक वागू नये असे वाटत असेल, तर लोकांनी आपल्यावर दबाव आणला आणि आपली प्रतिष्ठा धोक्यात आली असे वाटले तरी आपण सोबत जाणार नाही. आम्ही काळजी करणार नाही कारण आम्ही आमच्या स्वतःच्या नैतिक तत्त्वांनुसार जगत आहोत आणि हीच महत्त्वाची गोष्ट आहे.

मला असे वाटते की जेव्हा आपण स्वतःमध्ये काय हानिकारक आहे, काय फायदेशीर आहे याचे मूल्यमापन करण्याची आणि स्पष्ट विवेकाने वागण्याची क्षमता असते आणि इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतात याची काळजी करू नये. इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतात याची काळजी करण्यात आपण दररोज किती वेळ घालवतो हे तुम्हाला समजते का? अविश्वसनीय!

जगातून माघार घेणार?

प्रेक्षक: जगापासून माघार घेऊ नका असे बौद्ध धर्म सांगतो. परंतु असे दिसते की जर तुम्हाला खरोखर कारण आणि परिणाम समजले तर तुम्ही पूर्वी केलेल्या बर्‍याच गोष्टी करणे थांबवाल. जगातून माघार घेणे म्हणजे नाही का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मला वाटते की माघार घेण्याचा भाग चांगला आहे. जगात काहीतरी अस्तित्त्वात आहे म्हणून ती चांगली आहे, अशी कल्पना आपल्याला येऊ नये. अनंत काळापासून आपण या जगात धर्मापासून स्वतंत्रपणे आनंद मिळवण्याचा प्रयत्न केला, पण तो अद्याप सापडला नाही.

जगातून माघार घेणे म्हणजे इतरांची काळजी घेणे थांबवणे. जर आपण जगातून माघार घेतली तर आपण इतरांना मागे टाकून फक्त आपल्याच प्रवासाला निघणार आहोत. पण जगात गुंतून राहिल्याचा अर्थ असा नाही की आपण सगळेच करतो. या जगाकडे बघा, बाकीचे सगळे गुंतलेले असतात तसे तुम्हालाही त्यात गुंतवून घ्यायचे आहे का? न्यूजवीक मासिक घ्या. आपण न्यूजवीकमध्ये ज्या लोकांबद्दल वाचत आहात त्यांच्याप्रमाणे वागू इच्छिता? मला कसे वागायचे नाही याबद्दल न्यूजवीक ही माझ्यासाठी एक उत्कृष्ट शिकवण आहे. [हशा] मला तिथे खूप नायक सापडत नाहीत.

तुम्हाला जगात राहायचे आहे पण जगाचे नाही. आम्ही होऊ इच्छित नाही चिकटून रहाणे, संलग्न आहे आणि प्रत्येकजण करतो ते सर्व करत आहे. आपण अजूनही जगात जगू शकतो आणि सहभागी होऊ शकतो, परंतु ते वेगळ्या प्रेरणाने आणि वेगळ्या वृत्तीने करू शकतो, फक्त इतर लोक करतात म्हणून गोष्टी करू नका. मग तुम्ही दारू पिणे बंद केले तर? तुम्हाला वाटते की तुम्ही मद्यपान बंद केले तर जग कोसळेल? तुम्हाला असे वाटते की तुमचे सर्व मित्र तुम्हाला पसंत करणार नाहीत कारण तुम्ही यापुढे मद्यपान करत नाही आणि औषधे घेत नाही? जर तेच कारण असेल की त्यांना तुम्ही सुरुवात कराल, तर तुमचे व्यक्तिमत्व खरोखरच वाईट असले पाहिजे. [हशा]

आजच्या जगाकडे पहा, बहुतेक लोक एका दिवसात काहीतरी मारतात. ते एखाद्या माणसाला मारू शकत नाहीत परंतु बहुतेक लोक एखाद्या प्राण्याला मारतात किंवा दिवसभरात किमान एक कीटक मारतात. आपण ते करू इच्छिता? इतर संवेदनशील प्राण्यांशी संवाद साधण्यास सक्षम होण्यासाठी तुम्हाला हेच करण्याची गरज आहे का? दुस-या शब्दात, तुम्हाला असे वाटते का की तुमच्यासाठी संवेदनाक्षम प्राण्यांसाठी फायदेशीर होण्यासाठी तुम्हाला ते सर्वकाही करावे लागेल आणि म्हणून तुम्हाला दररोज काहीतरी मारावे लागेल? हा विचार योग्य नाही.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध जगात राहतो आणि बुद्ध इतरांना प्रचंड फायदा झाला. पंचवीसशे वर्षांनंतरही लोक आचरणात आहेत बुद्धच्या शिकवणी. बुद्ध कोणालाही मारले नाही. बुद्ध काहीही चोरले नाही. तो प्यायला नाही. बाकी सर्वांनी जे केले ते सर्व त्याने केले नाही. येशूकडे पहा. बाकी सर्वांनी जे काही केले ते त्याने केले का? मुळात त्याने इतका जोरदार प्रभाव पाडला नाही म्हणून.

कारण आणि परिणामाच्या आमच्या आकलनाची पातळी मोजणे

कारण आणि परिणामाच्या आमच्या आकलनाच्या पातळीचे मूल्यमापन आणि मोजमाप करण्याचा एक मार्ग म्हणजे तुम्हाला काय अधिक स्वारस्य आहे हे पाहणे - हे जीवन किंवा भविष्यातील जीवन? जर तुम्हाला कारण आणि परिणामाची कमकुवत समज असेल, तर या जीवनात तुम्हाला अधिक रस आहे. जर तुम्हाला कारण आणि परिणामाची चांगली समज असेल, तर भविष्यातील जीवन ही एक महत्त्वाची गोष्ट आहे.

यात पॅराडाइम शिफ्टचा समावेश आहे. आमचा नेहमीचा नमुना आहे, “मी हे करतो कारण त्यामुळे मला आता बरे वाटते. आता मला काय चांगले वाटते हे महत्त्वाचे आहे. जीवनात दुसरे काय आहे? मी इथे का आहे हेच नाही का?" जोपर्यंत आपण आपले जीवन जगतो तोपर्यंत आपला मुख्य नमुना, आपला “A” क्रमांक-एक-चौकट ज्याच्या सहाय्याने आपण आपल्या संपर्कात आलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे मूल्यमापन करतो, तोपर्यंत कारण आणि परिणामाचा सराव करणे अत्यंत कठीण जाईल कारण तेथे आहे. विलंबित समाधानासाठी त्या विचारात जागा नाही.

समाधानास विलंब

मानसशास्त्रज्ञ समाधानास विलंब करण्यास शिकण्याबद्दल बोलतात. तुम्हाला आता बरे वाटेल पण शेवटी स्वतःचा नाश होईल असे काहीतरी करण्याऐवजी, आपण काहीतरी करायला शिकतो कारण त्याचा दीर्घकालीन चांगला परिणाम होईल. कर्मा मानसशास्त्रज्ञ काय म्हणत आहेत तेच तंतोतंत समान आहे, ते फक्त या विशिष्ट पलीकडे जाते शरीर (भावी जीवन).

कारण आणि परिणाम समजून घेऊन तुम्ही तात्काळ समाधान मिळण्यास विलंब करण्याचे ठरवू शकता. तुम्ही समजता की तुम्ही आता जे काही करत आहात ते केल्याने तुम्हाला या आयुष्यात बरे वाटू शकते, परंतु पुढील आयुष्यात खूप वेदना होतात. म्हणून जर तुम्ही समाधानाला उशीर केला आणि आता या विशिष्ट कृतीशिवाय करायला शिकलात, तर भविष्यात खूप आनंद मिळेल. हेच मनोवैज्ञानिक तत्व आहे याशिवाय आपण आता या विशिष्ट पलीकडे पाहत आहोत शरीर.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: आपण तृप्त होण्यास उशीर केला तर आता आपल्याला त्रास होणार नाही का? हे मानसिकदृष्ट्या अस्वस्थ नाही का?

VTC: तुम्ही कोणत्या वृत्तीने तुमची तृप्ती करण्यास विलंब करता त्यावर ते अवलंबून असते. जर तुम्ही हे आत्म-नकाराच्या अर्थाने करत असाल, "मला आता त्रास होईल जेणेकरून मी नंतर आनंदी राहू शकेन," तर ते इतके मानसिकदृष्ट्या निरोगी नाही. पण तात्कालिक तृप्तीच्या विलंबातून आता जे करणार आहात ते नंतर सुख देणार आहे हे ओळखले तर ही मोठी दुःखाची यात्रा आहे असे वाटत नाही. तुम्हाला हे करण्यात खूप आनंद आहे कारण तुम्हाला माहित आहे की त्याचा परिणाम काय होणार आहे.

जेव्हा तुम्ही गरोदर राहता आणि बाळ जन्माला घालता तेव्हा बाळंतपणात जाणे दयनीय असू शकते. पण जेव्हा तुम्ही नंतर तुम्हाला मिळणाऱ्या बाळाचा विचार करता तेव्हा तुम्ही त्यातून जाण्यास तयार होतात. जर तुमचे मन बाळाच्या जन्माच्या परिणामावर केंद्रित असेल तर बाळाचा जन्म तुम्हाला भयंकर वाटत नाही आणि टाळण्यासारखे काहीतरी आहे - तुम्हाला नंतर जन्म देणारे सुंदर बाळ. त्यामुळे गोष्टींना दृष्टीकोनातून मांडणे आणि आत्म-नकार सहलीत न येणे ही बाब बनते. उलट, संतुलित वृत्ती ठेवायला शिकत आहे.

मला वाटते की एक मोठी समस्या ही आहे की आपण प्रत्येक लहान गोष्टीबद्दल इतके संवेदनशील झालो आहोत जी आपल्याला अडचणीत आणते आणि कोणत्याही लहान गोष्टीबद्दल इतके संवेदनशील बनले आहे की ज्यामुळे आपल्याला कमीत कमी आनंद मिळतो की आपण पूर्णपणे गोंधळून जातो. तुम्ही शॉपिंग सेंटरमध्ये जाता आणि गोंधळून जातो. तुम्हाला काय विकत घ्यावे हे माहित नाही कारण तुम्हाला काय आनंदी बनवणार आहे हे माहित नाही, निळा स्वेटर किंवा हिरवा स्वेटर. आपल्याला शक्यतो सर्वात जास्त आनंद हवा असल्याने, आपल्याला योग्य निवड करावी लागेल असे वाटते! आणि अशा प्रकारे आपण स्वतःला दुःखी बनवतो. याउलट, हिरवा स्वेटर किंवा निळा स्वेटर आपण कशामुळे आनंदी होणार आहे याची काळजी घेणे थांबवले, तर आपण जांभळा स्वेटर घातला तरी आपण आनंदी होऊ.

समाधान आणि शून्यता

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जेव्हा आपण भविष्यातील समाधानाबद्दल बोलतो तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला आत्ताच त्रास सहन करावा लागेल. जर तुम्हाला हे लक्षात आले की कोणतीही परिस्थिती जन्मजात चांगली, वाईट, जन्मजात वेदनादायक, जन्मजात आनंददायक इत्यादी अस्तित्वात नाही, तर तुम्ही काही लहान आनंद सोडून देऊ शकता आणि अनुभव आत्ताच आनंदात बदलू शकता. म्हणून जेव्हा आपण विलंबित तृप्तीबद्दल बोलतो तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की नंतर पवित्र होण्यासाठी तुम्हाला आत्ताच दुःख सहन करावे लागेल.

नैतिकता पाळणे म्हणजे दुःख सहन करणे नव्हे

प्रेक्षक: मला असे वाटत नाही की हानीकारक गोष्टी करण्यात आनंद घेणे हे लोकांच्या स्वभावात आहे आणि म्हणून मला वाटते की या नकारात्मक कृती सोडणे हा असा त्याग होणार नाही.

VTC: होय, आम्ही हानिकारक गोष्टी सोडून देण्याचा प्रयत्न करत आहोत. तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, मारण्यासारख्या गोष्टींमुळे आमचेही नुकसान होते आणि आम्हाला वाईट वाटते. म्हणून असे नाही की हत्या सोडणे आपल्याला असे वाटते की "मला ते खरोखर करायचे आहे, परंतु मी आता करू शकत नाही कारण मी बौद्ध झालो आहे."

त्याच प्रकारे, काही लोक नन्स घेण्याचा विचार करतात. नवस स्वतःला सतत निराश होण्याच्या या अविश्वसनीय तुरुंगात टाकत आहे—“मला या सर्व गोष्टी करायच्या आहेत आणि आता मी करू शकत नाही!” [हशा] त्याऐवजी हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की जर तुम्ही फक्त त्या गोष्टींमध्ये गुंतण्याची वृत्ती सोडली तर तुम्ही आता खूप आनंदी होऊ शकता.

त्यामुळे आचारसंहिता पाळणे म्हणजे आता दु:ख सहन करणे नव्हे. याचा अर्थ असा आहे की ज्या कृतींमुळे तुम्हाला नंतर त्रास होतो, ज्यामुळे तुमचा आता स्वतःचा द्वेष होतो. आणि अशा रीतीने, आत्ता तुम्ही स्वतःला खूप आवडू लागाल.

प्रेक्षक: तुम्ही नन झाल्यावर तुम्हाला ज्या काही गोष्टींचा त्याग करावा लागला होता त्याबद्दल तुम्हाला वाईट वाटले का?

VTC: हाच विचार करून मी मोठा झालो, “अरे, हे सगळे लोक खरोखरच दुःखी असतील. ते या सर्व गोष्टी करू शकत नाहीत.” पण स्वतःचा अनुभव बघून सुरुवात करा. काही गोष्टी पहा ज्या तुम्ही करत होत्या ज्या तुम्हाला वाटल्या की तुम्हाला आनंद झाला आणि तुम्हाला नंतर समजले की ते आत्म-विनाशकारी वर्तन होते. ते आत्म-विनाशकारी आहेत हे लक्षात आल्यावर तुम्ही त्यांना सोडून दिले आणि तुम्ही आनंदी झालात.

त्यामुळे ते कसे आहे ते तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या अनुभवावरून पाहू शकता. मुळात तुम्ही स्व-विध्वंसक वर्तन सोडत आहात, तुम्ही ते करावे किंवा करावे म्हणून नाही, तर तुम्ही शेवटी हे स्व-विनाशकारी आहे हे मान्य करायला सुरुवात केली आहे म्हणून. तुम्हाला हे समजते की ते तुम्हाला आनंदी करत नाही तर ते तुम्हाला दुःखी बनवत आहे.

हे असेच आहे की जेव्हा मद्यपींना शेवटी हे लक्षात येते की मद्यपानाने त्यांचे प्रश्न सुटत नाहीत तर ते त्यांना तयार करत आहेत. किंवा ज्याला कोणत्याही प्रकारचे व्यसन आहे ते जेव्हा समजते की ते व्यसनाधीन आहेत ते समस्येचा भाग आहे; तो उपाय नाही.

दिसण्याची जोड

प्रेक्षक: तुम्हाला तुमचा बदल करावा लागला नाही दृश्ये तुमच्या लांब केसांबद्दल आणि ते तुमच्यासाठी महत्त्वाचे का होते?

VTC: माझा मार्ग बदलला दृश्ये लांब केस हे माझ्यासाठी महत्त्वाचे का आहे याविषयी, मी सुंदर लांब केसांची कल्पना केली होती, माझ्या केसांपेक्षा जास्त सुंदर. तुला असे वाटते की माझ्याकडे सुंदर लांब केस नाहीत? मी तुम्हाला चित्रे दाखवतो! [हशा] म्हणून, मी हे खरोखर सुंदर केस असण्याची कल्पना केली आणि मग मी विचार केला, “ठीक आहे, मी माझे संपूर्ण आयुष्य सुंदर केसांनी घालवतो आणि नंतर मी सुंदर केसांनी मरतो. या सुंदर केसांनी मी माझ्या डब्यात पडून राहिलो आणि हे सर्व लोक येतील आणि म्हणतील, 'व्वा, तिचे इतके सुंदर केस आहेत!'” [हशा] आणि मला जाणवले, “याने मला काय चांगले केले? मी मेल्यानंतर मला काही फायदा होत नसेल तर मी जिवंत असताना त्याचा उपयोग काय?

प्रेक्षक: जर तुम्ही ते संक्रमण स्वतःसाठी इतके पटवून दिले नसते, तर तुम्हाला अजूनही त्रास होत असेल, नाही का?

VTC: मी ते संक्रमण केले नसते तर मला खूप काळजी वाटेल. माझे केस राखाडी झाल्याबद्दल मला खरोखर काळजी वाटेल. आता, मी ते सर्व कापू शकतो. [हशा]

प्रेक्षक: तुम्हाला स्वत:ला विचार करण्याच्या नवीन पद्धतीसह दूर येण्यास भाग पाडावे लागले, बरोबर?

VTC: मी माझे केस कापण्याआधी याच्याशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न केला जेणेकरून मी माझे केस कापले तेव्हा मला त्याबद्दल खरोखर चांगले वाटले. मला असे वाटले नाही, "अरे, मी हे केले पाहिजे कारण मी माझ्या केसांना चिकटलो आहे आणि म्हणून मी स्वतःला नाकारले पाहिजे." असे नव्हते. लांब, सुंदर केस असण्याने मला खरोखर काय फायदा झाला याबद्दल मी खूप गंभीर चिंतन केले होते? त्याचा मला अंतिम फायदा काय झाला? इतरांच्या फायद्यासाठी त्याचा अंतिम फायदा काय होता? माझ्या लांब, सुंदर केसांमुळे इतरांच्या समस्या दूर होण्यास मदत झाली का?

प्रेक्षक: लहान केस ठेवण्याचा अंतिम फायदा काय आहे?

VTC: लहान केस असण्यात काही पुण्य नाही. लहान केस हे सद्गुण नसून हार मानणारे मन आहे जोड आपल्या शारीरिक स्वरूपासाठी ही एक सद्गुण प्रथा आहे. अशा प्रकारचे मन तुम्हाला अनेक अडचणींपासून मुक्त करते. तुमचे केस लहान असू शकतात आणि खूप संलग्न असू शकतात.

प्रेक्षक: कपडे आणि अंगरखा बद्दल काय?

VTC: वास्तविक, च्या वेळी बुद्ध भिक्षू आणि नन्स चिंध्यापासून बनवलेले कपडे परिधान करत. ते स्मशानात जाऊन जुने कपडे गोळा करायचे आणि शिवून टाकायचे. कधीकधी सामान्य लोक भिक्षू आणि नन्सना छान कापड देतात. पण तरीही कोणी छान कापड देऊ केले तरी त्यांना ते पॅचमध्ये कापून एकत्र शिवून घ्यावे लागत होते. जर तुम्ही माझे कपडे बघितले तर ते सर्व पॅच एकत्र शिवलेले आहेत आणि ते अगदी मुद्दाम केले आहे. कपड्यांसाठी काही सुंदर, नवीन गुळगुळीत कापडाचा तुकडा असण्याशी संलग्न न होण्यास मदत करणे हे आहे.

च्या वेळी बुद्ध, भिक्षू आणि नन्स जुने, खरचटलेले सामान परिधान करतात आणि कोणीही पर्वा करत नाही. जर तुम्ही असे केले तर आजकाल लोक खूप अस्वस्थ होतील आणि तुम्हाला असे वाटेल की तुम्ही खरोखरच मूर्ख आहात आणि तुमच्याकडे बोलण्यासारखे काही मौल्यवान नाही. माझे एक शिक्षक एकदा म्हणाले होते, "म्हणून, तुमचे कपडे वाजवी आहेत याची खात्री करा." नाहीतर आपण एकोणीसशे साठच्या दशकासारखे दिसायचे भिक्षु किंवा नन [हशा] आणि त्यामुळे इतर लोकांचा विश्वास नष्ट होतो. या गोष्टींबद्दल लोकांचे खरे स्पष्ट मत नाही. ते सहसा सुरुवातीला दिसण्यापलीकडे पाहू शकत नाहीत.

आसक्तीची हानी ओळखणे

प्रेक्षक: गोष्टींशी जोडलेले मन हे खरे महत्त्वाचे आहे. हे केसांबद्दल नाही आणि ते वस्त्रांबद्दल नाही. आणि मन कशाशीही जोडले जाऊ शकते, मग काय करावे?

VTC: तुझं बरोबर आहे. आपले मन कोणत्याही गोष्टीशी संलग्न होऊ शकते. आपण अविश्वसनीय गोष्टींशी संलग्न होऊ शकतो.

डुकरांकडे पहा. ते कशाशी संलग्न आहेत ते पहा. मला असे वाटते की कधीकधी डुकरांना पाहणे खरोखर उपयुक्त आहे कारण त्यांची मने आपल्या मनासारखी असतात. ते फक्त त्यांच्या वस्तू जोड भिन्न आहेत.

त्यामुळे मला वाटतं की सर्वात महत्त्वाची गोष्ट अशी आहे की, आपण हानी ओळखली पाहिजे जोड. कसे ते ओळखावे लागेल जोड गाढवाप्रमाणे नाकातून दोरीने कोणीतरी आपल्याला खेचत आहे. संलग्नक फक्त आम्हाला आजूबाजूला नेतो आणि जेव्हा तुम्ही ते ओळखता तेव्हा जोड तेच तुम्हाला बांधील बनवते, जे तुम्हाला त्यात खरेदी न ठेवण्याची प्रेरणा देते.

धर्म आणि धार्मिक अत्याचार

प्रेक्षक: तुम्हाला असे वाटते का की धर्म लोकांना गंभीरपणे विकृत करू शकतो? याचे उदाहरण देऊ शकाल का?

VTC: निश्‍चितच, धर्म लोकांना गंभीर रीतीने वेठीस धरतो. [हशा] नक्कीच. तुम्हाला मी एक उदाहरण द्यायचे आहे का? मी तुम्हाला अनेक उदाहरणे देऊ शकतो.

मी फक्त एका कॉन्फरन्समध्ये होतो आणि तिथे एक व्यक्ती होती जी धार्मिक अत्याचाराबद्दल बोलत होती. त्यांनी दिलेले एक उदाहरण म्हणजे लग्न समारंभात महिलांना दिले जाते. तुम्ही माणसाला कधीही सोडत नाही. तू नेहमी स्त्रीला देतोस. मला असे वाटते की ते अत्यंत विनाशकारी आणि धर्माचा अपमानास्पद वापर आहे. मला असे वाटते की येशूने शिकवलेल्या गोष्टींशी त्याचा काहीही संबंध नाही. पण आपण त्याला धर्म म्हणतो कारण ती संस्थेची आहे.

किंवा पालकांचे उदाहरण घ्या जे म्हणतात, “मला माझ्या मुलाला देवाचे भय निर्माण करण्यासाठी लगद्याने मारावे लागेल.” हे निश्चितच धार्मिक अत्याचार आहे. लोकांना अपराधी वाटणे आणि त्यांना स्वतःबद्दल भयंकर वाटणे याचा खर्‍या धार्मिक नेत्यांच्या वास्तविक शिकवणीशी काहीही संबंध नाही. या गोष्टी धार्मिक संस्थांद्वारे शिकविलेले गैरसमज आहेत आणि ते खूप हानिकारक असू शकतात.

जेव्हा आपण संलग्नक सोडण्याबद्दल बोलतो तेव्हा आपण तेच बोलत नाही. आम्ही कोणालाही दोषी, किंवा वाईट किंवा स्वतःबद्दल वाईट वाटण्याचा प्रयत्न करत नाही. गोष्ट आहे, कधी कधी आपण पाहतो बुद्धच्या शिकवणी आमच्या मागील संगोपनाच्या फिल्टरद्वारे आणि त्यामुळे आमच्यासाठी अडचणी निर्माण होतात.

पुनर्जन्म

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ही एक कठीण गोष्ट आहे ज्याला आपण सामोरे जावे लागते - पुनर्जन्म अस्तित्वात आहे याची खात्री वाटत नाही. मला वाटतं एक मोठा अडसर हा आहे की नुसती ओळख करून घेण्याची आपल्याला सवय झाली आहे शरीर.

आपल्याकडे सातत्य राहण्याची काही भावना आहे कारण आपण उद्याची कल्पना करू शकतो आणि आपण आपल्या मुलाच्या मोठ्या होत असल्याची कल्पना करू शकतो आणि आपण वृद्ध होण्याची कल्पना करू शकतो. कधीकधी स्वत: ला म्हातारे होण्याची कल्पना करणे कठीण असते, परंतु हे आतापर्यंत होत आहे आणि मला वाटत नाही की ते थांबेल. जेव्हा आपण स्वतःला सोडतो तेव्हा आपण स्वतःला मरण्याची कल्पना देखील करू शकतो. पण मग कसा तरी जेव्हा आपण या पलीकडे विचार करतो शरीर, आपल्या मनात सर्व प्रकारच्या शंका येऊ लागतात.

एक गोष्ट उपयोगी पडते ती म्हणजे आमची किती शरीर बदलले आहे. कल्पना करा की तुम्ही तुमचे संपूर्ण आयुष्य पाहू शकता आणि तुम्ही लहानपणी, किशोरवयीन, प्रौढ आणि म्हातारी म्हातारी म्हणून कसे दिसत आहात ते पाहू शकता. समान फरक पहा शरीर. ते अविश्वसनीय फरक आहेत. मानसिक स्थितीत देखील अविश्वसनीय फरक आहेत. आणि तरीही हे सर्व एकाच व्यक्तीचे सातत्य आहे.

जेव्हा आपण भविष्यातील जीवनाबद्दल बोलतो तेव्हा तो फक्त बाह्य स्वरूपातील आणखी एक बदल आहे, दुसरा बाह्य बदल आहे. जसे मन क्षणोक्षणी क्षणोक्षणी बदलत असते आणि जसे शरीर क्षणोक्षणी बदलत आहे, ती प्रक्रिया मृत्यूवर थांबत नाही. मन एका क्षणाला पुढच्या पाठोपाठ चालत राहिलं तरीही शरीर वेगळे असू शकते शरीर. यामुळे आपण स्वतःबद्दल नेहमीपेक्षा थोडा वेगळा विचार करू शकतो.

दुःखाला प्रतिसाद देत आहे

प्रेक्षक: जेव्हा आपण इतरांचे दुःख पाहतो, तेव्हा आपण पूर्णपणे भारावून जाण्यापासून आणि निराश आणि निराश होण्यापासून कसे वाचतो?

VTC: ही एक प्रमुख पद्धती आहे बोधिसत्व. एक बोधिसत्व अशी एखादी व्यक्ती आहे जी स्वतःपेक्षा इतरांची कदर करते, जो इतरांच्या फायद्यासाठी कार्य करतो आणि आनंदी मनाने करतो. आनंदी मनासाठी तुम्हाला निराश होण्यापासून स्वतःचे संरक्षण करावे लागेल.

यापैकी एक मार्ग म्हणजे ए बोधिसत्व हे सर्व प्राणीमात्रांकडे आहे हे लक्षात ठेवून आहे का बुद्ध निसर्ग आणि पूर्ण ज्ञानी प्राणी बनण्याची क्षमता. बोधिसत्वांना माहित आहे की सर्व दुःख दूर केले जाऊ शकते कारण दुःखाचे कारण, जे अज्ञान आहे, ते दूर केले जाऊ शकते. त्यामुळे दु:ख ही शाश्वत, शाश्वत, शाश्वत आणि जबरदस्त आहे असे नाही. ही अशी गोष्ट आहे जी कारणांमुळे उद्भवते आणि ती कारणे थांबवता येतात. मला असे वाटते की अ बोधिसत्व खूप, खूप खोल विश्वास आणि आशावाद आहे. त्यांना समजते की गोष्टी बदलतात आणि प्रत्येकाला शहाणपण आणि करुणा निर्माण करण्याची शक्यता असते.

जेव्हा आपण गोष्टी फक्त वर्तमान आणि वर्तमानात घडत आहे त्या दृष्टीने पाहतो तेव्हा आपण भारावून जातो. जर तुम्हाला दुःखाची कारणे आणि त्याचे परिणाम यांच्यापासून वेगळे झालेले दिसले तर ते जबरदस्त वाटते. असे दिसते की कोणतेही कारण नाही, किंवा कोणतेही नियंत्रण नाही आणि ही फक्त ही भयानक गोष्ट आहे. पण जेव्हा तुम्ही दुःखाची कारणे आणि त्याचे परिणाम यांच्या संदर्भात पाहू लागतात, तेव्हा आपल्या मनाला थोडी जागा मिळते.

प्रेक्षक: एखाद्याला मदत केव्हा करावी आणि केव्हा करू नये हे आपल्याला कसे कळेल?

VTC: आपण स्वतःला ताणून ठेवण्याचा मुद्दा कुठे आहे? ही एक अवघड गोष्ट आहे आणि प्रत्येक व्यक्तीसाठी आणि प्रत्येक परिस्थितीसाठी वेगळी आहे. हे कदाचित आम्हाला लगेच स्पष्ट होणार नाही.

रेषा कुठे काढायची आणि "ही माझी मर्यादा आहे" असे म्हणायचे याबद्दल आपल्या स्वतःच्या मनात बरेचदा अस्पष्टता असते. किंवा त्यापलीकडे थोडे कुठे ढकलणे चांगले आहे हे जाणून घेणे किंवा आपण स्वतःला त्यापलीकडे ढकलले आहे हे जाणून घेणे, प्रत्यक्षात आपण विनाशकारी आहोत आणि खऱ्या करुणेऐवजी वीर मानसिकतेने काहीतरी करत आहोत. ती गोष्ट आपल्याला फक्त आपल्या मनाकडे पाहूनच कळते. आपण स्वतःबद्दल वास्तविक, वास्तविक संवेदनशील बनले पाहिजे. इतर कोणीही आम्हाला सांगू शकत नाही. ही खूप अवघड गोष्ट आहे.

आपल्या स्वतःच्या प्रेरणा काय आहेत हे कोणीतरी आपल्याला सांगू शकले तर छान होईल कारण कधीकधी आपण स्वतःचे मन सांगू शकत नाही. पण कोणाच्या मनात कोण रेंगाळणार? कदाचित कोणीतरी दावेदार असेल, परंतु मी नक्कीच करू शकत नाही.

मला असे वाटते की शेवटी, इतर लोक आम्हाला सांगू शकत असले तरीही, आपण काय करायला शिकले पाहिजे ते म्हणजे स्वतःमध्ये संवेदनशीलता विकसित करणे आणि आपल्या मर्यादांचे मूल्यांकन करणे शिकणे. जेव्हा आपण थोडेसे ताणू शकतो आणि जेव्हा आपण खोटी प्रेरणा घेत असतो आणि मिकी माऊस बनतो तेव्हा आपल्याला शिकण्याची आवश्यकता आहे बोधिसत्व. आणि आपण नेहमी परिपूर्ण असायला हवं असा विचार करण्याऐवजी स्वतःला काही चुका करण्यासाठी जागा द्यायला शिकले पाहिजे.

मी दुसरे उत्तर दिले असते असे तुला वाटले नाही का? असे काहीतरी, "तुम्ही फक्त इलेक्ट्रोड लावा आणि मशीन तुम्हाला तुमची प्रेरणा पातळी सांगेल." [हशा]

चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया.