सिलाशिवाय आयुष्य हे ब्रेक नसलेल्या कारसारखे आहे

चा विषय सिला, किंवा सद्गुण, सुंदर आचरण, एक अतिशय अवघड क्षेत्र आहे ज्याचा लोक सहसा गैरसमज करतात. म्हणूनच हे एक क्षेत्र आहे जिथे आपल्याला काही मार्गदर्शन आणि सूचनांचा फायदा होऊ शकतो - आपल्या स्वतःच्या जीवनाशी आणि इतर लोकांशी आपण ज्या रीतीने संबंध ठेवतो त्यामध्ये स्वतःला कसे चांगले वागवायचे याबद्दल काही समज.

अनेकदा, आपण आकर्षित होतो बुद्धची शिकवण आहे कारण ती आपल्या अनुभवाच्या अगदी हृदयापर्यंत पोहोचते. मी निश्चितपणे त्याच्या अंतिम आणि तीव्र स्वरूपाने आकर्षित झालो होतो - विशेषतः, रिक्तपणावरील शिकवणी. हे शिकवणीतील सर्वात महत्वाचे पैलूंपैकी एक आहे असे वाटले – म्हणजे जे अतिरेकी, अंतिम वास्तवाशी संबंधित आहे.

पाश्चिमात्य संस्कृतीत आपण दुसऱ्या क्रमांकावर समाधान मानू इच्छित नाही. आम्हाला शीर्षस्थानी राहायचे आहे आणि आम्ही धार्मिक जीवनाकडे पाहण्याच्या दृष्टीकोनातून समान वृत्तीकडे झुकू शकतो. तात्पुरत्या शिकवणींचा, बालवाडीच्या गोष्टींचा त्रास का करायचा, जेव्हा आपण केवळ निःस्वार्थता आणि शून्यता किंवा अत्यावश्यक गोष्टींमध्ये या शक्तिशाली अंतर्दृष्टीचा वापर करून ज्ञानप्राप्तीसाठी जाऊ शकतो. बुद्ध सर्व प्राण्यांचा स्वभाव? तुम्हाला वेगवेगळ्या बौद्ध परंपरांमध्ये, विशेषत: झेन बौद्ध आणि तिबेटी बौद्ध धर्मात हे आढळून येते. सर्व प्राणी बुद्ध आहेत आणि सर्व काही जसे आहे तसे परिपूर्ण आहे, या शिकवणीच्या पैलूवर पश्चिमेतील बौद्ध धर्माच्या सुरुवातीच्या काळात जोर देण्यात आला होता. “आपल्या सभोवतालच्या सर्व गोष्टींचा समावेश असलेल्या परिपूर्णतेसाठी आपल्याला जागृत केले पाहिजे. आणि एकदा ही जाणीव झाली की आपण आपल्याला आवडेल त्या मार्गाने वागू शकतो. जर आपण सर्व बुद्ध आहोत, तर आपण बुद्ध म्हणून वागत आहोत आणि जे काही अ बुद्ध म्हणतो आणि करतो हे परिपूर्ण आहे.” म्हणून, कोणत्याही प्रकारच्या क्रियाकलापाचे समर्थन करण्यासाठी अध्यापनाचा अनेकदा अर्थ लावला जात असे. अल्टीमेट ट्रुथच्या बॅक-अपसह, सर्वकाही परिपूर्ण आहे. म्हणून, मी काय करतो किंवा ते तुम्हाला कसे दिसते, किंवा पोलिसांकडे काहीही फरक पडत नाही, सर्वकाही परिपूर्ण आहे.

अंतिम पातळीवर हे खरे आहे. परंतु या सत्यामुळे बौद्ध जगतात मोठा गोंधळ उडाला आहे. जरी तो एक अतिशय आकर्षक, शक्तिशाली आणि मुक्त करणारा पैलू आहे बुद्धच्या शिकवणीचा चुकीचा अर्थ लावला जाऊ शकतो. मला आठवतंय की वर्षांपूवीर् निसर्गदत्त महाराजांचे 'I Am That' हे पुस्तक दिले होते. हे पुस्तक वाचणे म्हणजे देवाचे बोलणे ऐकण्यासारखे आहे – पराक्रमी गोष्टी. एका उतार्‍यात कोणीतरी निसर्गदत्ताला स्वतःच्या आध्यात्मिक प्रशिक्षणाबद्दल विचारले. त्याने फार क्वचितच कोणत्याही प्रकारच्या प्रशिक्षणाचा उल्लेख केला परंतु केवळ जागृत राहण्याच्या कृतीचा. तो म्हणाला की तुम्ही काय आहात याचे वास्तव तुम्ही जागे केले तर सर्व काही ठीक आहे. प्रश्नकर्ता टिकून राहिला आणि शेवटी तो म्हणाला: “शिक्षकाने मला सांगितले, 'तुम्ही अंतिम वास्तव आहात - करू नका संशय माझे शब्द.'” निसर्गदत्तची टिप्पणी अशी आहे: “म्हणून, मी त्यानुसार वागलो.” विषय संपला! मी विचार करत होतो, “तेच!? त्यात एवढेच आहे? कदाचित तो, काही खास प्रकारची व्यक्ती म्हणून, अंतिम वास्तविकता होता, परंतु आपल्या सर्वांचे काय? ते खूप कच्चे आणि थेट होते, परंतु, शेवटी, माझ्या मनात काहीतरी बोलले, “होय, हे खरे आहे – प्रत्येकासाठी. त्यात एवढेच आहे.”

परंतु नंतर आपल्याला असे आढळून येते की जे काही वैध अंतर्दृष्टी असू शकते, काही काळानंतर, आपण पूर्ण केल्याचा विश्वास असलेल्या एखाद्या गोष्टीची स्मृती बनते. आम्ही ते एक प्रकारचे क्रेडिट कार्ड म्हणून घेतो ज्यावर आम्ही खर्च करत राहू शकतो आणि बिल कधीही भरू शकत नाही - कारण ते पाठवायला तिथे कोणीही नाही. जणू काही तुम्हाला तुमचे खाते व्हिसा वरून मिळाले आहे आणि ते त्यांना असे म्हणत परत केले आहे की, “इथे कोणी नाही. हे कार्ड प्रत्यक्षात कोणाच्याही मालकीचे नाही. त्यामुळे तुमचे बिल परत आले आहे.” जर तुम्ही असे केले तर तुम्हाला लवकरच गणवेशातील कोणाकडून तरी भेट मिळेल!

ही व्याख्या पाश्चिमात्य देशांमध्ये एक सामान्य घटना आहे, ज्यामुळे खूप त्रास होतो: लोकांनी काही मोठा गूढ अनुभव घेतला आहे, किंवा अध्यात्मिक अधिकार्‍याने मान्यता दिली आहे (जसे की धर्म वारस म्हणून ओळखले जाणे) किंवा मोठ्या प्रतिष्ठेच्या शिक्षकाने काही मान्यता, त्यांच्या प्रबोधनाचे संकेत म्हणून. मी लोकांबद्दल ऐकले आहे की, 'मी काय करतो ते तुम्हाला समजत नाही कारण मी प्रबुद्ध आहे आणि तुम्ही नाही. त्यामुळे माझ्या कृतीचा हेतू तुम्हाला समजू शकत नाही. मी काय करतो असा प्रश्न तुम्ही करू नये.” या आउटलेटद्वारे काहीही न्याय्य ठरू शकते.

ख्रिश्चन इतिहासात यासारखेच काहीतरी 'अँटीनोमियन पाखंडी' (शब्दशः याचा अर्थ 'कायद्यातून सूट') म्हणून ओळखले जाते. सुरुवातीच्या ख्रिश्चनांचा एक गट होता ज्यांचा असा विश्वास होता की ख्रिस्ताच्या नावाने केलेली कोणतीही गोष्ट शुद्ध कृती आहे. त्यांनी खूप त्रास दिला आणि अखेरीस चर्चने त्यांचा पराभव केला. मला हे पाहणे मनोरंजक वाटते की हेच डायनॅमिक खूप पूर्वी घडले आहे (आणि ख्रिश्चन जगात तेव्हापासून काही वेळा झाले आहे). असा विचार करणार्‍या व्यक्ती, जर त्यांच्यामागे काही प्रकारचे श्रेय किंवा अधिकार असेल, जसे की येशू किंवा महान गुरू किंवा रोशी, जी म्हणते, “ठीक आहे, तुला समजले आहे. शाब्बास, मी तुमच्या मागे आहे. तुम्ही वंशाचे स्वामी आहात. हे आपण अभिनय नाही, फक्त आहे बुद्ध तुमच्यातील निसर्ग” – हे गृहीत धरून, आम्ही आमच्या स्वतःच्या, अहंकाराने प्रेरित कृती, इच्छा, मते आणि दृश्ये. किंवा आम्ही त्यांना 'झोपत आहोत' असे समर्थन देतो बुद्ध' किंवा 'राग बुद्ध'किंवा 'वासनायुक्त बुद्ध' आणि मार्गावरून पुढे आणि पुढे जा. आणि सहसा आम्हाला असे आढळते की आम्ही आमच्यासोबत अनेक लोकांना घेतले आहे.

मला खात्री आहे की तुमच्यापैकी बर्‍याच जणांना बौद्ध वर्तुळात अलीकडच्या काळात झालेल्या त्रासाबद्दल आणि या गैरसमजाची जाणीव आहे. मी म्हटल्याप्रमाणे, हा अंतिम दृष्टिकोन वैध आहे. त्याचे स्वतःचे सत्य आहे - चांगले आणि वाईट हे गुण केवळ सापेक्ष सत्य आहेत. शेक्सपियरच्या 'हॅम्लेट'मध्ये कुठेतरी असे म्हटले आहे की, "चांगले किंवा वाईट असे काहीही नसते, परंतु विचाराने ते तसे होते." अंतिम दृष्टीकोनातून हे नक्कीच खरे आहे, परंतु सापेक्ष दृष्टीकोनातून नक्कीच चांगले आणि वाईट, बरोबर आणि चूक आहे. सुंदर आचरण आहे आणि जे कुरूप आहे. म्हणून आपण केवळ अंतिम दृष्टीकोनातूनच गोष्टी घेतल्या पाहिजेत असे नाही तर थोडासा सामान्य ज्ञान देखील वापरला पाहिजे; केवळ आदर्शवादातून चालत नाही तर वास्तववाद आणि व्यावहारिकतेच्या दृष्टीनेही जीवनाकडे पहा.

शास्त्रीय बौद्ध शिकवणींमध्ये यावर वारंवार जोर देण्यात आला आहे की खोल अंतर्दृष्टी इतर लोकांशी, पृथ्वीवरील गोष्टींशी आणि सामाजिक परंपरांशी आदरपूर्वक आणि काळजीपूर्वक वागण्याची गरज नाकारत नाही. चानच्या मास्टरच्या शिष्यांपैकी एक चिंतन ते मला सांगत होते की, त्यांचे गुरू आध्यात्मिकदृष्ट्या अत्यंत निष्णात असूनही, ते शून्यतेवर फार क्वचितच बोलतात. असे करण्यास तो प्रख्यातपणे सक्षम आहे हे असूनही. त्याच्या बहुतेक धर्म भाषणात ते चांगले कार्य करणे आणि पाळण्याबद्दल शिकवतात आज्ञा. त्याच्या प्रेक्षकाची पर्वा न करता तो नैतिक सचोटीच्या गहन भावनेवर जोर देतो.

या भिक्षु साठच्या दशकात त्यांच्या सुरुवातीच्या दिवसांबद्दलचा एक मनोरंजक किस्साही मला सांगितला, जेव्हा त्यांचा मठ सॅन फ्रान्सिस्कोच्या मिशन डिस्ट्रिक्टमध्ये एका जुन्या गादीच्या कारखान्यात होता. त्या काळात, सॅन फ्रान्सिस्कोच्या इतर सर्व दिग्गजांमध्ये, सूफी सॅम नावाचे एक पात्र होते. तो सायकेडेलिकपैकी एक होता गुरू वेळ सुफी सॅम हा एक श्रीमंत माणूस होता ज्याने घर उघडे ठेवले आणि ज्यांना पार्टीत येण्याची इच्छा होती त्यांना मोफत सायकेडेलिक्स आणि मद्य प्रदान केले, म्हणजेच त्यांच्या गटाचा भाग व्हा आणि/किंवा सर्वांसाठी विनामूल्य सामान्य आध्यात्मिक कार्यक्रमात सामील व्हा. त्याने बर्‍याच लोकांना खेचले आणि प्रत्यक्षात त्यांना चांगली मदत केली. माझ्या समजुतीप्रमाणे तो खूप-तुम्हाला जे-जे-करायचे-करायचे-ते-करायचे-ते-ते-ते-ते-ते-ते-ते-ते-तेसारखे शिक्षक होते. आणि त्याने शिकवले की आपण सर्व देव आहोत/बुद्ध/द ग्रेट जे काही आहे-ते-तरीही तुम्हाला नाव द्यायचे आहे.

कथेप्रमाणे, एके दिवशी सुफी सॅम पायऱ्यांवरून खाली पडला आणि मरण पावला. दुसर्‍या दिवशी त्यांचे सुमारे 20 शिष्य - किंचित तारेसारखे डोळे असलेले, लांब केसांचे रंगीबेरंगी पात्र - या अत्यंत कडक चिनी येथे दिसले. चिंतन मठ त्यांनी स्पष्ट केले की, आदल्या रात्री, सुफी सॅमच्या मृत्यूनंतर, त्यापैकी आठ जणांना एकच स्वप्न पडले होते. त्यांच्या स्वप्नात सुफी सॅम दिसला की, “तुम्ही मास्टर हुआला भेटायला जावे आणि तुम्हीच पाहिजे आश्रय घेणे त्याच्या बरोबर. मी तुम्हाला शिकवत आहे त्या मार्गावर जाऊ नका. त्याच्याबरोबर जा आणि तुझी कृती व्यवस्थित करा.” हे मनोरंजक होते की, अतिशय उदारमतवादी आणि मुक्त दृष्टिकोनातून, सूफी सॅमने (थोड्याशा विचित्र परिस्थितीत - दुसर्‍या बाजूने) असे म्हणायला हवे की त्याच्या शिष्यांनी स्वतःला कसे सावरायचे आणि संयम कसा ठेवावा आणि त्यांचे जीवन कसे मार्गदर्शन करावे हे शिकले पाहिजे. अधिक निरोगी मार्गाने.

जेव्हा अजान चाह पश्चिमेकडे आला तेव्हा त्याने पाहिले की अनेकांनी निस्वार्थीपणा, शून्यता आणि अंतिम वास्तवाबद्दल प्रश्न विचारले. तरीही लोक कसे आहेत, ते कसे ऑपरेट करतात हे तो पाहू शकत होता आणि तो ठेवण्यावर जोर देऊ लागला आज्ञा - त्याने लोकांना पृथ्वीवर आणण्याचा प्रयत्न केला. त्याने पाहिले की आपल्याला ज्याची गरज नाही ती म्हणजे काही छद्म-अतीरिक्त क्षेत्रात अंतर ठेवून मानवी जीवनातील व्यावहारिक वास्तवांकडे दुर्लक्ष करणे, आणि जगाकडे दुर्लक्ष करणे हे आपले उद्दिष्ट आहे. सापेक्ष सत्य.

का कारण बुद्ध वर खूप जोर द्या आज्ञा, आणि पश्चिमेकडील इतर गटांमध्ये अधिक ऑर्थोडॉक्स बौद्ध शिक्षक त्यांच्यावर का ताण देतात, हे तंतोतंत कारण म्हणजे जेव्हा आपण कोणत्यातरी मार्गदर्शन प्रणालीचे पालन करत नाही तेव्हा होणाऱ्या वेदना आणि अडचणींमुळे. नैतिक शिस्तीचे पालन न करण्याला तुम्ही ब्रेक न लावता कार चालवण्याशी तुलना करू शकता. (सॅन फ्रान्सिस्कोसाठी हे एक अतिशय योग्य प्रतीक आहे – तुम्हाला येथे काही अतिशय प्रभावी टेकड्या आहेत!) येथे ब्रेकशिवाय कार चालवणे कसे असेल याची तुम्ही कल्पना करत असल्यास, तुम्ही खरोखरच ढीग करू शकता हे ओळखण्यास जास्त वेळ लागणार नाही. गंभीरपणे

तर, बौद्ध प्रशिक्षणामध्ये आत्म-नियंत्रण आणि स्वयं-शिस्तीचे पैलू आहेत - फक्त तुमच्या कारचे ब्रेक कार्यरत आहेत याची खात्री करा. वेग वाढवणारी आणि वेगाने जाऊ शकणारी कार असणे चांगले आहे, परंतु जर तुमच्याकडे ब्रेक नसेल, तर रस्ता वाकल्यावर तुम्हाला त्रास होईल. जेव्हा आपण थांब्याच्या चिन्हावर किंवा क्रॉसरोडवर पोहोचतो तेव्हा आपल्याला थांबण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. जीवन म्हणजे सर्व रिकामे रस्ते आणि हिरवे दिवे नसतात; इतर ट्रॅफिक, लाल दिवे आणि बरेच काही.

मध्ये काय सापडते बुद्धच्या दिशेने दृष्टीकोन याकरिता पाहा, किंवा सद्गुण, म्हणजे ते जीवनावर लादलेले नाही – जणू तो विचार करत होता, "सर्व धर्म लोकांना सांगतात की ते मजा करू शकत नाहीत, म्हणून मला वाटते की माझे देखील असेच असावे." त्याचा दृष्टीकोन लोकांना आनंददायक वाटणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीवर डॅम्पर लावण्याचा प्रयत्न नव्हता किंवा तो लोकांवर अकारण नियम लादण्याचा नव्हता. पण माझा त्याबद्दलचा अनुभव (आणि सुरुवातीला ज्याने मला शिकवण्याकडे आकर्षित केले) असा होता की जीवनाच्या त्या क्षेत्रांना सूचित करण्याचा हा एक साधा प्रयत्न होता जिथे आपण स्वतःला सर्वात सहजपणे अडचणीत आणतो, जिथे जीवन सर्वात जास्त कर्माने भारलेले आहे; त्यामुळे धोक्याची ठिकाणे दाखवणे आणि सावधगिरी बाळगण्यास प्रोत्साहित करणे असे आहे. द बुद्ध काहीतरी जन्मतःच वाईट किंवा चुकीचे आहे असे म्हणत नव्हते, परंतु जर आपण आपल्या जीवनातील या कठीण क्षेत्रांबद्दल काही प्रकारची संवेदनशीलता विकसित केली नाही, जर आपण त्रासदायक ठिकाणे आणि समस्यांकडे लक्ष दिले नाही, तर ते आपल्याबरोबर वाहन चालवण्यासारखे आहे. डोळे मिटलेले, किंवा ब्रेक न चालवल्यासारखे. “मित्रा, तू काही काळ बरा होणार आहेस, पण जेव्हा तू एखाद्या गोष्टीला टक्कर देतोस तेव्हा तुकडे उचलण्यासाठी मी जवळ असण्याची अपेक्षा करू नकोस.”

पाचकडे बघत आज्ञा बौद्ध समाजासाठी, ते या भावनेने खूप सादर केले जातात. ते आम्हाला मदत करण्यासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत, परमेश्वराचा आवाज आमच्यावर फेकल्याप्रमाणे नाही. त्यामुळे, अनेकदा लोकांना कोणत्या प्रकारचे मानक पाळायचे, किती काटेकोरपणे लागू करायचे याबद्दल चिंता असते आज्ञा. हे अर्थातच प्रत्येक व्यक्तीवर अवलंबून आहे. द बुद्ध त्यांना अगदी औपचारिक पद्धतीने सादर केले जेणेकरुन एक स्पष्ट मानक असेल, परंतु आम्ही त्यांना भिन्न शक्तींमध्ये लागू करू शकतो. वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये, काय योग्य आणि अयोग्य मानले जाते ते काही प्रमाणात बदलते.

पहिला आज्ञा कोणत्याही जिवंत प्राण्याचा जीव घेणे नाही. हे जीवनाच्या मूलभूत आदरातून येते आणि आक्रमकता नियंत्रित करण्याबद्दल आहे. जर ते अत्यंत सावधगिरीने घेतले तर आपण सर्व अनावश्यक जीव घेणे टाळतो - अगदी लहान कीटक, डास किंवा हिरवी माशी जे आपल्या गुलाबांना भयानक गोष्टी करतात. द आज्ञा आपल्यासाठी सर्वात महत्वाचे काय आहे याचा विचार करायला लावणारा आहे. "माझे गुलाब अधिक महत्वाचे आहेत, की या प्राण्याचे जीवन आहे?"

माझ्याकडे एकदा कुंडीतली वनस्पती होती, एक क्रायसॅन्थेमम. सुरुवातीला ते भरपूर फुलांसह जीवनदायी आणि निरोगी दिसत होते, मला शंका आहे कारण ते फुलांच्या दुकानात रसायनांनी भरलेले होते. मग अर्थातच थोडी दमछाक झाली. तुम्हाला माहीत असेलच की, जेव्हा एखादे फूल कमकुवत होते तेव्हा हिरवी माशी ती बागेतून बाहेर काढतात. थोड्या वेळाने हे गरीब रोप हिरवेगार झाकले गेले. यावर काय करावं असा प्रश्न पडला. सगळ्यात आधी मी हिरवी माशी पिसाने उचलली आणि बाहेर नेली. हे खूप कष्टदायक होते कारण ते भयानक दराने गुणाकार करतात. शेवटी, मी माझ्या रोपाकडे पाहिले आणि म्हणालो, “मी आता रोप ठेवणार नाही. मी त्याकडे ग्रीनफ्लाय फार्म म्हणून बघेन. त्याऐवजी मी फक्त पाळीव हिरवी माशी ठेवीन!” (तुमच्यापैकी कोणी त्याच्या काका सोलच्या वर्म फार्मबद्दल ई कमिंग्जची कविता कधी वाचली आहे का?) मी हे सुचवत नाही की हाच दृष्टिकोन घ्यावा. परंतु, जीवनातून आपल्याला काय अपेक्षित आहे किंवा हवे आहे याकडे आपला दृष्टिकोन बदलून आपण पुष्कळ दुःख दूर करू शकतो.

गेल्या वीकेंडला आम्ही ओजाई फाउंडेशनमध्ये खाली होतो चिंतन दिवस, परंतु आम्हाला त्यांची कोणतीही इमारत वापरण्याची परवानगी नव्हती. असे वाटत होते की त्यांना नियोजन अधिकाऱ्यांमध्ये काही समस्या असतील त्यामुळे आम्हाला आमची सर्व बैठक बाहेरच करावी लागली. राज्याच्या त्या भागात अतिशय शक्तिशाली चावणारी माशी आहे. आम्ही प्रयत्न करत असताना या लहान माशा आमच्यावर आल्याचे आम्हाला जाणवले ध्यान करा. एकाग्रतेसाठी हे खूप चांगले होते कारण आम्हाला असे वाटले की हे लहान खड्डे जमिनीत उतरतात आणि त्यांचे जबडे बुडतात. अगदी स्वाभाविकपणे, पहिली प्रतिक्रिया अशी आहे की, “या माश्या माझ्या कामात अडथळा आणत आहेत. चिंतन सराव करा, ते येथे नसावेत. पण नंतर मला कळले की मला चावल्याबद्दल मी त्यांच्यावर नाराज होतो. त्यांच्या दृष्टीकोनातून, आम्ही आलो आणि त्यांच्या टेकडीवर बसलो, एक पंचतारांकित अन्न स्रोत, उष्णता पसरवणारी आणि सर्व प्रकारचे मनोरंजक वास. म्हणून ते विचार करतात, “बरं, हुप्पी. ड्राइव्ह-इन, मोफत बर्गर. जर आपण ते बदलले आणि त्याऐवजी विचार केला तर – “मी येथे नाही ध्यान करा, मी फक्त काही माशी खायला आलो आहे. मी एक माशी-खाद्य दिवस येत आहे. अर्थात, मी अशा माशांना खायला द्यायला गेलो तर थोडा त्रास होणार आहे. हा फक्त कराराचा एक भाग आहे.” आजूबाजूचे आपले विचार बदलून आपण संपूर्ण जगाशी अगदी वेगळ्या पद्धतीने संबंध ठेवू शकतो.

मी नुकतीच ही उदाहरणे वापरली आहेत जेणेकरून आम्ही सह कसे कार्य करावे ते पाहू शकतो उपदेश आणि त्यांचा वापर आम्हाला अधिक निस्वार्थपणे जगण्यात मदत करण्यासाठी. पण उपदेश केवळ बाह्य गोष्टींशी संबंधित नाही तर ते आंतरिक जगाशी देखील संबंधित आहेत. आपण मनातील कोणत्याही गोष्टीला मारण्यापासून परावृत्त करण्याचा प्रयत्न करतो, जसे की आपला स्वार्थ मारायचा असतो, राग किंवा मत्सर. त्याऐवजी आपण असे मन विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो जे काम करण्यास, सामावून घेण्यास आणि गैर-स्पर्धात्मक, गैर-संघर्षात्मक मार्गाने गोष्टी हाताळण्यास सक्षम आहे. मनाच्या वेगवेगळ्या पैलूंवर हल्ला करून त्यांच्यावर आक्रमक होण्यापेक्षा आपण काम करायला शिकतो.

दुसरा आज्ञा संपादन किंवा लोभ, वस्तू घेण्याच्या इच्छेबद्दल आहे. चा मजकूर आज्ञा आहे: "जे दिले जात नाही ते घेण्यापासून मी परावृत्त करतो." याचा अर्थ असा आहे की आपल्याला जे मिळेल त्याप्रमाणे जगणे शिकले पाहिजे, जीवनातून आपल्याला आवश्यकतेपेक्षा जास्त न घेता जगणे शिकले पाहिजे. तर याचा अर्थ केवळ संपत्ती किंवा पैसा चोरण्यापासून किंवा लोकांची फसवणूक करण्यापासून परावृत्त करणे नव्हे तर आपल्याला जे मिळाले आहे त्यामध्ये समाधानाची भावना विकसित करणे, केवळ संपादनाच्या फायद्यासाठी गोष्टींचा पाठलाग न करणे शिकणे. या संस्कृतीत, हे एक अत्यंत विद्रोही तत्त्व आहे: आज संध्याकाळी आपल्यापैकी बहुतेक जण वर्षाच्या अखेरीस लक्षाधीश होण्यास वाकलेले नाहीत, परंतु तरीही, 'अधिक चांगले आहे' ही संपूर्ण नैतिकता आपल्यात सहजतेने डोकावते. जरी आपल्याला फॅन्सी कार किंवा भरपूर पैसे हवे असले तरीही, आपल्याला अजूनही खूप आध्यात्मिक संपादन हवे आहे - मनाची उदात्त अवस्था, सुंदर बुद्ध प्रतिमा, किंवा अद्भुत आध्यात्मिक पुस्तके. अनेकदा लक्षणीय अनुभवांचा लोभ असतो; हे आपण केवळ महान शहाणपणासाठी प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी किंवा आपला अहंकार वाढवण्यासाठी किंवा आपल्या मित्रांना प्रभावित करण्यासाठी वापरु शकतो. तर दुसरा आज्ञा सर्व प्रकारच्या लोभापासून आणि स्वतःच्या फायद्यासाठी जमा होण्यापासून रक्षण करण्यास आम्हाला मदत करत आहे.

तिसरा आज्ञा कदाचित सर्वात अवघड आहे. १९७९ मध्ये अजान चह युनायटेड स्टेट्समध्ये आले तेव्हा ते आयएमएसमध्ये शिकवत होते आणि या विषयावर भाषण देत होते हे मी ऐकले आहे. उपदेश सुमारे 100 लोकांच्या प्रेक्षकांसाठी जे त्यावेळी माघार घेत होते. जेव्हा तो तिसऱ्या क्रमांकावर आला आज्ञा, जे लैंगिकतेबद्दल आणि लैंगिक वर्तनाच्या योग्य वापराविषयी आहे, तो अनुवादकाला एक शब्दही बोलण्याची संधी न देता सुमारे वीस मिनिटे पुढे गेला. तो खरोखरच त्याच्या प्रगतीमध्ये आला! हे सर्व इंग्रजीत सांगणे हे एक मोठे काम होते, परंतु हे स्पष्टपणे असे काहीतरी होते ज्याचे तपशीलवार वर्णन करणे आवश्यक आहे. हे असे क्षेत्र आहे जे लोकांसाठी अतिशय वैयक्तिक आहे आणि त्यासाठी वस्तुनिष्ठ मानक असणे कठीण आहे – विशेषत: आजच्या समाजात जेथे अनेक पारंपारिक सीमा पूर्णपणे बदलल्या आहेत.

मी या प्रश्नावर खूप विचार केला आहे कारण गेल्या अनेक वर्षांमध्ये लोकांनी याबद्दल बरेचदा विचारले आहे. शास्त्रीय मानक वापरणे – उदा. लग्नापूर्वी लोकांनी लैंगिक संबंध ठेवू नयेत असे म्हणणे – आजकाल पाश्चात्य जगामध्ये ज्या पद्धतीने जीवन चालले आहे त्याच्याशी पूर्णपणे जुळणारे नाही की जर मी अशा मानकाचा प्रचार केला तर कदाचित, आणि वेगाने होईल. लोकांचा एक खूपच लहान गट ज्यांनी मी सांगितलेल्या गोष्टींवर विश्वास ठेवला! एक पुरुष आणि एक स्त्री यांच्यात नाते असावे ही कल्पना देखील आजकाल एक मोठी धारणा आहे. कारण एखाद्या पुरुषाचे दुसर्‍या पुरुषाबरोबर किंवा स्त्रीचे दुसर्‍या स्त्रीबरोबर भागीदारी करणे खूप सामान्य आहे – विशेषतः या गावात! म्हणून एखाद्याला काही प्रकारचे वस्तुनिष्ठ मानक असणे आवश्यक आहे, ज्याद्वारे लैंगिकतेचा उपयोग केवळ विचलित करण्यासाठी, काही स्वार्थी हेतूसाठी किंवा फक्त स्वतःसाठी जास्तीत जास्त आनंद मिळवण्यासाठी केला जात नाही तर जबाबदारी आणि वचनबद्धतेच्या गुणवत्तेसह बरेच काही. एक मानक जे मी सुचवू शकतो (आणि हे फक्त प्रत्येकाने विचारात घेण्यासारखे आहे...) म्हणजे अशा कोणाशीही लैंगिक संबंध ठेवण्यापासून परावृत्त करणे ज्यासोबत तुम्ही तुमचे उर्वरित आयुष्य घालवण्यास तयार नसाल. इरादा नाही, फक्त तयारी. ही फक्त एक सूचना आहे – मी कोणालाही हृदय अपयश देऊ इच्छित नाही.

आता गेली पंधरा वर्षे ब्रह्मचारी असलेल्या एखाद्या व्यक्तीने अशी गोष्ट आपल्यासमोर मांडणे हे थोडेफार चेक वाटेल. तथापि, जरी मी माझ्या मार्गाने खूप स्वतंत्र होतो, परंतु मी एक होण्यापूर्वी मी जगत असे हेच मानक आहे. भिक्षु; आणि हे मी बौद्ध होण्यापूर्वीचे होते. मी अधूनमधून घसरलो(!), विशेषत: जर मी खूप मद्यधुंद असायचो, परंतु मला असे म्हणायचे आहे की मला हे विचार करणे खरोखर उपयुक्त मानक वाटले: "ठीक आहे, मी माझे उर्वरित आयुष्य या व्यक्तीसोबत घालवण्यास तयार आहे का?" जर उत्तर "नाही" असेल तर मला मैत्रीच्या आधारावर संबंध ठेवणे आणि लैंगिक प्रतिबद्धतेच्या क्षेत्रात जाणे टाळणे अधिक चांगले वाटले.

तुमच्यासाठी हे फक्त एक मानक आहे; हे काहीसे टोकाचे वाटू शकते परंतु ते लैंगिक उर्जेचा आणि आपल्या शरीराचा लैंगिक स्वभाव, जबाबदारीच्या योग्य भावनेसह वापरते. त्यामुळे सेक्सचा उपयोग केवळ आनंद मिळवण्यासाठी केला जात नाही आणि इतर व्यक्तींशी स्वतःला जोडण्याचा एक मार्ग आहे जो दोन्ही बाजूंना हितकारक, सहाय्यक आणि फायदेशीर आहे. या मानकाचा अंतर्गत पैलू असा आहे की आपण केवळ आनंदाचे तत्त्व वाढवण्याचा प्रयत्न करत नाही; त्याऐवजी आपण स्वतःला कंटाळवाणेपणापासून विचलित करण्यासाठी किंवा अधिक वेदनादायक गोष्टींपासून दूर जाण्यासाठी विविध प्रकारचे आनंद वापरण्याऐवजी जबाबदारीच्या भावनेकडे, मानसिक आणि शारीरिक सर्व गोष्टींची काळजी घेण्याकडे अधिक झुकत आहोत.

चौथा आज्ञा 'योग्य भाषण' वर आहे. काही मध्ये बुद्धपाचचे वर्णन आज्ञा, त्याने यावर अधिक वेळ घालवला आज्ञा इतर चार पेक्षा त्याने केले उपदेश एकत्र ठेवले. जेव्हा मी पहिल्यांदा याला भेटलो तेव्हा मला हे खूपच धक्कादायक वाटले, कारण मला असे म्हटले होते की भाषण हे इतर लोकांशी संपर्काचे आपले प्राथमिक क्षेत्र आहे, आपण इतरांशी सर्वात तात्काळ, सर्वात थेट आणि वारंवार पुनरावृत्ती करतो; हे क्रियाकलापांचे सर्वात भारित क्षेत्र देखील आहे. आपण कोण आहोत असे आपल्याला वाटते आणि आपण स्वतःला इतरांसमोर कसे सादर करतो हे मुख्यत्वे आपण काय आणि कसे बोलतो याद्वारे दर्शवले जाते. त्यामुळे द बुद्ध आमच्या वापरात मोठ्या प्रमाणात काळजी आणि संवेदनशीलतेला प्रोत्साहन दिले.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना आज्ञा 'योग्य भाषण' म्हणजे फक्त खोटे न बोलणे, गॉसिप न करणे, पाठ न बोलणे, त्यांच्या पाठीमागे असलेल्या लोकांबद्दल न बोलणे आणि अपमानास्पद किंवा असभ्य भाषण न वापरणे हे देखील आहे. अशा प्रकारे आपण सावधगिरी बाळगतो आणि मनाच्या त्या प्रवृत्तींना अधिक कर्माने भारलेल्या परिस्थितीत बाहेर पडू देत नाही. आम्ही त्या गोष्टी निष्काळजीपणे आणत नाही आहोत. आम्ही इतर लोकांशी ज्या प्रकारे संबंध ठेवतो त्यामध्ये संवेदनशीलता लागू करून, आम्ही मनाच्या त्या हानिकारक प्रवृत्तींचे रक्षण करतो आणि त्यांना इतर लोकांवर टाकण्यापासून स्वतःला प्रतिबंधित करतो. आम्ही इतरांशी अप्रामाणिक मार्गाने किंवा स्वार्थी, द्वेषपूर्ण, आक्रमक किंवा अपमानास्पद मार्गाने संबंध ठेवत नाही. मनाच्या त्या प्रवृत्ती मनाच्या दारात तपासल्या जातात आणि जगात पसरत नाहीत.

शेवटचे आज्ञा नशेपासून दूर राहणे आहे. मद्यपान आणि मादक पदार्थांपासून दूर राहणे ज्यामुळे मन गाफिल होते. याचा प्रचलित अर्थ असा आहे की याचा अर्थ फक्त नशेत न पडणे असा आहे. परंतु त्यातील शब्दरचना अगदी स्पष्ट आहे: याचा अर्थ असा आहे की ज्या गोष्टींमुळे आपण गाफील होतो ते पूर्णपणे टाळले पाहिजे. पुन्हा, मी पुनरुच्चार केला पाहिजे की या प्रकारची मानके निरपेक्ष नाहीत; तथापि, याने मांडलेला नमुना आहे बुद्ध, आणि त्याने हे एका कारणासाठी केले. विचार करण्याची नेहमीची पद्धत आहे, “ठीक आहे … रात्रीच्या जेवणावर अधूनमधून वाइनचा ग्लास … 'नाही' म्हणणे असंस्कृत आहे. लोक तुम्हाला बाहेर घेऊन जातात आणि तुम्हाला एक सुखद संध्याकाळ द्यायची असते आणि मग तुम्ही जाऊन त्यांना चाबलीचा ग्लास देण्याची ऑफर नाकारून त्यांना अस्वस्थ करता.” आम्हाला असे वाटू शकते की अल्कोहोल नाकारणे, किंवा स्वतःला एक थेंब 'परवानगी' न देणे ... किंवा काही मशरूम ….

परंतु हे एक मानक आहे जे आपण स्वत: साठी तयार करत आहोत कारण आपण पाहतो की, जर आपण गाफिल राहिलो आणि जीवनाबद्दल निष्काळजी राहिलो, तर आपण अपरिहार्यपणे स्वतःसाठी आणि इतर लोकांसाठी समस्या निर्माण करतो. जर आपण अधिक सजग असलो, तर आपल्याला अशाच प्रकारच्या समस्या निर्माण होण्याची शक्यता कमी असते. हे एक साधे समीकरण आहे – जेव्हा आपण जागरूक असतो तेव्हा आपल्याला त्रास होत नाही. वेदना किंवा अडचण असू शकते, परंतु कोणतीही वेदना नाही. आपण जितके गाफील आणि निष्काळजी असू तितकेच आपल्याला त्रास आणि त्रास निर्माण होतो. तो अगदी थेट संबंध आहे. जर आपण जाणीवपूर्वक मनावर ढगाळ झालो आणि आपल्या नैसर्गिक संयमाच्या गुणांना ग्रासून टाकत असू, तर आपल्याला त्या वेळी खूप छान वाटेल, परंतु मला खात्री आहे की आपण कसे बोललो हे लक्षात आल्यावर आपल्याला काय वाटते ते प्रत्येकजण चांगले ओळखतो. आम्ही केलेल्या गोष्टी आणि त्या कमी संरक्षित राज्यांमध्ये आम्ही जगात आणलेल्या गोष्टी. पुन्हा, मला हे नैतिकतावादी पुट-डाउन म्हणून मांडायचे नाही, मी फक्त याकडे लक्ष वेधतो जेणेकरून जेव्हा मन विचलित होते, गोंधळलेले असते किंवा अशा प्रकारे बदल केले जाते तेव्हा आपण काय करतो हे आपल्या लक्षात येईल.

शरण घेण्याच्या औपचारिक समारंभात आणि आज्ञा एक छोटासा मंत्र आहे जो देत आहे उपदेश पाठ करतो. त्यात म्हटले आहे, “सिला आनंदाचे वाहन आहे; याकरिता पाहा चांगल्या नशिबाचे वाहन आहे; याकरिता पाहा मुक्तीचे वाहन आहे - म्हणून द्या याकरिता पाहा शुद्ध व्हा."

त्यानुसार बुद्धच्या शिकवणीनुसार, मुक्तीची संपूर्ण प्रक्रिया नैतिक संयमाने सुरू होते - आपण ज्या पद्धतीने वागतो, बोलतो आणि एकमेकांशी संबंध ठेवतो त्याबद्दल आदर असतो. आम्हाला असे वाटू शकते की आमच्या भावना, भीती आणि इच्छांचे पालन करणे - मुक्त आणि निर्बंध मार्गाने कार्य करणे - या अर्थाने योग्य कृती आहे की आपण त्या भावनांचा 'सन्मान' करत आहोत. तथापि, तो संयम आणि प्रतिबंध हे योग्य आणि चुकीचे एक अतिशय शहाणपणाचे ज्ञान असू शकते आणि तेच आहे बुद्ध म्हणतात हिरी-ओट्टप्पा आणि त्याचे वर्णन 'जगाचे रक्षण आणि संरक्षण करणारे तत्व' असे केले - लोकपाल. 'हे करणे योग्य आहे, हे चांगले आहे, हे उदात्त आहे' किंवा 'हे चुकीचे आहे, हे दुर्लक्षित आहे' ही साधी भावना आहे. संयमित आणि सावधगिरीने वागणे, ठेवणे उपदेश, असे काही नाही जे मूळतः चांगले आहे - असे काहीही नाही. पण ते जे करते ते म्हणजे मनाला अशुभ कर्माच्या स्मरणातून आणि जगण्यापासून मुक्त करणे. जर आपण निर्दयी, क्रूर आणि स्वार्थी असू तर आपण ते लक्षात ठेवले पाहिजे. त्यामुळे 'चांगुलपणा' ही निरपेक्ष गोष्ट आहे असे नाही; अधिक अचूकपणे, हे असे आहे की जर आपण चांगले आणि निरोगी रीतीने वागलो तर ते मनाला अधिक स्वच्छ आणि शांत ठेवते जेणेकरुन आपण स्वार्थी, लोभी किंवा क्रूर रीतीने वागलो, ज्यामुळे मन अशांत अवस्थेत जाते. खूप सरळ नातं आहे.

तर आपण ते पाहू शकतो, फक्त ठेवून याकरिता पाहा, निरीक्षण उपदेश, मन स्वाभाविकपणे पश्चातापातून मुक्त होते. आम्ही असे काही भयंकर नाही जे आम्हाला न्याय्य ठरवावे लागेल किंवा लक्षात ठेवावे लागेल. जेव्हा मन पश्चातापापासून मुक्त होते तेव्हा आपल्याला एक नैसर्गिक समाधान वाटते, आनंदाची भावना जी स्वत: ची टीका आणि नैराश्य दूर करते. (कदाचित नकारात्मक आत्म-प्रतिमेच्या मानसोपचार उपचारांसाठी हा एक क्रांतिकारक दृष्टीकोन आहे.) त्याच शिरामध्ये, आनंदाच्या त्या गुणवत्तेसह, शरीर आणि मन आरामशीर आणि जीवनात आरामशीर बनते. आम्ही तणावग्रस्त आणि चिडलेले नाही. जेव्हा अशा प्रकारची शारीरिक आणि मानसिक सहजता असते, तेव्हा आपण खरोखर जसे आहोत आणि जीवनाचा आनंद घेऊ लागतो. मन मोकळे आणि अधिक तेजस्वी आहे.

जर मन इथे आणि आताच्या बाबतीत समाधानी आणि आनंदी असेल, तर आपल्याला असे दिसते की ते विकसित करणे खूप सोपे आहे चिंतन. जर हे 'जागा' आनंददायी आणि आरामदायी असेल तर आपल्याला भूतकाळात किंवा भविष्यात किंवा इतरत्र कुठेतरी दूर राहण्याची इच्छा नसते. जर सॅन फ्रान्सिस्को हे एक चांगले शहर असेल आणि तुम्ही येथील जीवनाचा आनंद घेत असाल, तर तुम्हाला ओरेगॉन किंवा इंग्लंड किंवा दक्षिण फ्रान्समध्ये जावे लागेल असे वाटत नाही. हे तत्त्व मनाच्या बरोबरीने कार्य करते.

म्हणूनच, जर आपल्याला कधीही एकाग्रता किंवा चांगल्या राज्यांचा विकास करायचा असेल तर चिंतन, मग आपण अत्यंत संयमी आणि सावधपणे वागतो. माघार घेताना आमची दिनचर्या आणि कडक शिस्त असते त्यामुळे आम्ही लक्षात ठेवलेल्या गोष्टींनी आमचे मन भरत नाही, ज्यामुळे त्रास होतो. असा प्रभाव निर्माण होऊ नये म्हणून पर्यावरणाचे काळजीपूर्वक नियंत्रण केले जाते. त्याचप्रमाणे जर आपल्या संपूर्ण जीवनाचे मार्गदर्शन होत असेल याकरिता पाहा, मग आम्ही येथे आणि आता सातत्याने आनंद आणि समाधानाची गुणवत्ता प्रदान करत आहोत.

समाधीच्या विकासासह - मन जितके अधिक स्थिर, स्थिर आणि येथे आणि आतासाठी खुले असेल - अंतर्दृष्टी आणि समज हे गुण नैसर्गिकरित्या उद्भवतात. आपण कुठे आहोत आणि आपल्या समोर काय आहे हे आपण जितके अधिक स्पष्टपणे पाहतो, तितकेच आपण तिथले नमुने ओळखू शकतो - जीवन कसे कार्य करते आणि कार्य करते. आणि 'गोष्टी कशा आहेत त्याबद्दलचे ज्ञान आणि दृष्टी' या गुणवत्तेमुळे वास्तवाचे खरे स्वरूप खोलवर पाहायला मिळते. गोष्टी नाकारण्याची किंवा पकडण्याची प्रवृत्ती नंतर कमकुवत होते – जसे आपण गोष्टींचे क्षणिक स्वरूप पाहतो, आपण यापुढे सुंदर गोष्टींचा ताबा घेण्याचा किंवा वेदनादायक गोष्टींपासून दूर पळण्याचा प्रयत्न करत नाही – त्याऐवजी आपण त्याचा थेट अनुभव घेतो. निसर्ग

ज्ञानेंद्रियांच्या जगात होणाऱ्या बदलांच्या येण्या-जाण्याकडे मन जितके रिकामे आणि निर्मळ असते, तितके हृदय जीवनात निश्चिंत असते. मनाच्या जन्मजात, नैसर्गिक स्वातंत्र्याची जाणीव आहे - मनाच्या नैसर्गिक शांततेला आणि तेजस्वीपणाला कोणतेही अडथळे नाहीत. मनाचा शुद्ध, मूळ स्वभाव मग कायमचा अनुभव बनतो आणि यालाच आपण 'ज्ञान' किंवा 'मुक्ती' म्हणतो. कोणतीही गोष्ट प्राप्त झाली नाही, जे नेहमी तिथे होते परंतु लपलेले होते ते फक्त शोधणे आहे.

या सर्व पायऱ्या उत्क्रांतीच्या प्रक्रियेच्या रूपात घडतात, एक टप्पा नैसर्गिकरित्या दुसऱ्या टप्प्यावर येतो. जसे आपण लहान मुलांपासून लहान मुलांमध्ये, लहान मुलांमध्ये, पौगंडावस्थेत, नंतर प्रौढत्वात आणि वृद्धापकाळात वाढतो - तसेच, जर आपण सुरुवात केली तर याकरिता पाहा, नंतर प्रक्रियेच्या या इतर पायऱ्या स्वतःच वेळेत घडतील. हा आधार आहे, अध्यात्मिक जीवनाचा एक महत्त्वाचा भाग - तुम्ही प्रथम मूल झाल्याशिवाय प्रौढ होऊ शकत नाही. जर तो आधार नसेल तर, माझ्या नजरेनुसार, उत्क्रांतीच्या त्या संपूर्ण प्रक्रियेला आपण गंभीरपणे अडथळा आणत आहोत. माणूस म्हणून आपल्यात असलेली अद्भुत क्षमता पूर्ण करण्यापासून आपण स्वतःला अक्षम करत आहोत.

© 2011 अमरावती प्रकाशन आणि लेखी परवानगीने येथे वापरले. "विना जीवन सिला ब्रेक शिवाय कारसारखे आहे” हा उतारा आहे नि:शब्द पाऊस Ajahn Amaro द्वारे.