सहा मूळ दु:ख: अहंकार आणि "मी आहे"

आम्ही गर्व आणि अहंकाराबद्दल बोलत होतो, आठवते? पहिल्या तीन प्रकारची घमेंड जेव्हा आपण स्वतःची इतरांशी तुलना करत असतो: ज्यांच्याशी आपण समान आहोत अशा लोकांशी, ज्यांच्यापेक्षा आपण चांगले आहोत अशा लोकांशी किंवा आपल्याइतके चांगले नसलेल्या लोकांशी. परंतु या तिन्ही प्रकरणांमध्ये आम्ही सर्वोत्तम बाहेर येतो. हे स्पष्टपणे आपल्या सामाजिक संबंधांमध्ये समस्या निर्माण करते. आणि त्यामुळे आपल्या आरोग्याच्या दृष्टीने समस्या निर्माण होतात. कारण जेव्हा आपण स्वतःच्या दर्जाच्या अशा विचारसरणीत अडकतो तेव्हा तो दर्जा कायम राखणे फार कठीण होऊन बसते, नाही का? जर आपण स्वत:ला सर्वोत्कृष्ट ठरवले, तर आपण कितीही बू-बूस करत असलो तरीही आपल्याला सर्वोत्कृष्ट राहावे लागेल. म्हणून, आतून अहंकारी असणे खूप तणावपूर्ण बनते.

"मी आहे" चा अभिमान

चला इतर काही प्रकारांबद्दल बोलूया. "मी आहे" असा अभिमान म्हणतात. हे अज्ञानाशी जवळून संबंधित आहे कारण ते “मी” पाहण्यावर आधारित आहे: “मी आहे; मी अस्तित्वात आहे." हा फक्त "मी इथे आहे" चा अभिमान आहे. तुम्हाला ते माहीत आहे का? [हशा]

आपण खरोखर पाहू शकतो की या अभिमानाच्या केंद्रस्थानी एक "मी" असण्याची कल्पना आहे ज्यापासून सुरुवात करावी लागेल आणि नंतर अर्थातच "मी" जगाचे केंद्र आहे. आणि प्रत्येक वेळी आपण कुठेही फिरतो, ते असे: “मी आहे; म्हणून ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला. बाकी सर्वांनी सर्व काही माझ्याभोवती केंद्रित केले पाहिजे. अभिमानाने "मी आहे" हे घट्ट धरून राहणे खूप अस्वस्थ आहे.

इतरांच्या सहवासात स्वतःला फुगवणे

आणि मग अभिमानाचा आणखी एक प्रकार आहे जिथे आपण इतर लोकांपेक्षा थोडे कमी आहोत जे खरोखर चांगले आहेत. किमान याकडे पाहण्याचा हा एक मार्ग आहे. उदाहरणार्थ, माझ्या क्षेत्रातील या सर्व उच्च दर्जाच्या, असामान्य लोकांची परिषद आहे म्हणा आणि मी त्यांच्याइतका चांगला नसलो तरी मला परिषदेसाठी आमंत्रित केले आहे. हे स्वतःला सूचित करते की मी त्या इतर सर्व लोकांपेक्षा खूप चांगला आहे ज्यांना आमंत्रित केले गेले नाही. म्हणून, एखाद्या मोठ्या किंवा महत्त्वाच्या व्यक्तीशी संबंधित राहून स्वतःला मोठे किंवा महत्त्वाचे बनवून आपल्याला चांगले वाटते.

धर्म केंद्रांमध्ये हे अनेकदा आढळते. लोक कधी कधी असा विचार करू शकतात, “मी अमूकचा शिष्य आहे, आणि इतक्‍याचा पुनर्जन्म होतो. मी फक्त एक नम्र शिष्य आहे, परंतु मी या महान सद्गुरुशी संबंधित आहे जो महान सद्गुरुचा अवतार आहे.” या लोकांना आपले शिक्षक असण्यात नक्कीच काही गैर नाही. मी जे बोलतोय ते म्हणजे आपल्यापेक्षा चांगल्या लोकांच्या संगतीने स्वतःला फुलवण्याचा प्रयत्न करणे, जरी आपण त्यांच्यासारखे चांगले आहोत असा दावा करत नाही.

हीनपणाचा दंभ

In मौल्यवान हार, नागार्जुन अशाच प्रकारच्या अभिमानाचे वर्णन थोड्या वेगळ्या पद्धतीने करतो आणि हा कनिष्ठपणाचा अभिमान आहे. त्यामुळे, तुम्ही खरोखर चांगले असलेल्या लोकांइतके चांगले असण्याऐवजी किंवा जे खरोखर चांगले आहेत त्यांच्याशी संबंधित असण्याऐवजी, हे उलट आहे. “बरं, मला विसरा; मी काहीही चांगले करू शकत नाही.” हे असे आहे जे खरोखरच कमी आत्मसन्मानात फीड करते आणि "मी व्यवस्थापित करू शकत नाही" अशी ओळख निर्माण करते. या अभिमानाच्या विपरीत, जिथे आपण स्वत: ला फुगवतो आणि विचार करतो की आपण इतर सर्वांपेक्षा चांगले आहोत आणि इतर कोणीही आपल्याला खाली ठेवणार नाही अन्यथा आपल्याला राग येईल, जेव्हा आपण "मी खूप नालायक आहे, "जेव्हाही कोणी त्याचा विरोधाभास करते आणि आमची प्रशंसा करण्याचा प्रयत्न करते किंवा आम्हाला सांगते की आम्ही फायदेशीर आहोत, तेव्हा आम्ही खूप अस्वस्थ होतो. कारण आम्हाला वाटते की ते आम्हाला अचूकपणे पाहत नाहीत. मग ते आपल्याला अधिक अचूकपणे पाहतील आणि आपण खरोखर किती हताश आहोत या आशेवर आपण गोंधळ घालतो.

जेव्हा आपण अपराधीपणाबद्दल बोलतो तेव्हा हेच बरेचदा समोर येते. आपण विचार करू शकतो, "जर मी सर्वोत्कृष्ट होऊ शकत नाही, तर मी सर्वात वाईट होणार आहे. पण असो, मी इतरांसारखा नाही. माझ्यावर विश्वास ठेवा, मी खरोखरच सर्वात वाईट आहे." ही एक मोठी समस्या आहे, नाही का? आपण पाहू शकता की हे सर्व विविध प्रकारचे अभिमान स्वतःच्या प्रतिमेभोवती कसे फिरतात आणि आपण स्वतःबद्दल कसा विचार करतो. ही एक मोठी समस्या आहे, म्हणून फक्त हे लक्षात घेणे आधीच खूप चांगले आहे. आणि मग आपण चौकशी करायला सुरुवात करू शकतो आणि स्वतःला विचारू शकतो, "माझी स्वतःची प्रतिमा अचूक आहे का?" आपली बहुतेक स्व-प्रतिमा कचऱ्यावर आधारित असते, नाही का?

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही स्वतःला हा प्रश्न विचारता आणि उत्तर प्रतिबिंबित करण्यासाठी तुम्ही सदोष आरसे वापरता, तेव्हा तुम्ही खरोखर अधिक अचूकपणे कसे ओळखू शकता?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तुम्ही कोण आहात हे सांगणार्‍या सदोष आरशांची तुम्हाला सवय असताना, तुम्ही कसे ओळखू शकाल? मला वाटते की तुम्ही स्वतःला विचारले पाहिजे की, "माझ्या कौशल्यांची इतर कोणाशीही तुलना न करता काय आहेत?" तुमच्याकडे असलेली प्रतिभा आणि क्षमता ओळखा. मग विचारा, "कोणती क्षेत्रे आहेत जिथे मी काही सुधारणा वापरू शकतो?" लक्षात ठेवा, सुधारणे आवश्यक आहे याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही इतरांपेक्षा वाईट आहात. जेव्हा आपण हे करतो तेव्हा आपल्या लक्षात येते की आपल्या प्रतिभा आणि क्षमतांसह आपण काही सुधारणा देखील वापरू शकतो. आणि ज्या क्षेत्रांमध्ये आपण काही सुधारणा वापरू शकतो, त्यातही आपल्याकडे काही प्रतिभा आणि क्षमता आहे. तर मग आपण हे पाहू लागतो की आपल्याला या गोष्टी इतक्या सकारात्मक आणि नकारात्मक बनवण्याची गरज नाही आणि आपल्याला हे समजते की या गोष्टी नेहमीच बदलत असतात. आपण आपल्या आयुष्याच्या एका टप्प्यावर काहीतरी चांगले असू शकतो, आता ते करू शकत नाही आणि ते विसरू शकतो आणि नंतर ते करू शकत नाही. किंवा आपण एखाद्या गोष्टीत चांगले असू शकत नाही आणि नंतर त्याचा चांगला सराव करू शकतो आणि नंतर त्यात चांगले होऊ शकतो. या सर्व गोष्टी केवळ क्षणभंगुर गुणधर्म आहेत.

मूळ गोष्ट अशी आहे की आपण आपल्या कलागुणांचा आणि क्षमतांचा उपयोग संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी केला पाहिजे. त्यांना “माझे चांगले गुण” मानण्याऐवजी, आपण जे काही गुण किंवा क्षमता करतो ते आपल्याला शिकवलेल्या आणि प्रोत्साहन देणाऱ्या इतरांच्या दयाळूपणामुळे आले आहेत हे ओळखा. म्हणून आपण या गुणांचा आणि प्रतिभेचा उपयोग समाजाच्या हितासाठी आणि इतरांच्या फायद्यासाठी करून इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्यासाठी केला पाहिजे.

तुम्ही कधी कधी ऐकता की वेगवेगळ्या विद्यापीठांमध्ये काही लोक त्यांचे संशोधन शेअर करत नाहीत. किंवा वैद्यकीय शाळांमध्ये, तुम्ही ऐकता की कोणीतरी एखाद्या विषयावरील सर्व पुस्तके तपासेल जेणेकरून इतर कोणीही त्यांचा वापर करू नये. हे काही विशिष्ट क्षेत्रात घडते जेथे लोक फक्त स्वतःचा विचार करतात आणि त्यांना ज्ञान देखील वाटायचे नसते, जे खूप दुर्दैवी आहे, नाही का? तो धर्मातही येतो. मी पुढे निदर्शनास आणल्याप्रमाणे, ते शिकवणींमध्ये स्पष्टपणे नमूद करते, विशेषत: वर बोधिसत्व नवसतुम्हाला तुमचे ज्ञान सामायिक करायचे नाही म्हणून एखाद्याला शिकवत नाही - कारण नंतर त्यांना तुमच्यापेक्षा जास्त किंवा कदाचित जास्त कळेल - हे निश्चितपणे नियमांचे उल्लंघन आहे. बोधिसत्व नवस.