कर्माची चार सामान्य वैशिष्ट्ये

• कर्मा ही एक अवलंबित प्रणाली आहे
• एक लहान कारण मोठा परिणाम होऊ शकतो
• विधायक/विध्वंसक कृतींचे वेगवेगळे परिणाम येतात
• मुख्य कारण तयार न करणे म्हणजे कोणतेही परिणाम न मिळणे
• कर्मा नक्कीच पिकेल

पुढच्या श्लोकाकडे वळतो, जे म्हणते…. बरं, खरं तर तोच श्लोक आहे, त्याचा पुढचा भाग. पण श्लोक तिसरा आहे, जो म्हणतो:

खालच्या भागातल्या दुःखाच्या ज्वलंत ज्वाला पाहून आम्ही मनापासून आश्रय घेतो तीन दागिने. नकारात्मकतेचा त्याग करून सद्गुण जमा करण्याच्या साधनांचा सराव करण्यास उत्सुकतेने प्रयत्न करण्यास आम्हाला प्रेरणा द्या.

तो भाग, "नकारात्मकता सोडून सद्गुण जमा करण्याच्या साधनांचा सराव करण्यासाठी उत्सुकतेने प्रयत्न करण्यास आम्हाला प्रेरणा द्या." त्या विभागाचा संदर्भ देत आहे चारा. तर, कृती. तेच आहे चारा म्हणजे क्रिया आणि त्याचे परिणाम.

आणि म्हणून आश्रय घेतला कारण आपल्याला संसाराच्या दु:खाची, दुःखाची चिंता आहे, आपला विश्वास आहे. तीन दागिने आणि संवेदनाशील प्राण्यांबद्दल करुणा, मग आपण काय करावे? त्यामुळे पहिली सूचना द बुद्ध आम्हाला देते, विश्वास ठेवा किंवा नाही, समुद्रकिनार्यावर खोटे बोलणे नाही. ते निरीक्षण करणे आहे चारा आणि त्याचे परिणाम. आणि याचा अर्थ नैतिक आचरणाचा समावेश असलेल्या या स्तरावर कार्यकारणभाव कसा कार्य करतो हे समजून घेणे.

सर्व कार्यकारणभाव नाही चारा. भौतिक कार्यकारणभाव आहे ज्याबद्दल भौतिकशास्त्राचे नियम बोलतात. जैविक कार्यकारणभाव. मानसशास्त्रीय कार्यकारणभाव. कार्यकारणभावाच्या अनेक प्रणाली. सर्व कार्यकारणभाव हा नियम नाही चारा आणि त्याचे परिणाम. परंतु चारा आणि त्याचे परिणाम या इतरांशी एकमेकांशी जोडलेले आहेत.

कर्मा आणि त्याचे परिणाम आपल्या कृतींचे नैतिक परिमाण आणि त्या नैतिक परिमाणांमुळे आपण अनुभवत असलेल्या परिणामांना सूचित करतो.

ची चार सामान्य वैशिष्ट्ये आहेत चारा. बघूया मला ते आठवतात का…. [हशा]

पहिले म्हणजे सकारात्मक परिणाम रचनात्मक कृतीतून येतात. विध्वंसक कृतीतून वेदनादायक परिणाम येतात. आणि हे समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे की गोष्टींना विधायक किंवा विध्वंसक (कृतींच्या संदर्भात) संबोधले जाते जे ते जे परिणाम देतात त्यावर अवलंबून असते. त्यामुळे ते सारखे नाही बुद्ध म्हणाला, "तू x, y, z करू नकोस, कारण जर तू असे केलेस तर तुला हा परिणाम मिळेल, मी तुला शिक्षा करणार आहे." पण त्याऐवजी, द बुद्ध कार्यकारणभावाची प्रणाली तयार केली नाही, त्याने फक्त त्याचे निरीक्षण केले. त्याने परिणाम आणि संवेदनशील प्राण्यांनी अनुभवलेला आनंद पाहण्यास सुरुवात केली आणि नंतर त्या कृतींना "रचनात्मक कृती" असे लेबल दिले. जेव्हा संवेदनशील प्राण्यांना दुःखाचा सामना करावा लागतो तेव्हा त्या कारणांना "विध्वंसक कृती" असे लेबल केले जाते. त्यामुळे हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे की, गोष्टींना विधायक किंवा विध्वंसक असे लेबल लावले जाते जे परिणाम आणतात. नाही कारण बुद्ध एक प्रणाली बनवली आहे, किंवा कारण तेथे बक्षीस किंवा शिक्षा आहे, किंवा असे काहीही आहे. त्यामुळे ही फक्त एक अवलंबित प्रणाली आहे. हे परिणाम अशा प्रकारच्या कारणांवरून येतात.

दुसरे म्हणजे एक लहान कारण मोठ्या परिणामात वाढू शकते. ते नेहमी एक लहान बियाणे एक वनस्पती कसे तयार करू शकते याबद्दल बोलतात ज्यावर अनेक फळे असतात. कधीकधी आपण असा विचार करतो की "अरे, ही फक्त एक छोटीशी नकारात्मक कृती आहे, मी ते केले तरी काही फरक पडत नाही ..." चुकीचे आहे. हे knapweed सारखे आहे. तुम्ही नॅपवीडचे एक फूल वाढू दिले, ते खूप लहान आणि अस्पष्ट दिसते आणि तुम्हाला खूप आधी नॅपवीडचे संपूर्ण फील्ड मिळते. नाही का? म्हणून जेव्हा लहान नकारात्मक असते तेव्हा ते खूप महत्वाचे असते चारा ते तयार करणे टाळण्यासाठी. किंवा जर आपण [ते निर्माण केले असेल] तर ते शुद्ध करण्यासाठी. आणि त्याचप्रमाणे जेव्हा लहान पुण्यपूर्ण कृती असतात तेव्हा कधी कधी आपल्याला आळशीपणा येतो “अरे, हे फक्त एक लहान आहे ...” तर ते देखील समान आहे. आपण एक लहान क्रिया तयार करू शकता आणि खूप भरपूर परिणाम मिळवू शकता. कारण या बिया आपल्या मनात उत्पन्न होतात आणि आपण करत असलेल्या इतर क्रियांमुळे त्यांचा प्रभाव वाढण्यास मदत होते.

तिसरा असा आहे की जर तुम्ही कारण तयार केले नाही तर तुम्हाला परिणाम मिळत नाही. म्हणून हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण अन्यथा आपण असे विचार करू शकतो की बसून प्रार्थना करतो बुद्ध, “कृपया बुद्ध … ” या प्रार्थनेतही जसे, “मी तुम्हाला विनंती करतो की मला ही जाणीव द्यावी. मी तुम्हाला विनंती करतो आशीर्वाद माझे मन. वगैरे.” आम्हाला असे वाटू शकते की आम्हाला फक्त प्रार्थना करायची आहे बुद्ध आणि मग या अनुभूती आपल्या मनात वाढणार आहेत. नाही. खरंतर जेव्हा आपण ही प्रार्थना वाचत असतो तेव्हा आपण काय म्हणतोय याचा विचार केला पाहिजे, आणि त्याबद्दल विचार केला पाहिजे, आपण खरोखरच श्लोकांच्या अर्थावर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे आणि प्रत्यक्षात विस्तार केला पाहिजे. चिंतन त्यांच्यावर, तेच प्रत्यय आणणार आहे. म्हणून आपण फक्त बसून प्रार्थना करू शकत नाही आणि विचार करू शकत नाही की सर्व काही घडणार आहे. आपल्याला मुख्य कारणे तयार करावी लागतील. आणि त्याचप्रमाणे जर आपल्याला भविष्यातील चांगले जीवन, किंवा मुक्ती किंवा ज्ञान हवे असेल, तर कर्म बीज पिकवण्यासाठी प्रार्थना ही एक चांगली सहकारी स्थिती म्हणून चांगली असू शकते, परंतु आपल्याला ती मुख्य कारणे, ती कर्म बीजे, तयार करायची आहेत. सराव.

आणि नंतर चौथा गुणधर्म चारा तो निश्चितपणे त्याचा परिणाम आणेल. ते हरवले नाही (जसे आमच्या संगणकाच्या फायली हरवल्या जातात). आमच्या कॉम्प्युटर फाइल्सप्रमाणे ते तुमच्या हार्ड डिस्कवरून दूषित आणि मिटवले जात नाही. परंतु त्यापेक्षा, विनाशकारी कर्म बीजांच्या बाबतीत, जोपर्यंत आपण तसे करत नाही शुध्दीकरण त्या कर्माच्या बिया शेवटी पिकतील. आम्ही तर शुध्दीकरण सराव, जो हस्तक्षेप करू शकतो आणि परिणाम कमी करू शकतो किंवा प्रतिबंध करू शकतो. त्याचप्रमाणे, आपली सकारात्मक, आपली विधायक, कर्माची बीजे आनंदात नक्कीच पिकतील, जोपर्यंत आपण त्यात अडथळा आणत नाही. चुकीची दृश्ये or राग. आणि म्हणूनच, जेव्हा आपल्याला राग येतो तेव्हा त्याच्यावरील उतारा जाणून घेणे इतके महत्त्वाचे आहे राग, कारण राग आपल्या सद्गुणांच्या पिकण्यामध्ये हस्तक्षेप करते चारा, आणि तो एक प्रकारचा छिन्नभिन्न करू शकतो. त्यामुळे त्या दृष्टीने ते खूप महत्त्वाचे आहे.

मी आत्ताच या चौघांची रूपरेषा अगदी पटकन सांगितली, पण तुमच्या मनात चार उदाहरणे तयार करणे आणि तुम्ही तुमचे जीवन कसे जगता याचा खरोखर कसा परिणाम होतो हे पाहणे चांगले आहे. कारण जर आपल्याला हे समजले की परिणाम संबंधित कारणांमुळे येतात, तर आपण सद्गुण निर्माण करण्यासाठी आणि अ-पुण्य सोडून देण्यासाठी प्रयत्न कराल. लहान कारणांमुळे मोठे परिणाम होऊ शकतात हे जर आपल्याला समजले, तर आपण काय करत आहोत याकडे आपण अधिक लक्ष देतो, आपण अधिक सजग आहोत आणि आपण काळजी घेतो, अगदी लहान सद्गुण निर्माण करून आणि अगदी लहान नकारात्मक गोष्टींचा त्याग करून. जर आपल्याला हे समजले की कारण निर्माण केल्याशिवाय परिणाम येणार नाही तर आपण निश्चितपणे आपला सराव करण्यात सक्रिय राहू आणि फक्त बसून प्रार्थना करणार नाही किंवा काहीतरी घडण्याची प्रतीक्षा करणार नाही. आणि जर आपल्याला समजले की द चारा आम्ही काही मार्गाने अडथळा आणल्याशिवाय नक्कीच पिकेल, नंतर आम्ही काळजी घेऊ शुध्दीकरण दररोज सराव करा, आणि आम्ही गुणवत्तेला समर्पित करण्याची काळजी घेऊ, कारण ते आमच्या सद्गुणांचे संरक्षण करते चारा, आणि टाळण्यासाठी देखील राग आणि चुकीची दृश्ये अँटीडोट्स शिकून आणि ते लागू करून.

त्यामुळे ही शिकवण अतिशय व्यावहारिक आहे. आणि जितके जास्त आपण ते समजून घेऊ तितके आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात कसे जगतो ते बदलत जाईल.