Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

कर्माची सामान्य वैशिष्ट्ये

श्लोक ४ (चालू)

लामा त्सोंगखापा यांच्यावरील चर्चेच्या मालिकेचा भाग मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू 2002-2007 पासून युनायटेड स्टेट्सच्या आसपास विविध ठिकाणी दिले. मिसूरी येथे ही चर्चा झाली.

  • कर्मा आणि चक्रीय अस्तित्वाचे दोष
  • च्या चार पैलू चारा
  • कसे चारा परिणाम त्यांच्या कारणांशी संबंधित आहेत

श्लोक 4: ची सामान्य वैशिष्ट्ये चारा (डाउनलोड)

गेशेन सोनम रिन्चेन यांच्या "द थ्री प्रिन्सिपल अॅस्पेक्ट्स ऑफ द पाथ" या पुस्तकाचे मुखपृष्ठ.

मुक्त होण्याचा निर्धार निर्माण करण्यासाठी, आम्ही चक्रीय अस्तित्वातील कोणत्याही प्रकारच्या आनंदाला चिकटून राहणे दूर करतो.

बद्दल बोलताना मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू, आम्ही बोलत होतो संन्यास किंवा मुक्त होण्याचा निर्धार. त्याला दोन पैलू आहेत. प्रथम काढून टाकत आहे चिकटून रहाणे या जीवनासाठी, आणि नंतर दूर करणे चिकटून रहाणे भविष्यातील जीवनासाठी - चक्रीय अस्तित्वातील कोणत्याही प्रकारच्या आनंदासाठी. आम्ही कसे दूर करावे याबद्दल बोलणे पूर्ण केले चिकटून रहाणे या जीवनासाठी. लक्षात ठेवा चिकटून रहाणे या जीवनासाठी आहे जोड केवळ या जीवनाच्या आनंदासाठी-आठ सांसारिक चिंता आणि त्यांच्या सर्व अद्भुत अभिव्यक्तींद्वारे उदाहरणादाखल, आम्ही इतके परिश्रमपूर्वक आणि मोठ्या प्रामाणिकपणे आणि परिपूर्णतेने सराव करतो. जे रिनपोचे यांनी म्हटल्याप्रमाणे हे करण्याच्या पद्धती अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू, प्रथम आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनातील स्वातंत्र्य आणि भाग्य (किंवा विश्रांती आणि देणगी) लक्षात ठेवत आहेत. मग दुसरे म्हणजे आपण मरणार आहोत ही वस्तुस्थिती लक्षात ठेवणे - आपला मृत्यू.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चिंतन मृत्यूबद्दल आपण दोन वेळा बोललो आहोत हे खूप महत्वाचे आहे. जर आपण दररोज मृत्यूचे स्मरण केले तर खूप फरक पडतो. हे आपले जीवन खरोखर महत्त्वपूर्ण बनवते. आपण आपल्या जीवनाचे खरोखर कौतुक करतो. आम्ही ते खरोखर जगतो. आम्ही किनारपट्टीवर जात नाही आणि स्वयंचलित वर राहतो. आपल्या जीवनात आपल्याला अधिक उद्देशाची भावना देखील मिळते.

आता आपण चौथ्या श्लोकातील दुसऱ्या वाक्याकडे वळणार आहोत:

च्या अचूक परिणामांचा वारंवार विचार करून चारा आणि चक्रीय अस्तित्वाची दुःखे उलट करतात चिकटून रहाणे भविष्यातील जीवनासाठी.

उत्पन्न करण्याचे दोन मार्ग संन्यास सर्व चक्रीय अस्तित्वासाठी (आनंदी पुनर्जन्मांसह) लक्षात ठेवून आहे चारा आणि चक्रीय अस्तित्वाचे दोष लक्षात ठेवून. मला बोलायचं होतं चारा आज विषयामध्ये खूप मनोरंजक गोष्टी आहेत चारा. मला ते जास्त तपशीलवार बनवायचे नाही. आम्ही तीन, चार, पाच सत्रे घालवू शकतो चारा. जेव्हा मी या वर्गाची तयारी करत होतो तेव्हा मी ठरवले की आमच्याकडे कधीतरी विशेष अभ्यासक्रम असेल तर ते चांगले होईल चारा. यावेळी आम्ही या विषयातील काही ठळक मुद्दे पाहू. पण तुम्ही मला ओळखता, मी कसे विचलित होतो आणि वेळेवर गोष्टी पूर्ण करत नाही. आम्ही किती दूर जातो ते पाहू.

प्रत्यक्ष निरीक्षण चारा संपूर्ण मार्गाचा गाभा आहे - संपूर्ण मार्गाचा पाया. ही पहिली गोष्ट आहे जी आपल्याला करायची आहे. हे केल्याशिवाय उच्च प्राप्ती तयार करण्याचा आणि प्राप्त करण्याचा कोणताही मार्ग नाही. हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे कारण संपूर्ण विषय चारा नैतिक शिस्तीबद्दल आणि खरोखर आपले जीवन एकत्र आणण्याबद्दल बोलत आहे. तुम्ही माझा उल्लेख अनेकदा ऐकला असेल, काही लोक धर्मात येतात आणि त्यांना खूप उच्च विलक्षण पद्धती आणि अनुभव हवे असतात. पण त्यांना त्यांच्या सामान्य सवयी रोजच्या रोज बदलायच्या नाहीत ज्यामुळे स्वतःचे आणि इतरांचे नुकसान होते. तर काय बुद्ध खरोखरच आम्हाला असे करण्याचा सल्ला देते, आमच्या सरावाचा पाया म्हणजे आमचे दैनंदिन जीवन एकत्र करणे. त्यामुळे वर शिकवण चारा खरोखर त्यामध्ये खूप खोलात जा. मला वैयक्तिकरित्या ते खूप मनोरंजक वाटतात. कारण जेव्हा तुम्ही शिकवणी लागू करता चारा आपल्या स्वतःच्या कृतींसाठी, मग आपण दैनंदिन जीवनात जे काही करतो ते संपूर्णपणे नवीन महत्त्व प्राप्त करते. हे खूप मनोरंजक आहे.

ची चार सामान्य वैशिष्ट्ये आहेत चारा जे समजण्यास उपयुक्त आहेत. आम्ही त्यांच्यात प्रवेश करण्यापूर्वी लक्षात ठेवा चारा म्हणजे क्रिया. याचा अर्थ आपण शारीरिक, मानसिक किंवा शाब्दिकपणे करतो त्या क्रिया. विशेषतः ती ऐच्छिक क्रिया आहे. दुस-या शब्दात, ही कृती काही प्रकारच्या हेतूने केली जाते. शब्द चारा कोणत्याही हेतूशिवाय चुकून केलेल्या कृतींसाठी देखील वापरले जाते - काही चारा त्यांच्यासह तयार केले आहे. पण सर्वसाधारणपणे जेव्हा आपण बोलत असतो चारा, तो आहे चारा जे पूर्ण परिणाम आणते. पूर्ण परिणाम म्हणजे आपण काय म्हणून पुनर्जन्म घेतो आणि इतर तीन परिणामांचा संदर्भ देतो. यासह मग आम्ही निश्चित प्रेरणा असलेल्या स्वैच्छिक कृतींबद्दल बोलत आहोत.

कर्मा काही जादुई किंवा रहस्यमय नाही. कर्मा क्रिया आहे आणि त्या क्रिया परिणाम आणतात. हे कारण आणि परिणामाबद्दल बोलत आहे. शास्त्रज्ञ भौतिक गुणधर्मांच्या संदर्भात कारण आणि परिणामाबद्दल बोलतात. बौद्ध लोक कृती आणि त्यांच्या परिणामांच्या संदर्भात कारण आणि परिणामाबद्दल बोलतात. त्यामुळे बोलायचे तर हे मानसिक पातळीवर अधिक आहे.

मी म्हणावे चारा याचा अर्थ, किमान काहीवेळा शब्दाचा अर्थ चारा आजकाल वापरले जाते, याचा अर्थ "मला माहित नाही." जसे की हे का घडले? बरं, ते त्याचं आहे चारा. दुसऱ्या शब्दांत, "मला माहित नाही." अनेकदा आपण हा शब्द वापरतो चारा अतिशय चपखल मार्गाने. जसे की जेव्हा आपण काहीतरी स्पष्ट करू शकत नाही तेव्हा आपण म्हणतो, “हे फक्त त्यांचे आहे चारा.” मला वाटते की ते खरोखरच चपखल आहे. जे काही घडते त्याला पूर्वीची कारणे आणि कंडिशनिंग असते या वस्तुस्थितीचा विचार करणे आणि त्या कारणांचा विचार करणे आणि परिस्थिती जे एक विशिष्ट घटना घडवण्यासाठी एकत्र येतात. म्हणून वापरायचे नाही चारा चपखलपणे जसे की, “असे का झाले ते मला माहीत नाही चारा,” म्हणजे जादूसारखा. मी हे म्हणतो कारण एकदा टाईम मॅगझिनमध्ये एखादा शब्द दिसला की तुम्हाला ते अधिक अचूकपणे परिभाषित करणे सुरू करावे लागेल.

कर्म निश्चित आहे

कर्मा निश्चित आहे. दुसऱ्या शब्दांत, आनंद सकारात्मक कृतीतून येतो, दुःख विनाशकारी कृतीतून येते. आता हा पहिला मला खूप मनोरंजक वाटतो कारण बुद्ध चा हा कायदा बनवला नाही चारा. बुद्ध या सकारात्मक क्रिया आहेत असे म्हटले नाही आणि त्या केल्याबद्दल तुम्हाला बक्षीस मिळेल; आणि या नकारात्मक कृती आहेत आणि त्या केल्याबद्दल तुम्हाला शिक्षा होईल. बुद्ध असे म्हटले नाही आणि त्याने असे होण्याचे कारण आणि परिणाम तयार केला नाही. बुद्ध फक्त वर्णन केले.

मार्ग बुद्ध हे केले त्याने प्रथम परिणाम पाहिला. बुद्ध त्याच्या मनातील अशुद्धता दूर केल्यामुळे त्याच्याकडे महान अंतर्दृष्टी आणि दावेदार शक्ती होती. त्याने पाहिले आणि जेव्हा जेव्हा त्याने संवेदनाशील प्राणी आनंद अनुभवताना पाहिले, तेव्हा तो आनंद कोणत्या कृतींमुळे निर्माण झाला हे पाहण्यास सक्षम होता. त्या कर्म कृतींना सकारात्मक म्हणतात. त्यांना सकारात्मक असे लेबल केले गेले कारण परिणाम आनंदी होता. जेव्हा त्याने संवेदनाग्रस्त प्राणी आणि त्यांना कारणीभूत असलेल्या कृतींकडे पाहिले तेव्हा त्या क्रियांना नकारात्मक किंवा विनाशकारी म्हटले गेले. ते त्यांना दिलेले लेबल आहे कारण त्यांनी दुःख आणले.

हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे. काहीतरी सकारात्मक किंवा नकारात्मक नाही, सद्गुण किंवा गैर-सद्गुणी आहे कारण देव, किंवा बुद्ध, किंवा कोणीतरी असे म्हटले आहे. विश्वातील इतर सर्व गोष्टींपेक्षा स्वतंत्र कोणतीही गोष्ट स्वतःच्या स्वभावानुसार सकारात्मक किंवा नकारात्मक नसते. काहीतरी सकारात्मक असे लेबल केले जाते कारण ते आनंदाचे परिणाम आणते आणि नकारात्मक किंवा विनाशकारी असे लेबल केले जाते कारण ते दुःखाचे परिणाम आणते. हे कारण आणि परिणामाच्या चर्चेला काही आस्तिक धर्मांमध्ये मिळणाऱ्या गोष्टींपेक्षा पूर्णपणे भिन्न चव देते—जेथे एक सर्वोच्च व्यक्ती कारण आणि परिणाम शोधून काढते आणि बक्षिसे आणि शिक्षा देते. बौद्ध धर्मात कोणतेही पुरस्कार आणि शिक्षा नाहीत - गोष्टी फक्त परिणाम आणतात. हे पुन्हा लक्षात ठेवणे महत्वाचे आहे.

मी काही बौद्ध ग्रंथ पाहिले आहेत ज्यांचे भाषांतर ख्रिश्चन शब्दसंग्रह वापरणाऱ्या लोकांनी केले आहे. मला औषधाचा अनुवाद वाचल्याचे आठवते बुद्ध सूत्र आणि ते लोकांना या आणि त्याबद्दल शिक्षा झाल्याबद्दल बोलत आहे. हे पूर्णपणे चुकीचा अर्थ देते. हे कोणीतरी केलेले भाषांतर आहे ज्याने ख्रिश्चन शब्दसंग्रह वापरले आणि ज्याला बौद्ध अर्थ समजला नाही. मी असे म्हणतो कारण बौद्ध धर्मात कोणतेही पुरस्कार आणि शिक्षा नाहीत, फक्त परिणाम आहेत. परिणाम त्यांच्या कारणांशी संबंधित आहेत. जर तुम्ही कार्नेशनच्या बिया लावल्या तर तुम्हाला कार्नेशन मिळते, तुम्हाला गुलाब मिळत नाही. जर तुम्ही गुलाबाच्या बिया लावल्या तर तुम्हाला गुलाब मिळतात, तुम्हाला कार्नेशन किंवा मिरच्या मिळत नाहीत. गोष्टी त्यांच्या निकालाशी जुळतात परंतु त्या पुरस्कार किंवा शिक्षा नाहीत. म्हणून लक्षात ठेवा की आम्हाला बक्षीस किंवा शिक्षा नाही, आम्ही फक्त परिणाम अनुभवतो.

मला वाटते की मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या लक्षात ठेवणे ही एक अतिशय महत्त्वाची गोष्ट आहे. हे लक्षात ठेवणे विशेषतः महत्वाचे आहे की बुद्ध बक्षिसे आणि शिक्षा देणे हे सर्वोच्च नाही. बुद्ध फक्त सिस्टमचे वर्णन केले. जर बुद्ध बक्षिसे आणि शिक्षेची वाट लावणे आणि या संपूर्ण गोष्टीवर नियंत्रण ठेवणे हे सर्वोच्च होते, तर आपण निश्चितपणे निषेध केला पाहिजे. सांगा बुद्ध एक चांगले काम करण्यासाठी कारण संवेदनशील प्राण्यांना त्रास होण्याचे कोणतेही कारण नाही. पण असं अजिबात होत नाही. आता आपण करत असलेल्या कृतींद्वारे आपण आपले स्वतःचे भविष्य घडवत आहोत.

बौद्ध धर्म ही एक प्रथा का आहे (किंवा जर तुम्ही त्याला धर्म म्हणू इच्छित असाल तर) ही एक वैयक्तिक जबाबदारी का आहे यावरही ही शिकवण येते. हे असे आहे कारण आपल्यासोबत जे घडते त्याची कारणे आपणच निर्माण करतो. याचा अर्थ असा की जर आपल्याला आनंद हवा असेल तर कारणे निर्माण करण्याची जबाबदारी आपली आहे आणि कारणे निर्माण करण्याची शक्ती आपली आहे. पुनर्रचना करण्यासाठी आम्हाला आमच्या बाहेरील कोणाला तरी अनुकूल करण्याची गरज नाही परिस्थिती आपल्या आयुष्यात जेणेकरून आपण ठीक आहोत. त्यांच्यासाठी कारणे निर्माण करणे आवश्यक आहे.

कर्म विस्तारनीय आहे

ची दुसरी गुणवत्ता चारा म्हणजे ते विस्तारण्यायोग्य आहे—दुसर्‍या शब्दात, एक लहान कृती मोठा परिणाम आणू शकते. साधर्म्य सहसा लहान बिया किंवा लहान कापणीचे दिले जाते जे मोठ्या झाडात वाढू शकते ज्याला अनेक फळे येतात. कधीतरी तुम्ही छोट्या गोष्टीकडे बघाल, जसे की आम्ही थोड्या वेळापूर्वी झाडे लावली होती. लक्षात ठेवा जेव्हा आम्हाला 1,200 झाडे मिळाली आणि ते UPS आले. ते डहाळ्यांसारखे दिसत होते. ती डहाळी नंतर एक प्रचंड वृक्ष बनू शकते ज्यामध्ये विविध फळे आणि गोष्टी चालू आहेत. त्याचप्रमाणे आपल्या कृतीच्या दृष्टीने, लहान कृतीमध्ये मोठे परिणाम आणण्याची क्षमता असते. हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे कारण ते आपल्याला अधिक सतर्क करते.

असे म्हणू या की आम्हाला काहीतरी करण्याचा मोह होतो—एक हानिकारक कृती. कधीकधी अहंकार मन म्हणतो, “ठीक आहे, ही फक्त एक छोटीशी हानीकारक कृती आहे. हे फक्त थोडे पांढरे खोटे आहे. ते इतके महत्त्वाचे नाही. ” हे करणे योग्य का आहे यासाठी आम्ही स्वतःसाठी ही सबब तयार करतो. परंतु जर आपण हे लक्षात ठेवले की एक लहान कृती एक मोठा परिणाम आणू शकते आणि या प्रकरणात मोठा वेदनादायक परिणाम आणू शकतो, तर त्या कृतीपासून दूर राहण्यासाठी आपल्याकडे अधिक ऊर्जा असेल.

त्याचप्रमाणे सकारात्मक कृतींच्या बाबतीत, कधीकधी आपण त्या तयार करण्यात थोडे आळशी असतो. विशेषत: सकाळी उठून तीन साष्टांग नमस्कार करण्याची प्रथा आपल्याकडे आहे. आश्रय घेणे, आणि जेव्हा आपण सकाळी उठतो तेव्हा आपली प्रेरणा निर्माण करतो. आपण विचार करू शकतो, “अरे, ही फक्त थोडी सकारात्मक कृती आहे—खरोखर काही फरक पडत नाही. मला ते करण्याची गरज नाही.” जर आपल्याला हे लक्षात असेल की लहान कृती मोठे परिणाम आणू शकतात तर आपण त्या सकारात्मक प्रकारची कृती, वागणूक आणि मानसिकता आपल्या जीवनात समाकलित करण्याची संधी घेऊ - कारण आपण पाहू की त्याचा आपल्या जीवनावर आणि जीवनावर खोल परिणाम होतो. .

कारण तयार केले नसल्यास, परिणाम अनुभवला जाणार नाही

ची तिसरी गुणवत्ता चारा जर कारण तयार केले गेले नसेल तर परिणाम अनुभवला जाणार नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर गोष्टी कारणांशिवाय किंवा यादृच्छिकपणे घडत नाहीत. जर आपण एखादी गोष्ट घडण्याचे कारण तयार केले नसेल तर आपण त्या घटनेचे परिणाम अनुभवणार नाही.

आपण आपल्या जीवनात पाहत असलेल्या अनेक गोष्टी समजावून सांगण्यासाठी याचा उपयोग केला जाऊ शकतो. मला एक गोष्ट ऐकल्याचे आठवते ज्याने माझ्यावर खरोखर खोल ठसा उमटवला. सिएटलमध्ये काही वर्षांपूर्वी एका गोदामाला मोठी आग लागली होती. अग्निशमन दलाचे अनेक जवान आत गेले आणि आग विझवण्याचा प्रयत्न करत असतानाच मजला कोसळल्याने त्यांचा मृत्यू झाला. अग्निशामक दलाचे एक पथक किंवा अग्निशामक दल होते—त्यापैकी सुमारे चार. त्यांना आत जायचे होते. मजला कोसळण्यापूर्वी ते जळत असलेल्या इमारतीत जात होते. त्यानंतर अग्निशमन दलातील एकाने त्याचे निलंबन तोडले. आता किती वेळा, जर तुम्ही अग्निशामक असाल, तर तुमचे निलंबन कसे तुटतात? म्हणजे चला! घडते ती सरासरी गोष्ट नाही. कारण या एका माणसाचे निलंबन तुटल्याने तो आत जाऊ शकला नाही, आणि अग्निशामकांच्या त्या छोट्या गटात तो जाऊ शकला नाही म्हणून तो आत जाऊ शकला नाही. हे लोक त्या आगीत मरण पावले नाहीत. माझ्यासाठी ती एक अविश्वसनीय कथा होती. जर तुम्ही कारण तयार केले नसेल, तर तुम्हाला परिणाम मिळणार नाही.

आता येथे कारण, आपण दृष्टीने पाहिले तर चारा, या अग्निशमन दलाच्या जवानांप्रमाणे जेव्हा लोकांचा अकाली मृत्यू होतो तेव्हाचे हे उदाहरण आहे. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, तुमचे आयुष्य संपण्याआधीच तुम्ही मरता. हे सामान्यतः खूप मोठ्या नकारात्मकतेमुळे होते चारा पूर्वीच्या काळात निर्माण केले. एखाद्याचे आयुष्य वेळेपूर्वी कापून टाकणारी ही भारी घटना म्हणून ती पिकते. परंतु जर एखाद्याने ते कारण तयार केले नसेल, जरी तुम्ही एखाद्या मोठ्या अपघाताच्या इतक्या जवळ असलात की ज्यामुळे तुमचा जीव जाऊ शकतो, त्या अपघातात तुमचा मृत्यू होणार नाही. मी काय म्हणतोय ते समजतंय का? ही एक प्रकारची परिस्थिती असू शकते. आता येथे मी यादृच्छिकपणे अंदाज लावत आहे—माझ्याकडे जाणून घेण्याची क्षमता नाही. कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यात हे सर्व लोक एकत्र सैन्यात सैनिक होते आणि आम्ही हल्ला करत आहोत. काही सैनिक आत गेले आणि खरोखरच क्रूरपणे इतरांवर हल्ला करत असताना, त्यांच्यातील आणखी एका लहान गटाने ठरवले, “अहो, आमचा यावर विश्वास नाही. आम्ही हे करणार नाही.” त्यामुळे त्यांनी ती कारवाई केली नाही. कदाचित त्यामुळेच असेल, मग या आयुष्यात ते एकत्र असतील पण वेगळ्या कॉन्फिगरेशनमध्ये. ज्यांनी रानटी हल्ला केला ते ज्यांचे चारा त्यांचे जीवन अकाली कापले गेल्याने पिकतात. ज्यांनी न करण्याचा निर्णय घेतला आणि त्यामुळे कोर्ट मार्शलचा धोकाही पत्करला? मग निलंबन तुटले आणि ते जळत्या इमारतीत गेले नाहीत. आम्हाला कळणे कठीण आहे. नेमके कोणी काय केले/केव्हा काही विशिष्ट परिणाम आणले हे जाणून घेण्याची दावेदार शक्ती आमच्याकडे नाही.

शास्त्रात अनेक कथा आहेत जिथे द बुद्ध अनेकदा घडणाऱ्या असामान्य गोष्टींबद्दल विचारले जायचे. लोक म्हणाले बुद्ध, "हे घडवण्यासाठी या लोकांनी मागील जन्मात काय केले?" या वेगवेगळ्या कथा तो सांगत असे. जातक कथा, कथा वाचल्यास बुद्धतो होण्यापूर्वीचे मागील जन्म बोधिसत्व आणि ते बुद्ध, मग तुम्हाला अशा अनेक कथा दिसतील. वेगवेगळ्या आयुष्यात लोक कसे वारंवार भेटतात याच्या कथा. एका जीवनात ते कसे संबंधित आहेत त्यानुसार ते दुसर्‍या आयुष्यात एकत्र काय अनुभवतात यावर परिणाम करतात.

हे खूपच मनोरंजक आहे. आम्ही लोकांच्या कथा ऐकतो, जसे की 9/11. जे लोक साधारणपणे वर्ल्ड ट्रेड सेंटरमध्ये कामावर जातात आणि त्या दिवशी ते कामावर गेले नाहीत. किंवा जे लोक सहसा वर्ल्ड ट्रेड सेंटरमध्ये काम करत नाहीत परंतु त्या दिवशी त्यांची परिषद किंवा सिम्पोजियम होते. म्हणून ते तिथे गेले. अशा सर्व गोष्टी आपल्या पूर्वीच्या कृतींमुळे घडतात. जर कारणे तयार केली गेली नाहीत, तर परिणाम अनुभवले जाणार नाहीत. नकारात्मक परिणाम अनुभवण्याच्या दृष्टीने ते एक उदाहरण होते.

सकारात्मक परिणाम अनुभवण्याच्या बाबतीत ते समान आहे. जर आपण आनंदाचे कारण निर्माण केले नाही तर आपल्याला आनंद मिळणार नाही. जर आपण मार्गाची अनुभूती मिळविण्याचे कारण तयार केले नाही तर आपल्याला ते मिळणार नाही. जर आपण मुक्ती आणि ज्ञानाचे कारण निर्माण केले नाही तर ते येणार नाहीत. हे खरोखर आपल्या स्वतःच्या जबाबदारीवर पुन्हा जोर देत आहे. ते वर नाही बुद्ध आमच्यासाठी सराव करण्यासाठी किंवा आम्हाला ज्ञानी बनवण्यासाठी. त्यासाठी कारणे आपणच निर्माण केली पाहिजेत.

हे लक्षात ठेवणे - कारण कारण तयार केले नसल्यास परिणाम अनुभवला जात नाही - आम्ही ध्यान करा ह्या वर. आपल्या जीवनात अनेक उदाहरणे बनवा. आपण ज्या प्रकारची कारणे निर्माण करतो आणि आपण ज्या गोष्टींमध्ये गुंततो त्याबद्दल खूप जागरुक राहण्यास हे खरोखर मदत करते. कारण आपल्याला माहित आहे की जर कारण निर्माण केले नाही तर परिणाम अनुभवता येणार नाही.

कर्म हरवत नाही

ची चौथी गुणवत्ता चारा म्हणजे ते हरवत नाही - ते नाहीसे होत नाही. आमच्या संगणकाच्या फायली काहीवेळा त्यांचे काय झाले हे नकळत गायब होतात, परंतु आमच्या चारा नाहीसे होत नाही. आपण एका आयुष्यात जे काही करतो ते आपल्या मनाच्या निरंतरतेमध्ये - आपल्या सतत बदलणाऱ्या मनामध्ये बीज रोवू शकते. त्या बिया अनेक आयुष्ये किंवा युगे पिकू शकत नाहीत, हे सांगणे कठीण आहे. पण त्या बिया नष्ट होत नाहीत. ते वेळेनुसार मिटत नाहीत जसे की आपली लॉन्ड्री कालांतराने सूर्यप्रकाशात लटकवते. असे घडत नाही.

आता याचा अर्थ असा नाही की गोष्टी नशिबात आणि पूर्वनिर्धारित आहेत आणि आपण करू शकत नाही असे काहीही नाही. याचा अर्थ असा नाही चारा पुसले जात नाही, जसे की, “ठीक आहे मी नकारात्मक कृती केली. बरं, मग मी नशिबात आहे.” याचा अर्थ असा नाही की प्रणालीमध्ये भरपूर लवचिकता आहे चारा. कर्मा कारण आणि परिणाम आहे, म्हणून ते सशर्ततेबद्दल बोलते. हे पूर्वनियोजित आणि कठोर गोष्टींबद्दल बोलत नाही.

नकारात्मक कृतींच्या बाबतीत जर आपण आपल्या नकारात्मक कृतींचा प्रतिकार केला तर शुध्दीकरण मग आम्ही नकारात्मक क्रियेची उर्जा कमी करतो. आपल्या सकारात्मक कृतींच्या संदर्भात, जर ते आपल्या रागाने किंवा खूप प्रबळ होऊन विरोध करतात चुकीची दृश्ये ते परिणाम आणण्यासाठी आपल्या सकारात्मक कृतींच्या क्षमतेवर परिणाम करतात. या प्रकारची लवचिकता आहे. गोष्टी नशिबात किंवा पूर्वनिर्धारित नसतात. हे समजून घेतल्याने आपल्याला काही करण्याची ऊर्जा मिळते शुध्दीकरण सराव. मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही पण हे आयुष्य बघून मी खूप नकारात्मक गोष्टी निर्माण केल्या आहेत चारा. आता ते कालांतराने नाहीसे होणार नाही. मला असे काहीतरी करावे लागेल जे प्रत्यक्षात माझ्या स्वतःच्या विचारप्रवाहातून शुद्ध करू शकेल. आम्ही ते द्वारे करतो चार विरोधी शक्ती ज्याबद्दल मी थोड्या वेळाने बोलेन.

त्याच प्रकारे जेव्हा आपण सकारात्मक कृती तयार करतो तेव्हा त्याचे संरक्षण करणे महत्त्वाचे असते. याचे कारण म्हणजे आपल्या सकारात्मक कृती ठोस नाहीत. ते इतर कारणांमुळे प्रभावित होऊ शकतात आणि परिस्थिती सारखे राग or चुकीची दृश्ये. त्यामुळे आम्ही त्यांचे संरक्षण करू इच्छितो राग आणि चुकीची दृश्ये त्यांच्यावर लादू नका. सकारात्मक क्षमता किंवा योग्यता समर्पित करून आम्ही ते करतो. चे एजंट म्हणून स्वतःला हे लक्षात येण्याद्वारे चारा, चारा स्वतःच, स्वतःच कृती—आपण केलेली वस्तू, आणि त्याचा परिणाम आपण अनुभवणार आहोत—या सर्व गोष्टी अंतर्निहित अस्तित्वाच्या रिकाम्या आहेत. शून्यतेच्या समजुतीने समर्पण केल्याने आपल्या सकारात्मक बियांचे रक्षण करण्यात मदत होते चारा त्यामुळे त्यांचे नुकसान होणार नाही.

हा चौथा आठवल्याने मला आणखी ऊर्जा मिळते शुध्दीकरण. मी खरोखर माझ्या जीवनाचे पुनरावलोकन करतो, आणि गोष्टी साफ करतो, आणि ज्या गोष्टींबद्दल पश्चात्ताप करणे आवश्यक आहे त्याबद्दल खेद वाटतो. सकारात्मक कृतींच्या शेवटी समर्पणाकडे लक्ष देण्याची मला अधिक ऊर्जा मिळते. यामुळे मला राग न येण्याचा प्रयत्न करण्याची अधिक प्रेरणा मिळते. कारण जेव्हा मी विचार करतो राग एक कंडिशनिंग घटक म्हणून जो माझ्या विधायक कृतींच्या प्रभावात हस्तक्षेप करतो आणि ओलसर करतो, मग मला ते करू इच्छित नाही. मग ते राग आणि शत्रुत्व टाळण्यासाठी अधिक ऊर्जा देते.

ची ती चार सामान्य वैशिष्ट्ये आहेत चारा. जेव्हा आपण ध्यान करा यावर किंवा एकमेकांशी चर्चा करा, हे खरोखर उपयुक्त आहे. आपल्या स्वतःच्या जीवनातून आणि आपण जे ऐकतो आणि वाचतो त्यातून उदाहरणे बनवणे मनोरंजक आहे. त्यानंतरच्या शिकवणी समजून घेण्यास ते खरोखर मदत करू शकते चारा. हे आपल्याला आपले जीवन समजून घेण्यास मदत करू शकते आणि गोष्टी जसे घडतात तसे का घडतात.

अनेकदा जेव्हा एखादी व्यक्ती आजारी पडते तेव्हा एक गोष्ट समोर येते, “मी का? मला मूत्रपिंडाचा आजार का आहे? मला कर्करोग का होतो? मीच का?" लोक ते खूप विचारतात आणि त्यांना पीडितासारखे वाटते, “विश्व माझ्याशी योग्य वागणूक देत नाही. माझ्यासोबत असं का झालं?" बरं, आम्हाला समज असेल तर चारा मग आपल्याला समजते की गोष्टी कारणांमुळे घडतात आणि परिस्थिती. काही कारणे आणि परिस्थिती आहार आणि क्रियाकलापांच्या बाबतीत हे आयुष्यभर असू शकते परंतु आमच्याकडे पूर्वीच्या काळापासून कंडिशनिंग आहे - आमच्या कृती काहीही असो. त्यामुळे गोष्टी विनाकारण नसतात. आम्ही कारण तयार केले. "मी का?" असे म्हणण्याऐवजी जेव्हा आपण काही दुःख अनुभवत असतो तेव्हा ते खूप उपयुक्त ठरू शकते. आणि दुःख नाकारणे. असे म्हणण्याऐवजी, “हे अन्यायकारक आहे. ब्रह्मांड वेगळे असावे” असे म्हणण्यासाठी, “मी ही कारणे निर्माण केली म्हणून मला त्याचे परिणाम मिळत आहेत. मला हा निकाल आवडला नाही तर भविष्यात अशी कारणे निर्माण होणार नाहीत याची काळजी घ्यावी लागेल.”

विचार करण्याची ही पद्धत एक विचार प्रशिक्षण सराव आहे. जेव्हा आपण दुःख अनुभवतो तेव्हा राग येणे टाळण्यास मदत करू शकते. आपण पाहतो की आपल्या बाहेर कोणाला दोष देण्यात अर्थ नाही कारण आपणच नकारात्मक कृतीत गुंतलो होतो. हे आपल्याला आपल्या कृतींवर खरोखर विचार करण्यास आणि बदलण्यास मदत करते कारण आपण पाहतो की आपल्या कृतींमुळे स्वतःवर परिणाम होतो. जर आम्हाला हे परिणाम आवडत नसतील तर आम्हाला आमची कृती साफ करावी लागेल. मला वाटते की ते आश्चर्यकारकपणे उपयुक्त ठरू शकते.

मला माहित आहे की विचार करण्याची पद्धत खरोखर मदत करते. माझ्याशी अन्याय केला जात आहे असे मला वाटत असल्यास सांगा. मी सहसा असे करणे आणि तक्रार करणे सुरू करतो, परंतु नंतर मला कळते की मी किती दयनीय आहे. इतर लोकांना दोष देण्याऐवजी मला असे म्हणायचे आहे, “ठीक आहे, मी यासाठी कारण तयार केले आहे, आणि हा एक दुःखी परिणाम असल्याने, मी केलेली ही एक हानिकारक कृती होती. मी माझ्या स्वार्थापोटी ही कृती केली. मी हे म्हणतो कारण जेव्हा आपण इतरांच्या फायद्यासाठी वागतो तेव्हा आपण नकारात्मक कृती निर्माण करत नाही, जेव्हा स्वार्थ असतो तेव्हा आपण त्या निर्माण करतो. “म्हणून मला मुळात दोष देण्यासारखे काही नाही पण माझ्या स्वतःचा आहे आत्मकेंद्रितता आणि माझा स्वतःचा अहंकार - माझे स्वतःचे आत्म-ग्रहण. मला त्याबद्दल काहीतरी करावे लागेल आणि मला हानिकारक कृतींपासून परावृत्त करावे लागेल.”

हे मला खूप मदत करते विशेषतः अशा गोष्टींमध्ये जसे की कोणीतरी आपल्या पाठीमागे वाईट बोलते आणि नंतर आपल्याला दुखापत होते आणि आपल्याला राग येतो. पण जर मी बघितले आणि मी म्हणालो, "ठीक आहे, जेव्हा मला असे वाटते की कोणीतरी माझ्या पाठीमागे बोलणे अयोग्य आहे," पण मग मी पाहतो तेव्हा? पुन्हा, फक्त मागील जीवनाबद्दल विसरून जा. या आयुष्यातही मी कधी कुणाच्या पाठीमागे बोललो का? बरं, हो खूप वेळा, अनेक वेळा. जर मी असे केले असेल तर जेव्हा कोणीतरी माझ्या मागे बोलत असेल तेव्हा मी इतका अस्वस्थ का होतो? असे केल्यामुळे मी त्या व्यक्तीवर इतका वेडा का होतो आणि जेव्हा मी खूप वेळा, बर्‍याच वेळा तेच केले तेव्हा हे सर्व अन्यायकारक आहे असे मला का वाटते. हे असे आहे की, "चॉड्रॉन, स्वतःकडे पहा आणि स्वतःला स्वच्छ करा आणि इतरांना दोष देणे थांबवा." तर ते तंत्र, ती विचार करण्याची आणि समजून घेण्याची पद्धत चारा आमच्या सरावात खूप मदत होऊ शकते.

“मीच का?” असे म्हणण्याची ही गोष्ट—जेव्हा काहीतरी चांगले घडते ते आपण फार क्वचितच करतो. आपण फार क्वचितच आनंदी असतो आणि म्हणतो, "मी का?" आज आपल्या सगळ्यांना खायला मिळालं, नाही का? आपण कधी म्हणतो, “मी का? आज माझ्याकडे अन्न का आहे आणि विश्वात इतके उपाशी लोक का आहेत?” कधी कधी आपण असा प्रश्न विचारतो. पण बर्‍याचदा आपण आपले अन्न गृहीत धरतो किंवा आपल्या मित्रांना गृहीत धरतो किंवा आपण ज्या इमारतींमध्ये राहतो त्या गृहीत धरतो. आपल्याकडे असलेली प्रत्येक गोष्ट आपण गृहीत धरतो. अन्न अर्पण आम्ही सुरुवातीला करतो, "इतरांनी दिलेले हे अन्न मिळवण्यासाठी मी किती सकारात्मक क्षमता जमा केली आहे याचा मी विचार करतो." ते एक प्रतिबिंब आहे चारा एका जेवणासारखे काहीतरी आपल्या स्वतःच्या सकारात्मकतेमुळे येते हे समजण्यास मदत करते चारा. हे आपल्याला आठवण करून देते की इतर संवेदनाशील प्राण्यांच्या प्रयत्नांना गृहीत धरू नका आणि स्वतः उदार होण्याकडे दुर्लक्ष करू नका कारण औदार्य हे प्राप्तीचे कारण आहे.

आता मी असे म्हणत नाही की आपण फक्त अन्न मिळवण्यासाठी उदार असले पाहिजे. आम्हाला खरोखरच उच्च उद्देशांसाठी उदार व्हायचे आहे: इतरांना फायदा होण्यासाठी, ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी इ. तरीही आपण उदार होतो म्हणून आपले अन्न येते हे लक्षात ठेवणे आपल्यासाठी काही स्तरावर उपयुक्त ठरू शकते. हे इतरांच्या दयाळूपणामुळे येते ज्यांनी खूप कठोर परिश्रम केले परंतु ते उदार असण्याच्या आपल्या स्वतःच्या कर्मामुळे देखील आले. जर आपल्याला ते लक्षात असेल, तर जेव्हा उदार होण्याची संधी असेल तेव्हा आपण त्याबद्दल आळशी होण्याऐवजी उदार होण्याची संधी घेऊ. म्हणूनच मला ते बनवणे महत्त्वाचे वाटते अर्पण आणि आपल्याजवळ असलेल्या गोष्टी योग्य रीतीने सामायिक करणे - इतरांच्या फायद्यासाठी, आणि आपण अनुभवत असलेला आनंद कोठूनही येत नाही याची आठवण करून देण्याचा एक मार्ग म्हणून.

त्याचप्रमाणे जेव्हा आपल्यात मैत्री असते-मला वाटते की आपल्या सर्वांसाठी मैत्री खूप महत्त्वाची असते-किंवा सुसंवादी जीवन जगणे परिस्थिती, लक्षात ठेवा की ते फक्त अपघाताने येत नाही. आपण या जीवनात काय करतो आणि आपण लोकांशी कसे संबंध ठेवतो यावर ते अवलंबून आहे. परंतु ते मागील जीवनकाळावर देखील अवलंबून असू शकते. मला एक वेळ आठवते - हे खूप गोंडस आहे - परम पावन दलाई लामा बद्दल शिकवत होते चारा धर्मशाळेत. तो दहा विध्वंसक कृतींमधून जात होता आणि त्यापैकी एक अविवेकी लैंगिक आचरण आहे. अविवेकी लैंगिक वर्तनाचा परिणाम समजावून सांगताना, तुमच्यामध्ये वाईट संबंध आहेत. तुमचे जोडीदार अविश्वासू आहेत. अर्थात हे या जीवनात घडते हे स्पष्ट आहे, नाही का? पण जेव्हा आम्ही त्या शिकवणीपासून दूर जात होतो तेव्हा माझा एक मित्र म्हणाला, "माझे लग्न का झाले नाही हे आता मला समजले आहे." दुस-या शब्दात सांगायचे तर, पतीने जे काही केले त्याबद्दल तिला दोष देण्याऐवजी, तिला जाणवले, "अहो, कदाचित मागील आयुष्यात मला काही अविवेकी लैंगिक वागणूक मिळाली होती आणि यामुळे वैवाहिक जीवनात मतभेद निर्माण झाले ज्यामुळे वेगळे झाले." तिच्यासाठी अशा प्रकारे विचार करणे खूप उपयुक्त होते. ते असे होते, "ठीक आहे, गोष्टी स्वच्छ करा आणि इतर लोकांना दोष देणे थांबवा."

जेव्हा आपण विचार आणि मनन करत असतो चारा अशा प्रकारे, आपल्या जीवनात अनेक उदाहरणे तयार करणे खूप उपयुक्त आहे. प्रश्न अनेकदा विचारला जातो, "कधीकधी चांगल्या लोकांना दुःख का असते आणि जे हानिकारक असतात त्यांना चांगले परिणाम का मिळतात?" बरं, या जीवनात काही कंडिशनिंग घटक आहेत-सामाजिक प्रणाली आणि त्यासारख्या गोष्टी. पण कर्मक गोष्टी देखील आहेत. जी व्यक्ती या जीवनात पुष्कळ हानीकारक कृत्ये करते परंतु काही प्रमाणात प्रसिद्धी किंवा संपत्ती अनुभवत असते ती त्यांचे चांगले उपभोग घेत असते चारा जे त्यांनी मागील जन्मात निर्माण केले. ते प्रसिद्धी आणि संपत्ती मिळवून ते वापरत आहेत, परंतु ते खूप नकारात्मक देखील तयार करत आहेत चारा हे त्यांना भविष्यात दुःखाकडे नेणार आहे.

कधी कधी आपण खूप छान लोक या जीवनात दुःख अनुभवताना पाहतो. त्यातला काही त्रास आहारामुळे आणि बाह्या मुळे असू शकतो परिस्थिती, सामाजिक प्रणाली आणि पुढे. परंतु त्यातील काही त्यांनी मागील जन्मात केलेल्या नकारात्मक कृतींमुळे देखील असू शकतात. समजून घेण्याचा हा मार्ग खूप उपयुक्त ठरू शकतो.

जेव्हा लोक दुःखात असतात तेव्हा त्यांना समजावून सांगण्याची मी शिफारस करत नाही चारा. ओळख करून देण्याचा हा एक कुशल मार्ग नाही चारा जे लोक दुःखी आहेत आणि ज्यांचा कारण आणि परिणामावर विश्वास नाही. मी हे म्हणतो कारण ते अगदी सहजपणे त्याचा चुकीचा अर्थ लावतात याचा अर्थ आम्ही पीडितेला दोष देत आहोत आणि म्हणतो की ते दुःख सहन करण्यास पात्र आहेत. आम्ही पीडितेला दोष देत नाही आणि म्हणत नाही की कोणीतरी दुःख सहन करण्यास पात्र आहे. आम्ही फक्त असे म्हणत आहोत की कारणे परिणाम आणतात आणि परिणाम कारणांमुळे घडतात. कोणीही दुःख सहन करण्यास पात्र नाही, कोणीही दुःख सहन करण्यास पात्र नाही. दु:ख दूर करण्यासाठी जेवढे शक्य आहे ते केले पाहिजे.

त्याचप्रमाणे काहीवेळा तुम्ही अशा लोकांना ऐकू शकता ज्यांना समजत नाही चारा खूप चांगले म्हणा, “ठीक आहे, कोणीतरी दुःख अनुभवत आहे आणि जर मी त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न केला तर मी त्यांच्या कामात हस्तक्षेप करत आहे. चारा. म्हणून मी त्यांना फक्त त्रास देऊ द्यायला हवे आणि ते त्यांचे शुद्धीकरण करतात चारा ह्या मार्गाने." मला वाटते की ते काय आहे याचा घोर चुकीचा अर्थ लावला आहे बुद्ध म्हणाला, आणि दयाळू नसणे आणि मदत न करण्याचे एक मोठे निमित्त. तुम्ही कल्पना करू शकता का की एखाद्याला गाडीने धडक दिली आणि रस्त्याच्या मधोमध ते रक्तस्त्राव करत असतील आणि तुम्ही त्यांच्याजवळ उभे राहता आणि जाता, “Tsk, tsk, tsk, बिचारी गोष्ट ही तुमच्या कामाचा परिणाम आहे. चारा. मी तुला दवाखान्यात नेणार नाही कारण मग मी तुझ्या कामात हस्तक्षेप करत आहे चारा.” तो हॉग वॉशचा एक घड आहे.

असा विचार करणारी व्यक्ती? यावरून त्यांचे अज्ञान दिसून येते चारा. त्यांना त्या क्षणी हे समजत नाही की ते एक टन नकारात्मक तयार करत आहेत चारा दु:ख सहन करणार्‍या दुसर्‍या कोणाशी तरी कठोर होऊन. स्पष्टपणे सांगायचे तर, आम्ही असे काही म्हणत नाही. मग ते देखील स्पष्ट करण्यासाठी चारा पूर्वनिश्चितीचा अर्थ नाही. परमपूज्य म्हणून द दलाई लामा म्हणतो, "ते घडेपर्यंत तुम्हाला भविष्य कधीच कळत नाही." त्यात अनेक गोष्टी बदलू शकतात चारा आणि गोष्टी कशा पिकतात यावर परिणाम होऊ शकतो.

आपण पाहिल्यास, कारण आणि परिणाम ही एक अविश्वसनीय गुंतागुंतीची गोष्ट आहे. ते सिंगापूरमधील फुलपाखरांबद्दल कसे बोलतात ते लक्षात ठेवा ज्याने पंख फडफडवले आणि त्याचा हा लहरी प्रभाव आहे आणि पुढे जात आहे? कसे आमचे चारा पिकवणे अनेक वेगवेगळ्या गोष्टींवर अवलंबून असते. काहीवेळा शास्त्रात किंवा काहीवेळा तुम्ही याचे साधे स्पष्टीकरण ऐकू शकता चारा "ठीक आहे, जर तुम्ही मारले तर तुम्हाला ठार मारण्यात येणार आहे" - असे कृष्णधवल. किंवा, "तुम्ही चोरी केली तर तुमचे घर फोडले जाईल." अगदी काळ्या-पांढऱ्या प्रकारच्या विचारसरणीत पूर्वनिर्धारित परिणामांप्रमाणे. परंतु हे असे अजिबात नाही कारण एक कृती अनेक प्रकारचे परिणाम आणू शकते. तंतोतंत प्रत्येक प्रकारच्या निकालामध्ये, काहीतरी कसे आणि केव्हा आणि कोठे पिकते हे इतर अनेक घटकांद्वारे कमी केले जाते.

मी सोमवारी तुम्हाला माझी मैत्रिण थेरेसाची कहाणी सांगितली जिची बँकॉकमध्ये सिरीयल खुनीने हत्या केली होती. बरं, मला वाटलं की तिच्यात काही भारी नकारात्मक आहे चारा वीशीच्या सुरुवातीच्या काळात तिचा जीव मारून टाकला. पण जर ती या पार्टीला गेली नसती आणि या माणसाला भेटली नसती तर असे झाले नसते. किंवा जरी ती या माणसाला पार्टीत भेटली आणि ती म्हणाली, "मला अनोळखी शहरात ज्यांना माहित नाही अशा मुलांबरोबर एकटे बाहेर जाणे आवडत नाही," आणि त्याच्याबरोबर बाहेर गेले नाही, चारा पिकण्याची संधी मिळाली नसती. कदाचित ती कोपनपर्यंत पोहोचू शकली असती, ती शुद्ध करू शकली असती आणि नंतर ती पिकली नसती किंवा जास्त प्रमाणात पिकली असती. त्यामुळे सर्व प्रकारच्या वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत ज्याचा परिणाम कसा होतो यावर परिणाम होतो.

आपण आपल्या जीवनात हे लक्षात घेऊ शकतो. जेव्हा आपण स्वतःला काही विशिष्ट परिस्थितींमध्ये ठेवतो, एकतर मानसिक किंवा शारीरिक परिस्थिती, तेव्हा आपण पाहू शकतो की ते नकारात्मक करणे खूप सोपे आहे. चारा पिकवणे तुम्ही अशा परिस्थितीत गेलात की नाही ते आम्ही पाहू शकतो, उदाहरणार्थ खूप हिंसाचार आहे. किंवा तुम्ही पहाटे 2:00 वाजता बारमध्ये गेलात तर तुमची परिस्थिती वेगळी असेल चारा तुम्ही पहाटे 2:00 वाजता एखाद्या मठात गेलात तर त्यापेक्षा पिकवा - बशर्ते तुम्ही मठात चोर नसाल. आपण स्वतःला ज्या वातावरणात ठेवतो त्याचा काय परिणाम होतो चारा ठराविक वेळी पिकते. त्याचप्रमाणे आपण कोणत्या निवडी करतो, आपली कोणती मानसिक वृत्ती आहे, आपल्याला कोणती प्रेरणा आहे याचा कोणत्या प्रकारावर परिणाम होतो चारा कोणत्याही विशिष्ट क्षणी ripens, आणि कसे विशिष्ट चारा गोष्टींच्या संपूर्ण योजनेत पिकते. मला जे मिळत आहे ते म्हणजे आपल्याला समजण्याच्या बाबतीत खरोखरच विशाल मन असायला हवे चारा आणि एक साधी गोष्ट म्हणून पाहू नका. म्हणूनच ते शास्त्रात वारंवार सांगतात की फक्त बुद्ध आज घडलेल्या या विशिष्ट गोष्टीत नेमकी कोणती कृती कधी, कुठे, कशी, कोणासोबत झाली हे पाहण्याची दावेदार शक्ती आहे. फक्त द बुद्ध असे म्हणू शकतो. आपल्यापैकी बाकीचे लोक आपल्याला तत्त्वे समजण्यास मदत करण्याचा एक मार्ग म्हणून सर्वसाधारणपणे बोलत आहोत.

जेव्हा आम्ही टेलिव्हिजन पाहतो तेव्हा ते उपयुक्त ठरू शकते—जेव्हा तुम्ही टेलिव्हिजन पाहता किंवा चित्रपट पाहण्यासाठी जाता किंवा जेव्हा आम्ही वृत्तपत्र वाचतो—ते एक अविश्वसनीय असू शकते चिंतन बद्दल चारा. जेव्हा तुम्ही लोक करत असलेल्या या अतुलनीय गोष्टी वाचता तेव्हा तुम्ही विचार करायला लागता की, “हे लोक जे करत आहेत त्याचे कर्माचे परिणाम काय आहेत? ते आता जे करत आहेत त्यावर आधारित भविष्यातील जीवनात त्यांना कोणत्या प्रकारचे परिणाम अनुभवायला मिळतील?” जर तुम्ही त्यांच्याबद्दल विचार केला तर ते अशा प्रकारे अज्ञानी असलेल्या लोकांबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्यास मदत करते आणि हे आम्हाला कारण आणि परिणामाच्या अधिक विशिष्ट गोष्टींबद्दल विचार करण्यास मदत करते.

उदाहरणार्थ, 9/11 चा एक दहशतवादी पूर्वनियोजितपणे जाऊन लोकांना मारण्याचा प्रयत्न करतो. आता त्या व्यक्तीला भविष्यात कोणत्या प्रकारची परिस्थिती निर्माण होण्याची शक्यता आहे? ते “देवाच्या गौरवासाठी” किंवा जे काही आहे त्याच्या गौरवासाठी असे म्हणत मरतात. पण ज्या अज्ञानामुळे आणि द्वेषामुळे त्यांना अशा प्रकारचे नकारात्मक कृत्य करायला कारणीभूत ठरले त्यामुळे भविष्यात ते स्वतःला कोणत्या परिस्थितीत सापडतील? जर आपण त्यांना अनुभवल्या जाणार्‍या दुःखाचा विचार केला तर ते बदला घेण्याची आणि बदला घेण्याऐवजी त्यांच्याबद्दल सहानुभूती बाळगण्यास मदत करते. हे दोन्ही अधिक निर्माण करतात चारा आम्हाला वाईट परिणाम देखील अनुभवण्यासाठी.

त्याचप्रमाणे कधी-कधी जेव्हा आपण वर्तमानपत्र वाचतो आणि आत्ता लोक अनुभवत असलेल्या गोष्टी आणि आपण वाचत असलेल्या विचित्र कथा आपण पाहतो. मग आपण विचार करू लागतो, “एखाद्या व्यक्तीने त्यांच्यासोबत असे घडण्यासाठी कोणत्या प्रकारचे कारण निर्माण केले असावे? जगात कुणाच्या बाबतीत असं का घडेल? ते फक्त रस्त्यावरून चालत आहेत आणि मग अचानक त्यांचे जीवन नाटकीयरित्या बदलते. ” अशा कथा आपण ऐकतो, नाही का? काही छोट्या गोष्टी घडतात आणि त्या व्यक्तीचे आयुष्य कायमचे बदलून जाते. बरं, का? पुन्हा ते मागील कारणांमुळे आहे-सकारात्मक कारणे, नकारात्मक कारणे, काहीही असो. च्या या सामान्य तत्त्वांचा व्यावहारिक वापर म्हणून हे खूप उपयुक्त ठरू शकते चारा आपण बातम्यांमध्ये जे वाचतो त्या दृष्टीने त्याचा विचार करणे.

मी माझे संपूर्ण बोलणे संपवणार होतो चारा आज मी फक्त चार सामान्य तत्त्वांबद्दल बोलण्याचा पहिला विभाग गाठला आहे म्हणून आम्ही पुढच्या वेळी पुढे जाऊ. मला प्रश्न आणि टिप्पण्या आणि काही चर्चेसाठी थोडा वेळ सोडायचा होता.

प्रेक्षक: मला नेहमी प्रश्न पडतो की जेव्हा तुम्ही उच्च दर्जा आणि निश्चित चांगुलपणाबद्दल वाचता तेव्हा ते असे का म्हणतात की बोधिसत्व सहा किंवा दहा परिपूर्णतेमध्ये गुंतलेले मार्ग संपत्ती आणि भूक नसणे या उच्च दर्जाची कारणे निर्माण करतात. परंतु त्या अशा प्रकारच्या परिस्थिती आहेत ज्यांचे नकारात्मक गुण वाढतात जोड आणि लोभ कारण तुम्ही संपत्ती आणि ऐश्वर्याने वेढलेले आहात. लोक सत्तेत राहण्यासाठी आणि त्या शक्तींचा गैरवापर करून खरोखरच प्रचंड नकारात्मक निर्माण करण्यासाठी त्या आदर्श परिस्थितींसारख्या वाटतात चारा. मी असेही ऐकले आहे की तुम्हाला जास्त संपत्ती घेऊन जन्म घ्यायचा नाही; तुम्हाला कुठेतरी मध्यभागी राहायचे आहे कारण ते तुमच्या मनासाठी चांगले आहे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मग जेव्हा ते बोधिसत्वांबद्दल बोलतात, त्यांच्या कृत्यांचा एक परिणाम म्हणून, ऐहिक सुख, संपत्ती, प्रसिद्धी किंवा काहीही - आणि यामुळे मनात अधिक विटाळ निर्माण होण्याचे कारण निर्माण होत नाही का? चला बोधिसत्वांबद्दल बोलूया. या प्रकारची व्यक्ती निर्माण झाली आहे बोधचित्ता. सर्व प्राणीमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण ज्ञानप्राप्ती हे त्यांच्या कृतींचे अंतिम उद्दिष्ट आहे. त्यांना खरोखर काळजी आहे. त्यांच्या कृतीचा दुष्परिणाम म्हणजे त्यांना संपत्ती आणि प्रतिष्ठा मिळते. परंतु दहा किंवा सहा परिपूर्णता करण्याची त्यांची प्रेरणा संपत्ती आणि नावलौकिक मिळवणे नाही. ही त्यांची प्रेरणा नाही कारण ती खूप सांसारिक प्रेरणा आहे. त्या गोष्टी उपउत्पादन म्हणून येतात कारण जेव्हा तुमच्याकडे असते बोधचित्ता जर तुमच्याकडे काही संपत्ती असेल तर तुम्ही ती इतरांच्या फायद्यासाठी वापरू शकता. तुमची काही ख्याती असेल तर लोक तुमची शिकवण ऐकायला येतील. बोधिसत्वांसाठी, जरी त्यांच्या मनात त्या गोष्टी असतील, कारण ते स्वार्थाला विरोध करत आहेत, ते त्या गोष्टींचा वापर विटाळ निर्माण करण्यासाठी करणार नाहीत. ते त्या गोष्टी इतर संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी वापरणार आहेत.

आमच्या मुक्ती आणि ज्ञानाची आकांक्षा नसलेल्या परंतु प्रेरणा देणार्‍या सामान्य लोकांसाठी, “मी त्यांना दुपारचे जेवण देणार आहे. संघ कारण मग मी भविष्यात श्रीमंत होईन.” बरं, त्यांना भविष्यात समृद्धी मिळू शकते. पण कारण त्यांच्याकडे खरोखर मात करण्याची प्रेरणा नाही जोड, भविष्यात त्या समृद्धीमुळे त्यांना अधिक लोभी, किंवा अधिक स्वार्थी, किंवा असे काहीतरी होऊ शकते. म्हणूनच खरोखर चांगल्या प्रेरणेने सकारात्मक कृती तयार करणे खरोखर महत्वाचे आहे. संपत्तीसारख्या भावी जीवनात सांसारिक परिणाम अनुभवण्याच्या उद्देशाने जरी लोक काही करत असले तरी किमान त्यांच्या मनात असे म्हणायचे आहे की, “जेव्हा मला ती संपत्ती मिळते तेव्हा मला त्याच्याशी जोडायचे नाही. संपत्तीमुळे समस्या निर्माण व्हाव्यात अशी माझी इच्छा नाही. मला संपत्तीचा उपयोग इतरांना मदत करण्यासाठी आणि सराव करण्यासाठी करायचा आहे.”

लोक कसे सराव करू शकतात याचे वेगवेगळे स्तर आहेत. काही लोकांसाठी मुक्ती आणि ज्ञानाचा विचार करणे खूप दूर आहे. भविष्यातील जीवनावर त्यांचा ठाम विश्वास आहे आणि त्यांना एवढेच हवे आहे, “मुक्ती ही संन्यासींसाठी आहे. मी त्यासाठी लक्ष्य ठेवू शकत नाही. मी फक्त चांगला पुनर्जन्म घेण्याचा विचार करणार आहे. या आयुष्यात माझ्याकडे जास्त पैसे नाहीत, म्हणून मी दाना देईन, म्हणून पुढच्या आयुष्यात माझ्याकडे थोडे पैसे असतील. बरं, या आयुष्यात नकारात्मक प्रेरणा आणि लोभी असण्यापेक्षा हे नक्कीच चांगले आहे. एक प्रकारची समज आहे चारा आणि काही प्रकारची मदत करण्याची इच्छा. तरीही, कारण त्यांची प्रेरणा त्यांच्या स्वतःच्या आनंदासाठी आहे (जरी ती भविष्यातील जीवनात असेल), ती चारा त्या आयुष्यात फक्त त्यांच्या संपत्तीच्या बाबतीत पिकतील. जर त्यांनी त्यांचे उच्चाटन करण्यासाठी कोणतीही लागवड केली नसेल राग आणि जोड त्या संपत्तीमुळे अनेक समस्या उद्भवू शकतात. ते नकारात्मक निर्माण करू शकतात चारा भावी आयुष्यात त्या संपत्तीचे रक्षण करणे किंवा त्यापेक्षा जास्त संपत्ती मिळविण्याचा लोभी होणे.

परंतु मार्गाच्या त्या विशिष्ट क्षणी भिन्न मानसिक क्षमता असलेल्या लोकांसाठी ते म्हणू शकतात, “माझे अंतिम ध्येय मुक्ती आणि ज्ञानप्राप्ती आहे. हेच माझे अंतिम ध्येय आहे. मी ही क्रिया करत आहे आणि मला ती तशीच पिकवायची आहे. भविष्यात मला अन्नाची गरज भासेल त्यामुळे जर ते अन्नाच्या बाबतीत पिकले तर मी नक्कीच तक्रार करणार नाही.” परंतु ही त्यांची मुख्य प्रेरणा नाही आणि त्यामुळे त्या भाग्यवान सांसारिक परिस्थिती असण्याची आणि त्यांचा गैरवापर करण्याची शक्यता कमी आहे. साफ?

प्रेक्षक: मी टिप्पणी करू शकतो का?

VTC: नक्कीच

प्रेक्षक: लोकांना संपत्ती मिळते यावर माझा पूर्ण विश्वास नाही; की काही जादुई कायदा चारा संपत्ती प्रदान करते जेणेकरून ते त्यातून चांगले करू शकतील. मला हे अगदी स्वाभाविक वाटते की जर लोक उदार, दयाळू असतील, इतर लोकांना मदत करण्यात बराच वेळ आणि मेहनत खर्च करतात - त्यामुळे ते खरोखरच सराव करत आहेत बोधिसत्व मार्ग - मग लोक आभारी आहेत. जेव्हा लोक आभारी असतात तेव्हा ते वस्तू देतात. काहीजण वस्तू देतात: पैसे, अन्न, कपडे. इतर जसे सरकार किंवा राजे दर्जा देतात, ते पदव्या देऊ शकतात. किंवा मध्ये मठ प्रणाली ते विस्तृत श्रेणीबद्ध संरचना तयार करतात आणि काही लोक पॉवर सिस्टम खेळतात परंतु काही लोक अधिक शुद्ध असतात आणि त्या प्रणालींद्वारे ओळखले जातात. माझ्यासाठी याकडे पाहण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे जर तुम्ही धर्माचरण करत असाल आणि औदार्य, दयाळूपणा आणि या सर्व गोष्टींपासून सुरुवात केली तर लोक तुम्हाला सामग्री देतात. तर त्या गोष्टी काही प्रमाणात येणार आहेत - हा आणखी एक कोन आहे जो माझ्यासाठी अर्थपूर्ण आहे. मला वाटते की या सर्व गोष्टींना शब्दशः न घेणे देखील चांगले किंवा महत्त्वाचे आहे. मी हे म्हणतो कारण तुम्ही ज्या गोष्टी मांडल्यात त्या त्या काळातील सामाजिक परंपरा दर्शवतात. आपण हे संपूर्ण शास्त्रांमध्ये पाहतो आणि आपण हे ख्रिश्चन सामग्रीमध्ये आणि कदाचित इतर धर्मांमध्ये देखील पाहतो. किंवा अगदी मध्ये रिंग प्रभु सर्व चांगल्या स्त्रिया सुंदर असतात - हा अनेक समाजांचा एक स्टिरियोटाइप आहे की आंतरिक सद्गुणांचे चिन्ह बाह्य चांगले दिसणे, संपत्ती आहे. काही 'प्रिन्स अँड द प्युपर' प्रकार आहेत, पण तुम्ही एक राजकुमार आहात, तुम्ही एक महान योद्धा आहात. त्यातले काही साहित्य संमेलन लोकांवर छाप पाडण्यासाठी असते आणि त्यामुळे कधी कधी ते इतके शब्दशः घ्यावे लागत नाही.

VTC: याचा अर्थ असा नाही की कोणीतरी श्रीमंत आहे कारण ते अधिक सद्गुणी आहेत.

प्रेक्षक: हीच समस्या अनेक बौद्ध देशांमध्ये घडली आहे जिथे बौद्ध आदर्श (किमान पाली परंपरेत) असा आहे की राजा हा चांगल्या गोष्टींमुळे राजा असतो. चारा मागील जन्मात केले. ते चारा राजा बनण्यासारख्या अनेक गोष्टींमध्ये पिकते. पण त्या श्रद्धेचा उपयोग जुलमी लोकांना न्याय देण्यासाठी देखील केला जात असे जे राजे होते किंवा त्यांच्याकडे सत्ता होती परंतु जे चांगले लोक नव्हते. त्यांनी ठेवली नाही याकरिता पाहा [नैतिक आचरण], त्यांनी बरेच लोक मारले. भारतातील बौद्ध धर्म नष्ट होण्याचे ते एक कारण होते कारण बरीच बौद्ध राज्ये भ्रष्ट होती. त्यामुळे या शिकवणी जर गूढ असतील तर ते वैध ठरवण्यासाठी वापरल्या जाऊ शकतात. पाश्चिमात्य देशातही असे घडले आहे की, “तुम्ही श्रीमंत आहात कारण तुम्ही ते पात्र आहात.” मला असे वाटते की हे शिकवणीचे घाणेरडेपणा आहे परंतु हे बरेच घडले आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य] … सकारात्मकतेची परिपक्वता चारा संपत्तीसह ... बहुतेक वेळा लोभी लोक सर्वात विनाशकारी असतात ... [अश्राव्य]

VTC: बरं ही गोष्ट आहे, एका आयुष्यात, कोणीतरी सकारात्मक तयार करू शकला असता चारा उदार होण्याद्वारे आणि त्याचा परिणाम संपत्तीमध्ये होतो. परंतु याचा अर्थ असा नाही की त्या व्यक्तीने त्यांच्या मनात औदार्य आणि दयाळूपणा विकसित केला आहे जे त्या जीवनकाळात आपोआप प्रकट होणार आहे. याचा अर्थ एवढाच की त्यांनी कधीतरी उदारतेची काही कृती केली पण याचा अर्थ असा नाही की त्यांच्या मनाला उदार होण्याची सवय आहे.

प्रेक्षक: तर तुम्ही म्हणाल चारा मुख्यतः बाह्य परिस्थिती संदर्भित? तुम्ही त्यावर थोडासा जोर देत आहात असेच आहे.

VTC: मला वाटते की प्रत्यक्षात कुठे चारा सर्वात जास्त पिकते भावनांच्या एकूणतेवर. भावनांचा एकुण म्हणजे आपल्याला आलेले सुख आणि दुःखाचे अनुभव चारा मुख्यत्वे त्या एकूण भावनांवर पिकते.

प्रेक्षक: पर्वा बाह्य?

VTC: होय. मला वाटते की बाह्य परिस्थिती उदाहरण म्हणून दिली आहे कारण काही लोक जेव्हा गरिबीच्या परिस्थितीत जन्म घेतात - बहुतेक लोक जेव्हा ते गरिबीच्या परिस्थितीत जन्मतात तेव्हा त्यांना त्रास होतो. मला वाटते की लोकांना समजून घेण्याचा हा एक सोपा मार्ग आहे. वास्तविक मार्ग की चारा प्रकटीकरण दुःखाच्या अनुभवाच्या एकूण भावनेवर आहे आणि काही लोक गरीब जन्माला येऊ शकतात आणि दुःख सहन करू शकत नाहीत आणि ते आनंदाचे कारण तयार केल्यामुळे आहे.

प्रेक्षक: किंवा काही लोकांना खूप त्रास होतो.

प्रेक्षक: काळजी घ्या. काही चांगले पुरावे आहेत की गरिबी ही तुलनेने अलीकडील संकल्पना आहे. परिस्थितीसाठी मला माहित आहे की पन्नास वर्षांपूर्वी थाई शेतकरी ज्यांच्याकडे गरिबीची आधुनिक संकल्पना नव्हती ...

VTC: जुनी संकल्पना विरुद्ध आधुनिक संकल्पना काय आहे?

प्रेक्षक: आधुनिक संकल्पना ठराविक उत्पन्नाबाबत बरीच झाली आहे. तुमच्या उत्पन्नाची विशिष्ट पातळी नसल्यास तुम्ही गरीब आहात. जर तुमच्याकडे आधुनिक पाश्चात्य जीवनशैलीचे बंधन नसेल तर तुम्ही गरीब आहात. पन्नास वर्षांपूर्वी अनेक थाई शेतकरी स्वत:ला गरीब समजत नव्हते. हे ऐतिहासिकदृष्ट्या होते-आणि हे मॅप केले गेले आहे-ते दुसऱ्या महायुद्धानंतरचे होते... ट्रुमनने भाषण दिले होते-परंतु जेव्हा त्याच्या मेंदूच्या विश्वासाने विकासाची संकल्पना मांडली तेव्हा-आणि जगाची विभागणी विकसित आणि अविकसित, गरीब अशी केली. आणि श्रीमंत, पहिले, दुसरे आणि तिसरे जग. हे जगभर पसरले होते आणि नंतर थाई सरकारसारख्या सरकारांनी विविध कारणांसाठी ते विकत घेतले, त्यापैकी बरेच स्वकेंद्रित होते. मग थाई शेतकर्‍यांवर टीव्ही प्रतिमा आणि सरकारी प्रचाराचा भडीमार केला गेला, “ते गरीब आहेत.” म्हणून मग ते स्वतःला गरीब समजू लागले जिथे ते पूर्वी नव्हते - आणि बरेचदा त्यापूर्वी तुमच्या सद्गुणाच्या बाबतीत गरीब अधिक होते. लोक येशूसारखे गरीब असण्याबद्दल आत्म्याचे दारिद्र्य म्हणून बोलले; जर तुमच्याकडे पुरेसे खाण्यासाठी आणि अशा गोष्टी नसतील तर तुम्ही गरीब होता, परंतु जर तुमच्याकडे सद्गुण नसेल तर तुम्ही देखील गरीब होता. म्हणून 60-100 वर्षांपूर्वी बौद्ध देशांमध्ये आपल्या काही आधुनिक संकल्पना कार्यरत नव्हत्या हे शोधण्यात आपण खरोखर सावधगिरी बाळगली पाहिजे.

प्रेक्षक: पण त्या आधुनिक संकल्पना अजूनही परंपरा नाहीत का? चारा सुद्धा? त्या संमेलनामुळे एखाद्याच्या मनात दुःख निर्माण होत असेल, कारण त्यांनी आधी स्वतःला गरीब समजत नव्हते आणि आता त्यांना त्यांच्या मनातील दु:ख माहित आहे कारण ते स्वत:ला गरीब समजत आहेत, हे देखील मला काहींचे उत्पादन आहे असे वाटते. चारा पिकवणे शून्यातून काहीतरी येत नाही.

प्रेक्षक: माझ्यासाठी तो आकलनाचा विषय आहे. एखाद्याला भूतकाळाचा संदर्भ घेण्याची गरज नाही चारा जेव्हा एखाद्याला त्यांची स्थिती गरीब असल्याची जाणीव होते, तेव्हा ते त्यातून दुःख निर्माण करतात. मला दिसत नाही की एखाद्याला भूतकाळातील क्रियांच्या पिकण्याच्या दृष्टीने ते स्पष्ट करण्याची आवश्यकता आहे.

प्रेक्षक: पण दु:ख कुठून येते?

प्रेक्षक: त्यांच्या गैरसमजातून.

प्रेक्षक: पण ते कुठून येणार? मला असे वाटते की ते एकाच स्रोतातून आले आहे.

प्रेक्षक: त्यामुळे गैरसमज सरकारी प्रचारातून आला आणि ते कार्यकारणभावाबद्दल पुरेसे स्पष्ट नसल्यामुळे ते प्रचारात उतरतात.

VTC: असे होऊ शकते की दोघांचा प्रभाव आहे. सरकारी प्रचार आहे, पण मग अशा परिस्थितीत काही लोक सरकारी प्रचारात का खरेदी करू शकतात आणि काही लोक तसे करू शकत नाहीत. त्यात खरेदी करणाऱ्या लोकांना त्रास होतो. तर चारा काही लोक त्यात का खरेदी करतात आणि काही लोक का करत नाहीत या संदर्भात काही भूमिका असू शकतात.

प्रेक्षक: मी स्पष्ट करू शकतो का? पाली परंपरेत किमान चारा भूतकाळातील जीवन मानले जात नाही. कर्मा विशेषत: याचा अर्थ "क्रिया" असा होतो, परिणाम नाही. च्या विशिष्ट अर्थाच्या दरम्यान अर्थ मागे मागे गेला आहे असे मला वाटते चारा क्रिया म्हणून, परंतु इतर वेळी ते अधिक अस्पष्टपणे वापरले जाते "चारा” ज्याला काही लोक कायदा म्हणतात चारा. मी शब्द वापरतो चारा क्रिया म्हणजे. जर आपण थाई शेतकऱ्याने गरिबीच्या या कल्पनेत खरेदी केल्याच्या उदाहरणाकडे परत गेलं, तर हो त्यात कर्मांचा समावेश होता. त्या शेतकऱ्याकडे विचार होते, त्या शेतकऱ्याने गोष्टी केल्या, तो शेतकरी म्हणाला. मी या जीवनात कार्यकारणभावाची प्रक्रिया पाहू शकतो. पेक्षा कार्यकारणभाव मोठा आहे चारा तर ती दुसरी गोष्ट आहे. कर्मा कारण आणि परिणामाचा नियम नाही. कर्मा एक प्रकटीकरण किंवा नियम आहे चारा, किंवा यांच्यातील संबंध चारा आणि विपाक [चे पिकणे किंवा परिपक्व होणे चारा] हे सशर्ततेच्या कायद्याचे एक प्रकटीकरण आहे. तर हो शेतकऱ्याला बनवावे लागले चारा त्यामध्ये खरेदी करण्यासाठी, परंतु नंतर कामावर इतर कारणात्मक घटक आहेत जे त्या व्यक्तीचे होते असे नाही चारा. तुम्ही म्हणू शकता की ते सरकारचे किंवा मिल्टन फ्रीडमनचे होते…

VTC: किंवा मीडिया.

प्रेक्षक: जर लोकांना गृहीत धरायचे असेल तर ते होते चारा भूतकाळातील जीवनात तुम्ही करू शकता, परंतु मला वाटते की शेतकरी सध्याच्या जीवनातून सक्रियपणे लक्षात ठेवू शकेल असे सांगणारे कर्म देखील तपासणे चांगले आहे.

VTC: जसे मी आधी म्हटलो होतो की ही एक अतिशय गुंतागुंतीची प्रणाली आहे ज्याची कारणे वेगवेगळ्या दिशांनी येत आहेत. म्हणून या जीवनकाळात काय चालले आहे ते तपासा, काय घडले ते तपासा - भूतकाळातील अट. या जीवनकाळात काय चालले आहे ते देखील आपण थाईच्या सर्व इतिहासात आणि पाश्चात्य देशांच्या सर्व इतिहासात शोधू शकता - आम्हाला अशा प्रकारची विचारधारा कशी मिळाली जी नंतर थायलंडवर लादली गेली. जेव्हा तुम्ही कारण आणि परिणामाच्या दृष्टीकोनातून याकडे पाहण्यास सुरुवात करता तेव्हा तिथे खूप आंतर-संबंधित गोष्टी असतात.

प्रेक्षक: आपण वैयक्तिक स्तरावर असे म्हणू शकता की आमचे ध्येय येथे कंडिशनिंग आणि पाहणे आहे चारा आपण मुक्त होण्याचा प्रयत्न करीत आहोत असे दोन प्रभाव? शिकवणी त्याबद्दल आहेत का? या गोष्टी आपल्यावर लादल्या गेल्या आहेत?

VTC: ते लादले गेले असे नाही. मी आहे असे नाही आणि नंतर माझ्यावर अट लादली जाते. मी सशर्त आहे. मी अटींपासून स्वतंत्र अस्तित्वात नाही. मी केवळ कारणामुळे अस्तित्वात आहे आणि परिस्थिती. त्यांच्याशिवाय माझे अस्तित्व नाही. जेव्हा आपण शून्यता किंवा निर्वाणाबद्दल बोलत असतो, तेव्हा आपण त्याबद्दल बोलत असतो अनिर्बंध आणि हे समजणे म्हणजे मुक्ती. पण नंतर जेव्हा तुम्ही अ.च्या कृतीबद्दल बोलता बोधिसत्व, किंवा a च्या क्रिया बुद्ध, किंवा अगदी अरहत—अर्हतची करुणा किंवा जे काही—ते देखील कंडिशन केलेले घटक आहेत. सर्व सापेक्ष अस्तित्व सशर्त आहे, ते सर्व अवलंबून आहे. चक्रीय अस्तित्वात आपण ज्याच्या द्वारे कंडिशन केलेले आहोत ते आहे चारा आणि क्लेश-क्लेशा म्हणजे क्लेश किंवा त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना. आम्हाला अशा प्रकारच्या कंडिशनिंगपासून मुक्त व्हायचे आहे, ज्या कंडिशनिंगमुळे दुःख होते. तुम्‍ही इतरांसाठी फायद्याचे आणि सेवा देणार असल्‍यास ते कंडिशनिंगवरही अवलंबून असेल.

प्रेक्षक: म्हणून क्लेशमुक्त होण्यात, स्वतःमध्ये आणि स्वतःमध्ये कारणे निर्माण करणे समाविष्ट आहे. [अश्राव्य] … त्या सर्व क्रिया स्वतःच कारणकारक आहेत?

VTC: बरोबर. आपल्याला मार्ग तयार करावा लागेल आणि मार्ग ही एक सशर्त घटना आहे. ही खरं तर एक मनोरंजक गोष्ट आहे-आम्ही असा विचार करू नये की परिस्थिती स्वतःच वाईट किंवा वाईट आहे. कधीकधी ते अशा प्रकारे सादर केले जाते, किंवा ती नश्वरता वाईट असते. अनिश्चितता - तेथे कोणतेही वाईट किंवा चांगले नाही, त्यात कोणतीही नैतिक गोष्ट नाही. ए बुद्धचे सर्वज्ञ मन हे शाश्वत आहे कारण कोणतीही चेतना क्षणाक्षणाला बदलत असते. हे शाश्वत आहे पण क्षणोक्षणी बदलत आहे. आपण असा विचार करू नये की स्वतःमध्ये अट किंवा अनिश्‍वरता ही वाईट किंवा पीडित किंवा दुःखाची गोष्ट आहे. हे कधी कधी असे सादर केले जाते. हे जग सशर्त आहे आणि निर्वाण आहे अनिर्बंध. असा विचार करून, “दोन क्षेत्रे आहेत, सशर्त आणि अनिर्बंध नंतर विटांच्या भिंतीसह. चला तर मग हे सोडून विटांची भिंत ओलांडून त्या भिंतीकडे जाऊया जर आपण इतरांची सेवा करणार आहोत.” मला वाटत नाही की ते तसे आहे.

प्रेक्षक: पिकण्याचा परिणाम म्हणजे काय आणि माझ्या वैयक्तिक रीपनिंग इफेक्टच्या बाहेर दिसणारी गोष्ट काय आहे या कल्पनेवर मला परत यायचे आहे. चारा. कदाचित मला ते खूप कृष्णवर्णीय किंवा खूप मूलतत्त्ववादी दिसत आहे. मला ते इतर काय ते जाणून घ्यायचे होते परिस्थिती आहेत.

VTC: परमपूज्य द दलाई लामा याबद्दल खूप बोलतो. मी गेलो आणि त्याला एकदा खरंच याबद्दल विचारले कारण कधीकधी बौद्ध मंडळात ते म्हणतात, “ठीक आहे, सर्वकाही आहे चारा.” बरं, वादळ आहे चारा? मुळे वादळ आहे चारा?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: नाही, वाऱ्याच्या झुळुकीमुळे संवेदना अनुभवल्याचा आनंद आहे. ही आनंदाची किंवा आनंदाची भावना आहे ज्याचा परिणाम आपण अनुभवतो चारा. पण भौतिक गोष्ट स्वतःच कारणीभूत आहे असे नाही चारा. हे एक मूर्ख उदाहरण आहे परंतु ते उद्देश पूर्ण करते. तुम्ही एका सफरचंदाच्या झाडाखाली उभे आहात आणि एक सफरचंद तुमच्या डोक्यावर पडतो आणि क्लंक जातो. सफरचंद मुळे पडत नाही चारा. ते नाही चारा त्यामुळे सफरचंद पडते. पण त्याखाली उभं राहून मग डोकेदुखीचा त्रास का अनुभवताय? मुळे आहे चारा. सफरचंद पडल्यावर त्या विशिष्ट क्षणी तू तिथे का आलास; आणि तुझे डोके का दुखते? कदाचित इतर कोणाचे डोके कठीण असेल आणि त्यांना दुखापत होणार नाही.

प्रेक्षक: तर तुम्ही एक्स्ट्रापोलेट करू शकता आणि म्हणू शकता की वर्ल्ड ट्रेड सेंटरमधील लोक तिथेच होते?

VTC: नाही. पण ते तिथे का होते? त्यांच्या स्वतःच्या कृतीने त्यांना तिथे पोहोचवले.

प्रेक्षक: त्यांनी तिथे नोकरी धरली. त्यांच्यापैकी काही हे सांगणे कदाचित छान नाही, परंतु त्यांच्यापैकी काही अविश्वसनीय लोभी लोक होते, कारण ते अतिशय लोभी उद्योगात काम करत होते; त्यापैकी बरेच स्टॉक ट्रेडर्स आणि बॉण्ड ट्रेडर्स आणि त्यासारख्या गोष्टी होत्या. त्यांनी तिथे नोकरी करणं पसंत केलं. काहींनी कदाचित यापैकी काही नोकऱ्या मिळविण्यासाठी खूप कठीण स्पर्धा केली कारण त्या उच्च पगाराच्या, उच्च प्रोफाइल नोकऱ्या आहेत.

प्रेक्षक: मी शोधण्याचा प्रयत्न करत आहे…

VTC: जागतिक व्यापार केंद्र का कोसळले? कारण स्टील जेव्हा वितळते आणि आग लागते; शारीरिक पातळीवर असेच घडते. स्टीलचे काय होते ते नाही चारा, तो शारीरिक कार्यकारणभाव आहे. म्हणून वर्ल्ड ट्रेड सेंटर कोसळले, एक भौतिकशास्त्रज्ञ तुम्हाला सांगतो की ते का कोसळले आणि ते तपास करत आहेत ...

प्रेक्षक: का नाही पण ते कसे कोसळले...

VTC: तो खाली गेला. पण त्या वेळी त्या इमारतीत ती विशिष्ट माणसे का होती आणि यातना का अनुभवत होत्या हा प्रश्न आहे; आणि आमच्यापैकी काहीजण त्या इमारतीच्या बाहेर का होते. आम्ही मारलेलो नाही पण वेगळ्या प्रकारचा त्रास अनुभवला. तर त्या एका घटनेत सर्व वेगवेगळ्या प्रकारच्या गोष्टींचा अनुभव घेणारे लोक आहेत. ते सर्वांनी केलेल्या वैयक्तिक कृतींमुळे आहे. आणि प्रत्येकाने केलेली एक साधी क्रिया नाही तर बहुधा अनेक क्रिया.

प्रेक्षक: आधी तू म्हणालास, "मी का?" प्रश्न अजान बुद्धाला वाटले की बुद्धदुःख कसे होते आणि दुःखातून मुक्त कसे व्हावे याबद्दलची शिकवण होती. माणसांना का विचारायची सवय असते - जे अनेकदा असते, “मी का? किंवा "मी का नाही?" जसे की जेव्हा आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही. मला असे वाटते की यामुळे या प्रकारच्या गोष्टींबद्दल खूप गोंधळ होतो. या सर्व गोष्टींसाठी व्यापक शिकवण म्हणजे सशर्तता. गोष्टी कारणांद्वारे घडतात आणि परिस्थिती. ची ती अधिक मूलभूत शिकवण आहे बुद्ध पेक्षा चारा. म्हणून जेव्हा लोक उडी मारतात आणि सर्वकाही समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करतात चारा ते स्वतःहून पुढे जात आहेत. हा एक प्रकारचा आळशी विचार आहे. प्रारंभ बिंदू हा कार्यकारणभावाच्या दृष्टीकोनातून पाहणे आहे आणि नंतर कार्यकारणात मानवी हेतू गुंतलेली कारणे आहेत. त्यापैकी काही तुम्ही अधिक एकत्रितपणे पाहू शकता आणि काही तुम्ही इतर लोकांनी काय केले ते पाहू शकता. पण जोर, कारण चारा आपण स्वतःला दुःखात कसे सामील करून घेतो, आपल्या स्वतःच्या कृतींकडे पाहणे आणि आपण दुःखात कसे सामील झालो याविषयी आहे. म्हणून मला वाटते की आपण इतर लोकांच्या कृतींकडे पाहण्याबद्दल सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे चारा कारण ते सहज लबाड किंवा निर्णयक्षम बनू शकते. तुम्ही काही उदाहरणे दिलीत. म्हणून आम्ही सर्वसाधारणपणे असे म्हणू शकतो की वर्ल्ड ट्रेड सेंटरमधील लोकांसाठी त्यांचे चारा त्यांना तेथे किंवा काहीतरी मिळाले. परंतु ते वेगळे करण्याचा प्रयत्न करण्यात काही अर्थ नाही कारण आपण फक्त दोष देतो किंवा काहीतरी. सर्व शिकवणींचा संपूर्ण मुद्दा म्हणजे स्वतःकडे परत येणे आणि "मी अजूनही दुःख का निर्माण करत आहे?" उत्तर आहे कारण मी गोष्टी करत आहे, आणि मी त्या हेतूने करत आहे आणि याचा अर्थ असा आहे की मी त्या अहंकाराने करत आहे.

VTC: वर्ल्ड ट्रेड सेंटर; आता आमच्याकडे असे एक परिपूर्ण उदाहरण आहे प्रत्येक वेळी जेव्हा काही घडते तेव्हा आम्ही ते वापरतो. हे खरे आहे, आपण अनेकदा म्हणतो, "हे का झाले?" किंवा "ते कसे झाले?" किंवा ते जे काही आहे. पण काय चारा आम्ही आता तयार करतो का? वर्ल्ड ट्रेड सेंटरमध्ये जे घडले त्यावर आम्ही ज्या प्रकारे प्रतिक्रिया देतो त्याद्वारे आम्ही आता कोणत्या अटींवर चालत आहोत? त्यामुळे अनेकदा आपण त्यावर जागा सोडतो. आमच्या सरकारचे धोरण मला वाटते की त्यावर जागा सोडणे आहे. परंतु कर्माच्या दृष्टीने या जीवनकाळाच्या पलीकडे, आपण कोणत्या प्रकारचे परिणाम घडवतो याची कारणे, ती पाहण्यात आपण अनेकदा त्याकडे दुर्लक्ष करतो. अशी एखादी घटना घडते जी कंडिशन केलेली असते परंतु त्या घटनेबद्दलची आपली प्रतिक्रिया अधिक कंडिशनिंग असते चारा तयार केले. काहीवेळा आपण हे शोधण्यावर इतके लक्ष केंद्रित करतो की आपण आपली सध्याची कृती काय आहे हे का पाहत नाही. मी हे पुरेसे स्पष्ट करतो का? तुम्हाला मिळत आहे का?

प्रेक्षक: तुम्ही पुढच्या आठवड्याची योजना आखू शकता, अर्थातच आता नाही, परंतु कर्मिक दृष्टीबद्दल काहीतरी सांगू शकता? मी तुम्हाला एकदा याबद्दल विचारले आणि तुम्ही तिथला खूप छोटासा अनुभव दिला. मला त्याबद्दल अधिक जाणून घेण्यात खूप रस असेल.

VTC: मी असे म्हणू शकत नाही की ते माझ्यासाठी 100 टक्के स्पष्ट आहे परंतु मी तुम्हाला माझे काही अंदाज देऊ शकतो की कर्म दृष्टीबद्दल त्यांचा काय अर्थ आहे. पुढच्या वेळी मला आठवण करून द्या.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.