परिचय

• तीन भांडी
• सहा ओळख
• तीन वैशिष्ट्ये शिकवणीचा
• लमा सोंगखापा आणि तीन प्रमुख अनुभूती

शिकवणी कशी ऐकायची आणि समजावून सांगायची (डाउनलोड)

आता आपण प्रार्थना किंवा ज्या श्लोकांना बोलावले आहे त्यावर अध्यापन सुरू करू अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू by लमा सोंगखापा. महत्त्वाच्या मुद्द्यांचे सामान्य विहंगावलोकन समजून घेण्यासाठी हा खरोखर चांगला मजकूर आहे ध्यान करा धर्माची अनुभूती मिळविण्यासाठी. विशेषत: त्या मजकुरात जाण्यापूर्वी शिकवणीचा अभ्यास कसा करायचा आणि ऐकायचा आणि धर्म कसा समजावून सांगायचा याबद्दल थोडं बोलायचं. आपले मन तयार करण्यासाठी हे आपल्याला सुरुवातीला उपयुक्त ठरू शकते जेणेकरून आपल्याला शिकवणींचा खरोखर फायदा होऊ शकेल.

शिकवणी ऐकण्याच्या फायद्यांबद्दल विचार करणे सुरुवातीला खूप चांगले आहे जेणेकरून आम्हाला त्याबद्दल प्रोत्साहन मिळेल. अनेक फायदे आहेत. एक म्हणजे आपल्याला हवे असल्यास ध्यान करा मग आपण काय करायचे हे जाणून घेण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे ध्यान करा वर काय ते जाणून घेण्यासाठी ध्यान करा वर, आम्हाला शिकवणी ऐकायची आहेत. जर कोणी आम्हाला कसे समजावून सांगितले ध्यान करा आणि आपण स्वतःचा मार्ग शोधू, मग आपण मोठ्या संकटात सापडणार आहोत. का? आपण संसारात खूप दिवसांपासून स्वतःचा मार्ग शोधत आहोत! कसे करावे हे जाणून घेण्यासाठी आपल्याला शिकवण शिकणे आवश्यक आहे ध्यान करा आणि विधायक आणि विध्वंसक विचार आणि भावना यांच्यात भेदभाव कसा करायचा. आपल्या त्रासदायक वृत्तींचा प्रतिकार कसा करायचा आणि आपले चांगले गुण कसे वाढवायचे हे आपल्याला शिकवावे लागते.

जेव्हा आपण शिकवणी ऐकतो, तेव्हा जो धर्म आपण ऐकतो तो आपला सर्वात चांगला मित्र आणि आपला सर्वात विश्वासार्ह सहकारी बनतो जो आपल्यापासून कोणीही हिरावून घेऊ शकत नाही. येथे मी खरोखरच सर्व अभ्यासकांचा विचार करतो, आपण चीन किंवा तिबेटमध्ये म्हणू या, ज्यांना कम्युनिस्ट टेकओव्हर-सांस्कृतिक क्रांती दरम्यान तुरुंगात टाकले गेले. ज्यांनी खूप धर्म ऐकला होता, तुरुंगवास भोगूनही ते आपले आचरण चालू ठेवू शकत होते. जरी त्यांच्याकडे ग्रंथ नसले तरीही, त्यांच्या आजूबाजूला काही बौद्ध नसले तरीही - ते त्यांचे आचरण करू शकत होते कारण त्यांनी बर्याच शिकवणी ऐकल्या होत्या. मी इतर लोकांमध्ये त्या गुणवत्तेची खरोखर प्रशंसा करतो. आपण जिथे असलो तिथे धर्म आपला मित्र कसा बनतो हे आपण तिथे पाहू शकतो, जे काही घडत आहे, आपण सुखी असो वा दुःखी. मृत्यूच्या वेळी जर आपण खूप धर्म ऐकले असेल, तरीही आपण मरतो तेव्हा आपल्याला आपल्या मनाने कार्य कसे करावे आणि काहीतरी विधायक कसे करावे हे कळेल.

शिकवणी ऐकण्याची योग्य वृत्ती: तीन भांडी

जेव्हा आपण धर्म ऐकतो आणि जेव्हा आपण त्याचा अभ्यास करतो तेव्हा आपण ते योग्य वृत्तीने आणि फायदेशीर मार्गाने करतो हे महत्त्वाचे आहे. ते अनेकदा तीन प्रकारच्या भांड्यांची उपमा देतात. आपण त्या तीन प्रकारच्या भांड्यांसारखे होऊ नये. एक भांडे म्हणजे उलटे भांडे. एक भांडे उजवीकडे वर आहे पण त्याला तळाशी छिद्र आहे. दुसरे भांडे उजव्या बाजूला आहे, तळाशी छिद्र नाही, परंतु ते गलिच्छ आहे.

साधर्म्य समजावून सांगण्यासाठी: भांडे जे उलटे आहे, ते असे आहे की जेव्हा आपण शिकवणी ऐकायला येतो आणि आपण झोपी जातो. काहीही आत जात नाही. असे आहे की जर तुम्ही उलटे असलेल्या भांड्यात पाणी ओतण्याचा प्रयत्न केला तर ते भांडे रिकामेच राहते. जर आपण शिकवणीसाठी आलो आणि आपण होकार दिला तर ते आत जात नाही. जर आपण आलो आणि आपण अनेक पूर्वकल्पनांमुळे खूप विचलित झालो किंवा "कुत्रा कसा चालला आहे?" आणि, "ते हे कोणत्या रंगात रंगवत आहेत?" आणि, "इलिनॉयमध्ये एक तुफान होता"–आपले मन इतर सर्व प्रकारच्या गोष्टींमध्ये व्यस्त आहे. इथेही शिकवणी आत जात नाहीत. हे एका भांड्यासारखे आहे जे उलटे आहे. अशा प्रकारे आपण खरोखरच एक चांगली संधी गमावतो.

पुढे उजव्या बाजूला वरचे भांडे आहे आणि तळाशी छिद्र आहे. हे असे आहे की जेव्हा आपण शिकवणीकडे येतो तेव्हा आपण झोपलेले नसतो, आपण जागे असतो आणि आपण लक्ष देत असतो. पण नंतर मन कोरे होते. मला वाटते की आपल्या सर्वांच्या बाबतीत असे घडले आहे. आपण जाऊन एक शिकवण ऐकतो; नंतर आमचा मित्र येतो आणि म्हणतो, "बरं, ते शिकवताना काय बोलले?" आम्ही जातो, "अहो, बौद्ध धर्म!" कारण आपण एवढेच लक्षात ठेवू शकतो. शिक्षक काय म्हणाले ते आठवत नाही. आम्ही बिंदू लक्षात ठेवू शकत नाही ध्यान करा वर या प्रकरणात हे अगदी गळतीच्या भांड्यासारखे आहे: आम्ही तिथे होतो, आम्ही ते ऐकले, परंतु मन चाळणीसारखे आहे आणि ते बरोबर गेले.

म्हणूनच एकतर नोट्स घेणे चांगले आहे, किंवा तुम्ही नोट्स न घेतल्यास, जेव्हा तुम्ही परत जाता तेव्हा काही नोट्स लिहून ठेवा. हे खरोखर आम्हाला गोष्टी अधिक चांगल्या प्रकारे लक्षात ठेवण्यास मदत करते. मी अभ्यास केलेला एक मार्ग - आणि मी असे म्हणत नाही की प्रत्येकाने हे केले पाहिजे परंतु याने मला मदत केली - मी सामान्यतः वापरल्या जाणार्‍या संज्ञांसाठी शॉर्टहँडची एक प्रणाली विकसित केली आहे. मग मी माझ्या शिक्षिकेने जे काही बोलले ते शब्दांद्वारे शब्दबद्ध करण्याचा प्रयत्न केला. मी नंतर त्यांच्याकडे परत जाईन, आणि ते वाचून समजून घेण्याचा प्रयत्न करेन. आजकाल सर्व काही टेप आहे. मी भारतात शिकत असताना ते टेप केलेले नव्हते. आमच्याकडे परत जाऊन ऐकण्याचा पर्याय नव्हता. गोष्टींचे पुनरावलोकन करणे आणि नोट्स घेणे खरोखर चांगले आहे जेणेकरून आम्ही लक्षात ठेवण्यासाठी आमच्या मनातील मुद्दे हायलाइट करू शकू. जेंव्हा आपण धर्माचे चिंतन करायला बसतो तेव्हा ते सोपे होते.

तिसरे भांडे उजव्या बाजूला आहे. ते तुटलेले नाही आणि तळाशी छिद्र नाही. उलट ते आतून घाण आणि काजळीने भरलेले आहे. जरी तुम्ही आतून काहीतरी स्वादिष्ट ओतले तरी - तुमच्याकडे जी काही स्वादिष्ट गोष्ट आहे ती आतल्या सर्व घाणीमुळे पूर्णपणे दूषित होते. हे असे आहे की आपण येथे आहोत, आपण शिकवणी ऐकत आहोत आणि आपल्याला शिकवणी आठवत आहेत, परंतु आपली प्रेरणा पूर्णपणे दूषित आहे. काहीवेळा तुम्ही अशा लोकांना भेटाल जे शिकवायला येतात कारण त्यांना त्यांचे स्वतःचे मत बदलण्यासाठी खरोखर शिकायचे आहे म्हणून नाही, तर त्यांना शिकायचे आहे जेणेकरून ते स्वतः शिक्षक बनतील. हे असे आहे की, अरे, मी ही माहिती शिकेन आणि मिळवेन, त्याचा सराव करणे विसरून जा. मग मी जाऊन इतरांना शिकवू शकेन; ते मला गोष्टी देतील किंवा त्यांना वाटेल की मी खरोखर अद्भुत आहे. इथे आपले मन आपल्या प्रेरणेने प्रदूषित झाले आहे. दुसरी परिस्थिती अशी आहे की आपण येतात आणि शिकवणी ऐकतो जेणेकरून आपण इतर लोकांवर टीका करू शकतो दृश्ये; आणि फक्त अनेक मते निर्माण करा आणि दृश्ये स्वतःला ती योग्य प्रेरणा नाही. आपल्याला ऐकण्याची पद्धत अशी आहे: लक्ष द्या, शिकवणी टिकवून ठेवण्याची क्षमता ठेवा आणि नंतर विशेषत: आपले विचार बदलण्यासाठी शिकवणी वापरण्यास सक्षम होण्यासाठी चांगल्या प्रेरणेने ऐका.

मी खूप संशयास्पद आहे. मला वेगवेगळ्या लोकांकडून ई-मेल येतात ज्यांना अभ्यासासाठी कुठे जायचे आहे हे जाणून घ्यायचे आहे. कधी कधी लोक म्हणतील, "मला स्वतः धर्मगुरू व्हायचे आहे, म्हणून मला सांगा कुठे शिकायला जायचे किंवा काय वाचायचे." मी नेहमी याबद्दल खूप संशयास्पद आहे. इतरांना शिकवणे चांगले असले तरी मला असे वाटत नाही की हीच आमची अभ्यासाची प्रमुख प्रेरणा असावी. आपली मुख्य प्रेरणा आपली स्वतःची मानसिकता बदलण्याची असावी. स्वतःचे विचार बदलूनच आपल्याला आनंद मिळेल आणि आपले जीवन अर्थपूर्ण होईल. जर आपण फक्त धर्म शिकलो जेणेकरून आपण इतरांसमोर त्याची पुनरावृत्ती करू शकू आणि प्रसिद्ध होऊ शकू किंवा उपजीविका किंवा काहीतरी मिळवू शकू, तर आपण रसायनशास्त्र किंवा भौतिकशास्त्र देखील शिकू शकतो कारण आपण त्या माहितीचा वापर त्याच प्रकारे करू. धर्म शिकण्यासाठी आपल्याला खरोखरच खूप वेगळी प्रेरणा हवी असते, त्यामुळे आपल्याला शिकवणीची गोडी लागते आणि त्यामुळे मनाला मदत होते.

सहा ओळख

ते सहा मान्यतांसह शिकवणी ऐकण्याची शिफारस करतात. मला माझे मन सेट करण्यात आणि माझी प्रेरणा सेट करण्यात मदत करण्यासाठी मला हे सहा खूप चांगले वाटतात.

• सहा ओळखींपैकी पहिली ओळख म्हणजे स्वतःला एक आजारी व्यक्ती म्हणून पाहणे.
• दुसरे म्हणजे शिक्षकाकडे कुशल डॉक्टर म्हणून पाहणे.
• तिसरे म्हणजे धर्माकडे औषध म्हणून पाहणे.
• चौथा म्हणजे बरे होण्याचा मार्ग म्हणून धर्माचे पालन करणे.
• पाचवा पाहत आहे बुद्ध एक पवित्र प्राणी म्हणून ज्याचे धर्माचे औषध फसवे नाही.
• शेवटी, सहावे म्हणजे आपण ज्या पद्धती शिकतो त्या आपण प्रार्थना करतो त्या गोष्टी जगात अस्तित्वात आहेत आणि भरभराट होत आहेत हे पाहणे.

त्यांच्यातून परत जाताना, स्वतःला एक आजारी व्यक्ती म्हणून पाहून आपण विचार करू शकतो, ठीक आहे, मी निरोगी आहे. मी मजबुत आहे. मला सर्दी होत नाही. मला कर्करोग नाही. सर्व काही छान आहे. पण बघितलं तर आपलं मन खूप आजारी आहे, नाही का? आपले मन अज्ञानाच्या आजाराने आजारी आहे, रागआणि जोड. आमच्या शरीर त्यांच्या प्रभावाखाली राहून आजारी आहे तीन विषारी वृत्ती. आपण अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहोत या अर्थाने आजारी आहोत आणि चारा. आयुष्यभराच्या त्यांच्या प्रभावामुळे आपल्याला फक्त एक पुनर्जन्म घ्यावा लागतो, दुसर्‍या पुनर्जन्मानंतर, दुसर्‍या पुनर्जन्मानंतर - निवडीशिवाय, कोणत्याही प्रकारचे शाश्वत आनंद न मिळता. आपण ज्या दुर्दशेमध्ये आहोत त्याकडे पाहिले तर आपण खरोखरच आजारी आहोत. आपल्या मनाला वास्तव दिसत नाही या अर्थाने आजारी आहे: आपले मन बर्‍याच गोष्टींबद्दल आणि प्रकल्पांच्या गोष्टींबद्दल भयंकर गोंधळलेले असते आणि आपल्या सर्व भावनांद्वारे ढकलले जाते. धर्म आपल्यासाठी फायदेशीर होण्यासाठी आपण स्वतःला आजारी समजले पाहिजे. जर आपल्याला वाटत असेल की आपल्या जीवनात सर्वकाही अद्भुत आहे, तर आपल्याला शिकवणी ऐकण्यासाठी कोणतीही खरी प्रेरणा मिळणार नाही.

दुसरी ओळख म्हणजे शिक्षकाला कुशल डॉक्टर म्हणून पाहणे. येथे शिक्षक तुम्हाला शिकवणाऱ्या व्यक्तीचा संदर्भ घेऊ शकतात; पण शेवटी ते परत जाते बुद्ध, जो आपला खरा शिक्षक आहे. द बुद्ध जसे आमचे शिक्षक आमच्या रोगाचे निदान करतात आणि नंतर आम्हाला घ्यावयाचे औषध लिहून देतात. त्याच प्रकारे जेव्हा आपण आजारी असतो तेव्हा आपण नियमित डॉक्टरकडे जातो: ते निदान करतात आणि लिहून देतात. त्याचप्रमाणे इथेही आपल्याला कळते की आपण दु:खी आहोत आणि आपण जातो बुद्ध. बुद्ध म्हणतो, “तुम्ही चक्रीय अस्तित्वाने ग्रस्त आहात. येथे काही औषध आहे: द तीन उच्च प्रशिक्षण आणि विकास बोधचित्ता. जर तुम्ही याचा सराव केलात तर तुम्ही अशा प्रकारे बरे होऊ शकता.”

तो धर्म हे औषध आहे. ती तिसरी ओळख. जेव्हा आपण डॉक्टरकडे जातो आणि आपल्याला औषध मिळते तेव्हा आपण ते फक्त शेल्फवर ठेवत नाही आणि बाटल्यांवरील लेबले सर्व वेळ पाहत असतो. औषध घेऊन तोंडात टाकावे लागते. त्याचप्रमाणे इथेही हा धर्म रोगमुक्त होण्याचे औषध आहे. हे आपले दुःख थांबवेल, आपला गोंधळ थांबवेल.

चौथी ओळख: आपण बरे होण्याचा मार्ग म्हणून धर्माचे आचरण पाहतो. दुसर्‍या शब्दात जसे मी म्हणत होतो, औषध शेल्फवर ठेवण्याऐवजी आम्ही तोंडात टाकतो. त्याचप्रमाणे, नुसत्या नोटबुक्स आणि शिकवणींनी भरलेल्या टेप्स ठेवण्याऐवजी, आपण प्रत्यक्षात घरी जाऊन आपण जे ऐकतो त्यावर विचार करतो.

धर्मशाळेतले माझे शिक्षक, गेशे नगवांग धर्ग्ये, आम्हाला याबद्दल खूप चिडवायचे. तेव्हा टेपरेकॉर्डर नव्हते पण आम्ही सर्वजण आपापल्या छोट्या भारतीय नोटबुक घेऊन तिथे बसायचो आणि भरपूर नोट्स घ्यायचो. तो म्हणाला, “अरे, तू तुझ्या खोलीत जा, तुझ्याकडे इतक्या नोटा असलेली पुस्तकांची कपाटं आहेत. पण जेव्हा तुम्हाला एखादी समस्या येते तेव्हा तुमचे मन पूर्णपणे रिकामे असते. तुमच्या मनाला मदत करण्यासाठी कोणत्या धर्माचा विचार करावा, कोणत्या बौद्ध शिकवणीचा अवलंब करावा हे तुम्हाला माहीत नाही. तुम्हाला खरोखरच धर्माचे पुनरावलोकन करावे लागेल आणि त्याबद्दल विचार करावा लागेल आणि जेव्हा तुम्हाला समस्या असेल तेव्हा ते आचरणात आणावे लागेल - जेव्हा आम्ही दुःखी असतो तेव्हा आमच्या जुन्या गोष्टी पाहण्याच्या आणि करण्याच्या पद्धतींवर परत जाऊ नका.

मग पाचवी ओळख: पाहून बुद्ध एक पवित्र प्राणी म्हणून ज्याचे धर्माचे औषध फसवे नाही. आम्हाला विश्वास आहे बुद्ध गैर-फसवणूक करणारा म्हणून कारण त्याने स्वतः अनुसरण केलेल्या अचूक मार्गाचे वर्णन केले. द बुद्ध त्याने धर्म निर्माण केला नाही, त्याने धर्म बनवला नाही - त्याला फक्त कळले की काय आहे. कोणत्या गोष्टींचा त्याग करणे आवश्यक आहे आणि कोणत्या गोष्टींचा सराव करणे आवश्यक आहे हे त्याच्या लक्षात आले. ज्या गोष्टींचा सराव करावा लागतो, ज्या गोष्टींचा त्याग करावा लागतो त्याचा कसा त्याग करावा, हे त्यांनी अगदी स्पष्टपणे पाहिले आणि मग ते केले. स्वतःच्या वैयक्तिक अनुभवातून द बुद्ध हे प्रत्यक्षात आणले. म्हणून आपण शिकवणींवर विश्वास ठेवू शकतो कारण त्याने त्या चांगल्या प्रेरणेने बोलल्या आणि त्याने त्या स्वतःच्या प्रत्यक्ष अनुभवातून बोलल्या.

शेवटी सहावी ओळख: आपण शिकत असलेला हा धर्म सदैव अस्तित्वात रहावा आणि भरभराट व्हावा अशी आपण प्रार्थना करू इच्छितो. ती एक महत्त्वाची प्रार्थना आहे. इतकेच नाही तर आपल्याकडे आहे प्रवेश धर्मासाठी, परंतु आपल्या जगात धर्म अस्तित्वात आहे आणि भरभराट होईल. मला खूप प्रकर्षाने वाटते की आम्ही येथे मठात तेच करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत: काहीतरी सेट केले आहे जेणेकरून आम्ही गेल्यानंतर तेथे एक अशी जागा असेल जिथे लोक येतील आणि शिकू शकतील, विचार करू शकतील आणि ध्यान करा धर्मावर. जर आपल्याला गोष्टी सेट करण्यात काही अडचणींना सामोरे जावे लागत असेल, तर ते ठीक आहे, कारण आपली प्रेरणा ही दीर्घकालीन आहे. आम्ही आमच्या अंत: करणात खूप खोल प्रार्थना आहे आणि महत्वाकांक्षा की बुद्धच्या शिकवणी या देशात रुजल्या आहेत आणि त्या अनेक पिढ्यांपर्यंत या देशात भरभराट होत आहेत, आपण सर्व मृत झाल्यानंतरही. कदाचित आपण पुनर्जन्म घेऊ आणि पुढच्या जन्मी इथे परत येऊ. मग सर्वकाही आधीच तयार केले जाईल. आम्हाला याबद्दल फार काळजी करण्याची गरज नाही! मग जर आपल्याला स्पष्टीकरण मिळाले तर आपण म्हणू शकतो, "अरे, माझ्या मागील आयुष्याने ते केले!" आम्ही येथे नसलो तरीही, आमच्या प्रयत्नांचा फायदा घेणारे इतर लोक असतील.

शिकवणीची तीन विशिष्ट वैशिष्ट्ये

आपण कोणत्या प्रकारच्या शिकवणी ऐकल्या पाहिजेत आणि आचरणात आणल्या पाहिजेत याबद्दल मला थोडेसे उल्लेख करायचे होते. विशेषत: अमेरिकेत जेथे असे आध्यात्मिक सुपरमार्केट सुरू आहे तेथे हे खूप महत्वाचे आहे. ते म्हणतात की आपण ज्या शिकवणी ऐकल्या पाहिजेत आणि आचरणात आणल्या पाहिजेत त्यामध्ये तीन भिन्न वैशिष्ट्ये असली पाहिजेत:

1. यांनी शिकवले आहे बुद्ध.
2. ते कोणत्याही त्रुटींपासून स्वच्छ आहेत.
3. ते महान सद्गुरूंनी साकारले आहे.

चला पहिल्या विशिष्ट वैशिष्ट्याकडे परत जाऊया: ते द्वारे शिकवले गेले होते बुद्ध. आम्हाला शिकवलेल्या शिकवणींचा आचरण का करायचा आहे बुद्ध? मी फक्त म्हटल्याप्रमाणे, द बुद्ध स्वतःच्या अनुभवावर आधारित मार्गाचे वर्णन केले आणि ते करुणेच्या प्रेरणेने केले. आता याचा अर्थ असा नाही की इतर धर्मात जे काही शिकवले जाते ते चुकीचे आहे. इतर धर्मांमध्ये असे बरेच मुद्दे आहेत जे कशाशी सुसंगत आहेत बुद्ध म्हणाला. आपण त्यांचा आदर केला पाहिजे आणि त्यांचा सराव केला पाहिजे कारण ते आहेत बुद्धच्या शिकवणी जरी येशू, मुहम्मद, मोझेस, लाओ त्झू किंवा इतर कोणाच्या तोंडून बाहेर पडल्या असतील.

सर्व प्रमुख धर्म नैतिक शिस्त शिकवतात. ते सर्व दयाळूपणाबद्दल शिकवतात. ते संयम शिकवतात. अर्थातच प्रत्येकजण असे करत नाही; परंतु सर्व बौद्ध हे बुद्ध नाहीत. तरीही इतर परंपरांमधील त्या विशिष्ट शिकवणी मौल्यवान आहेत. जर आपण ते ऐकले, जर त्यांनी आपल्याला एक चांगली व्यक्ती बनण्यास मदत केली तर आपण त्यांना देवाची शिकवण मानू शकतो बुद्ध. आपण त्यांचा आपल्या सरावात समावेश करू शकतो. जर काहीतरी विरोधाभासी असेल: जसे की ते अंतर्निहित अस्तित्व किंवा असे काहीतरी शिकवत असतील, तर आम्ही तो भाग समाविष्ट करत नाही कारण ते काय विरोधाभास करते. बुद्ध म्हणाला. हे कारणाचा विरोधाभास देखील करते कारण जेव्हा आपण विश्लेषण करतो तेव्हा आपण हे सिद्ध करू शकतो की जन्मजात अस्तित्व अजिबात नाही.

पुढे दुसरे वेगळे वैशिष्ट्य आहे: शिकवणीची गुणवत्ता अशी आहे की ती कोणत्याही त्रुटींपासून स्वच्छ केली गेली पाहिजे. याचा अर्थ असा आहे की द बुद्ध शुद्ध शिकवण दिली असेल पण कधी कधी शतकानुशतके दूषित होतात. गोष्टींचा चुकीचा अर्थ लावला जातो.

आम्ही अलीकडे याबद्दल खूप चर्चा करत आहोत: कधी कधी वेगवेगळ्या सांस्कृतिक प्रथा धर्मात कसे घुसतात. लोक म्हणू लागतात की ही शिकवण आहे बुद्ध जेव्हा ते नसतात. किंवा लोक धर्माचे पैलू सोडून देतात जे त्यांच्या वैयक्तिक विचारांशी सुसंगत नाहीत आणि ते इतरांना शिकवतात. किंवा कदाचित ते काय बदलतात बुद्ध त्यांच्या स्वतःच्या मतांशी सहमत होण्यासाठी सांगितले. शतकानुशतके कधी कधी असे घडले असेल. म्हणून, जेव्हा आपण शिकवणी ऐकतो तेव्हा आपल्याला खात्री करून घ्यायची असते की आपण त्या सर्व गोष्टींपासून शुद्ध झालेल्या शिकवणी ऐकल्या आहेत. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, अशी शिकवण जी, जेव्हा आपण ती ऐकतो तेव्हा आपण त्यांना सूत्र आणि द बुद्धच्या शब्दात - ते चुकून किंवा जाणूनबुजून इतर कोणत्याही प्रकारच्या वाढीपासून मुक्त आहेत.

तिसरे वेगळे वैशिष्ट्य म्हणजे या शिकवणी मास्टर प्रॅक्टिशनर्सनी साकारल्या असाव्यात. एकदा शिकवणी ऐकली, विचारात घेतली आणि त्यावर मनन केले, तर ते अखंड वंशाच्या विविध पिढ्यांमधून आपल्यापर्यंत पोहोचले पाहिजे. शिकवणी केवळ मौखिकरित्या अचूक स्वरूपात जतन केलेली नाहीत, परंतु या शिकवणींच्या अनुभूती जतन केल्या गेल्या आहेत. ते लोकांच्या लागोपाठ पिढ्यांनी पाळले आहेत; आणि या लोकांच्या स्वतःच्या सरावाने ते शिकवणीची वैधता स्थापित करण्यात सक्षम झाले आहेत. म्हणूनच जेव्हा आपण आधुनिक काळातील वास्तविक अभ्यासकांची उदाहरणे पाहतो ज्यांनी सरावाने आपले मन बदलले आहे तेव्हा ते खूप प्रेरणादायी आहे. मग आपल्याला माहित आहे की, होय, या शिकवणी प्रत्यक्षात कार्य करतात. आम्हाला त्यांच्यासोबत शिकवण्याचा सराव करायचा आहे तीन वैशिष्ट्ये.

धर्म समजावून सांगणे आणि शिकवणे

आता मी धर्माचे स्पष्टीकरण कसे द्यावे याबद्दल सामायिक करू इच्छितो. शिकवणी आपल्याला फक्त ऐकण्यासाठीच नाही तर धर्म कसा समजावून सांगायचा हे देखील शिकवतात. प्रत्येकाच्या बाजूला जबाबदाऱ्या असतात. ज्याप्रमाणे आपण धर्म श्रवणाच्या फायद्यांबद्दल विचार करतो, त्याचप्रमाणे आपल्याला धर्मशिक्षणाच्या फायद्यांचा विचार करावा लागेल. प्रत्येकाला शिकवायला आवडत नाही म्हणून हा भाग समाविष्ट केला आहे असे मला वाटते. माझे काही मित्र आहेत जे म्हणतात, “मला धर्म शिकवायचा नाही. मला शिकवायला आवडत नाही. मला लोकांच्या झुंडीसमोर उभे राहायचे नाही.” येथे शिकवण्याच्या फायद्यांचा विचार केल्याने आपण जे काही करतो त्याचे मूल्य पाहण्यासाठी आपल्याला थोडेसे प्रोत्साहन मिळू शकते. धर्माची देणगी ही सर्वोच्च देणगी आहे, असे ते वारंवार सांगतात. मला ते खरोखर खरे वाटते कारण जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनात पाहतो तेव्हा आपल्याला सर्वात जास्त फायदा कशामुळे झाला आहे? मी वैयक्तिकरित्या असे म्हणू शकतो की मला मिळालेली सर्वात मोठी कृपा म्हणजे मला धर्म शिकवताना माझ्या शिक्षकांची दयाळूपणा कारण धर्म ही सर्वात मौल्यवान गोष्ट आहे. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण धर्म इतर लोकांसह सामायिक करू शकतो तेव्हा ते खूप मौल्यवान बनते.

जेव्हा तुम्ही शिकवता तेव्हा तुम्ही जे शिकवता त्याचा सरावही करावा लागतो. तो खरोखर कठीण भाग आहे. का? कारण आपण जे काही बौद्धिकरित्या जाणतो त्यापेक्षा आपण एका विशिष्ट क्षणी सराव करण्यास सक्षम आहोत - किमान आपल्या सामान्य प्राण्यांसाठी. लक्षात आलेले प्राणी प्रत्येक गोष्टीचा उत्तम प्रकारे सराव करतात पण बाकीचे लोक खूप चुकतात. आपण जे शिकवतो ते करून पाहण्याची आणि सराव करण्याची शिक्षकाची मोठी जबाबदारी आहे. या संदर्भात जेव्हा तुम्ही तुमचे शिक्षक गोंधळलेले पाहता, तेव्हा त्याचा दोष धर्माला देऊ नका आणि धर्म चालत नाही असे समजू नका. फक्त लक्षात ठेवा की तुमचे शिक्षक देखील माणसे आहेत जे आम्ही प्रयत्न करत आहोत तसे प्रयत्न करत आहेत. त्यांची चांगली उदाहरणे कॉपी करा आणि वाईट सोडून द्या.

ते शिक्षकांसाठी पुढील शिफारस देखील करतात: ज्याप्रमाणे विद्यार्थ्यांनी शिक्षकाचे गुण तपासले पाहिजेत त्याचप्रमाणे शिक्षकांनी विद्यार्थ्यांचे गुण तपासले पाहिजेत. हे विद्यार्थी जे काही शिकवत आहेत त्यासाठी ते योग्य आहेत याची खात्री करण्यासाठी आहे. भिन्न प्रेक्षक वेगवेगळ्या प्रकारच्या शिकवणी बाहेर आणतील हे मी कसे शिकवतो ते मला प्रत्यक्षात आढळले आहे. तिथे काहीतरी काम करत आहे.

मला आता शिकवायचा असलेला हा मजकूर आवडला, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू: जर मी ते वेगळ्या गटाला शिकवले असेल तर ते लोक कोण ऐकत आहेत या कारणास्तव ही शिकवण काही वेगळी असू शकते. आपण किती चांगले ऐकतो, आपण नंतर सराव केल्यास, आपण विचारता ते प्रश्न याद्वारे आपण सर्वजण या परिस्थिती एकत्रितपणे तयार करतो. जे घडणार आहे ते तयार करण्यात आपण सर्वजण गुंतलेले आहोत.

सारांश, शिकवण्या कशा ऐकायच्या, कोणत्या प्रकारच्या शिकवणी ऐकायच्या, आणि मग कसे शिकवायचे याबद्दल ते थोडेसे आहे.

लामा सोंगखापा

हा विशिष्ट मजकूर द्वारे आहे लमा सोंगखापा ज्याला कधीकधी जे रिनपोचे म्हणतात. पंधराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात-सोळाव्या शतकाच्या सुरुवातीस तिबेटमध्ये राहणारा तो एक महान सुधारक होता. त्याची शिकवण इतकी मौल्यवान का झाली आहे याची कारणे आहेत. तिबेटमध्ये सातव्या शतकापासून बौद्ध धर्माची सुरुवात झाली. काही शतकांनंतर तिबेटमध्ये काही छळ झाला आणि काही वंश नष्ट झाले. (तांग राजघराण्यात ज्या प्रकारे चिनी बौद्ध धर्माचा छळ होत होता तसाच हा प्रकार होता.) काही प्रमाणात अध:पतन होते. कधीकधी लोकांमध्ये शिकवणीबद्दल अनेक चुकीच्या संकल्पना आणि गोंधळ निर्माण होतो. यामुळे अकराव्या शतकात तिबेटी लोकांनी अतिशाला तिबेटमध्ये आणले. मग मार्पा या महान अनुवादकासारख्या अनेक लोकांनी भारतात जाऊन तिबेटमध्ये शिकवणी आणली. विरुपा भारतातून तिबेटमध्ये आला आणि त्याने अनेक नवीन वंश आणले. हे तिबेटी बौद्ध धर्माचे पुनरुज्जीवन होते आणि अकराव्या शतकाच्या आसपास झाले. काही काळ गोष्टी अगदी सुरळीत चालल्या आणि नंतर पुन्हा काही गोंधळ निर्माण झाला. एक गोष्ट लमा त्सोंगखापा यांनी असे केले की त्यांनी परत जाऊन धर्मग्रंथांचा अभ्यास केला, भाष्यांचा अभ्यास केला आणि त्यावेळच्या तिबेटमधील सर्व विविध वंशांतील मास्टर्सचा अभ्यास केला. लमा सोंगखापा अजिबात पंथीय नव्हता. त्याच्या अनुयायांनी अचानक एक परंपरा प्रस्थापित केली आणि तिला गेलुपा म्हटले, परंतु लमा सोंगखापा हे गेलुपा नव्हते. परंपरा प्रस्थापित करण्याचा त्यांचा हेतू नव्हता. त्यांनी सर्वांशी अभ्यास केला आणि रिक्तपणाबद्दलचे अनेक गैरसमज त्यांनी स्पष्ट केले. नैतिकतेची भूमिका आणि किती महत्त्वाची आहे हेही त्यांनी स्पष्ट केले मठ अध्यादेश हा धर्माच्या आचरणासाठी होता.

अनेकांचा अभ्यास करण्याचे भाग्य मला लाभले आहे लमा सोंगखापाच्या शिकवणी आणि मला त्या खूप फायदेशीर वाटतात. मी म्हणणारा कोणी नाही लमा सोंगखापा महान आहे कारण तो 'माझी परंपरा' आहे. अजिबात नाही. कारण मी बौद्ध धर्म कधी सुरू केला हे मला माहीतही नव्हते लमा सोंगखापा. मला या सगळ्या वेगवेगळ्या परंपरा माहीत नव्हत्या. तरीही मला असे आढळून आले आहे की जेव्हा मी याचा अभ्यास केला आणि जेव्हा मी त्याचा सराव केला तेव्हा माझ्या मनाला खरोखर मदत झाली. जेव्हा गोंधळ होतो, जर तुम्ही शिकवणीत गेलात तर तो खरोखरच बर्‍याच गोष्टी स्पष्ट करतो. मुद्दे अगदी स्पष्ट होऊ शकतात. मला ते खूप प्रभावी वाटले.

मजकूर परिचय

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू खूप लहान मजकूर आहे पण खूप मोठा अर्थ आहे. तीन प्रमुख पैलू काय आहेत ते मी थोडक्यात पाहू. त्यानंतर आपण श्लोकानुसार मजकूर श्लोकातून जाणे आणि ते खरोखर समजून घेणे सुरू करू शकतो.

सर्व प्रथम, जेव्हा बुद्ध त्यांनी प्राचीन भारतभर जागोजागी फिरून विविध प्रकारच्या लोकांना शिकवले. त्यांनी शिकवलेले काही लोक आधीच त्यांचे अनुयायी होते, काही गैर-बौद्ध होते, काही लोक त्यांच्यासोबत होते चुकीची दृश्ये. त्यांनी अनेक प्रकारच्या लोकांना शिकवले. काही लोक खूप हुशार होते, इतर लोक नव्हते. द बुद्ध वेगवेगळ्या लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या स्वभावानुसार वेगवेगळ्या शिकवणी दिल्या. या सर्व शिकवणी सूत्रांमध्ये नोंदवल्या गेल्या. सूत्रे पिढ्यानपिढ्या पुढे गेली, प्रथम तोंडी आणि नंतर सुमारे पहिल्या शतकात ते लिहून ठेवले जाऊ लागले.

ही शिकवण कशी उतरवली गेली याचा इतिहास आहे. ते सर्व मोठ्या संपूर्णपणे एकत्र ठेवले होते आणि कधीकधी लोक ते वाचत असत आणि खूप गोंधळात पडत. का? कारण द बुद्ध हे एका ठिकाणी शिकवले, दुसऱ्या ठिकाणी शिकवले आणि ते दुसऱ्या ठिकाणी. मग तुम्ही आधी काय सराव केला पाहिजे? दुसऱ्यांदा काय सराव करायचा आहे? खरोखर महत्वाच्या गोष्टी काय आहेत की बुद्ध शिकवले? त्या महत्त्वाच्या गोष्टींच्या उप-श्रेणी कोणत्या गोष्टी आहेत? गोंधळात पडणे खूप सोपे आहे.

मी सुरुवातीला जेव्हा सिंगापूरला शिकवायला गेलो तेव्हा मला ते खरोखरच दिसले. हे अनेक वर्षांपूर्वीचे होते. वेगवेगळ्या वंशांतील लोकांना तेथे अनेक भिन्न बौद्ध शिकवणी होती. त्यांनी पुष्कळ ऐकले होते पण ते त्यांच्या स्वतःच्या धर्माचरणाच्या दृष्टीने एकत्र ठेवणे त्यांना माहीत नव्हते. ते म्हणाले, “मी अमिताभाची साधना करतो, की विपश्यना करतो, की मृत्यूवर ध्यान करण्याचा सराव करतो? मी हे कसे करू? मी तिन्ही सराव करतो का? मी फक्त एक सराव करू? मी त्यांचा सराव कोणत्या क्रमाने करू?”

विशेषतः भारतात शिकवणी विकसित होत असताना घडलेली छान गोष्ट लमा अतीशाची शिकवण: त्याने लॅमड्रॉन किंवा दिवा ऑफ द पाथ नावाचा मजकूर लिहिला. तेथे लमा आतिशाने शिकवणी पद्धतशीर करायला सुरुवात केली. तुम्ही कोणत्या सूत्रात कोणते मुद्दे पहिले, आणि नंतर कोणते, आणि त्यानंतर कोणते मुद्दे सापडले ते त्यांनी स्पष्ट केले. लमा त्सोंगखापाने त्या शिकवणींना आणखी व्यवस्थित केले. यामुळे लोकांना सराव कसा करायचा हे जाणून घेणे खूप सोपे होते. जर तुमच्याकडे मोठे विहंगावलोकन असेल तर, चार उदात्त सत्यांचे किंवा विहंगावलोकन म्हणूया मार्गाचे तीन प्रमुख पैलू, किंवा ज्ञानाच्या क्रमिक मार्गाचे विहंगावलोकन - जर तुमच्या मनात अशा प्रकारची रचना असेल, तर जेव्हा तुम्ही कोणतीही विशिष्ट शिकवण ऐकाल तेव्हा तुम्हाला कळेल की ते मार्गात कुठे बसते. इतर शिकवणींशी त्याचा कसा संबंध आहे हे तुम्हाला कळेल. कोणत्या क्रमाने सराव करायचा हे तुम्हाला कळेल. हे आमच्यासाठी खरोखर उपयुक्त आहे म्हणून आम्ही गोंधळून जाऊ नका.

या तीन मुख्य पैलूंमध्ये एक क्रम आहे ज्यामध्ये तुम्ही त्यांना विकसित करता परंतु आम्ही एकाच वेळी तिन्ही गोष्टींचे प्रशिक्षण देखील देतो. आम्ही हे सुरुवातीला पहिल्यावर, नंतर दुसऱ्यावर आणि नंतर तिसऱ्यावर जोर देऊन करतो.

या तीन प्रमुख पैलू काय आहेत?

• पहिल्याला म्हणतात मुक्त होण्याचा निर्धार. हे कधीकधी असे भाषांतरित केले जाते संन्यास.
• दुसरा एक आहे बोधचित्ता किंवा परोपकारी हेतू.
• आणि तिसरा एक आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण.

या तीन प्रमुख अनुभूती आहेत ज्या आपल्याला मिळवायच्या आहेत. आपण सर्व बौद्ध शिकवणी पाहिल्यास त्या या तिन्ही शिकवणींमध्ये कशा प्रकारे बसतात याचे वर्गीकरण करू शकतो. तसेच तुमच्याकडे असल्यास कसे ते आम्ही पाहू शकतो संन्यास, ते तुम्हाला निर्माण करण्यात मदत करते बोधचित्ता, आणि ते तुम्हाला शहाणपण निर्माण करण्यास मदत करते. आपण कसे निर्माण केले ते पाहू शकतो बोधचित्ता, यावर अवलंबून आहे संन्यास, आणि कसे बोधचित्ता आमच्या वाढवू शकता संन्यास. शहाणपण आपले कसे बनवू शकते हे आपण समजू शकतो संन्यास आणि आमच्या बोधचित्ता अधिक मजबूत हे सर्व नाते आपण समजू शकतो आणि त्यामुळे आपल्या सरावात खरोखर मदत होते.

एक द्रुत विहंगावलोकन साठी, आम्ही बोलतो तेव्हा संन्यास किंवा मुक्त होण्याचा निर्धार, आपण येथे ज्याबद्दल बोलत आहोत ते असे मन आहे जे चक्रीय अस्तित्व किंवा संसाराचे दोष पाहते. संसार काय आहे ते अगदी स्पष्टपणे पाहणारे मन "मला बाहेर पडायचे आहे!" आता, आपल्या समस्येचा एक भाग, आपल्या धर्म आचरणात आपल्याला एक मोठा अडथळा आहे तो म्हणजे जेव्हा आपण आपल्या मुक्त होण्याचा निर्धार नेहमी इतके मजबूत नसते. बर्‍याचदा असे होते की, “होय, मला संसारापासून मुक्त व्हायचे आहे पण मला माझा संसार खरोखर छान आणि आनंददायीही हवा आहे. मला चांगले जेवण हवे आहे, मला आरामदायी पलंग हवा आहे, मला मित्र हवे आहेत, लोकांनी माझ्याशी चांगले बोलावे अशी माझी इच्छा आहे. मला आदर हवा आहे.” आपल्याकडे या सर्व प्रकारच्या सांसारिक आकांक्षा आहेत ज्याचा आपल्या मनाचा एक भाग अजूनही विचार करत आहे की आपल्याला आनंद मिळेल. जोपर्यंत आम्ही आहोत चिकटून रहाणे या सांसारिक गोष्टींबद्दल आणि ते आपल्याला परम आनंद मिळवून देणार आहेत, असा विचार केला तर संसार सोडण्याचा, चक्रीय अस्तित्व सोडण्याचा आपला निश्चय फारच कमकुवत होतो.

मी काय म्हणतोय ते समजतंय का? आपण पाहू शकतो. जर आपण एकल-पॉइंटेड आहोत, मी चक्रीय अस्तित्वाने कंटाळलो आहे, मला बाहेर पडायचे आहे, तर आपण एकल-पॉइंटेड आहोत, बरं, मला बाहेर पडण्याची काय गरज आहे? मला शून्यतेची जाणीव होणे आवश्यक आहे, आणि मला समाधी विकसित करणे आवश्यक आहे, आणि मला माझे पालन करणे आवश्यक आहे नवस खरोखर ठीक आहे, आणि मला थोडे प्रेम आणि करुणा विकसित करण्याची गरज आहे. जर आमचा बाहेर पडण्याचा दृढ निश्चय असेल, तर आमचा सराव करण्याचा दृढ निश्चय असेल. जेव्हा आपण आपल्या मनाकडे पाहतो तेव्हा आपण सहजपणे विचलित होतो. हे असे आहे की, अरे, हे खूप छान आहे, कदाचित मी समुद्रकिनार्यावर झोपू, विश्रांती घेईन. मी खूप मनन केले, चला मिल्कशेक घेऊ. चला थोडा टीव्ही पाहूया. या इतर सर्व गोष्टी करूया. आमची धर्माची उर्जा कशी तरी क्षीण होत जाते कारण आमची मुक्त होण्याचा निर्धार इतके मजबूत नाही.

जेव्हा आपण म्हणतो संन्यास ज्याचा आपण खरोखर त्याग करत आहोत ते दुःख आहे. आम्ही आनंदाचा त्याग करत नाही. आपण दुःखाचा त्याग करत आहोत. बरेच लोक विचार करतात, "अरे, संन्यास याचा अर्थ मला मिलरेपासारख्या गुहेत जाऊन राहावे लागेल आणि महान चिनी स्वामीप्रमाणे माझे बोट जाळून टाकावे लागेल. आहे संन्यास पण, अरे, मी ते करू शकत नाही!” आम्ही बोलतोय तेच नाही! त्याग म्हणजे दुःखाचा त्याग करणे; आणि आम्ही फक्त "ओच" प्रकारच्या दुःखाचा त्याग करत नाही. बौद्ध धर्म तीन प्रकारच्या दुःखांबद्दल बोलतो (ज्याबद्दल मी नंतर जाणून घेईन). आम्ही या तिन्ही प्रकारच्या दुःखांचा आणि त्यांच्या कारणांचा त्याग करू इच्छितो. त्याग खरोखरच स्वतःबद्दल सहानुभूती आहे. आम्हाला स्वतःला आनंदी हवा आहे. आम्हाला स्वतःला दुःखापासून मुक्त करायचे आहे.

बोधचित्ता, मार्गाचा दुसरा मुख्य पैलू, यावर आधारित आहे संन्यास. त्याग म्हणतो, "मला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडायचे आहे" आणि बोधचित्ता म्हणतात, “प्रत्येकाने चक्रीय अस्तित्वापासून दूर असले पाहिजे कारण प्रत्येकजण माझ्यासारखाच आहे - आनंदी होऊ इच्छितो आणि दुःखी होऊ इच्छित नाही. त्यामुळे मी फक्त माझ्या स्वतःच्या मुक्तीसाठी काम करू शकत नाही. मला खरोखर हात पुढे करण्यास आणि इतरांना मदत करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. परंतु इतरांना खरोखर मदत करण्यास सक्षम होण्यासाठी मला ज्ञान मिळणे आवश्यक आहे जेणेकरून माझ्यामध्ये अ बुद्ध.” आम्हाला आता थोडे प्रेम आणि करुणा आहे, आम्हाला आता इतरांना मदत करायची आहे, परंतु कधीकधी आम्हाला काय करावे हे माहित नसते. किंवा कधीकधी आपण मदत करण्याचा प्रयत्न करतो आणि आपण चुकीचे काम करतो. हे पाहून आपल्याला ज्ञानी व्हायचे आहे. आपण आपल्या मनाच्या प्रवाहात हळूहळू मार्ग विकसित करू इच्छितो जेणेकरून आपली सहानुभूतीने वागण्याची आणि इतरांना मदत करण्यासाठी प्रभावी मार्गाने कार्य करण्याची क्षमता वाढेल. ते आहे बोधचित्ता.

तिसरा प्रमुख पैलू आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण. हे महत्त्वाचे आहे कारण स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करण्यासाठी, आपले मन सर्व अशुद्धतेपासून शुद्ध करण्यासाठी जेणेकरून आपण एक बनू शकू. बुद्ध आपल्याला शून्यता - उपजत अस्तित्वाची कमतरता जाणवली पाहिजे. जोपर्यंत आपले मन जन्मजात अस्तित्वाला समजून घेण्याने आणि अंतर्भूत अस्तित्वाच्या रूपाने गोंधळलेले असते, जोपर्यंत आपले मन त्या सर्वांमुळे अस्पष्ट असते, तोपर्यंत आपण इतरांना मुक्त करू शकणार नाही किंवा स्वतःला मुक्त करू शकणार नाही. द शून्यता ओळखणारे शहाणपण मन शुद्ध करणारी आणि दु:खाचे मूळ तोडणारी खरी गोष्ट आहे. यामुळे द शून्यता ओळखणारे शहाणपण महत्त्वाचे आहे.

हे तीन प्रमुख पैलूंचे एक द्रुत विहंगावलोकन आहे. पुढच्या वेळी आम्ही त्यामध्ये अधिक सखोल जाऊ पण मला हे पहायचे आहे की तुमच्याकडे आत्तापर्यंत काही प्रश्न आहेत, किंवा टिप्पण्या आहेत किंवा जे काही आहेत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): होय, तीन पैलू आहेत संन्यास, बोधचित्ता, आणि ते शून्यता ओळखणारे शहाणपण. आपण त्या तिघांमध्ये खूप खोलवर जाऊ शकतो, परंतु विहंगावलोकन बद्दल विचार करणे चांगले आहे: त्यापैकी प्रत्येक का महत्त्वाचा आहे. मग ते ध्यान करण्यासाठी आपल्याला काही ऊर्जा देते ज्यामुळे आपल्याला त्या अनुभूती निर्माण होतात.

प्रेक्षक: तर तीन प्रिन्सिपल, हे तुमच्यासारखे आहे का संन्यास पहिला? आणि मग जेव्हा तुम्ही जाल बोधचित्ता, नंतर तुम्हाला परत संदर्भ द्यावा लागेल संन्यास? पण त्यासाठी संन्यास तुम्ही विचार करता बोधचित्ता?

VTC: ते त्या क्रमाने विकसित केले आहेत परंतु ते कठोर ऑर्डर नाही. दुसर्‍या शब्दांत, आपण ध्यान करणे सुरू करतो संन्यास. त्याबद्दल आपल्याला काही समज आवश्यक आहे ध्यान करा on बोधचित्ता कारण सह बोधचित्ता इतरांनी दुःखमुक्त व्हावे अशी आमची इच्छा आहे. इतरांनी दु:खमुक्त व्हावे अशी आपली इच्छा होण्याआधी आपण स्वतःला दु:खापासून मुक्त केले पाहिजे. म्हणून संन्यास प्रथम येतो.

याचा अर्थ फक्त तुम्हालाच नाही ध्यान करा on संन्यास आणि कधीच नाही बोधचित्ता आणि कधीही शहाणपण नाही. आम्ही तिघेही करतो. पण आम्ही जोर देतो संन्यास सुरुवातीला थोडे अधिक. का? कारण आमची ताकद जास्त संन्यास or मुक्त होण्याचा निर्धार ते निर्माण करणे सोपे होईल बोधचित्ता आणि रिक्ततेवर ध्यान करण्यासाठी आपल्याकडे जितकी अधिक ऊर्जा असेल. जर आपल्याकडे कोणतीही प्रेरणा नसेल, जसे की स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून दूर राहण्याची इच्छा आहे किंवा सर्व प्राणी आनंदी व्हावेत आणि चक्रीय अस्तित्वापासून दूर रहावेत, जर आपल्याकडे यापैकी एकही प्रेरणा नसेल- तर आपल्याकडे नाही. कोणतीही ऊर्जा ध्यान करा रिक्तपणा वर. आपण का करावे ध्यान करा रिक्तपणावर? म्हणजे, आपण प्रेरणेशिवाय काहीही करत नाही. जर तुम्हाला स्वत:ला किंवा इतरांना मोकळे व्हायचे नसेल, तर त्यासाठी इतकी ऊर्जा का घालवायची? ध्यान करा रिक्तपणावर - जे कठीण आहे. तुम्हाला माहिती आहे, हे सोपे नाही आणि त्यासाठी खूप अभ्यास करावा लागतो आणि त्यासाठी मेहनत घ्यावी लागते. आणि मग तुम्हाला एकाग्रता विकसित करावी लागेल आणि आमच्या मनाने काम करावे लागेल जे खूप विचलित आणि नेहमी झोपी गेलेले आणि कचरा भरलेले आहे. जर आपल्याला काही करण्याची प्रेरणा नसेल तर आपण ते करणार नाही!

तुम्हाला तिन्ही पैलूंपैकी प्रत्येक पैलूंबद्दल थोडीशी समज मिळाल्यामुळे, ते तुम्हाला इतरांना समजून घेण्यास मदत करते. त्यामुळे जरी द शून्यता ओळखणारे शहाणपण तिसरा आहे, त्याबद्दल आपल्याला जितकी जास्त समज मिळते, मग जेव्हा आपण ध्यान करा on संन्यास ज्या दुःखापासून आपल्याला मुक्त व्हायचे आहे ते जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे हे आपण पाहण्यास सुरुवात करू. हे आपल्याला दुःखाची संपूर्ण वेगळी समज आणि त्याबद्दल संपूर्ण वेगळी भावना देते मुक्त होण्याचा निर्धार. किंवा जर आपल्याला शून्यतेची थोडी समज असेल तर जेव्हा आपण ध्यान करा on बोधचित्ता आपण पाहणार आहोत की संवेदनाशील प्राण्यांची विकृती त्यांच्या मनातून काढून टाकणे कसे शक्य आहे. ते आपले अधिक खोलवर जाते बोधचित्ता.

प्रेक्षक: त्यामुळे, संन्यास तुम्ही स्वतःला दुःखापासून मुक्त व्हावे अशी इच्छा करून स्वतःबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्यास सुरुवात करता?

VTC: होय.

प्रेक्षक: आणि मग जेव्हा तुम्ही त्यावर काम करता तेव्हा तुम्ही इतरांबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्यास सुरुवात करता?

VTC: बरोबर, कारण जर आपण स्वतःचीच इच्छा करत नाही, तर आपण कोणाचे भले कसे करणार आहोत? मला असे वाटते की हा एक मोठा गैरसमज आहे जो काहीवेळा पाश्चात्य लोक बौद्ध धर्मात आणतात, त्यांच्यात असा विचार आहे की खरोखर दयाळू असणे म्हणजे, “मी स्वतःची काळजी घेत नाही. मी स्वतःकडे दुर्लक्ष करतो आणि खरोखर दयाळू होण्यासाठी मला त्रास सहन करावा लागतो.” ते चुकेचा आहे! बौद्ध धर्म आपल्याला स्वतःबद्दल प्रेम आणि करुणा बाळगण्याची शिकवण देतो. आपण स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे परंतु निरोगी मार्गाने, अकार्यक्षम मार्गाने नाही. आपल्याला स्वतःला आनंदी व्हायचे आहे पण माझ्या चॉकलेटची इच्छा करण्याच्या स्वार्थी मार्गाने नाही तर एक प्रकारे, मला स्वतःला आनंदी हवे आहे कारण मला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडायचे आहे. ठीक आहे?

हे खूप महत्वाचे आहे आणि आपल्या संस्कृतीमुळे पाश्चिमात्य देशातील बरेच लोक याचा गैरसमज करतात. इथल्या लोकांना स्व-द्वेषाच्या अनेक समस्या आहेत. मग ते विचार करतात, “अरे, इतरांच्या हितासाठी मला स्वतःचा त्याग करावा लागेल. मी इतका स्वार्थी असल्याबद्दल माझा तिरस्कार करतो आणि मी एक दुष्ट दुष्ट माणूस आहे कारण मी स्वार्थी आहे.” अशा प्रकारची वृत्ती मार्गात मोठा अडथळा ठरते.

आपण खरोखर निरोगी मार्गाने स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे. स्वतःचा आदर करा. आपल्या स्वतःच्या आध्यात्मिक हिताचा आदर करा. हे तुम्हाला माहीत असणे महत्त्वाचे आहे. आपल्याला अनमोल मानवी जीवन आहे. आम्हाला धर्मात रस आहे. आपण आपल्या स्वतःच्या त्या भागाचा आदर केला पाहिजे! आणि त्याचे पालनपोषण करा आणि त्याला खायला द्या कारण ते खूप मौल्यवान आहे.