आठ सांसारिक चिंता

• फायदे संन्यास
• कदंपाचे दहा आतील दागिने
• धर्म आचरणातून अर्थपूर्ण जीवन निर्माण करणे

तीन प्रमुख पैलू ०४: श्लोक ४: आठ सांसारिक चिंता (डाउनलोड)

त्याग आपल्याला निर्माण करण्‍याची आवश्‍यकता असलेल्या मार्गातील तीन प्रमुखांपैकी हे पहिले आहे, कारण तेच आपले मन धर्माचरणाकडे वळवते. आपण येथे पाहतो की आठ सांसारिक चिंता खरोखरच महत्त्वाच्या आहेत. ते आपल्यासाठी आपल्या जीवनात आणि आपल्या धर्म आचरणात अनेक समस्या निर्माण करू शकतात. त्यांचे तोटे आहेत कारण ते आता दु:ख निर्माण करतात आणि भविष्यात ते दुःख देतात. आपण पाहू शकतो, उदाहरणार्थ, पहिल्यासह, आपण पैसा आणि भौतिक संपत्ती यांच्याशी जितके जास्त जोडलेले असतो तितकेच आपल्याला त्रास सहन करावा लागतो. जेव्हा शेअर बाजार खाली जातो - तेव्हा आपल्याला अधिक त्रास होतो. जेव्हा लोक आपला वाढदिवस विसरतात, तेव्हा आपल्याला पैशाची आणि यासारख्या गोष्टींची जितकी जास्त काळजी वाटते - यामुळे आता दुःख होते. तसेच त्या मानसिक दुःखामुळे, त्या मुळे जोड आणि तिरस्कार, मग आम्ही आमचा पैसा आणि आमची संपत्ती मिळवण्यासाठी आणि संरक्षित करण्यासाठी सर्व प्रकारच्या नकारात्मक कृतींमध्ये सामील होतो. कुणी काही घ्यायला येईल आणि आम्ही त्यांना मारहाण केली; किंवा भौतिक गोष्टी मिळविण्यासाठी आपण खोटे बोलतो. आपण निगेटिव्ह यजमान तयार करू शकतो चारा या आठांचा पाठलाग करताना. यामुळे आत्ताच्या दुःखासोबतच भविष्यातील जीवनात आणखी दुःख होते.

आपण पाहू शकतो की त्याचप्रमाणे आपण प्रशंसा आणि मान्यता मिळविण्यासाठी जितके जास्त शोधत असतो, तितकेच या जीवनातही आपण दुःखी होतो. जर लोकांनी आपली स्तुती केली नाही तर आपल्याला राग येतो, आपल्याला अपमानास्पद वाटते. आपल्यावर प्रेम करणारे लोक जर आपल्याला सांगत नाहीत की ते आपल्यावर पुरेसे प्रेम करतात, आपल्याला अयोग्य वाटते, आपल्याला राग येतो. त्यामुळे आम्ही आता दयनीय आहोत. शिवाय, अशा प्रकारची मान्यता आणि प्रशंसा मिळवण्यासाठी आपण गटात बसण्यासाठी आपल्या स्वतःच्या नैतिक तत्त्वांच्या विरोधात जाऊ शकतो; आपण लोकांना त्रास देऊ शकतो; त्यांना आवडावे म्हणून आम्ही सर्व प्रकारच्या गोष्टी करू शकतो किंवा लोकांना आनंद देणारे गोड शब्द बोलू शकतो. तसेच जेव्हा ते आम्हाला दोष देतात तेव्हा आम्ही सर्व प्रकारच्या नकारात्मक कृती करतो. विशेषत: भाषणाच्या चार नकारात्मक क्रिया पहा: खोटे बोलणे, फूट पाडणारे शब्द, कठोर बोलणे आणि गप्पाटप्पा. आम्ही सहसा त्यामध्ये खूप गुंततो कारण इतर लोकांनी आमच्यावर काहीतरी दोष लावला आहे—योग्य किंवा चुकीचा. तर मग आपण ते सर्व नकारात्मक तयार करतो चारा आणि त्यामुळे भविष्यात आपल्याला त्रास सहन करावा लागतो.

प्रतिष्ठेची तीच गोष्ट, जितके अधिक आपण प्रतिष्ठेशी संलग्न आहोत तितकेच आपल्याला या जीवनात त्रास होईल. काही लोक तर स्वत:ला मारून घेतात कारण त्यांची प्रतिष्ठा खराब होते. अनेक लोक आत्महत्या करतात. आता या जीवनात खूप दुःख आहे. त्याचप्रमाणे चांगली प्रतिष्ठा मिळविण्यासाठी आपण खोटे बोलू शकतो, फसवू शकतो आणि हाताळू शकतो. किंवा जेव्हा आपल्याला वाईट प्रतिष्ठा मिळते, तेव्हा पुन्हा आपण इतरांचे अवमूल्यन करतो - अशा सर्व प्रकारच्या वाईट गोष्टी करतो ज्यामुळे नकारात्मकता निर्माण होते चारा जे दुःख आणते.

त्या नंतर जोड इंद्रियांच्या सुखासाठी, ते मिळवण्यासाठी आपण सर्व प्रकारच्या गोष्टी करतो. अंथरुणावर पडून झोपण्यात अधिक आनंद मिळावा म्हणून आपण सकाळी जास्त झोपतो. आम्ही आमचे अन्न खरोखर जलद भरतो जेणेकरून आम्हाला इतर कोणाच्याही आधी काही सेकंद मिळू शकतील. काहीवेळा आपल्याला हवे असलेले इंद्रिय सुख मिळणे आपल्याला खरोखरच ओंगळ वाटू शकते. रेस्टॉरंटमध्ये कोणीतरी आम्हाला आवडत नसलेले अन्न बनवते आणि आम्ही ते परत पाठवतो आणि त्यांच्यावर टीका करतो आणि त्यांना दुःखी करतो. ठीक आहे? त्यामुळे या आयुष्यात आपल्याला खूप दुःख आहे.

मुला, तू भारतात गेलास तर आनंददायी इंद्रियांशी असलेल्या तुझ्या सर्व आसक्तीला खरोखर आव्हान आहे. आम्ही अप्रिय वासांबद्दल बोलत होतो त्यापूर्वी; जेव्हा तुम्ही भारतात जाता तेव्हा खूप अप्रिय वास येतात आणि बर्‍याच गोष्टी घाण असतात. तर मग तुम्ही तुमच्या घरी पळत जाऊन इतर लोकांवर टीका करत आहात कारण आमच्यातल्या अप्रिय संवेदनांमुळे. पुन्हा पुन्हा, आपण खूप नकारात्मक तयार करतो चारा जे भावी जीवनात दुःख आणते.

या आठ सांसारिक चिंता ही एक मोठी समस्या आहे. त्या गोष्टींचा पहिला स्तर आहे ज्याचा आपल्याला आपल्या सरावात सामना करावा लागतो. मी तुम्हाला मागच्या वेळी सांगितल्याप्रमाणे, माझ्या शिक्षिका झोपा रिनपोछे या आठ सांसारिक समस्यांवर एक संपूर्ण महिनाभर मध्यस्थी अभ्यासक्रम करतील जे आम्हाला याकडे लक्ष देण्यावर भर देतील. जर आपण या आठांवर काम केले नाही तर आपण आणखी कशावर काम करणार आहोत? आपण म्हणतो की आपण धर्माचरणी आहोत, बरं, जर आपण या आठांवर मात करण्याचे काम करत नसाल, तर आपण आपल्या धर्माचरणात काय करत आहोत? सुरुवातीला आलेल्या या मूलभूत आठ गोष्टी नसतील तर त्यावर मात करण्यासाठी आपण काय काम करत आहोत? जर आपण आपले चॉकलेट देखील सोडू शकत नाही तर आपण द्वैतवादी देखाव्यावर मात कशी करणार आहोत? जर आपण थोडासा दोष किंवा काहीही सहन करू शकत नाही तर आपण स्वार्थावर मात कशी करणार आहोत? त्यामुळे जर आपण या आठ गोष्टींवर काम करत नसाल, तर आपण स्वतःला विचारले पाहिजे, “मी माझ्या सरावात काय करत आहे? धर्माचे पालन करणे म्हणजे काय?" धर्माचे पालन करणे म्हणजे आपले मन परिवर्तन करणे. याचा अर्थ असा नाही की आपण धर्माचरणी आहोत असे फक्त बाहेरून पहावे. याचा अर्थ आपल्या मनाने काहीतरी करणे. हे आठ पाया आहेत ज्यावर आपल्याला खरोखर काम करायचे आहे - त्यामुळे येथे बरेच काम करायचे आहे.

मी तुम्हाला जर्नल ठेवण्यास सांगितले. तुम्ही ते करत आहात का? नाही? आताच करत राहा आणि पुढच्या वेळी मी तुम्हाला त्याबद्दल विचारेन, आणि जर तुम्ही काही केले नसेल तर मी विचारेन की आठपैकी कोणत्या सांसारिक चिंतेने तुम्हाला ते करण्यापासून विचलित केले? [हशा]

जेव्हा आम्ही खाली बसतो ध्यान करा, ते काय आहे जे आमच्यामध्ये हस्तक्षेप करते चिंतन? नेहमी हे आठ आहेत. नेहमी! जर आपल्याला आपल्यामध्ये एकाग्रता विकसित करायची असेल चिंतन, आमच्याकडे यासह काम आहे.

तिबेटी बौद्ध धर्मातील कदंप परंपरा

आता या ओळीत मला कदंप परंपरेबद्दल थोडेसे बोलायचे होते. तिबेटी बौद्ध धर्मातील ही एक परंपरा आहे जिची मी खरोखर प्रशंसा करतो. तिबेटमध्ये बौद्ध धर्म दोन लहरींमध्ये आला. तिबेटमध्ये पहिले प्रसारण 7 व्या शतकात झाले. नंतर तिबेटी राजाने काही छळ केला. त्यानंतर 10 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात / 11 व्या शतकाच्या सुरुवातीस तिबेटमध्ये बौद्ध धर्माचा आणखी एक प्रसार झाला. त्या वेळी आहे लमा अतिशा आली आणि त्यानेच शिकवणीचे संपूर्ण चक्र क्रमिक मार्गावर सुरू केले. पासून लमा तिथल्या आतिशाने कदम परंपरा विकसित केली. अतिशय साधे आणि नम्र जीवन जगणारे हे महान आध्यात्मिक साधक होते. ते दिखाऊ नव्हते. ते सर्व अहंकारी नव्हते. ते फक्त अत्यंत साधेपणाने जगले. त्यांनी खरोखरच त्यांचे मन बदलण्याकडे लक्ष दिले आणि या आठ सांसारिक चिंतांवर काम केले.

तिबेटी लोकांकडे या अभ्यासकांबद्दल अनेक कथा आहेत. विशेषत: एक आहे - त्याचे नाव गेशे बेन गुंगयाल आहे. या आठ सांसारिक चिंतांबाबत तो खरोखरच स्वतःशी ठाम होता. अशी एक कथा आहे की एकेकाळी, तुम्हाला माहिती आहे, तो ए भिक्षु. त्याला एका सामान्य व्यक्तीच्या घरी जेवणासाठी बोलावले होते. कुटुंब स्वयंपाकघरात अन्न तयार करत असताना त्याला तो होता त्या खोलीत काही कुकीज असलेली बरणी दिसली. त्याला या प्रकारच्या कुकीज खूप आवडल्या. (तिबेटी लोक अशा प्रकारच्या तळलेल्या ब्रेडसारख्या कुकीज बनवतात.) तर कुटुंब दुसऱ्या खोलीत होते आणि तिथे ही कुकीजची भांडी आहे. तो फक्त वर जातो, किलकिले उघडतो आणि त्याचा हात आत चिकटवतो. त्याचा हात कुकीवर असतो आणि मग त्याला कळते की तो काय करत आहे. दुसऱ्या हाताने तो कुकीच्या भांड्यात असलेला हात पकडतो आणि म्हणतो, “ये, ये! घरात चोर आहे! घरात चोर आहे!” कुटुंब स्वयंपाकघरातून आत धावत आले आणि तो तिथे उभा आहे आणि त्याचा हात धरून म्हणतो, "ही व्यक्ती तुमच्या कुकीज चोरत आहे, तुम्ही त्याला थांबवा! सचोटीचा खरा अभ्यासक असाच असतो. तो स्वतःच्या दोषांची घोषणा करण्यास आणि स्वतःला चोर म्हणण्यास घाबरत नाही. त्या क्षणी त्याचे आठ सांसारिक धर्म, आणि कोणते, आठपैकी कोणते धर्म त्याला नियंत्रित करत होते? आठपैकी कोणत्याने त्याला कुकी घ्यायला लावली?

प्रेक्षक: शेवटचाच?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): शेवटचा, होय, जोड आनंद आणि विशिष्ट चव जाणणे. त्यामुळेच त्याला कुकी घ्यायला लावली. त्याने स्वतःला पकडले. मला ती कथा खूप आवडते. मी विचार करत राहतो की आपण खरोखरच अशी वृत्ती बाळगली पाहिजे - स्वतःला पकडण्यात सक्षम होण्यासाठी आणि नंतर आपल्यावर मात करण्याची क्षमता जोड प्रतिष्ठेसाठी आणि आपल्या स्वतःच्या दोषांची घोषणा करण्यास सक्षम होण्यासाठी.

कदंपाचे दहा आतील दागिने

कदंपा मास्तरांची प्रथा होती कदंपाचे दहा आतील दागिने. मला हा सराव खूप आवडतो. जेव्हा तुम्ही ते ऐकता तेव्हा ते खरोखर कठीण वाटते आणि मला वाटते की ते खरोखर कठीण आहे. त्याच वेळी मला माहित आहे की फक्त त्यावर चिंतन केल्याने, माझ्या मनाला या कल्पनांबद्दल विचार करू देणे आणि या कल्पनांवर माझे मन प्रशिक्षित करण्याचा प्रयत्न करणे - अगदी मी पाहू शकतो याचा माझ्या मनावर खूप सकारात्मक प्रभाव पडतो. या दहा दागिन्यांमध्ये मी शंभर टक्के सक्षम नसलो तरीही हे सकारात्मक आहे. मला वाटले की मी यांवर जाईन. तुम्हाला शिकवणींमध्ये हे सहसा मिळत नाही. ते विशेषत: आठ सांसारिक चिंतांवर मात करण्याचा मार्ग म्हणून खूप मौल्यवान आहेत.

त्यांना म्हणतात कदंपाचे दहा आतील दागिने. ते तीन गटांमध्ये विभागले गेले आहेत.

1. पहिल्याला चार विश्वासार्ह स्वीकृती म्हणतात.
2. पुढील गटाला तीन वज्र समज असे म्हणतात.
3. मग शेवटच्याला निष्कासित करणे, शोधणे आणि प्राप्त करणे याकडे परिपक्व वृत्ती म्हणतात.

चार भरवशाचा स्वीकार

चला सुरुवातीस सुरुवात करूया. पहिला सेट, चार विश्वासार्ह स्वीकृती. हे दहापैकी पहिले चार आहेत. पहिला आहे

संपूर्ण विश्वासाने धर्म स्वीकारण्यास तयार असणे, जीवनाकडे पाहण्याचा आपला सर्वात आंतरिक दृष्टीकोन आहे.

हे करण्यासाठी आपण या वस्तुस्थितीवर विचार करतो की आपल्याला एक मौल्यवान मानवी जीवन मिळाले आहे, मृत्यू निश्चित आहे आणि मृत्यूची वेळ अनिश्चित आहे, आणि आपला शरीर, संपत्ती आणि संपत्तीचा मृत्यूच्या वेळी आपल्याला फायदा होत नाही. या सर्व गोष्टी समजून घेऊन, जीवनातील अंतरंग वृत्ती म्हणून आपण धर्म स्वीकारतो आणि धर्माचे पालन करण्यास वचनबद्ध होतो. ते पहिले आहे. ते आम्हाला पुढे जाण्यास मदत करते.

आता त्यानंतरचा दुसरा जरा कठीण होतो. दुसरा आहे

धर्माचे पालन करण्याची आपली आंतरिक वृत्ती, संपूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे, अगदी भिकारी बनणे.

याचा अर्थ असा आहे की जेव्हा आपण धर्माचे पालन करू लागतो तेव्हा आपल्याला खूप भीती वाटते, “अरे, मी धर्माचे पालन केले तर, मी सोडले तर जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी, जर मी काम केले नाही तर मी खरोखर गरीब होणार आहे. मी भिकारी होणार आहे. आणि जर मी भिकारी आहे तर मला उपाशी राहण्याची भीती वाटते, मला रस्त्यावर झोपण्याची भीती वाटते, मला लोकांकडून तुच्छतेची भीती वाटते.” तुम्हाला माहिती आहे की ही सर्व भीती भिकारी असण्याची, खरोखर खाली आणि बाहेर असण्याची आहे. जेव्हा आपण धर्माचे पालन करण्यास सुरुवात करतो तेव्हा आपल्याला असे होऊ शकते कारण आपण हे पाहू लागतो की जर आपण धर्माचरणासाठी खरोखर वचनबद्ध आहोत, तर आपण पैसा आणि भौतिक सुरक्षितता आणि गोष्टींसाठी पाठलाग करणे सोडू. खूप भीती निर्माण होऊ शकते, हे अगदी स्वाभाविक आहे. जेव्हा हे घडते तेव्हा धर्माविषयीची आपली आंतरिक वृत्ती म्हणून स्वीकार करणे आवश्यक असले तरीही भिकारी बनण्याची इच्छा असते. फक्त स्वतःला असे म्हणू शकणे, “ठीक आहे, जर धर्माचरण इतके मौल्यवान असेल, तर ते माझ्या जीवनात इतके अर्थपूर्ण आहे की जर याचा अर्थ मला भिकारी व्हावे लागेल, तर तसे व्हा. ते माझ्या बाबतीत ठीक आहे.” ही एक कठीण वृत्ती आहे, नाही का? ही वृत्ती बाळगणे सोपे नाही परंतु असे ध्यान करणे, ती वृत्ती जोपासण्याचा प्रयत्न करणे, आपल्याला आपल्या आठ सांसारिक चिंतांविरूद्ध जाण्यासाठी कार्य करण्यास प्रवृत्त करते.

मग तिसरा आहे

भिकारी बनण्याची आपली आंतरिक वृत्ती, संपूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे, अगदी मरण पत्करणे.

म्हणून जर आपण भूतकाळात गेलो तर, “ठीक आहे, मी धर्माचे पालन करीन, मी भिकारी बनण्यास ठीक आहे. मी गरीब असण्याचे व्यवस्थापन करेन. पण मला मरायचे नाही. तुम्हाला माहित आहे की गरीब असणे ही एक गोष्ट होती, परंतु मला गरीब असल्यामुळे मरायचे नाही.” मग मृत्यूची खूप भीती निर्माण होते. हे असे आहे, “मला मरायचे नाही. हे होऊ शकत नाही. मला माझे जीवन कोणत्याही किंमतीत वाचवायचे आहे.” अशा प्रकारच्या भीतीमुळे आपण आपले धर्म आचरण सोडू शकतो. किंवा जरी आपण आपले धर्म आचरण पूर्णपणे सोडले नाही तरी अशा प्रकारची भीती आपल्याला नकारात्मक बनवू शकते चारा- इतर लोकांकडून चोरी करून म्हणूया कारण आपल्याला मरायचे नाही. येथे, त्याचा प्रतिकार करण्यासाठी, आपण काय विचार केला पाहिजे, “तुम्हाला माहिती आहे, मी चक्रीय अस्तित्वात असलेल्या माझ्या सुरुवातीपासूनच्या जीवनात याआधी अनेक वेळा मरण पावले आहे. मरणे काही नवीन नाही. पण धर्माचरण करण्यासाठी मी किती वेळा मरण पत्करले आहे? आता, मला हे सर्व आयुष्य मिळाले आहे, मला खूप आनंद मिळाला आहे आणि मी बर्‍याच वेळा मरण पावलो आहे. पण मी किती वेळा धर्माचे पालन केले आहे आणि त्याचा लाभ घेतला आहे? मी जेवढ्या मृत्यूंना सामोरे गेले आहे, त्यापैकी किती जण माझ्या जीवनात धर्माचरणासारखे काहीतरी सार्थक करण्यासाठी झाले आहेत?”

जर तुम्ही असा विचार केला तर तुम्ही म्हणता, "ठीक आहे, जरी मी गरीब असलो तरी, मी मरण्यास तयार आहे कारण माझ्या जीवनात धर्म आचरण किती अर्थपूर्ण आहे." धर्माचा त्याग करून धनसंपत्तीने वेढून राहण्यापेक्षा, आपल्या हृदयात धर्म असणे आणि गरिबीने मरणे चांगले आहे, याची आपल्याला जाणीव आहे. आपण आपल्या मनात अगदी स्वच्छ पाहतो की मृत्यूच्या वेळी जगातील सर्व संपत्ती आपल्याला मदत करत नाही - परंतु धर्म करतो. आपण नक्कीच मरणार आहोत. धर्माशिवाय थोडा वेळ जगणे आणि संपत्ती मिळवण्यापेक्षा धर्म बाळगणे आणि मरणे हे खूप चांगले आहे - परंतु नंतर धर्माशिवाय मरणे.

चौथा आहे

मृत्यूबद्दलची आपली आंतरिक वृत्ती म्हणून, अगदी मित्रहीन आणि रिकाम्या जागी, रिकाम्या गुहेत, निर्जन ठिकाणी मरावे लागले तरी पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे.

येथे आपण त्या ठिकाणाहून पुढे जातो: “मी धर्माचे पालन करीन, मी गरीब व्हायला तयार आहे, मी मरायला तयार आहे, पण मी मेले तर मला एकटे मरायचे नाही. आणि माझे काय होणार आहे शरीर मी मेले तर. मला माझे मित्र आणि नातेवाईकांनी वेढून मरायचे आहे. मला एका छान आरामदायी पलंगावर मरायचे आहे. जर मी धर्मासाठी मरण पत्करले तर निदान लोकांना त्याबद्दल माहिती व्हावी आणि मी करत असलेल्या त्यागाची थोडीफार कीर्ती आणि मान्यता मिळावी अशी माझी इच्छा आहे.” या टप्प्यावर ही अशी भीती निर्माण करते. यामध्ये आपण काय करण्याचा प्रयत्न करत आहोत ते पाहणे आणि त्या भीतीवर मात करणे आणि म्हणणे, “ठीक आहे, जरी मी मेले तरी मी एकटाच मरण्यास तयार आहे. ठीक आहे.”

आपण आपल्या मनात त्या ठिकाणी पोहोचू शकतो कारण आपण पाहतो की मृत्यूच्या वेळी आपल्यावर प्रेम करणारे प्रत्येकजण आपल्याभोवती असला तरीही त्यापैकी कोणीही आपल्याला मरण्यापासून रोखू शकत नाही. त्यापैकी कोणीही आपल्याला खालच्या क्षेत्रात जाण्यापासून रोखू शकत नाही. त्यापैकी कोणीही आपल्याला दुःखापासून वाचवू शकत नाही. खरं तर, आपण ज्यांच्याशी संलग्न आहोत अशा लोकांच्या झुंडीने वेढलेले मरणे कधीकधी मृत्यूला अधिक कठीण बनवू शकते!

येथे आपण असे म्हणू इच्छितो की, “वास्तविक, माझ्यासाठी एकटे मरणे योग्य आहे. हे ठीक आहे कारण मी धर्माचे पालन केले आहे. माझ्या मनात धर्म असेल. माझे रडणारे मित्र आणि नातेवाईक यांचे सर्व लक्ष विचलित होणार नाही. मी माझ्या सरावावर लक्ष केंद्रित करू शकेन. त्यामुळे मी एकटा मेला तरी चालेल.” आणि, “माझे काय होईल याची मला पर्वा नाही शरीर कारण मी मेल्यानंतर कोणाला याची गरज आहे शरीर तरीही? या शरीर सेंद्रिय भाजीपाला पदार्थाचा फक्त एक तुकडा आहे. वर्म्स देखील चांगले दुपारचे जेवण घेऊ शकतात. त्यामुळे कोणीही माझे शोधून काढण्याची मी पर्वा करणार नाही शरीर, सुशोभित करणे, वर्तमानपत्रात जाहिरात टाकणे. तुम्हाला माहिती आहे, एक मृत्यूपत्र, सर्व प्रशंसांसह, आपण लोकांच्या मृत्यूनंतर त्यांची सर्व प्रशंसा करतो. ते जिवंत असताना आम्ही त्यांच्यावर टीका करतो, पण ते मेल्यानंतर, "अरे, ते खूप छान होते, ते खूप छान होते."

आम्ही म्हणायला तयार आहोत, “ती सामग्री पूर्णपणे निरर्थक आहे. जर माझ्या धर्माचरणामुळे गरिबी येत असेल तर ठीक आहे. जर ते मृत्यूकडे नेत असेल तर ठीक आहे. जर ते एकटे मरण्यास कारणीभूत असेल तर ते ठीक आहे कारण मी धर्माचे पालन करून माझे स्वतःचे मन आनंदी करू शकणार आहे.” या चार गोष्टींबद्दल विचार करणे आपल्याला आपल्या मनात असलेल्या अनेक भीतीला तोंड देण्यास आणि बर्‍याच गोष्टींचा सामना करण्यास कशी मदत करते हे आपण पहात आहात का जोड आठ सांसारिक चिंता? या गोष्टीचा विचार केल्याने मन मोकळे होण्यास मदत होते.

तिन्ही वज्राची समजूत

दहाच्या दुसर्‍या संचाला तीन वज्र सिद्धी किंवा तीन हिर्‍याची खात्री असे म्हणतात. कधीकधी याला तीन त्याग देखील म्हणतात. पहिल्याला म्हणतात:

न पकडता येणारा हिरा तुमच्या पुढे पाठवत आहे.

याचा अर्थ असा आहे की आपण धर्माचे पालन करण्याचा निर्णय घेऊ शकतो आणि त्यामुळे आपल्या जीवनशैलीत बदल घडून येईल. आम्ही आमचे जीवन सोपे करणार आहोत. आम्ही आदेश देऊ शकतो. आम्ही बरेच सामाजिक उपक्रम कमी करू शकतो कारण ते इतके मौल्यवान नाहीत. मग काय होते की इतर लोक आमच्या मागे धावतील आणि आम्हाला पूर्वीच्या स्थितीत आणण्याचा प्रयत्न करतील. हे तुम्ही कधीतरी बघता. जेव्हा तुम्ही खरोखरच धर्माचे पालन करण्यास सुरुवात करता, तेव्हा कधी कधी आमचे जुने कुटुंब आणि मित्र जातात, “तुम्ही कोण आहात? मी तुला आता ओळखत नाही. तुला माझ्याबरोबर दारू पिऊन यावं लागेल. काय? तुम्ही ए चिंतन माघार? हे कसले जीवन आहे? जीवन प्राप्त! चला आपल्या सुट्टीसाठी हवाईला जाऊया. आपण अ मध्ये जाऊ शकत नाही चिंतन आपल्या सुट्टीसाठी माघार घ्या." आम्हाला आढळले की आमचे मित्र आणि नातेवाईक आम्हाला पकडण्याचा प्रयत्न करतात आणि आम्हाला आमच्या जुन्या ओळखीकडे आणि आमच्या जुन्या जीवनशैलीकडे परत आणण्याचा प्रयत्न करतात.

न पकडता येणारा हिरा आपल्या पुढे पाठवण्याचा अर्थ असा आहे की आपण न पकडता येण्यासारखे असले पाहिजे. आम्ही करू शकत नाही जोड आमचे मित्र आणि नातेवाईक आम्हाला पकडतात आणि आम्हाला त्या जीवनात परत खेचतात जे आम्ही जगायचो - ज्यामध्ये बरेच काही समाविष्ट आहे जोड आणि तिरस्कार आणि विचलन.

दुसऱ्याला म्हणतात

आपल्या मागे अभेद्य हिरा घालत आहे.

याचा अर्थ इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतात याचा विचार करणे सोडून देणे; इतर लोकांच्या सांसारिक आकांक्षा संतुष्ट करण्याची इच्छा सोडून द्या. पुन्‍हा पुन्‍हा पुष्कळ वेळा असे होते की, लोक आम्‍हाला पकडण्‍याचा प्रयत्‍न करतीलच असे नाही, तर मग आपल्‍याचे मन अडकते आणि आपण म्हणतो, “अरे, बरं, बौद्ध धर्म करुणेची शिकवण देतो. म्हणून जर मी माझ्या कुटुंबाबद्दल सहानुभूती दाखवणार असेल तर मी पुढे जाणार नाही चिंतन माघार मी माझ्या कुटुंबासह डिस्नेलँडला जाईन. बरं, हे फार चांगलं तर्कशास्त्र नाही कारण काहीवेळा आपण ते धर्माचे पालन न करण्यासाठी निमित्त म्हणून वापरतो. किंवा, इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतील याची आम्हाला भीती वाटते. म्हणून आम्ही आमचा सराव सोडून देतो आणि इतर लोकांच्या अपेक्षा पूर्ण करण्यासाठी आणि त्यांना संतुष्ट करण्यासाठी आम्ही आमची नैतिक तत्त्वे सोडून देतो.

आमच्या सरावात हा एक मोठा अडथळा ठरू शकतो. मला आठवते की मी जेव्हा इटलीमध्ये राहत होतो तेव्हा तिथे एक तरुण होता. तो एका श्रीमंत कुटुंबातील होता आणि नन म्हणून मला नेहमीच आर्थिक समस्या होत्या. तुम्हाला माहिती आहे, विशेषतः सुरुवातीच्या वर्षांत, माझ्याकडे फारसे काही नव्हते. त्याच्या घरच्यांनी त्याला हे सर्व पैसे दिले, तो इतक्या शिकवणीला जाऊ शकतो, त्याच्या खोलीत उष्णता होती. त्याला ए म्हणून जगण्यात कोणतीही अडचण आली नाही भिक्षु आणि मला या सर्व समस्या येत होत्या. मी बघायचो आणि म्हणायचो, "हम्म." पण मग मी पाहिलं की काय झालं त्याच्या कुटुंबीयांनी मग मागणी केली की त्याला ख्रिसमससाठी घरी जावं लागलं, कौटुंबिक सुट्टीवर जावं लागलं, त्याला हे आणि ते आणि इतर गोष्टी त्याच्या कुटुंबासोबत होत्या.

धर्माचे पालन करण्यास तो खरोखर मोकळा नव्हता कारण त्याचे स्वतःचे मन त्याच्या कुटुंबाशी जोडलेले होते आणि त्याचे कुटुंब त्याच्याकडे ओढत होते. त्याला त्यांना खूश करायचे होते. जेव्हा मला ते कळले तेव्हा मी म्हणालो, “अहो, एक मिनिट थांबा. मला त्याच्या परिस्थितीचा हेवा वाटत नाही. माझ्याकडे खरं तर खूप चांगला सौदा आहे. त्याच्यासारखे पुरेसे पैसे असण्यापेक्षा गरीब असणे आणि मला जसे स्वातंत्र्य आहे तसे असणे चांगले आहे, परंतु त्याच्या मनात तो मुक्त नाही.” याचा अर्थ इथे असा नाही की आपण लोकांना दुखावण्याचा मार्ग सोडून जातो. आम्ही त्याबद्दल बोलत नाही आहोत. आम्ही फक्त आमच्या प्राधान्यक्रमांमध्ये स्वच्छ असण्याबद्दल बोलत आहोत जेणेकरून आमचे लक्ष विचलित होऊ नये.

तिसरा आहे

तुमचा शहाणपणाचा हिरा तुमच्या बाजूला ठेवा.

आमच्या शहाणपणाचा हिरा आमच्या बाजूला ठेवा. याचा अर्थ असा आहे की निरुपयोगी चिंतांमध्ये अडकून न पडता सतत आणि प्रामाणिकपणे आपला सराव चालू ठेवणे. आठ सांसारिक चिंतेचा त्याग करणे म्हणजे त्या निरुपयोगी चिंतेमुळे आपण अडकतो. याचा अर्थ निरुत्साहाच्या मनाचा त्याग करणे असाही होतो; म्हणून स्वतःवर टीका करणारे आणि म्हणणारे मन सोडून देणे, “अरे, मी पुरेसा चांगला अभ्यासक नाही. मी अपयशी आहे.” हे सर्व प्रकार तुम्हाला माहीत आहेत. “धर्माचे पालन करण्याऐवजी, मी गेली दहा वर्षे एखादा व्यवसाय चालवला असता तर मी आता खरोखर श्रीमंत आणि सुरक्षित होऊ शकलो असतो. मी धर्माचरण केले म्हणून मी किती अपयशी आहे. तुम्हाला अशा प्रकारचे पश्चात्ताप माहित आहेत ज्या लोकांना असू शकतात. पुन्हा, आपल्याला त्या विचारांपासून दूर ठेवण्यासाठी खरोखर कठोर परिश्रम करावे लागतील.

तर ते तीन वज्र किंवा हिऱ्याची समजूत आहेत.

निष्कासित करणे, शोधणे आणि प्राप्त करणे याकडे परिपक्व वृत्ती

पुढील संच, आणि हे शेवटचे तीन आहेत कदंपाचे दहा आतील दागिने, निष्कासित करणे, शोधणे आणि प्राप्त करणे याकडे परिपक्व वृत्ती म्हणतात. यापैकी पहिला आहे

(तथाकथित) सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून काढून टाकण्यास तयार असणे

कारण आम्ही त्यांची मर्यादित मूल्ये शेअर करत नाही. याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून निश्चितपणे बाहेर काढले जाईल. याचा अर्थ, किमान आपल्या आयुष्यात असे घडले तर ते ठीक आहे.

कधीकधी ते घडते. इतर लोक खरोखरच आपल्यावर नाराज होतात कारण आपल्यात भिन्न मूल्ये आहेत आणि त्यांना आपल्या आसपास राहायचे नाही. ते आमच्यावर टीका करतात. ते आम्हाला त्यांच्या सामाजिक गटातून बाहेर काढतात. माझ्या ओळखीच्या अनेक लोकांसोबत असे घडते - कारण ते धर्माचे पालन करतात, मग त्यांचे कुटुंब दुःखी आहे कारण त्यांना भौतिक सुरक्षा मिळणार नाही. त्यांचे कुटुंबीय त्यांना बाहेर काढतात. किंवा, जर त्यांनी धर्माचे पालन केले आणि ठरवले की त्यांना मुले होणार नाहीत, तर त्यांचे कुटुंब वेडे होईल कारण पालकांना नातवंडे हवी आहेत.

अगदी नियमित समाजातही, जेव्हा आपण खऱ्या अर्थाने धर्माचे पालन करतो, तेव्हा काही लोक आपल्यावर टीका करतात. काही बौद्धही आमच्यावर टीका करतात. मी लोकांचे म्हणणे ऐकले आहे, विशेषतः जगण्याबद्दल मठ जीवन ते म्हणतात, “अरे, जर तुम्ही ए मठ तुम्हाला फक्त जवळीकीची भीती वाटते. तुम्ही मठात जाता कारण तुम्ही जगातून पळून जाण्याचा प्रयत्न करत आहात कारण तुम्हाला नातेसंबंध हाताळता येत नाहीत.” किंवा, “जर तुम्ही ए मठ, तुम्ही तुमची लैंगिकता दाबत आहात.” बौद्धेतर लोकांचे असे म्हणणे सोडा, मी बौद्ध सामान्य लोकांवर टीका करताना ऐकले आहे संघ या साठी. आपल्या कार्यपद्धतीवर शंका न घेता आणि शंका न घेता अशा प्रकारची टीका सहन करण्यास आपण तयार असले पाहिजे बुद्धच्या शिकवणी.

त्यांची टीका सहन करण्याची ही क्षमता ती बंद करून आणि “मी ऐकणार नाही” असे म्हणण्याने येत नाही, तर “ते माझ्यावर टीका करतात ते खरे आहे का?” हे पाहून आणि म्हणण्याने येते. नातेसंबंधातील समस्या टाळण्यासाठी ते मठांवर टीका करतात. त्यामुळेच आहे बुद्ध एक केले संघ समुदाय - प्रत्येकासाठी जे लग्न हाताळू शकत नाहीत? मला नाही वाटत. आणि मला वाटत नाही बुद्ध तो स्वत: एखाद्या व्यक्तीचे सूचक होता जो त्याच्या लैंगिकतेचे दडपशाही करत होता कारण तो ती हाताळू शकत नाही, किंवा समाजापासून सुटका शोधत असलेला फ्लेक होता. त्यामुळे त्यांची टीका काय आहे याकडे आपण शहाणपणाने पाहतो आणि आपण ते असत्य असल्याचे पाहतो. मग या लोकांनी आमची हकालपट्टी केली, आमच्यावर टीका केली तर ठीक आहे. त्यांना काय हवे आहे ते ते विचार करू शकतात - परंतु मला स्वतःसाठी सत्य माहित आहे कारण मी माझ्या स्वतःच्या शहाणपणाने तपासले आहे.

या संचाचा दुसरा एक आहे

कुत्र्यांच्या श्रेणींमध्ये गणले जाण्यास इच्छुक असणे

किंवा कुत्र्यांच्या श्रेणींमध्ये स्वतःला शोधणे. पुन्हा, याचा अर्थ असा नाही की आपण कुत्र्यांसोबत गटारात फिरणार आहोत-जरी नागा निश्चितपणे त्याच्याबरोबर जास्त वेळ घालवायला आणि त्याच्याबरोबर खेळायला आवडेल. याचा अर्थ असा आहे की, जरी आम्हाला आमच्या सरावात त्रास सहन करावा लागला तरी, आम्ही त्रास सहन करण्यास तयार आहोत. धर्माचे पालन करण्यास सक्षम होण्यासाठी ही अत्यंत आवश्यक गोष्ट आहे. जर प्रत्येक वेळी आपल्याला अडचणींचा सामना करावा लागतो तेव्हा आपण वेगळे पडतो आणि त्याऐवजी आपल्याला सुरक्षितता आणि आराम हवा असतो, तर आपण आपल्या सरावात कधीही मिळणार नाही.

म्हणून स्वतःला कुत्र्यांच्या श्रेणीमध्ये शोधणे - याचा अर्थ काहीवेळा आपण गरीब असलो तरीही गरीब राहण्यास तयार व्हा जेणेकरून आपण धर्माचे पालन करणे सुरू ठेवू शकू. अध्यापनात सहभागी होण्यासाठी आपल्याला कुठेतरी प्रवास करावा लागत असल्यामुळे अस्वस्थ असण्याचा अर्थ असेल, तर कुठेतरी प्रवास करून शिकवण्यासाठी अस्वस्थ होण्याची इच्छा असणे. जर याचा अर्थ लोकांकडून टीका होत असेल तर ठीक आहे, आम्ही टीका करण्यास तयार आहोत कारण आम्हाला धर्माचे मूल्य माहित आहे. पूर्णपणे सराव करण्यास सक्षम असणे इतके महत्त्वाचे आहे की सामान्य लोक काय विचार करतात यावर आपण भारावून जात नाही. सामान्य लोक, आणि दुर्दैवाने स्वतः बौद्ध लोकांची देखील खूप सांसारिक मूल्ये आहेत आणि ते प्रत्यक्षात आचरण करणार्‍या लोकांऐवजी चांगले दिसणार्‍या लोकांना महत्त्व देतात.

11व्या शतकात राहणारा महान तिबेटी योगी मिलारेपा तुम्हाला दिसेल. त्यांना याच हयातीतच आत्मज्ञान प्राप्त झाले; आणि धर्माचरण सुरू करण्यापूर्वी तो गुन्हेगार होता. जर त्याच्यासाठी आशा असेल तर आपल्यासाठी नक्कीच आशा आहे. पण त्याने खरोखर प्रामाणिक सराव केला. तो खूप गरीब होता म्हणून त्याने फक्त त्याच्या गुहेजवळ उगवलेले चिडवणे खाल्ले आणि त्याने अगदी साधे कपडे घातले. लोक त्याच्याकडे पाहतील आणि त्यांना त्याच्याबद्दल वाईट वाटेल. त्याची बहीण एकदा त्याला भेटायला आली आणि म्हणाली, “माझ्या भाऊ, माझ्या प्रिय भावा, तू खूप गरीब आहेस आणि तू असे कुजलेले अन्न खात आहेस, आणि तू गुहेत राहत आहेस, आणि तू गोठत आहेस, आणि तुझे कपडे चिंध्या आहेत. तुम्ही हे बौद्ध विद्वान का बनत नाही आणि खूप लोकांना शिकवू नका कारण ते तुम्हाला पैसे देतील आणि अर्पण आणि मग तुम्हाला चांगलं आयुष्य मिळू शकेल.” मिलारेपा उत्तरले, “विसरून जा. आरामदायी जीवन जगण्यासाठी मी माझे धर्म आचरण विकणार आहे असे तुम्हाला वाटत असेल तर त्याचा काय उपयोग?”

मग मिलारेपा यांनी स्पष्ट केले की आपण ज्या अध:पतन काळात राहतो, अनेकदा चांगले दिसणारे लोक कसे महान बौद्ध गुरु म्हणून घोषित केले जातात. पण ते लोक सराव करतातच असे नाही. तर काही लोक जे वास्तविक अभ्यासक आहेत इतर लोक पूर्णपणे दुर्लक्ष करतात आणि टीका करतात.

आपण ते पाहू शकता. आजकाल आपण ते अगदी स्पष्टपणे पाहू शकता. माझा एक शिक्षक, तू मला त्याच्याबद्दल खूप बोलतांना ऐकशील, गेशे येशे तोबडेन. त्यांनी खरोखरच या गोष्टींचा सराव केला कदंपाचे दहा दागिने- अविश्वसनीयपणे नम्र, इतका नम्र शिक्षक. त्याचे केस सहसा थोडेसे जास्त लांब होते, त्यामुळे हे राखाडी केस चिकटलेले होते. खूप सुरकुत्या. त्याचा खालचा झगा, आपण त्याला ए shamtab, नेहमी खूप उंच होते आणि त्याचे मोजे खाली पडत होते. त्याच्याकडे हे जुने शूज असल्याने तो एकप्रकारे शफल झाला. धर्मशाळेच्या वरच्या गुहेत तो राहत असल्यामुळे त्याचे कपडे सहसा घाणेरडे असत. तो गावात आला असता आणि जर लोकांना तो कोण आहे हे माहित नसेल तर ते म्हणतील, “माझ्या चांगुलपणा, त्या घाणेरड्या जुन्याकडे बघ. भिक्षु.” तो कोणी खास दिसत नव्हता. पण तो हा अविश्वसनीय अभ्यासक होता आणि त्याने आपला सराव पूर्णपणे गुप्तपणे, पूर्णपणे गुप्तपणे केला. त्याने सर्वोच्च तांत्रिक साधना आणि सर्व काही केले परंतु त्याने कधीही कोणालाही दाखवले नाही - अत्यंत नम्र.

गेशे येशे टोब्डेनला शिकवण्यासाठी इटलीला आमंत्रित करण्यात आले होते. तो इटलीला आला त्या वेळी मी तिथे होतो आणि त्याच्यासोबत खाण्यासाठी आमच्याकडे छान चायना आणि चांदीची भांडी होती. तो तिथे पहिले जेवण होते, त्याने आम्हाला ओळखले देखील नाही, पहिले जेवण. तो या पदार्थांकडे आणि चांदीच्या भांडय़ांकडे पाहतो आणि म्हणतो, “यापासून दूर राहा आणि मला प्लास्टिकची प्लेट आणा. मी हे पदार्थ खाणार नाही.” मग ते शिकवायला आले आणि आम्ही हे मोठे धर्म आसन तयार केले. तुम्हाला माहिती आहे, जर तुम्ही तुमच्या गुरूचा आदर करत असाल तर तुम्ही खूप मोठे धर्म आसन बनवता- चहासोबत खूप छान इनॅमल कप आणि खूप छान आसन. तो तिथून वर जातो आणि सीटवरून उशी काढतो, जमिनीवर ठेवतो आणि जमिनीवर बसतो. आम्ही त्याच्यासाठी बनवलेल्या मोठ्या सीटवर तो बसणार नाही. या धर्तीवर तो खरा अभ्यासक होता. लोकांनी त्याच्यावर टीका केली तर त्याची पर्वा नव्हती. धर्मशाळेच्या वर असलेल्या या गुहेत तो गरिबीत राहत होता. तिथे थंडी होती. एके दिवशी मी त्याला गुहेत भेटायला गेलो. हे थंड आहे आणि ते गलिच्छ आहे. त्याने गुहा जमेल तशी स्वच्छ ठेवली, पण तरीही तुम्ही गुहेत राहता तेव्हा ती पूर्णपणे स्वच्छ नसते. तो खरा महान अभ्यासक होता-म्हणून ते करायला तयार होता.

ठीक आहे, म्हणून तथाकथित सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून बाहेर काढण्याची इच्छा होती, स्वतःला कुत्र्यांच्या श्रेणीत शोधण्याची इच्छा होती आणि शेवटची

दैवी पद प्राप्त करण्यात पूर्णपणे गुंतलेले असणे बुद्ध

हा दहावा आहे कदंपाचे दहा आतील दागिने- बुद्धत्वाकडे प्रगती करण्यासाठी आपल्या धर्माचरणाशी पूर्णपणे वचनबद्ध असणे. ती आपल्या जीवनातील सर्वात आंतरिक गोष्ट म्हणून असणे आणि जर याचा अर्थ या जीवनात काही अस्वस्थता असेल तर ते असू द्या. कठीण परिस्थितीतून जाण्याची इच्छा बाळगण्याची वृत्ती खूप महत्त्वाची आहे कारण जोपर्यंत आपण चक्रीय अस्तित्वात आहोत तोपर्यंत संकटे येणार आहेत. अशा काही गोष्टी घडणार आहेत ज्या अस्वस्थ आहेत, एकतर शारीरिकदृष्ट्या अस्वस्थ आहेत किंवा लोक आपल्यावर टीका आणि दोषारोप करणार आहेत.

नेहमी असे काहीतरी घडत असते जे आमच्या मान्यतेशी जुळत नाही. जर आपण धर्माचे आचरण करत आहोत आणि आपल्याला माहित आहे की आपण आचरणासाठी चांगल्या परिस्थितीत आहोत, तर आपला आचरण चालू ठेवण्यासाठी आपण त्या अडचणींमधून जाण्यास तयार असणे आवश्यक आहे. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्याला अडचण येते तेव्हा आपण आपले हात वर करून म्हणतो, "मी सुरक्षित आणि परिचित आणि आरामदायक असलेल्या गोष्टींकडे परत जात आहे," तर मग आपण आठ सांसारिक चिंतांसह कसे कार्य करणार आहोत? आम्ही फक्त सतत त्यांना सर्व वेळ देत आहोत.

असं असलं तरी, आपण भूतकाळात जे करत होतो त्याकडे परत गेलो तरी - आता विचार करत आहोत, “अरे, मला खूप आनंद होईल. मी इथे एका मठात राहतोय, तिथे हे चालू आहे, आणि मला हे करावं लागेल, आणि मला इतक्या लवकर उठावं लागेल, आणि मी हे करू शकत नाही," आणि पुढे आणि पुढे. “कदाचित मी माझ्या आयुष्यात परत जाईन जसे मला माहित होते. तेव्हा ते खूपच आरामदायक होते. माझ्याकडे माझे रेफ्रिजरेटर आणि माझी कार आणि माझे क्रेडिट कार्ड होते. मला हवं ते मिळू शकतं आणि हाच आनंद आहे. मी ते करण्यासाठी परत जाईन. ” मन असे असू शकते, "अरे हो, मी परत जाऊन ते करणार आहे."

याचा विचार करा. जेव्हा तुम्ही असे जगत असता तेव्हा ते कसे होते—जेव्हा तुमच्याकडे तुमचा रेफ्रिजरेटर आणि तुमची कार आणि तुमचे क्रेडिट कार्ड होते? तेव्हा तू आनंदी होतास का? नाही! म्हणून जर आपण थोड्या कष्टासाठी धर्माचा त्याग करणार आहोत आणि आपल्याला आरामदायी वाटणाऱ्या जीवनाकडे परत धावणार आहोत, तर आपण स्वतःला विचारूया की ते जीवन खरोखरच सुखकर होते की नाही? आम्ही खरोखर आनंदी होतो? त्या जीवनात आपल्याला खरच कधी सुरक्षितता मिळाली होती का? तपासा आणि तपासणी करा.

आमच्या सरावात अशा प्रकारची तपासणी खूप महत्त्वाची आहे. जर आपण ते केले नाही तर आपण सतत सराव करू शकणार नाही. आम्ही सतत उदासीन आणि फुशारकी मारणार आहोत; आणि आपले मन सतत दिवसा स्वप्न पाहत असते, “अरे, मी इथे असतो तर अधिक चांगला सराव करू शकलो असतो. मी फक्त तेच करत असलो तर मी अधिक चांगला सराव करू शकेन.” आम्ही खरोखर कुठेही मिळणार नाही.

आठ सांसारिक चिंतेबद्दल बोलण्यात आपण येथे काय मिळवत आहोत आणि नंतर कदंपाचे दहा आतील दागिने, आपल्याला जे मिळत आहे ते धर्माचे पालन करण्याचे महत्त्व आहे. त्याची पहिली पायरी म्हणजे हार मानणे जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी - कारण आपल्याला धर्माचरणातून मिळणारा अधिक आनंद हवा आहे.

सोडून देणे जोड या जीवनाच्या आनंदाचा अर्थ असा नाही की आपण स्वतःला दुःखाच्या परिस्थितीत ठेवतो. आम्ही सोडून देत आहोत जोड आनंदासाठी. जर आनंद आपल्या वाट्याला आला तर-चांगला-आम्ही त्याचा आनंद घेतो. आपण आनंदी आहोत म्हणून आपल्याला दोषी वाटण्याची गरज नाही. जर आपल्याला इंद्रिय आनंद असेल किंवा लोकांनी आपली प्रशंसा केली किंवा असे काहीतरी केले तर आपल्याला दोषी वाटण्याची गरज नाही.

आपण काय सोडून देत आहोत ते वस्तू नसून जोड. हे समजून घेणे खरोखर महत्वाचे आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण बाहेर जाऊन निकृष्ट दर्जाचे अन्न विकत घेतो आणि थंड जमिनीवर झोपतो. आम्ही तिथे जे आहे त्यावर झोपतो, आम्ही आरामदायी असू शकतो, कोणतीही समस्या नाही. आपण चांगले अन्न खाऊ शकतो, काही हरकत नाही. आपण आपले ठेवायला हवे शरीर निरोगी आम्ही ज्यावर काम करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत ते आहे जोड या गोष्टींना. तो आहे जोड त्यांना मिळवण्यासाठी आणि त्यांना न मिळण्याचा तिरस्कार ज्यामुळे आपल्या धर्म आचरणात अडथळे निर्माण होतात. त्यामुळे या जीवनातही समस्या निर्माण होतात. तर आठ सांसारिक चिंतांबद्दल बोलताना एक मुद्दा आहे आणि कदंपाचे दहा आतील दागिने.

या सर्वांचा आणखी एक मुद्दा म्हणजे आपण खरोखर समजून घेतले पाहिजे की “धर्माचे पालन” म्हणजे काय? मग “धर्माचे पालन” म्हणजे काय? “धर्माचरण” म्हणजे वस्त्रे परिधान करणे असा होतो का? "धर्माचे पालन" म्हणजे प्रार्थना मणी असणे असा होतो का? "धर्माचे पालन करणे" म्हणजे आपले डोके मुंडण करणे होय का? “धर्माचरण” म्हणजे सकाळी उठून ध्यान करणे असा होतो का? "धर्माचे पालन" म्हणजे तुमच्या खोलीत वेदी असणे असा होतो का? "धर्माचे पालन" म्हणजे काय? "धर्माचे पालन करणे" म्हणजे काय हे आपण स्पष्ट केले पाहिजे.

एक खरी गोंडस कथा आहे, खरं तर याविषयीची एक अतिशय अर्थपूर्ण कथा आहे. ती कोण होती हे मी विसरतो, जर ती अतिशा किंवा ड्रॉमटोनपा असेल पण ती एक महान होती माती. मला कोणते आठवत नाही. पण असं असलं तरी, हे मातीया आध्यात्मिक शिक्षक एक आले स्तूप एक दिवस—तुम्हाला माहीत आहे, एक पॅगोडा, एक स्मारक जेथे लोक परिक्रमा करतात. त्याला कोणीतरी प्रदक्षिणा घालताना पाहिले; हा माणूस याची परिक्रमा करत होता स्तूप. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना माती त्याच्याकडे गेला आणि म्हणाला, "अरे, तू प्रदक्षिणा करत आहेस हे खूप चांगले आहे, परंतु तू धर्माचे पालन केलेस तर ते अधिक चांगले होईल." तो माणूस म्हणाला, "हं?" मनात तो जात होता, “परंतु प्रदक्षिणा करणे म्हणजे धर्माचे पालन करणे होय. म्हणजे ही एक पवित्र वस्तू आहे ज्याभोवती मी फिरत आहे. तुला तेच करायचं आहे ना?" मग त्याने विचार केला, "ठीक आहे, मी वाकण्याचा प्रयत्न करेन." तो वाकायला लागला. तो नतमस्तक होता स्तूप, वाकणे आणि वाकणे आणि नमन करणे. द माती दुसर्‍या दिवशी आले आणि बघितले आणि म्हणाले, "अरे, तू साष्टांग प्रणाम करतोस हे खूप चांगले आहे, पण जर तुम्ही धर्माचरण करत असाल तर ते अधिक चांगले होईल." तो माणूस जातो, “हो? मला वाटले नमन शुध्दीकरण. मला वाटले की मी धर्माचरण करत आहे. बरं, हं." मग तो स्वतःशीच म्हणाला, “ठीक आहे, मी वाकणार नाही.” पुढे त्यांनी एक बौद्ध ग्रंथ काढला. तो बौद्ध ग्रंथ वाचू लागला; आणि मजकूर जप. पुन्हा, द माती दुसर्‍या दिवशी आला आणि म्हणाला, "अरे, तुम्ही ग्रंथाचा जप करता आणि पाठ करता हे खूप चांगले आहे, परंतु तुम्ही धर्माचे पालन केले तर ते अधिक चांगले होईल." या क्षणी तो माणूस पूर्णपणे गोंधळलेला आहे: “मी परिक्रमा करत होतो. मी वाकलो. मी मजकूर वाचत होतो. मला वाटले की मी हा सर्व काळ धर्माचरण करत आहे. मी खरच गोंधळलो आहे.” मग तो बघतो माती आणि विचारतो, "ठीक आहे, धर्माचे पालन करणे म्हणजे काय?" द माती म्हणाला, "त्याग जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी आणि तुमचे मन बदलण्यासाठी.

त्याला जे मिळत आहे ते असे आहे की तो माणूस या सर्व गोष्टी करत होता ज्या धार्मिक दिसल्या - प्रदक्षिणा करणे, दंडवत करणे, मंत्र पठण करणे, मजकूर पाठ करणे, या सर्व गोष्टी ज्या तुम्ही धर्माचरण करत आहात - मनुष्य त्याचे मन बदलत नव्हता. तो त्याची प्रेरणा बदलत नव्हता. या जीवनाच्या आनंदासाठी, किंवा इतर लोकांसमोर चांगले दिसावे, किंवा या जीवनाचा काही फायदा व्हावा, काही प्रकारची प्रतिष्ठा मिळावी, किंवा लोकांसाठी काही तरी इच्छेने तो ती कामे करत होता. त्याला वस्तू ऑफर करा, किंवा जे काही होते. मग आपण कधी विचार केला तर, “धर्माचे पालन” म्हणजे काय? सोडून द्या जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी (म्हणजे आठ सांसारिक चिंता सोडून द्या) आणि आपले मन परिवर्तन करा. जर आपण असे केले, तर आपण कुरकुरीत कपड्यात असलो तरी लोक आपल्यावर टीका करतात आणि आपल्याला दोष देतात, आपले मन आनंदी होईल. आपले जीवन अर्थपूर्ण होणार आहे कारण धर्माचरणाद्वारे आपण खरोखर आपले मन बदलत आहोत आणि ज्ञानाच्या मार्गावर प्रगती करत आहोत.

प्रश्न आणि उत्तरे

ठीक आहे, काही प्रश्न, टिप्पण्यांसाठी वेळ आहे का?

प्रेक्षक: शेवटचे तीन बहिष्कृत होण्याबद्दल प्रौढ मनोवृत्ती होते आणि दुसरे काय?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): शोधणे आणि प्राप्त करणे. सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून बाहेर काढले गेले, स्वतःला कुत्र्यांच्या श्रेणीत सापडले आणि एक दर्जा प्राप्त केला. बुद्ध निष्कासित करणे, शोधणे आणि प्राप्त करणे या तीन परिपक्व वृत्ती आहेत. हे खूप चांगले आहे ध्यान करा या वर. ज्या प्रकारे आपण ध्यान करा तुमच्या नोट्स वाचून स्वतःला विचारा, “बरं, मला त्याबद्दल कसं वाटतं? मला कसे वाटते? माझे जीवन खरेच धर्माशी बांधील आहे का? मला धर्माशी बांधील होण्यापासून काय रोखत आहे?” मग गरीब होण्याची भीती कशी निर्माण होते ते पहा; किंवा मरणाची भीती कशी निर्माण होते; किंवा एकट्याने मरण्याची भीती कशी येते; किंवा लोकांकडून टीका होण्याची भीती कशी निर्माण होते; किंवा आपल्या सामाजिक वर्तुळातून बाहेर फेकले जाण्याची भीती कशी निर्माण होते. पहा - कारण ते सर्व आठ सांसारिक धर्म तेथे आहेत.

आपण अयशस्वी आहात असे वाटू नका कारण त्या प्रकारची भीती आणि चिंता तेथे आहे. ते वर येऊ द्या. मग मी ज्या प्रकारे वर्णन करत होतो त्या मार्गांनी विचार करा: आपल्या जीवनाचे खरे मूल्य काय आहे; आणि मृत्यू निश्चित आहे आणि मृत्यूची वेळ अनिश्चित आहे; आणि आपण मरतो तेव्हा आपल्यासाठी जे मोलाचे आहे ते आपले सर्व सांसारिक यश नाही. ते अशा प्रकारे नाहीसे होते [बोटांचा झटका] मृत्यूच्या वेळी. मृत्यूच्या वेळी मौल्यवान असलेली एकमेव गोष्ट चांगली आहे चारा जे आपण तयार केले आहे आणि आपण स्वतःच्या मनाने केलेले परिवर्तन. तेच पुढच्या आयुष्यात पुढे नेणार आहे. यावेळी आम्ही एक विलक्षण सुपर आरामदायी जीवन जगू शकतो आणि नंतर तुम्ही मराल आणि एका आठवड्याच्या आत तुम्ही संपूर्ण दुःखात आहात. अगदी एका दिवसात तुम्ही संपूर्ण दु:ख असलेल्या ठिकाणी पुनर्जन्म घ्याल. त्यामुळे या जीवनात सुरक्षितता आणि आराम मिळवून देणार्‍या सर्व गोष्टी पूर्णपणे नाजूक आणि अविश्वसनीय आहेत कारण ते मरणे खूप सोपे आहे—त्यासारखे! तसे, आम्ही मृत आहोत! आणि स्वतःला सुरक्षित आणि आरामदायी बनवण्यासाठी आपण आपल्या आजूबाजूला तयार केलेली ही संपूर्ण गोष्ट नाहीशी झाली आहे.

मग आमच्याकडे काय आहे? आमच्याकडे फक्त एक टन नकारात्मक आहे चारा आपल्यासोबत घेऊन जा कारण आपण फक्त या जीवनातील आनंद शोधत आहोत. त्याऐवजी जर आपण खरोखरच आपली आंतरिक क्षमता पाहिली आणि आपली बुद्ध-निसर्ग, मग आपण पाहतो की आपल्यात प्रत्यक्षात आणण्याची क्षमता आहे बोधचित्ता आणि शहाणपण. आपल्यात अस्तित्वाचे चक्र खंडित करण्याची आणि स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी आपले जीवन अर्थपूर्ण बनविण्याची क्षमता आहे. आपल्याकडे ती क्षमता आहे.

जेव्हा आपण आनंद अनुभवण्याची क्षमता बाळगतो तेव्हा अ बुद्ध, मग या जीवनातील प्रत्येक लहान-मोठा तपशील माझ्या अहंकाराला कसा हवा आहे, यानुसार घडवण्याचा प्रयत्न आपण का करत आहोत? आपला वेळ आणि शक्ती एका चांगल्या दिशेने टाकूया. आपण मरणाच्या वेळी अदृश्य होणार्‍या इतक्या गोष्टींबद्दल काळजी करण्यात वेळ वाया घालवण्याऐवजी काय महत्त्वाचे आहे यावर लक्ष केंद्रित करूया.

ही खरोखर खोलवर विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे. ही अशी सामग्री आहे जी आपले मन धर्मात ठेवते. जर आपल्यात अशी वृत्ती नसेल तर आपण धर्माचे पालन करू शकणार नाही. त्याऐवजी मनात सतत शंका येत राहतात. अधिक आकर्षक आणि अधिक रंजक वाटणाऱ्या गोष्टींमुळे मन खेचले जाणार आहे. किंवा आपण स्वतःलाच फसवू लागतो. जुन्या प्रॅक्टिशनर्ससाठीही हे घडते. तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही काही काळासाठी धर्मात आहात, म्हणून मग धर्मात माझा स्वतःचा आरामदायक अहंकार कोनाडा तयार करणे खूप सोपे आहे: “मी माझ्या वाईट सवयी सहन करेन म्हणून इथपर्यंत पोहोचलो. ते ठीक आहे, मला त्यांच्यावर काम करण्याची गरज नाही.” आपण खरोखर काळजी घेणे आवश्यक आहे कारण अन्यथा आपण एक अविश्वसनीय संधी गमावतो.

प्रेक्षक: तुम्ही म्हणाल की ही मुख्यतः प्रेरणा किंवा तुमच्या हेतूची बाब आहे; बाह्य परिस्थिती खरोखर समस्या नाही? की तुम्ही मठात किंवा कामाच्या परिस्थितीत असाल, तुम्ही कुठेही असाल…

VTC: हे मुख्यतः प्रेरणा आणि बाह्य गोष्ट आहे परिस्थिती ते महत्वाचे नाही का? ही मुख्यतः एक प्रेरणा आहे. पण आरंभी धर्माचरणी बाह्य परिस्थिती ते आमच्यासाठी महत्त्वाचे आहेत कारण आम्ही त्यांच्यापासून सहज प्रभावित होतो. आपण धर्माचे आचरण करत आहोत की नाही हे प्रामुख्याने आपले मन काय करत आहे यावर अवलंबून असते. हे आमचे कोठे आहे यावर अवलंबून नाही शरीर आहे, किंवा आम्ही कोणते कपडे घालतो, किंवा आमच्याकडे कोणत्या प्रकारचे केशरचना आहे. ही मुख्यतः प्रेरणेची बाब आहे.

सुरुवातीस—आणि सुरुवातीचा अर्थ फक्त पहिले वर्ष असा नाही, तर काही काळासाठी—आपण आपल्या वातावरणाने अगदी सहजपणे प्रभावित होतो. काहीवेळा जर आपण गोष्टींशी खूप संलग्न झालो तर आपल्याला खरोखर आपल्या वस्तूपासून स्वतःला वेगळे करावे लागेल जोड. आपण वेगळे होतो कारण जेव्हा आपण त्या वस्तूभोवती असतो तेव्हा आपले मन इतके अनियंत्रित होते. कधीकधी आपल्याला आढळते की आपण आपल्या वाईट सवयी आणि आपल्यासाठी सर्व प्रकारच्या तर्कसंगती सुशोभित करतो जोड, ही धर्मप्रेरणा आहे असा विचार करणे. आपण उदाहरणार्थ म्हणू शकतो, “अरे, ही खरोखर बाह्य गोष्ट नाही. मी हे बोटांच्या स्नॅपप्रमाणे सोडू शकतो. माझ्यासाठी ही खरोखर समस्या नाही. ” पण आम्ही आमच्या बोटांच्या झटक्यात ते खरोखर सोडत नाही. आणि आपण ते का धरून आहोत यासाठी आपल्याकडे हे छान तत्वज्ञान आहे. बरं, का? जर आपण खोलवर पाहिले तर काही प्रकारचे आहे जोड तेथे. आम्ही संलग्नकांनी भरलेले आहोत.

गोष्ट अशी आहे की, आपण स्वतःवर खाली उतरून स्वतःवर टीका करू नये, “अरे, मी खूप वाईट आहे! मी खूप संलग्नकांनी भरलेला आहे! मी कोणत्या प्रकारचा धर्म अभ्यासक होणार आहे? मी फक्त एक अपयशी आहे. ” हे हास्यास्पद आहे! आम्ही घेणार आहोत जोड काही काळासाठी गोष्ट किमान सह कार्य आहे जोड- किमान प्रयत्न करा. आम्ही आमच्या सर्वांवर मात करू शकत नाही जोड यासारखे आमच्याकडे ते अगदी सुरुवातीपासून आहे. पण त्यावर काम करा! थोडी ऊर्जा घाला! नुसते हात वर करून निरुत्साहीपणे म्हणण्याऐवजी त्याकडे लक्ष द्या, "अरे, मी हे कधीच करणार नाही." किंवा आम्हाला का करण्याची गरज नाही याबद्दल काही विस्तृत सबब तयार करणे. चला फक्त प्रामाणिक राहूया, "होय, मी संलग्न आहे."

प्रेक्षक: यात बसल्यापासून वाटतं चिंतन की काही गोष्टी उंचावल्या आहेत. मी सौंदर्य, संगीत आणि कला याबद्दल अधिक जागरूक आहे. तो पूर्वीपेक्षा अधिक तीव्र आहे. आपण आनंदासाठी जाऊ नये.

VTC: [संमतीने होकार देतात आणि लोक हसतात] पुन्हा, ही गोष्ट नाही की सौंदर्य वाईट आहे किंवा कला वाईट आहे. तो मुद्दा नाही. आणि तुम्ही बरोबर आहात कारण कधी कधी आम्ही करतो ध्यान करा, मग आपल्याला गोष्टी पूर्वीपेक्षा खूप सुंदर दिसतात. येथे करण्यासारखी गोष्ट आहे: आम्ही त्यांचा आनंद घेतो आणि आम्ही त्यांना जाऊ देतो. ती युक्ती आहे. येथे मी हे सौंदर्य पाहत आहे, मी ते सर्व बुद्धांना आणि बोधिसत्वांना अर्पण करत आहे, त्या ऐवजी तिथे बसून ते स्वतःकडे पहात आहे कारण माझा अहंकार या सौंदर्याला पोसत आहे. म्हणून मी त्याचा आनंद घेतो, मग मी ते ऑफर करतो. हे सर्व सौंदर्य मला निसर्गात दिसते आणि मी ते बुद्ध आणि बोधिसत्वांना अर्पण करतो. मी प्रार्थना करतो की, "सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना निसर्गात जे हवे आहे ते मिळावे," आणि, "कुरूप, दुःखाच्या ठिकाणी असलेल्या लोकांना सौंदर्य पहावे आणि त्यांचे मन आनंदी असावे." त्यामुळे आपण गोष्टींचा आनंद घेतो पण ज्या प्रकारे आपण त्यांचा आनंद घेतो तो केवळ आपला अहंकार पोसत नाही.

च्या उपभोगाच्या सद्गुणांच्या प्रतिक्रियेत आम्ही निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत अर्पण आणि शेअरिंग. मला एक गोष्ट माहित आहे जी मी करतो. जेव्हा मी रात्री झोपायला जातो तेव्हा मी सहसा खूप थकलेला असतो. म्हणून मी अंथरुणावर पडलो आणि ते, "अरे, हे झोपायला खूप आरामदायक आहे." मग मी झोपायच्या आधी विचार करतो, “या जगातल्या प्रत्येकाला झोपायला जाण्यासाठी माझ्यासारखी आरामदायक सुरक्षित जागा मिळो. लोक, आणि विशेषत: लहान मुले, ज्यांना झोपल्यावर प्रेम वाटत नाही, त्यांना प्रेम वाटू शकते. ते सुरक्षित राहू दे. लोक त्यांच्या आजूबाजूला बॉम्ब फेकून झोपायला जावेत. म्हणून मी प्रयत्न करतो. तेथे आहे जोड माझ्या पलंगाच्या आरामात. पण नुसतेच अडकून बसू नये यासाठी मी प्रयत्न करतो जोड. त्याऐवजी फक्त, “ठीक आहे. मी हे देतो. मी हे ऑफर करतो.” तसेच शांतीदेव म्हणतात, “यासाठी, ज्यांना याची गरज आहे त्यांच्यासाठी मी हे होऊ दे; आणि त्यासाठी, ज्यांना याची गरज आहे अशा लोकांसाठी”—कोणत्याही प्रकारे ते काही सद्गुणी वृत्ती निर्माण करण्यासाठी वापरत आहे.

प्रेक्षक: ते करण्यासाठी मला सतत खूप आळशी किंवा अप्रवृत्त वाटत असल्यास किंवा मी कंटाळा येऊ इच्छित नाही यावर मी अधिक लक्ष केंद्रित करत असल्यास काय? या गोष्टी करण्यापेक्षा मी अंथरुणावर काहीतरी मनोरंजक वाचू इच्छितो. ते करण्यासाठी स्वतःला अधिक प्रेरित करण्याचा काही मार्ग आहे का?

VTC:बरं, मला वाटतं, धर्माचरणाचे फायदे आणि आचरण न केल्याने होणारे तोटे यांचा विचार करणे ही चांगली प्रेरणा असू शकते. आणि लक्षात ठेवा की आपले विचार बदलण्यासाठी खरोखर इतके प्रयत्न करावे लागत नाहीत. मला असे म्हणायचे आहे की हे वजन उचलणाऱ्या लोकांसारखे नाही, ते करण्यासाठी तुम्हाला खरोखर घाम गाळावा लागेल. परंतु धर्म वृत्तीमध्ये आपले विचार बदलण्यासाठी - तुम्ही झोपलेले असतानाही ते करू शकता. स्वतःला आठवण करून द्या, “अरे, हे इतके अवघड असण्याची गरज नाही. मी याबद्दल थोडासा विचार करू शकतो आणि अशा प्रकारचे समर्पण करू शकतो.” जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा आपल्याला किती चांगले वाटते हे लक्षात ठेवणे, ते आपल्याला आणखी काही करण्यास प्रोत्साहन देते.

चला शांतपणे बसूया आणि ध्यान करा काही मिनिटांसाठी. आम्ही ध्यान करत असताना या गोष्टींचा विचार करा आणि त्यांना पुन्हा तुमच्या जीवनात आचरणात आणा.