त्याग

• का विकसित करा मुक्त होण्याचा निर्धार
• विकास कसा करायचा संन्यास
• आठ सांसारिक चिंता

तीन प्रमुख पैलू ०३: श्लोक ३-४ त्याग (डाउनलोड)

तीन प्रमुख बाह्यरेखा शेवटच्या वेळी, प्राथमिक, मुख्य शरीर, आणि निष्कर्ष आम्ही प्रास्ताविक कव्हर केले. आम्ही स्तुतीबद्दल बोललो जी पहिली ओळ होती:

मी आदरणीय आध्यात्मिक गुरुंना नमन करतो.

आम्ही प्रथम पूर्ण श्लोक रचण्याच्या प्रतिज्ञाबद्दल बोललो. आम्ही वाचकांना लक्ष देण्याच्या प्रोत्साहनाबद्दल बोललो जे दुसरे श्लोक होते. तिसर्‍या श्लोकाने आपण मुख्य सुरुवात करत आहोत शरीर मजकूराचा, जो संपूर्ण बाह्यरेखावरील दुसरा मुख्य मुद्दा होता. तू माझ्यासोबत आहेस का? आमच्याकडे तीन मुख्य बाह्यरेखा मुद्दे आहेत: प्राथमिक, मुख्य शरीर, आणि निष्कर्ष. आम्ही पहिला पूर्ण केला जो प्राथमिक होता आणि त्यात तीन उपविभाग होते.

मुख्य शरीर

आता आपण दुसरा प्रमुख मुद्दा सुरू करणार आहोत, मुख्य शरीर मजकूर. हे एक, मुख्य शरीर मजकुराचे चार उपविभाग आहेत. त्यापैकी पहिले स्पष्टीकरण आहे संन्यास. दुसरे स्पष्टीकरण आहे बोधचित्ता. तिसरे म्हणजे योग्य दृष्टिकोनाचे स्पष्टीकरण. आणि चौथे प्रोत्साहनाचे मजबूत शब्द आहेत जेणेकरुन वाचक सूचनांचे सत्य ओळखेल आणि ते आचरणात आणेल.

हे तुमच्यासाठी खूप उपयुक्त ठरू शकते, मी काय करतो ते परत जा आणि बाह्यरेखा फॉर्ममध्ये लिहा. आणि नंतर प्रत्येक श्लोक ज्याच्या बरोबर आहे त्या बाह्यरेखामध्ये बिंदूनुसार ठेवा. प्रत्येक वचन कशाबद्दल बोलत आहे हे समजून घेण्यास हे आपल्याला मदत करते.

त्यागाचे स्पष्टीकरण

मुख्य पहिल्या मुद्द्याकडे परत शरीर ज्याचे स्पष्टीकरण आहे संन्यास. खाली तीन उप-बिंदू आहेत संन्यास. पहिले कारण म्हणजे आपण ते का विकसित केले पाहिजे. दुसरा म्हणजे तो कसा विकसित करायचा. आणि तिसरा मुद्दा आहे ज्यावर आपण म्हणू शकतो की आपण ते विकसित केले आहे; की आम्ही त्यात यशस्वी झालो आहोत.

संन्यास का विकसित करावा?

अंतर्गत पहिला मुद्दा संन्यास जे आपण विकसित केले पाहिजे त्या कारणाविषयी आहे संन्यास- ते तीन श्लोक आहे. श्लोक तीन वाचतो

आपण बद्ध प्राणी मूर्त स्वरूप साठी अस्तित्वाची लालसा, शुद्ध न मुक्त होण्याचा निर्धार (किंवा संन्यास) चक्रीय अस्तित्वाच्या महासागरातून, त्याच्या आनंददायक प्रभावांना आकर्षित करण्यासाठी तुम्हाला शांत करण्याचा कोणताही मार्ग नाही. अशा प्रकारे सुरुवातीपासूनच निर्माण करण्याचा प्रयत्न करा मुक्त होण्याचा निर्धार.

हे आपल्याला निर्माण करण्याची आवश्यकता का कारण आहे हे स्पष्ट करत आहे संन्यास किंवा मुक्त होण्याचा निर्धार. आमच्याकडे नसेल तर संन्यास मग संसाराच्या "आनंददायक परिणामांबद्दल" "आकर्षण शांत" करण्याचा कोणताही मार्ग आमच्यासाठी नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, जर आपल्याला वाटत असेल की संसारात काही आनंद मिळावा, तर आपण मुक्ती किंवा ज्ञानप्राप्तीसाठी जाण्यापेक्षा त्याकडे जाऊ.

हे तुरुंगात असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसारखे आहे, जोपर्यंत त्यांना तुरुंगातील तोटे दिसत नाहीत तोपर्यंत त्यांना तुरुंगातून बाहेर पडण्याची इच्छा होणार नाही. जर तुम्ही तुरुंगात असाल आणि त्याऐवजी तुम्ही तुरुंगात राहण्याच्या सर्व चांगल्या गुणांचा विचार करत असाल: तीन गरम जेवण, मला काम करण्याची गरज नाही, माझ्याकडे झोपण्यासाठी एक पलंग आहे. जर तुम्ही असा विचार करत असाल तर तुरुंगात खूप आरामदायक वाटते. . मग तुमच्याकडे असेल, "बरं, मी तुरुंगातून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न का करू, इथे खरं तर खूप सोयीस्कर आहे." जर तुम्ही असा विचार करत असाल तर तुम्हाला बाहेर पडण्यात रस किंवा प्रेरणा नाही, म्हणून तुम्ही तुमचे संपूर्ण आयुष्य तुरुंगात घालवता.

हे असेच आहे, जोपर्यंत आपल्याला असे वाटते की चक्रीय अस्तित्वात आनंद आहे तोपर्यंत आपल्याला बाहेर पडण्यात रस नाही. परिणामी मग आपण फक्त चक्रीय अस्तित्वात राहतो. हे त्या कैद्यासारखे आहे जो तुरुंगात राहतो आणि त्यांना दिसत नाही: त्यांना स्वातंत्र्य नाही, त्यांना लहान मुलासारखे वागवले जाते, त्यांना आजूबाजूला बॉस बनवले जाते, त्यांना चांगले शिक्षण मिळू शकत नाही, ते पूर्णपणे गोंगाट करणारे आहे, सर्व काही आहेत. आपण करू इच्छित असलेल्या अनेक गोष्टींसाठी हे अडथळे. पण ते सर्व पाहेपर्यंत ते मध्येच अडकले आहेत कारण त्यांना बाहेर पडायचे नाही. ही एक समान गोष्ट आहे. जोपर्यंत आपल्याला असे वाटते की चक्रीय अस्तित्व छान आहे तोपर्यंत, होय, चला फिरूया. काही हरकत नाही.

आम्ही काय करण्याचा प्रयत्न करत आहोत संन्यास चक्रीय अस्तित्वाचे दोष पहा कारण ते आपल्याला परिस्थिती बदलण्याची ऊर्जा देते. आमच्या सरावात पाहण्यासाठी ही आमच्यासाठी सर्वात कठीण गोष्ट आहे. कुठल्यातरी स्तरावर आपण काही संन्यास नाहीतर आम्ही इथे मठात राहत नसतो. त्यामुळे आम्हाला अशी काही भावना आहे की, "होय, मला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडायचे आहे." ते आम्हाला मठात घेऊन आले. पण मग जर आपण दिवसेंदिवस बघितले तर, सकाळी उठल्यावर आपला पहिला विचार येतो, “मला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडायचे आहे,” आणि “मला इतर संवेदना चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडायचे आहे”? किंवा आमचा पहिला विचार प्रामुख्याने आहे, "मी चक्रीय अस्तित्वात असताना मला आनंद कसा मिळेल?" दिवसातील आपले बहुतेक विचार कोणत्या विषयावर असतात? संसारातून बाहेर कसे पडायचे, की संसारात आनंद कसा मिळवायचा?

तुमच्यासाठी हे थोडेसे गृहपाठ असाइनमेंट आहे की तुम्ही थोडे पुनरावलोकन करा आणि तुमचे विचार पहा. पाहा, “माझ्या विचारांचा किती संबंध आहे संन्यास आणि बोधचित्ता? मला आनंद कसा मिळेल याचे किती विचार आहेत?” याचा अर्थ या जीवनातील आनंद असू शकतो आणि याचा अर्थ भविष्यातील जीवनातील आनंद देखील असू शकतो. आमचे संपूर्ण मन जे फक्त विचार करते, तुम्हाला माहिती आहे, सकाळी उठते: “अरे, माझे बेड खूप आरामदायक आहे. मला बाहेर पडायचे नाही.” किंवा, "आज मी कोणते चांगले अन्न खाऊ शकतो?" किंवा, "आज मी कोणत्या चांगल्या लोकांसोबत असू शकतो?" किंवा, "मी आज अप्रिय गोष्टी करणे कसे टाळू शकतो?" आपले बहुतेक विचार कशात गुंतलेले असतात? खरचं संन्यास किंवा आपण चक्रीय अस्तित्वाच्या आनंददायक परिणामांकडे आकर्षित झालो आहोत? थोडे संशोधन करा आणि आपले मन पहा. काय चालले आहे ते पहा.

मूर्त प्राणी जात

इथला वाक्प्रचार जो मला नेहमी आदळतो तो सुरुवातीलाच आहे, जेव्हा तो म्हणतो, “तुम्ही मूर्त स्वरुपात बांधलेले प्राणी आहात. अस्तित्वाची लालसा.” माझ्यासाठी फक्त तो वाक्यांश आणि विशेषत: “मूर्त प्राणी” हे शब्द, म्हणजे आपण तेच आहोत. आम्ही मूर्त प्राणी आहोत. आम्ही एक सह प्राणी आहोत शरीर. बरं, मूर्त स्वरूप असणं म्हणजे काय?

याचा अर्थ ए शरीर जो जन्माला येतो आणि नंतर म्हातारा होतो आणि आजारी होतो आणि मरतो. अमेरिकेत हे संपूर्ण आंदोलन आहे.शरीर सुंदर आहे' आणि 'आमच्यात रहा शरीर' आणि 'तुझ्यावर प्रेम करा शरीर' आणि या सर्व गोष्टी. त्या चळवळीचे काही मुद्दे आहेत जे माझ्या मते वैध आहेत कारण आम्हाला आमचा द्वेष करायचा नाही शरीर. आमचा तिरस्कार शरीर याचा अर्थ असा आहे की आम्ही आमच्या लाडाइतकेच त्यात गुंडाळलो आहोत शरीर. त्यामुळे आमचा द्वेष करण्याचा प्रश्नच नाही शरीर आणि त्याचा तिरस्कार करणे.

जेव्हा आपण पाहतो की मूर्त बनण्याचा अर्थ काय आहे - फक्त ए घेण्याच्या वस्तुस्थितीद्वारे शरीर ते म्हातारे होतात आणि आजारी पडतात आणि मरतात - आपले जीवन काय असेल? फक्त या सह जन्माला येण्याच्या वस्तुस्थितीने शरीर, आम्हाला आधीच काय निर्देशित केले आहे किंवा करण्यास प्रवृत्त केले आहे? बरं, फक्त हे करून शरीर आणि लालसा या अस्तित्वासाठी शरीर, मग त्याचे संरक्षण करण्यासाठी आणि निरोगी ठेवण्यासाठी आपल्याला खूप ऊर्जा खर्च करावी लागेल. मग आपण त्याच्याशी संलग्न होतो आणि आपल्याला ते सुंदर दिसावे असे वाटते. आपण इतर लोकांच्या शरीराकडे आकर्षित होतो आणि मग आपल्याला वृद्ध होण्याची भीती वाटते कारण आपले शरीर कुरूप होतो, तो आजारी पडतो आणि आपल्याला मरण्याची भीती वाटते. या सर्व भीती आपल्या मनात खूप असतात कारण आपण मूर्त प्राणी आहोत - आपल्या गोष्टी चुकीच्या होण्याची भीती शरीर.

आम्ही आमच्यावर आधारित आमची बरीच वैयक्तिक ओळख निर्माण करतो शरीर—आपण कुठलेही राष्ट्रीयत्व असू, कुठलीही वांशिक असलो, आपण कुठलीही जात असू, आपण कुठलेही लिंग असू, कुठलीही लैंगिक प्रवृत्ती असू. या सर्व गोष्टींवर आधारित आहेत शरीर. फक्त हे असण्याने शरीर मग आपण त्या इतर सर्व ओळखींमध्ये अडकतो. अर्थात हे आपल्याला इतर लोकांशी संघर्षात टाकते ज्यांच्या शरीरावर आधारित इतर ओळख आहे जी आपल्या शरीरापेक्षा भिन्न आहेत. त्यामुळे फक्त ए शरीर आधीच आम्ही खूप दु: ख दिशेने predisposed आहोत: फक्त शारीरिक दु: ख शरीर; वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूच्या भीतीने मानसिक त्रास; आमच्या आधारे ओळखीशी संलग्न होण्याचे मानसिक दुःख शरीर; त्यांच्या शरीरावर आधारित इतर ओळख असलेल्या इतर लोकांशी भांडण करण्याचा मानसिक त्रास. फक्त "मूर्त प्राणी" ही अभिव्यक्ती - अगं, ते असमाधानकारक आहे.

ही सगळी चर्चा आपण अमेरिकेत किती 'अद्भुत' आहे शरीर आहे आणि 'प्रेम तुझ्या शरीर' आणि हे सर्व, मला वाटते की चर्चा अगदी स्पष्टपणे दिली गेली आहे कारण लोकांना दूषित होण्याशिवाय कोणताही पर्याय दिसत नाही शरीर. जेव्हा आपल्याला धर्माबद्दल काहीही माहिती नसते, तेव्हा आपल्या मनात संकल्पनात्मक अस्तित्वाला पर्याय नसतो. ए असण्याचा तुम्ही कधीच विचार करत नाही शरीर प्रकाशापासून बनविलेले - अरहातसारखे. ए असण्याचा तुम्ही कधीच विचार करत नाही शरीर ते करुणेच्या प्रभावाखाली आहे—जसे अ बोधिसत्व. ए असण्याचा तुम्ही कधीच विचार करत नाही शरीर ते शुद्ध वाऱ्यांपासून बनलेले आहे जे संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी कोणत्याही स्वरूपात प्रकट होऊ शकते - जसे की बुद्ध. ज्या लोकांना धर्माची माहिती नाही त्यांना अशा प्रकारचा पर्याय दिसत नाही शरीर. जेव्हा तुम्ही त्या जगाच्या दृष्टीकोनात अडकता तेव्हा तुम्हाला म्हणावे लागेल, “तुमचे प्रेम शरीर आणि बरे वाटते.” नाहीतर हे काय सत्य बघितले तर शरीर म्हणजे, तुम्ही फक्त उदास होतात कारण तुम्हाला त्यावर कोणताही उपाय दिसत नाही. मला वाटते काय बुद्ध आम्हाला या स्वरूपाकडे पाहण्याचा प्रयत्न करत होते शरीर: ते कसे शाश्वत आहे, ते निसर्गात कसे दुःख सहन करत आहे, हे आपल्याला उदासीन करून घेऊ नये. ते आपण स्वतः करू शकतो. परंतु असे म्हणायचे आहे की आपण अशा प्रकारचे मूर्त प्राणी असण्याची गरज नाही शरीर; दुसरा पर्याय आहे. आम्ही हे घेतो शरीर अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आणि चारा, परंतु आपण अज्ञानी असण्याची आणि निर्माण करण्याची गरज नाही चारा. आम्हाला हे घेण्याची गरज नाही शरीर; दूषित अस्तित्वाशिवाय अस्तित्वाचा आणखी एक मार्ग आहे. मला वाटतं बुद्ध ते शोधणे, आणि नंतर आपल्याला शिकवणे, आपल्याला जीवन काय असू शकते आणि आपली क्षमता काय आहे याबद्दल संपूर्ण नवीन दृष्टिकोन देत आहे.

जर तुम्ही बघितले तर, आम्ही “मूर्त प्राणी” आहोत अस्तित्वाची लालसा. " अस्तित्वाची लालसा, आपण तेच करतो, नाही का? मला हवासा वाटतो. मला माझ्या अहंकाराची ओळख हवी आहे. माझी अहंकार ओळख यावर आधारित आहे शरीर म्हणून मला याची इच्छा आहे शरीर. मग एकदा माझ्याकडे हे शरीर मला ते आनंदी हवे आहे, म्हणून मग मला चकचकीत डोनट्स आणि सीव्हीड आणि चायनीज बन्स आणि ते जे काही आहे ते हवे आहे. आपण कोणत्या ना कोणत्या सुखासाठी आसुसतो आणि मग आपल्या इतर सर्व इच्छा त्यात उडी घेतात. मग आपले मन इतके गुंतून जाते कारण आपल्याला जे हवे असते ते आपल्याला नेहमीच मिळत नाही, त्यामुळे आपण दुःखी होतो.

तर फक्त तो वाक्यांश: "मूर्तिकृत प्राणी द्वारे बद्ध अस्तित्वाची लालसा.” जेव्हा मी त्या वाक्प्रचाराबद्दल खूप खोलवर विचार करतो, तेव्हा त्याचा अर्थ असा होतो की, "अग, मला त्यातून बाहेर पडायचे आहे!"

ते काय आहे संन्यास आहे. हे असे आहे की, "मला बाहेर हवे आहे!" असे जगण्यापेक्षा जीवनात आणखी काही आहे. आमच्याकडे इतर क्षमता आहेत. पण त्या संभाव्यता न पाहता आपण “अमूर्त प्राणी आहोत अस्तित्वाची लालसा.” स्वतःला तसे न पाहता, मग आमचा सामान्य प्रकारचा दृष्टिकोन असतो, “ठीक आहे, मी अगदी लहान आहे, इकडे तिकडे फिरत आहे. आणि माझ्या जीवनाचा उद्देश आनंद मिळवणे, आनंदी असणे हे आहे.” कधी कधी आपल्याला इंद्रियसुखाने आनंद मिळतो. कधीकधी आपण इतरांना मदत करतो म्हणून आपण महत्त्वाचे आहोत असा विचार करून आपल्याला आनंद मिळतो. आपल्या अहंकाराला आनंद मिळवून देण्याचे विविध मार्ग आहेत, परंतु आपण त्या सर्व स्वार्थ आणि अज्ञानात पूर्णपणे अडकून जातो.

आपल्यासाठी बाहेर पडण्याचा मार्ग म्हणजे संसाराचे अप्रिय परिणाम पाहणे, त्याचे दु:ख स्वरूप पाहणे. संसाराचे दुःख कसे पहावे याविषयी आपण पुढील श्लोकांमध्ये थोड्या वेळाने पुढे जाऊ. जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा आपल्याला फक्त आपले अंगठे फिरवण्यात आणि वर्ग ब आनंद मिळविण्याचा प्रयत्न करण्यात रस नसतो जेव्हा आपल्याला वर्ग A आणि वर्ग AA आनंद मिळतो जो धर्माचरणातून येतो. मनोरंजक गोष्ट अशी आहे की धर्म आचरणातून मिळणारा आनंद हा चक्रीय अस्तित्वाच्या आनंदाचा त्याग केल्याने होतो कारण तो आनंद आपण लहान आणि अपुरा समजतो.

श्लोक तीन आपण का निर्माण करावे याबद्दल बोलत आहे संन्यास आणि ते महत्वाचे का आहे. का करतो लमा सोंगखापा म्हणतात, “सुरुवातीपासूनच निर्माण करण्याचा प्रयत्न करा मुक्त होण्याचा निर्धार"? तो सुरवातीपासूनच योग्य दृष्टिकोन निर्माण करा असे म्हणत नाही; किंवा सुरवातीपासून निर्माण करा बोधचित्ता. तो असे म्हणत नाही. तो सुरुवातीपासूनच निर्माण करण्याचा प्रयत्न करतो मुक्त होण्याचा निर्धार कारण, आपल्या सध्याच्या अस्तित्वाच्या मर्यादांना कंटाळून, हीच गोष्ट आपल्याला धर्माचरणासाठी प्रेरित करते. त्याशिवाय आमचे बोधचित्ता वास्तविक नाही बोधचित्ता; आणि आम्हाला योग्य दृष्टीकोन मिळविण्यासाठी कोणतीही प्रेरणा नाही. योग्य दृष्टिकोन प्राप्त करण्याचे संपूर्ण कारण बौद्धिक ज्ञानासाठी नाही; ते स्वतःला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर काढण्यासाठी आहे. जर आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात काही चूक दिसत नसेल, तर योग्य दृश्य का निर्माण करायचे? हे खूप अवघड आहे. जर आपल्याला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर काढण्याची कोणतीही प्रेरणा नसेल तर आपण जगात कसे असणार आहोत? बोधचित्ता ज्याला इतरांनी चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडावे असे वाटते? आम्हाला तेही मिळणार नाही. त्यामुळे हे मुक्त होण्याचा निर्धार आवश्यक आहे. म्हणूनच तो सुरुवातीपासूनच निर्माण करायचा म्हणतो.

अर्थातच पश्चिमेतील बरेच लोक जेव्हा शिकवणीकडे येतात तेव्हा त्यांना याबद्दल ऐकायचे नसते - चक्रीय अस्तित्वाचे सर्व तोटे. यासह मूर्त प्राणी होण्याच्या दोषांबद्दल मी फक्त जे सांगितले शरीर ते मर्यादित आहे; लोकांना आजकाल ते ऐकायचे नाही. लोकांना आपले कसे असावे याबद्दल ऐकायचे आहे शरीर, आपल्याशी इंद्रिय आनंद कसा मिळवावा शरीर, आणि असण्याच्या सर्व समस्या कशा टाळायच्या शरीर. तुम्ही ते कसे करणार आहात? म्हणूनच लोकांना विज्ञान हवे आहे कारण त्यांना वाटते की विज्ञान आजारपण आणि वृद्धत्व परत आणू शकेल. संपूर्ण गोष्ट, क्रायोजेनिक्स काय आहे, जिथे आपण आपले गोठवू शकता शरीर विज्ञानाद्वारे ते नंतर पुन्हा जिवंत होऊ शकेल या आशेने? मृत्यूचे दुःख टाळण्यासाठी असे केले जाते. हे घेणे कसे टाळावे याऐवजी लोकांना ते हवे आहे शरीर आणि सुरुवात करण्यासाठी स्वतःला या संकटात आणणे. तेव्हा लोक म्हणतात, “अरे, ध्यान करतो संन्यास खूप दयनीय आहे. मला दुःखाचा विचार करावा लागतो आणि माझे जीवन किती असमाधानकारक आहे आणि त्यामुळे मी खूप उदास होतो.”

वास्तविक वैयक्तिकरित्या सांगायचे तर मला असे आढळले की संसाराच्या असमाधानकारक स्वरूपाविषयीच्या त्या सर्व ध्यानांमुळे संपूर्ण आराम मिळतो. शेवटी इथे एक अशी जागा होती जिथे मी कबूल करू शकलो की, "होय, माझे जीवन पूर्णपणे समाधानकारक नाही." त्याआधी हे सर्व दडपण आहे, “अरे हो, माझे आयुष्य खूप छान आहे. माझे जीवन अद्भुत आहे. सर्व काही छान चालले आहे,” जेव्हा ते अजिबात नसते. मी मध्ये आढळले बुद्धफक्त शिकवत आहे, “ठीक आहे. मला समस्या आहेत हे मी मान्य करू शकतो. मस्तच."

त्यामुळे सुरुवातीपासूनच निर्माण करा मुक्त होण्याचा निर्धार. ते खरोखर महत्वाचे आहे. हे आपल्या सरावात खूप ऊर्जा देते.

त्याग कसा विकसित करावा

साठी बाह्यरेखा दुसरा भाग संन्यास ते कसे विकसित करायचे ते होते. त्याचा विकास कसा करायचा हे चौथ्या श्लोकात सांगितले आहे. श्लोक चार सांगतो

फुरसती आणि देणगी शोधणे इतके अवघड आहे, आणि आपल्या जीवनाचे क्षणभंगुर स्वरूप यावर विचार करून चिकटून रहाणे या जीवनासाठी. च्या अचूक परिणामांचा वारंवार विचार करून चारा आणि चक्रीय अस्तित्वाची दुःखे, उलट चिकटून रहाणे भविष्यातील जीवनासाठी.

ही दुसरी रूपरेषा “कसे विकसित करावे संन्यास"चे दोन भाग आहेत. पहिला विकास कसा करायचा संन्यास या जीवनासाठी. ते पहिले वाक्य आहे. दुसरे म्हणजे कसे निर्माण करायचे संन्यास भविष्यातील जीवनासाठी, आणि ते दुसरे वाक्य आहे. तर चौथ्या श्लोकात विकास कसा करायचा हे समाविष्ट आहे संन्यास प्रथम आपल्या वर्तमान जीवनासाठी आणि नंतर भविष्यातील जीवनासाठी दुसरे.

या जीवनासाठी त्याग कसा विकसित करावा

पहिल्या मुद्द्याकडे लक्ष देऊ या, कसे थांबवायचे लालसा आणि चिकटून रहाणे या जीवनासाठी. आम्ही ते कसे करू? सर्व प्रथम, काय आहे लालसा आणि चिकटून रहाणे या जीवनासाठी? हे काय आहे? हे मुळात आठ सांसारिक चिंतांवर उकळते. जेव्हा आपण याबद्दल बोलतो लालसा आणि चिकटून रहाणे या जीवनासाठी, ते या जीवनाच्या आनंदाशी संलग्न आहे, दुसऱ्या शब्दांत, आठ सांसारिक चिंता. या आठ सांसारिक चिंतांवर एक नजर टाकूया. ते खूप महत्वाचे आहेत आणि ते खूप लाजिरवाणे आहेत.

आठ सांसारिक चिंता

आठ चार जोड्यांमध्ये जातात. जेव्हा आपल्याला भौतिक वस्तू किंवा पैसा मिळतो तेव्हा पहिली जोडी आनंदी असते आणि नंतर जेव्हा आपल्याला त्या मिळत नाहीत किंवा आपण त्या गमावतो तेव्हा दुःखी होते. जेव्हा आमची प्रशंसा केली जाते आणि लोक आम्हाला मंजूर करतात आणि आमच्याशी खूप छान आणि गोड बोलतात तेव्हा दुसरी जोडी आनंदी असते; आणि मग संभाषण, जेव्हा आपल्यावर टीका केली जाते तेव्हा दुःखी होणे, जेव्हा आपण आपल्या अहंकाराला नापसंत करणारे शब्द ऐकतो, जेव्हा आपल्याला दोष दिला जातो, जेव्हा लोक आपल्याला मान्य करत नाहीत. तिसरी जोडी खूश आहे जेव्हा आमची चांगली प्रतिमा आणि चांगली प्रतिष्ठा असते, जेव्हा आम्ही प्रसिद्ध असतो आणि लोकांना आमच्याबद्दल माहिती असते; आणि नंतर संभाषण, जेव्हा आपली प्रतिमा वाईट आणि वाईट प्रतिष्ठा असते तेव्हा दुःखी वाटते. जेव्हा आपल्याला कोणत्याही प्रकारचे इंद्रिय आनंद मिळतो तेव्हा चौथी जोडी आनंदी असते: आपण ज्या गोष्टी पाहतो किंवा ऐकतो, वास घेतो, चव घेतो किंवा स्पर्श करतो; आणि जेव्हा आपल्याला अप्रिय कामुक अनुभव येतात तेव्हा दुःखी असणे. ते आठ सांसारिक धर्म आहेत. चला यावर जाऊया कारण हे खूप आवश्यक आहेत.

मी पहिल्यांदा धर्म शिकलो तेव्हा झोपा रिनपोचे महिनाभर शिकवायचे चिंतन या आठ सांसारिक चिंतांवर अभ्यासक्रम. पुन्हा पुन्हा आणि पुन्हा: त्यांच्याकडे जाणे, जोपर्यंत त्याने आमच्या डोक्यात हे ठोठावले नाही की हा खरोखर महत्त्वाचा विषय आहे. आणि ते आहे! जेव्हा आपण आठ सांसारिक चिंतेपैकी एकाने प्रेरित होऊन काही करतो तेव्हा त्या कृतीमुळे चक्रीय अस्तित्व निर्माण होते. जेव्हा आपण आठ सांसारिक चिंतांनी प्रेरित नसलेली कृती करतो तेव्हा त्या कृतीमुळे मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त होते.

धर्म काय आणि सांसारिक काय यातील हे सीमांकन आपण आठ सांसारिक चिंतांनी प्रेरित आहोत की नाही यावर आधारित आहे. भविष्यातील चांगल्या पुनर्जन्मासाठी देखील आपल्याला आठ सांसारिक चिंता सोडून द्याव्या लागतील - मुक्ती आणि आत्मज्ञान सोडा. अगदी खालच्या धर्माचे उद्दिष्टही - ते मिळवण्यासाठी आपल्याला आठ सांसारिक चिंता सोडून द्याव्या लागतील. मला तुझ्याबद्दल माहित नाही, पण मी माझ्या आयुष्याकडे पाहतो तेव्हा? माझे जीवन 100% आठ सांसारिक चिंतांमध्ये गुंतलेले आहे. त्यांच्याकडे पाहू.

फायदा आणि तोटा

जेव्हा आपल्याला पैसे आणि भौतिक गोष्टी मिळतात तेव्हा आनंद होतो, बरोबर? आता आपण विचार करू शकतो, “अरे, माझ्याकडे नाही जोड पैसा आणि भौतिक गोष्टींसाठी." बरं, जरा विचार करा की आपल्याकडे पुरेसे पैसे आहेत की नाही याची काळजी करण्यात आपण किती वेळ घालवतो. आमच्याकडे कधी पुरेसा पैसा आहे का जिथे आम्हाला सुरक्षित वाटेल? आम्हाला असलेल्या चिंतेचा विचार करा, बरं, तुम्हाला माहित आहे काय होते? आम्ही मठवादी आहोत आणि आम्ही सामान्य लोकांवर अवलंबून आहोत. त्यांनी आमच्यासाठी सामान आणले नाही तर काय होईल? किंवा आमच्या मठात पैसे नसतील आणि आम्हाला आवश्यक असलेल्या गोष्टी मिळत नसतील तर काय होईल?

आपण विचार करू शकतो की आपल्याला पैशाची आणि संपत्तीची पर्वा नाही परंतु आपण खरोखर करतो. अगदी साध्या गोष्टी जसे आमच्या शूज. आपण विचार करू शकतो, “माझ्याकडे नाही जोड माझ्या शूजसाठी.

शूज? ज्यांना ते हवे आहेत ते माझे शूज घेऊ शकतात. मी त्यांच्याशी संलग्न नाही.” पण यातून बाहेर पडलो तर चिंतन हॉल आणि आम्ही जातो, आणि आम्ही पाहतो, आणि आमचे शूज तेथे नाहीत, आणि कोणीतरी आमचे शूज घेतले. आम्ही अस्वस्थ होणार आहोत. आम्ही नाही का?

असं खरं तर एकदा झालं. मी सिंगापूरमध्ये राहत असताना मला कोणीतरी भेटायला आले आणि मी कोणाच्या तरी फ्लॅटवर राहात होतो. तो मला भेटायला आला आणि त्याने त्याचे बूट दाराबाहेर ठेवले. तो सोडायला गेला तेव्हा त्याचे बूट गेले होते. त्याचे बूट कोणीतरी चोरले होते. मी येथे होतो तेव्हा माझ्यासोबत असे घडले आहे स्तूप बोधगया येथे मी माझे शूज बाहेर ठेवले होते. मी परत आलो...ते फक्त प्लास्टिकचे बूट होते, माझे स्वस्त प्लास्टिकचे शूज. पण माझे शूज गेले होते. आणि तुमचे मन, तुमचे मन काय करते हे अविश्वसनीय आहे: "कोणीतरी माझे बूट घेतले!"

आणि, “मला परत अनवाणी चालावे लागेल, आणि ते या खडीच्या वर आहे, आणि ते दुखते! माझे शूज घेण्याची कुणाची हिम्मत कशी झाली!” आणि, "आता माझे पाय खूप दुखत आहेत आणि मला ते नको आहे."

आपल्याकडे ही बौद्धिक कल्पना आहे, "अरे, मला भौतिक गोष्टींची पर्वा नाही." पण कोणीतरी काहीतरी घेतलं की लगेच आपण घाबरतो. आपण खरोखर अस्वस्थ होतो. या वर्गानंतर आम्ही सर्वजण आपापल्या खोलीत परत गेलो आणि कोणीतरी आमचा घेतला असेल तर बुद्ध पुतळा, अगदी पवित्र वस्तू, “कोणीतरी नेले माझे बुद्ध पुतळा त्यांची हिम्मत कशी आहे!” जर कोणी आमचे कपडे घेतले तर, "अरे, तुम्ही माझे कपडे घेतले!" जर कोणी आमचे सामान घेऊन गेले तर आम्हाला ते आवडत नाही. कुणी सोबत येऊन काही विचारलं तर? आपण नेहमी विचार करतो, "मी खूप उदार आहे" परंतु कोणीतरी येऊन आमच्याकडे काहीतरी मागतो आणि "मला ते द्यायचे नाही."

तुम्ही पहा, हे अविश्वसनीय आहे. जसे तुम्हाला नाश्ता मिळतो आणि म्हणूया, आणि हे भारतात नेहमीच घडते. भारतात राहण्याचा हा फायदा आहे. तुम्ही ट्रेनमध्ये बसून जेवत आहात आणि तिथे एक भिकारी येतो आणि म्हणतो, "मला काहीतरी द्या." तुम्ही तुमचे मन जाताना पहा, “नाही, मला काहीही द्यायचे नाही. मला हे अन्न माझ्यासाठी हवे आहे.” तरीही आपण नेहमी विचार करतो, “अरे, मला अन्नाची ओढ नाही. नक्कीच, मी सर्वकाही देऊ शकतो." फक्त आपले मन पाहणे खरोखर मनोरंजक आहे. आपल्याला मालमत्ता आणि पैशाची चिंता असते, जेव्हा कोणी आपल्याला काहीतरी विचारते तेव्हा आपण कशी प्रतिक्रिया देतो, कोणीतरी आपले सामान घेते तेव्हा आपण कशी प्रतिक्रिया देतो. आणि मग आपण पाहतो की आपण किती संन्यासी आहोत ही आपली बौद्धिक संकल्पना आपण कसे वागतो या वास्तवाशी जुळते का. तुमच्या खोलीत परत जा आणि कोणीतरी तुमची घोंगडी घेतली तर, “नाही ब्लँकेट! थंडी आहे. मला रात्री थंडी पडायची नाही. माझी ब्लँकेट घेण्याची कुणाची हिंमत कशी होते.”

गोष्ट अशी आहे की, आपण एखाद्या गोष्टीशी जितके जास्त जोडलेले असतो, तितकाच तिटकारा आणि राग आणि जेव्हा आपण ते गमावतो तेव्हा आपण अस्वस्थ होतो. तर या जोड्या: द जोड पैसा आणि भौतिक संपत्ती आणि त्या गमावण्याची नापसंती. हे दोघे एकत्र जातात. जर तुमच्याकडे एक असेल तर तुमच्याकडे दुसरे असेल. हे तपासणे खूप मनोरंजक आहे. धर्मा फ्रेंडशिप फाऊंडेशन प्रमाणे जेव्हा मी लोकांना घरी जाऊन त्यांची कपाट साफ करण्यास सांगतो आणि ते वापरत नसलेल्या वस्तू देण्यास सांगतो. ते गोष्टी वापरत नसले तरीही त्यांना ते खूप कठीण वाटले. कोठडीत जाऊन वस्तू देण्यासाठी, “मला ते द्यायचे नाही. मला भविष्यात त्याची गरज भासेल.” किंवा, “अरे, माझ्या नातेवाईकाने मला ते दिले. त्याचे खूप भावनिक मूल्य आहे. मला ते द्यायचे नाही.” आम्‍ही ते वापरत नसल्‍यासही सामान देणे आम्‍हाला खरोखर कठीण वाटते. हे दर्शवते की आपण या आठ सांसारिक चिंतांमध्ये गुंतलेले आहोत. ते तिथेच आहे.

स्तुती आणि दोष

आठ सांसारिक चिंतांपैकी दुसरी जोडी आहे जोड प्रशंसा आणि गोड शब्द आणि मान्यता; आणि नापसंती आणि दोष आणि निर्दयी शब्दांची नापसंती. हे आणखी कठीण आहे. पैसे आणि भौतिक संपत्ती सोडून देणे सोडण्याच्या तुलनेत सोपे आहे जोड प्रशंसा आणि गोड शब्दांसाठी. फक्त ते पहा, जसे की आपण दररोज आपले मूड पाहतो. एका दिवसात फक्त आपला मूड: आपण एका दिवसात कसे वर आणि खाली जातो.

कोणीतरी आत येतो आणि म्हणतो, "अरे, हे केल्याबद्दल धन्यवाद." आणि, “अरे, मला बरे वाटते. कोणीतरी ओळखलं की मी माझं काम चांगलं केलंय”—आणि आम्हाला खूप आनंद होतो. मग पुढचा माणूस आत येतो आणि म्हणतो, “तू असं का नाही केलंस?” आणि मग आपल्याला वाटते, "अरे, ते माझ्यावर टीका करत आहेत," आणि आपण निराश होतो. किंवा आपल्याला राग येतो, “ते माझ्यावर टीका करत आहेत! असे करण्याची त्यांची हिम्मत कशी झाली!” मग पुढची व्यक्ती आत येते आणि म्हणते, “अरे, तू खूप दयाळू आहेस,” तेव्हा आम्हाला खूप आनंद होतो, तो माणूस माझा मित्र आहे.

पुढचा माणूस आत येतो आणि म्हणतो, “तुम्ही बोलण्यात फार तिरकस आहात. मला वाटले तुम्ही धर्माचरणी आहात. तुम्ही असे का बोलत आहात?”—आणि मग आपण खरोखरच दुःखी होतो आणि आपल्यावर टीका झाल्यामुळे आपण दुःखी होतो. किंवा कोणी म्हणेल, “अरे, तुम्ही धर्माचरणासाठी खूप छान आहात. मी तुझे खूप कौतुक करतो. तुम्ही खूप चांगले अभ्यासक आहात," आणि आम्हाला वाटते, "अरे हो," - खूप आनंदी आहे. आणि मग पुढचा माणूस येतो आणि म्हणतो, “तुम्ही स्वतःला धर्माचरणी म्हणता? तुम्ही जगात काय करत आहात? तुम्ही इतके भरलेले आहात जोड.” मग आपला खरोखर अपमान होतो, आपल्याला राग येतो, आपण उदास होतो, आपण समोरच्या व्यक्तीवर परत हल्ला करतो.

हे पाहणे दैनंदिन आधारावर अविश्वसनीय आहे. आमची मनःस्थिती पहा आणि विशेषत: इतर लोक आम्हाला जे शब्द बोलतात त्याबद्दल आम्ही किती प्रतिक्रियाशील आहोत. पूर्णपणे अविश्वसनीय! किती प्रतिक्रियाशील आणि आपले मन कसे जाते, “ती व्यक्ती मला आवडत नाही. अरे नाही," आणि आपण स्वतःला दोष देतो. किंवा, “ती व्यक्ती मला आवडत नाही. त्यांची काय चूक आहे?" आपण खूप प्रतिक्रियाशील आहोत आणि आपला मूड वर आणि खाली जातो.

आपण इतर लोकांशी कसे बोलतो याचा विचार करा. लोक आमची स्तुती करतात त्यामुळे नक्कीच आम्ही त्यांच्याशी छान बोलतो. दुसरी कोणीतरी आपली चूक दाखवते, आणि जरी ती चूक असली आणि ती आपल्यात आहे हे आपल्याला माहीत असले तरी आपण वेडा होतो. कोणीतरी म्हणते, "तुला नेहमी उशीर होतो." किंवा कोणीतरी म्हणते, "तुम्ही नेहमी हे किंवा ते किंवा इतर गोष्टी करता," आणि ते खरे आहे, आम्ही नेहमीच करतो. आणि आम्ही जातो, "अगं." हे असे आहे की माझ्या चुका कोणाच्याही लक्षात येऊ नयेत. जर तुम्हाला माझ्या चुका लक्षात आल्या तर तुम्ही त्या सांगू नयेत. आम्ही फक्त खूप प्रतिक्रियाशील आहोत. आम्ही राग इतक्या लवकर. आपण इतक्या लवकर उदास होतो.

हे सर्व आठ सांसारिक चिंतांचा एक भाग आहे: जोड गोड शब्द आणि स्तुती आणि मंजूरी, आणि दोष देणे आवडत नाही आणि लोक आम्हाला नापसंत करतात आणि लोक आम्हाला वाईट गोष्टी बोलतात. मी माझे स्वतःचे मन पाहतो आणि ही आठ सांसारिक चिंता आहे. मी म्हटल्याप्रमाणे, धर्म कृती आणि अधर्म कृती यांच्यातील सीमांकन रेषा आठ सांसारिक चिंतांशी संबंधित आहे. हा बौद्ध धर्म आहे 101. ही पहिली गोष्ट आहे ज्यासह आपल्याला काम सुरू करावे लागेल - आठ सांसारिक चिंता. मी माझ्या स्वतःच्या आयुष्याकडे पाहतो आणि जेव्हा लोक माझ्यावर टीका करतात तेव्हा मला किती त्रास होतो. जेव्हा माझ्यावर टीका होते तेव्हा माझे मन किती दुःखी होते. मला किती राग येतो. "कोणीतरी माझ्यावर रागावले आहे" या सर्व जुन्या नमुन्यांमध्ये मी परत येते, म्हणून मी फक्त गप्प बसतो, आणि मग मी उदास होतो, आणि मी ते सर्व आत धरून ठेवतो. मग मनातल्या मनात मी त्यांच्याबद्दल या सगळ्या ओंगळ गोष्टी सांगत आहे. मला ते मोठ्याने बोलायचे नाही, कारण जर मी ते मोठ्याने बोलले तर ते माझ्यावर आणखी हल्ला करतील. मग माझे संपूर्ण मन नुसते गोंधळलेले असते. हे सर्व आठ सांसारिक चिंतांचा संच आहे: प्रशंसा आणि दोष. फक्त तेच!

येथे माझ्याकडे धर्माचे पालन करण्याची खूप शक्यता असलेले अनमोल मानवी जीवन आहे. तरीही मन फक्त या आठ सांसारिक चिंतांबद्दल वारंवार गुरफटत राहतं. "या व्यक्तीने हे सांगितले." "कदाचित मी इथला नसेन." "त्यांना मी आवडत नाही?" "मी काय चुकीचे केले आहे?" “प्रत्येकजण नेहमी माझ्याबद्दल असे म्हणत असतो. तरीही ते कोण आहेत असे त्यांना वाटते?

भांड्याने किटली काळी म्हणू नये. मी त्यांना सांगणार आहे की तेही तेच करतात. त्यांना त्यांच्या जागी ठेवा.” आम्ही त्यांना सांगू इच्छित असलेल्या या सर्व गोष्टींचे नियोजन करतो; फक्त आठ सांसारिक चिंता!

कीर्ती आणि लाज

तिसरी जोडी आहे जोड चांगली प्रतिष्ठा आणि प्रतिमा; आणि वाईट प्रतिष्ठा आणि प्रतिमा असण्याचा तिरस्कार - ही एक कीर्ती आणि बदनामी आहे. हे मागील स्तुती आणि दोषापेक्षा वेगळे आहे. एखादी व्यक्ती तुम्हाला काय म्हणते यापेक्षा प्रशंसा आणि दोष अधिक आहे. प्रतिष्ठा, चांगली प्रतिष्ठा आणि वाईट प्रतिष्ठा याबद्दलची ही एक संपूर्ण लोकांमध्ये आपली प्रतिमा आहे. त्यामुळे ते वेगळे आहे. आपण विचार करू शकतो, “मला प्रसिद्ध व्हायचे नाही. मी जॉर्ज बुश किंवा मॅडोना किंवा असे कोणीतरी बनू पाहत नाही. मी प्रसिद्धीसाठी थांबलेले नाही.”

परंतु आपण आपल्या जीवनात पुन्हा पाहिल्यास, आपल्या सर्वांचे स्वतःचे छोटेसे क्षेत्र आहेत, आपले स्वतःचे छोटे गट आहेत. आमच्या स्वतःच्या छोट्या गटांमध्ये आम्हाला चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे. आमचा छोटा गट कोणताही असला तरीही लोकांनी आमच्याबद्दल चांगला विचार करावा अशी आमची इच्छा आहे.

छंद असलेल्या लोकांप्रमाणे - ते जलतरण संघात आहेत असे म्हणूया. जलतरण संघात असलेल्या प्रत्येकाला जलतरण संघातील इतर प्रत्येक व्यक्तीसोबत चांगली प्रतिष्ठा मिळवायची असते. तुम्ही तुमच्या प्रतिष्ठेशी संलग्न आहात, तुमचे सर्व सहकारी तुमच्याबद्दल काय विचार करतात. आम्ही येतो आणि आम्ही मठात आहोत. बरं, आम्ही संलग्न आहोत, “इतर सर्व बौद्ध माझ्याबद्दल काय विचार करतात? सामान्य लोकांमध्ये माझी चांगली प्रतिष्ठा आहे का? मला बौद्ध संघटनेत चांगली प्रतिष्ठा आहे का? ते माझ्याबद्दल लिहितात आणि बौद्ध मासिकांमध्ये माझ्या नावाचा उल्लेख करतात का? ते बौद्ध मासिकांमध्ये माझ्या शिक्षकाच्या नावाचा उल्लेख करतात का?” जर माझे शिक्षक प्रसिद्ध असतील आणि मी माझ्या शिक्षकाशी संलग्न असेल तर मलाही थोडी चांगली प्रतिष्ठा मिळते. ते काहीही असो, आम्ही कोणत्याही उप-गटात असलो तरी आम्हाला त्यात चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे. जर तुम्ही बास्केटबॉल खेळत असाल, जरी ते तुमच्या ब्लॉकमधील इतर लोकांसोबत असले तरीही, तुम्हाला तुमच्या ब्लॉकमधील लोकांसोबत चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे.

जेव्हा आपली प्रतिष्ठा चांगली नसते, जेव्हा आपली प्रतिमा खराब होते तेव्हा आपण पुन्हा इतके वाकून जाऊ शकतो. जेव्हा आपण ही प्रतिमा मांडण्याचा प्रयत्न करत असतो, अगदी एका धर्माभ्यासकाचीही,

"मी इथे आहे. मी खूप चांगला धर्म अभ्यासक आहे.” मग आपले सर्व दोष समोर येतात आणि मग लोक आपल्या पाठीमागे आपल्याबद्दल बोलतात आणि आपली प्रतिष्ठा नष्ट होते. आम्ही जातो, “अरे, मी मदत करू शकत नाही. मी एक चांगला अभ्यासक आहे असे प्रत्येकाला वाटले पाहिजे.” हे सर्व अस्वस्थ मुळात घडते कारण आपण प्रतिष्ठेशी संलग्न आहोत जी एक सांसारिक चिंता आहे.

हे सर्व वेळ घडते. ही गोष्ट खरोखर खोलवर रुजलेली आहे. खरं तर ते सहसा म्हणतात की या दोन संचापासून मुक्त होणे: एक स्तुती आणि दोष आणि एक प्रतिष्ठेबद्दल - की हे मात करण्यापेक्षा खूप कठीण आहे. जोड अन्न आणि कपडे आणि आमच्या आराम शरीर. ते म्हणतात की तुम्ही वर जाऊ शकता — आणि तिबेटमधील आदर्श — तुम्ही वर जा आणि ध्यान करा एका गुहेत.

तुम्ही अगदी तुटपुंजे अन्न खाता. तुम्ही खडकावर झोपला आहात. तुमच्याकडे खूप साधे फाटलेले कपडे आहेत. पण तुमच्या मनात तुम्ही विचार करत आहात, "मला आशा आहे की शहरातील प्रत्येकजण मी किती महान आणि संन्यासी ध्यान करणारा आहे याचा विचार करत असेल." तुम्ही हे पाहू शकता की ते शास्त्रामध्ये हे स्पष्टपणे सूचित करतात: आपला त्याग करणे किती कठीण आहे जोड आमच्या प्रतिष्ठेसाठी आणि सुप्रसिद्ध असण्यासाठी आणि लोकांनी आमच्याबद्दल चांगला विचार करावा अशी इच्छा आहे. आपल्याला तपस्वी म्हणूनही चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे, जी पूर्णपणे विरोधाभासी आहे, नाही का?

चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी आपण करत असलेल्या सर्व गोष्टींचा विचार करा. आपण विशिष्ट लोकांना कसे लोणी घालतो. आम्ही अशा कृती करतो ज्यामुळे आम्हाला ब्राउनी पॉइंट मिळतील जेणेकरून आम्ही चांगले दिसावे. आम्ही खात्री करतो की आम्ही काय केले हे इतर लोकांना माहित आहे. आणि मग जेव्हा आमची चांगली प्रतिष्ठा नसते आणि लोक आमच्या पाठीमागे आमच्याबद्दल गॉसिप करतात? आम्हाला त्याचा तिरस्कार आहे आणि मग आम्हाला समान व्हायचे आहे, म्हणून आम्ही त्यांच्या पाठीमागे गप्पा मारतो. आम्ही त्यांच्याबद्दल वाईट गोष्टी बोलतो. त्यामुळे आपल्या जीवनात अनेक समस्या निर्माण होऊ शकतात.

स्तुती आणि दोषाने पूर्वीच्या सांसारिक चिंतेप्रमाणेच; तुम्हाला माहिती आहे, प्रशंसा मिळवण्यासाठी आम्ही काय करतो? काहीवेळा आपण एखाद्या विशिष्ट पद्धतीने वागतो जे खरोखरच निष्पाप आहे जेणेकरून कोणीतरी आपली प्रशंसा करेल. आम्ही आमच्या स्वतःच्या नैतिक तत्त्वांचा विरोध देखील करू कारण विशिष्ट लोकांनी आम्हाला आवडावे आणि आमचा चांगला विचार करावा अशी आमची इच्छा आहे. तिथे आपण साथीदारांच्या दबावाला बळी पडतो.

आम्ही इतर लोकांची मान्यता मिळवण्यासाठी सर्व प्रकारच्या गोष्टी करतो. असे म्हणूया की असे लोक आहेत ज्यांना आपण धर्माचरण करण्यात मूर्ख आहोत असे वाटते. मग आम्ही आमचा धर्म आचरण सोडू जेणेकरून ते लोक आमच्याबद्दल चांगले विचार करतील. का? लोकांनी आमची स्तुती करावी अशी आमची इच्छा आहे. मग जेव्हा आपल्याला दोष दिला जातो आणि आपण खूप नकारात्मक कृती देखील तयार करण्यात गुंततो - ही आठ सांसारिक चिंता आहे. हे आपले जीवन कसे चालवते आणि आपल्यासाठी इतके दुःख कसे निर्माण करते हे पूर्णपणे आश्चर्यकारक आहे.

सुख आणि दुःख

चौथा संच वेगवेगळ्या इंद्रिय सुखांवर प्रसन्न वाटत आहे; आणि इतर इंद्रिय सुखांबद्दल नाखूष. तर, दैनंदिन आधारावर, आम्ही चांगल्या अर्थाच्या सुखांच्या शोधात आहोत. आम्ही शोधत आहोत: “मी कोणत्या छान गोष्टी पाहू शकतो? मला माझ्या खोलीत एक छान चित्र हवे आहे. मला हवे आहे चिंतन खोली एका विशिष्ट रंगात रंगवायची कारण मला वाटते की तो रंग छान आहे. मला छान संगीत ऐकायचे आहे. मला हे इतर प्रकारचे संगीत ऐकायचे नाही.” एक व्यक्ती म्हणते, "मला विंड चाइम आवडतात," आणि दुसरी व्यक्ती म्हणते, "मला विंड चाइम आवडत नाही." आपण सगळेच त्यात गुंतलो आहोत.

मग आपण काय वास घेतो, "मला छान गोष्टींचा वास घ्यायचा आहे." त्यामुळे हा सगळा सुगंध आपल्याला बाथरूममध्ये (ज्याचा वास जास्त येतो असे मला वाटते). आम्हाला वाईट वास आवडत नाही. आणि मग अन्न, आपण अन्नाशी इतके जोडलेले असतो: “इतके छान अन्न शिजवायचे आहे,” आणि “चांगली चव” आणि “भरपूर.” आपण अन्नाशी खूप संलग्न आहोत.

आणि मग स्पर्शिक गोष्टी, आम्हाला आवडत नाही जर आम्ही खूप थंड आहोत, आम्ही नाखूष आहोत. आम्ही खूप गरम असल्यास, आम्ही दुःखी आहोत. जर आमची पलंग खूप कठीण असेल तर आम्ही तक्रार करतो. जर आमचा पलंग खूप मऊ असेल तर आम्ही तक्रार करतो. आम्हाला लोकांच्या स्पर्शाची भावना आवडते - संपूर्ण लैंगिक अनुभव हा स्पर्श संवेदना आहे.

या सर्व अतिशय आनंददायी संवेदना मिळविण्यासाठी आपण काय करावे? हे सुख मिळावे म्हणून आपल्या जीवनाची मांडणी करताना आपली किती मानसिक ऊर्जा खर्च होते? त्याहून अवघड गोष्ट म्हणजे जेव्हा आपण धर्माचरणी असतो. आपण आपल्या जीवनाची व्यवस्था करण्याचा प्रयत्न करतो जेणेकरून आपल्याला हे आनंद मिळतील, आपण आपल्या जीवनाची मांडणी करत आहोत असे न भासवता जेणेकरून आपल्याला हे आनंद मिळतील.

जर लोकांना माहित असेल की आपण हे सुख मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहोत तर आपली बदनामी होईल कारण ती धर्माचरण नाही. पण तरीही आपलं मन या सगळ्यात गुंतलेलं असतं. आपण या सर्व गोष्टी मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहोत ज्या आपल्याला या जीवनाचा आनंद देतात, परंतु प्रत्यक्षात आपण या गोष्टींशी संलग्न आहोत हे मान्य न करता, आणि हे काही अन्य धर्म कारण किंवा असे काहीतरी आहे असे भासवत आहोत.

मन असे चोरटे. आश्चर्यकारकपणे गुपचूप आहे की आपले मन आपल्या प्रेरणांना कसे विरोध करते आणि कारणे आणि सबबी आणि खोटे आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टी बनवते. आम्ही असे करतो जेणेकरून आम्हाला आठपैकी चार सांसारिक चिंता मिळतील; आणि जेणेकरुन आम्ही इतर चार टाळू शकू किंवा त्यांना मिळाल्यावर बदला घेऊ शकू. जेव्हा आपण आपली संपत्ती गमावतो, जेव्हा लोक आपल्यावर टीका करतात, जेव्हा ते आपल्या पाठीमागे बोलतात आणि आपली बदनामी करतात, जेव्हा आपल्याला पाहिजे असलेले इंद्रिय सुख मिळत नाही तेव्हा विचार करा. तो आहे, “मी कसा बदला घेऊ शकतो? मी कसे मिळवू शकतो?"

कधीकधी आपण अशा लोकांवर टीका करतो. कधी कधी आपण दुःखी चेहऱ्याने फिरतो, “मी तुझ्यावर वेडा आहे. मला आवडत नसलेले पदार्थ तू शिजवतोस.”

आपले मन इतके गुंफले जाते आणि जर आपण त्याबद्दल विचार केला तर ते सर्व आहे जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी. आणि हे आयुष्य खूप लहान आहे. आणि हे सुख खूप कमी आहेत.

त्यांच्याशी इतकं जोडून काय उपयोग? त्याचे जसे: आमच्याकडे जेवण चांगले आहे. बरं, अर्ध्या तासात जेवण उरकलं आणि झालं. आणि गेल्या सोमवारी तुम्ही काय खाल्ले ते आठवते का? एक वर्षापूर्वी एकटे राहू द्या? पाच वर्षांपूर्वी राहू द्या? आम्ही काय खाल्ले ते आठवतही नाही. आनंद इतका अल्पकाळ टिकतो. आणि तरीही, आपण ते मिळविण्याच्या प्रयत्नात खूप वेळ घालवतो आणि नंतर ते न मिळाल्यास दुःखी होतो.

आपण या आठ सांसारिक चिंतेंसह बरेच काही पाहू शकतो: लोकांची प्रशंसा मिळवण्यासाठी आणि त्यांना आपल्या आवडीसाठी आपण जे काही करतो त्या सर्व गोष्टी. आम्हाला त्यांची खरोखर काळजी नाही पण आम्ही छान गोष्टी करण्याचा आव आणतो जेणेकरून ते आम्हाला आवडतील आणि आमची प्रशंसा करतील. मग आपण स्वतःला हे कबूल करू शकत नाही की आपण ते खरोखर वाईट प्रेरणेने करत आहोत. म्हणून आपण विचार करतो, “खरं तर मी खूप दयाळू आहे. मी या व्यक्तीसाठी काय करत आहे ते पहा.” आमची खरी प्रेरणा ही आहे की त्यांनी आम्हाला आवडावे आणि आमच्याबद्दल चांगले बोलावे अशी आमची इच्छा आहे, परंतु आम्ही ते आमच्या स्वत: ला किंवा त्यांच्यासाठी कबूल करू शकत नाही. म्हणून आपण किती दयाळू आहोत याची आपण आपली धर्म प्रेरणा बनवतो आणि आपण त्यावर विश्वास ठेवतो. तरीही आपण स्वतःशी प्रामाणिक असलो तर फक्त आठ सांसारिक चिंता आहेत. म्हणजे, म्हणूनच मी म्हणालो की हे लाजिरवाणे आहे. आणि मला माहित आहे, कारण माझ्या शिक्षकांनी यावर खूप जोर दिला होता, हा विषय किती महत्त्वाचा आहे. आपण धर्माचरणी झालो की नाही याचा खरा मुद्दा हा आहे.