इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे

स्वकेंद्रिततेचे तोटे

• ध्यान on स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण
• मार्गावर प्रगतीचा अभाव
• स्वकेंद्रित विचारावर टीका करणे
• इतरांकडून होणारे नुकसान वि द्वारे हानी आत्मकेंद्रितता

LR 077: समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण 01 (डाउनलोड)

इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे

• जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो तेव्हा ते आनंदी असतात
• दयाळूपणा संसर्गजन्य आहे
• एक व्यक्ती दूरगामी प्रभाव निर्माण करते
• इतरांबद्दलच्या आपल्या वृत्तीचा आपल्या आनंदावर परिणाम होतो
• इतरांची कदर केल्याने चांगले निर्माण होते चारा आणि आम्हाला फायदा होतो
• सुसंवादी संबंध
• आपले विचार बदलल्याने परिणाम बदलतात

LR 077: समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण 02 (डाउनलोड)

मी एक कॅथोलिक भेटलो पुजारी आज आणि आम्ही एक अतिशय मनोरंजक संभाषण केले. त्याने सांगितलेली गोष्ट मला खूप स्पर्शून गेली. जेव्हा त्याने प्रथम याजकत्वात प्रवेश केला - हे व्हॅटिकन II पूर्वीचे होते - त्याने फक्त तेच केले जे त्याला शिकवले होते. अध्यात्मिक मार्गाचा अवलंब करणे म्हणजे काय याचा त्यावेळचा संपूर्ण विचार म्हणजे शाळा बांधणे, नोकरशाहीकडे झुकणे, चर्च वाढवणे, लोकांशी बोलणे आणि यासारख्या गोष्टी.

त्याने अनेक वर्षे असे केले आणि नंतर त्याला मध्य-जीवन संकट आले. तो म्हणाला की त्याला अचानक हे जाणवले की धर्म किंवा अध्यात्म हे सर्व आपल्या स्वत: च्या आत पाहण्याबद्दल आहे आणि या अंतर्दृष्टीने खरोखरच त्याला पळवाट काढली. त्याने गोष्टींवर प्रश्न विचारायला सुरुवात केली आणि विचारले, "मी किती लोकांवर प्रेम केले आहे?" मग त्याने चर्चच्या आस्थापनात तो काय करत होता हे पाहिले आणि थेरपीमध्ये प्रवेश करण्याचा निर्णय घेतला आणि त्याने आपली आध्यात्मिक साधना पूर्णपणे पुन्हा केली. त्यामुळे गेल्या वीस वर्षांपासून त्यांची पूर्णपणे वेगळी प्रथा आहे. तो आता साठच्या दशकात आहे.

मला ते खरोखरच स्पर्शून गेले कारण येथे तो गेली अनेक वर्षे विचार करत होता की धर्माचे पालन करणे म्हणजे चर्चची व्यवस्था आणि ती पार पाडलेली सर्व कार्ये सांभाळणे. काही वर्षांनंतरच त्याला हे स्पष्ट झाले की ते स्वतःकडे पाहणे आणि स्वतःवर कार्य करणे हे आहे. त्यांनी टिप्पणी केली, “बरं, बौद्ध धर्माचाच तो विषय आहे, नाही का? ते करण्यावर भर दिला जातो.” आणि ते करतो.

बौद्ध धर्म म्हणजे स्वतःला जाणून घेणे आणि स्वतःचे मन बदलणे. नेहमी याकडे परत यावे आणि जेव्हा आपण कोणत्याही प्रकारचे धर्म कार्य करत असतो किंवा त्या विषयासाठी काहीही करत असतो तेव्हा ते लक्षात ठेवणे. मला असे वाटते की जर आपण असे केले आणि आपल्या संपूर्ण आयुष्यात आपण जे काही करतो त्यामध्ये आपण स्वतःशी खरोखर प्रामाणिक राहण्यास सक्षम आहोत, तर आपल्याला अशा स्वरूपाच्या मध्य-जीवन संकटातून जावे लागणार नाही. तसेच, जेव्हा आपण मरतो तेव्हा आपल्याला पश्चात्तापही होणार नाही. त्याने जे सांगितले ते मला खूप भावले आणि ते माझ्याबरोबर सामायिक करेल म्हणून मला वाटले की मी ते तुमच्याबरोबर सामायिक करू.

बोधचित्त विकसित करण्यासाठी स्वतःला आणि इतरांना समान करणे आणि देवाणघेवाण करणे

आम्ही समानीकरणाबद्दल बोलत आहोत आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण विकासाची शांतीदेवाची पद्धत आहे बोधचित्ता आणि ही पद्धत आपण आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पाहण्यासाठी वापरली आहे आणि केवळ बौद्धिक सिद्धांत नाही. स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करणे हे ओळखत आहे की आपण इतरांच्या बरोबरीचे आहोत सुख हवे आहे आणि दुःख नको आहे. या बाबतीत मित्र, शत्रू आणि अनोळखी सर्व समान आहेत हे ओळखत आहे. त्यामुळे कोणीही आपले स्वतःचे असले तरीही इतर कोणाच्याहीपेक्षा जास्त प्रेम करण्याचे कारण नाही.

इतरांसोबत स्वतःची देवाणघेवाण करणे हे या दृष्टीने केले जाते की आपण कोणाला सर्वात महत्त्वाचे मानतो किंवा आपण कोणाची सर्वात जास्त कदर करतो. याचा अर्थ असा नाही की मी तुझा होतो आणि तू मी होतो. असं असलं तरी, मला वाटत नाही की तुला माझं व्हावंसं वाटेल….मी कुणावरही अशी इच्छा करणार नाही. [हशा] उलट याचा अर्थ असा आहे की जिथे आपण सध्या "मी" ला सर्वात प्रिय, सर्वात मौल्यवान आणि सर्वात पवित्र मानतो, आम्ही त्याची देवाणघेवाण करतो आणि त्याऐवजी आपण इतरांना सर्वात प्रिय, मौल्यवान आणि पवित्र मानतो.

स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण करण्याचे ध्यान

जेव्हा आपल्याला हे लक्षात येते की “मी” हे फक्त एकंदरीत एक लेबल आहे, की “मी” आणि “मी” मध्ये काहीही अंतर्भूत नाही आणि येथे “मी” इतके महत्त्वाचे काहीही नाही ज्याला इतर कोणत्याही गोष्टींपेक्षा जास्त महत्त्व दिले पाहिजे, तेव्हा ध्यान करण्याचा एक मार्ग आहे जिथे आपण इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांवर "मी" हे लेबल लावा आणि "इतर" हे लेबल स्वतः बनते. यामध्ये चिंतन, जेव्हा तुम्ही म्हणता “मला आनंद हवा आहे,” किंवा “मला आनंद मिळणार आहे,” तेव्हा “मी” या लेबलचा अर्थ इतर सर्व संवेदनाशील प्राणी असा होतो. मग तुम्ही “इतर” या लेबलकडे पहा आणि म्हणा, “तो दुसरा माणूस आळशी आहे आणि तो काहीही करत नाही,” “तो दुसरा माणूस” या लेबलचा अर्थ असा आहे की तुमचा जुना स्वत: ची काळजी घेणारा. ध्यान करण्याचा हा एक अतिशय मनोरंजक मार्ग आहे.

या चिंतन स्वत: ची काळजी घेणे, स्वार्थीपणाचे नुकसान पाहण्याच्या आधारावर केले जाते किंवा आत्मकेंद्रितता आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे. जेव्हा तुम्हाला ते खूप खोलवर जाणवते, तेव्हा ही देवाणघेवाण ज्यांच्याशी आपण सर्वात महत्त्वाचा समजतो ते अगदी सहज, अगदी स्वाभाविकपणे येते. पण जेव्हा आपण आत्मकेंद्रित वृत्तीला आपला सर्वात चांगला मित्र मानतो आणि त्याची कदर करतो कारण आपल्याला विश्वास आहे की ती आपले संरक्षण करते आणि आपली काळजी घेते; इतरांशी स्वतःची देवाणघेवाण करणे आपल्यासाठी खूप कठीण होते.

स्वत: आणि आत्मकेंद्रितपणा

मी गेल्या वेळी स्पष्ट केल्याप्रमाणे, स्वत: आणि आत्मकेंद्रितता दोन भिन्न गोष्टी आहेत. आत्मकेंद्रीपणा एक वृत्ती आहे आणि आकाश प्रदूषित करणाऱ्या ढगांपैकी एक आहे, म्हणून ते काढून टाकले जाऊ शकते. तर स्वत: ची जी समुच्चयांवर फक्त एक लेबल आहे - ती राहते. म्हणून बौद्ध दृष्टिकोनातून लोक जन्मजात, जन्मजात, अपरिवर्तनीय स्वार्थी नसतात. ते फक्त अशा वृत्ती आहेत ज्यापासून आपण स्वतःला वेगळे करू शकत नाही. या तंत्रात, आपल्याला खरोखर स्वत: ला पहावे लागेल आणि आत्मकेंद्रितता दोन अतिशय वेगळ्या गोष्टी म्हणून, जेणेकरून जेव्हा आपण पाहतो आत्मकेंद्रितता शत्रू म्हणून आणि आपला आनंद नष्ट करणारी गोष्ट म्हणून आपण स्वतःला दोष देत नाही. त्याऐवजी आपण स्वत:ला जपणाऱ्यांवर दोष देत आहोत. हा खरा महत्त्वाचा मुद्दा आहे.

तुमच्यापैकी ज्यांनी पुस्तक वाचले आहे त्यांच्यासाठी धारदार शस्त्रांचे चाक, एक विचार-प्रशिक्षण मजकूर, ही ओळ आहे, “त्याला तुडवा, त्याला तुडवा. स्वार्थी काळजीच्या या कसाईच्या डोक्यावर नाच. चे तोटे पाहून हे केले जाते आत्मकेंद्रितता, हे पाहून आत्मकेंद्रितता खरा शत्रू म्हणून, आणि आपली क्रोधी उर्जा त्याकडे वळवतो. म्हणून आम्ही स्वतःला दोष देत नाही, परंतु आम्ही स्वतःला दोष देत आहोत आत्मकेंद्रितता आमच्या समस्यांचे स्रोत म्हणून.

स्वकेंद्रिततेचे तोटे

जेव्हा आपण या आयुष्यात अनुभवलेल्या सर्व अडचणींकडे पाहतो तेव्हा त्या सर्व आपल्या नकारात्मकतेमुळे आहेत चारा भूतकाळात तयार केले. ते सर्व नकारात्मक चारा च्या प्रभावाखाली तयार केले गेले आत्मकेंद्रितता. त्याकडे पाहिल्यावर हे स्पष्ट होते आत्मकेंद्रितता आमचा मित्र नाही, ती वृत्ती, आवाज जो म्हणतो, "पण मला इतरांपुढे स्वतःची काळजी घ्यावी लागेल," खरं तर आमचा मित्र नाही. हीच गोष्ट आपल्याला फसवते आणि नकारात्मकतेच्या निर्मितीमध्ये अडकवते चारा जे नंतर आपल्याला वेदना, दुःख आणि दुःख आणते.

आपण ते पाहण्यास सक्षम असल्यास, आपल्याला समस्या आल्यास ते खूप उपयुक्त होईल. आपल्या जीवनात येणाऱ्या विविध अडचणींकडे खरोखर पहा आणि त्या सर्वांमुळे उद्भवलेल्या आहेत हे ओळखा आत्मकेंद्रितता आणि अहंकार पकडणे. इतर संवेदनशील प्राणी आपले शत्रू नाहीत. आत्मकेंद्रीपणा आपला शत्रू आहे. तेच आपल्याला pinpoint आणि स्मॅश करायचे आहे. याचा आत्मद्वेषाशी काहीही संबंध नाही. स्वतःला दोष देणे आणि स्वतःचा द्वेष करणे यापेक्षा हे पूर्णपणे वेगळे आहे.

तसेच, ओळखा की द आत्मकेंद्रितता आम्हाला खूप सहजपणे नाराज करते. हे आपल्याला अतिसंवेदनशील आणि खूप भयभीत बनवते कारण आपण स्वतःच्या मालकीच्या प्रत्येक गोष्टीवर घट्ट पकड घेतो आणि त्या बदल्यात आपल्याला कायम असंतुष्ट बनवतो. आपण अद्याप बुद्ध कसे आलो नाही याचे आश्चर्य वाटले तर त्याचे कारण आहे आत्मकेंद्रितता.

मार्गावर प्रगतीचा अभाव

मागील जन्मकाळात आम्ही भेटलो आहोत बुद्धची शिकवण आणि आचरणात आणण्याची संधी मिळाली आहे, मग आपण सराव करून अनुभूती का घेतली नाही? कारण आत्मकेंद्रित मन आत आले आणि म्हणाले, “अरे बघ, हे कोणाला करायचे आहे? तरीही ते खूप कठीण आहे. समुद्रकिनाऱ्यावर झोपणे चांगले आहे - तुमचे गुडघे दुखणार नाहीत!

So आत्मकेंद्रितता ती वृत्ती आहे. आपण ते पाहू शकता. सकाळी गजराचे घड्याळ वाजले की म्हणते, “मला माहित आहे की मला उठले पाहिजे आणि ध्यान करा, पण मी आणखी अर्धा तास झोपेन. मी कामावर जाण्यासाठी उठेन कारण ते खरोखरच मौल्यवान आहे. परंतु चिंतन- मी ते नंतर करेन. ती आत्मकेंद्रित वृत्ती आहे. ते म्हणजे आत्मकेंद्रितता जे आपण शिकवणीकडे का जाऊ शकत नाही किंवा हे किंवा ते करू शकत नाही याची सर्व कारणे आणि कारणे निर्माण करतात. हे दुःखाचे मूळ स्त्रोत आहे आणि आपण ते आपल्या स्वतःच्या जीवनात नाश करताना पाहू शकतो.

तर मुळात अध्यात्मिक मार्गावर आपली तितकी प्रगती न होण्यामागचे एक मोठे कारण हे आहे की, इतरांना जपणाऱ्या अंतःकरणाचे किंवा शहाणपणाच्या मनाचे ऐकण्याऐवजी आपण ही स्वकेंद्रित वृत्ती ऐकली आहे. आपण स्वतःचे चुकीचे भाग ऐकले आहे आणि म्हणूनच आता खूप समस्या आहेत.

जेव्हा आपण हे समजतो, तेव्हा आत्मकेंद्रित वृत्तीकडे पाहणे आणि त्याकडे बोट दाखवून म्हणणे ही खरोखर मनोरंजक गोष्ट आहे, “तू राक्षस आहेस. आपण समस्या आहात! मी तुझे ऐकणार नाही!” त्यामुळे सर्व ऐवजी राग आणि भांडखोरपणा बाहेरील लोकांकडे निर्देशित केला जातो, आपण त्या उर्जेची समान शक्ती घेतो आणि ती आत्मकेंद्रित विचारांच्या विरोधात निर्देशित करतो.

कधी कधी तुम्ही क्रोधित, उग्र दिसणार्‍या देवता आणि धर्म रक्षक पहा वज्रयान बौद्ध धर्म. मोठमोठे दाणे, काळे आणि धगधगते आग आणि डोळे फुगलेले हे लोक प्रेतांवर उभे आहेत आणि सर्व प्रकारची शस्त्रे धारण करतात. हे खरे उग्र दिसणारे लोक आहेत. त्यांची उग्रता म्हणजे आत्मकेंद्रित मन आणि त्याचा अहंकार. या क्रोधित देवता आपल्याला घाबरवण्यासाठी किंवा घाबरवण्यासाठी नाहीत. चित्रित केलेला क्रोध हा आत्म-संवर्धनाच्या त्या वृत्तीकडे निर्देशित केला आहे जो आपल्याला बंदिस्त ठेवतो आणि आपला तुरुंग आहे.

स्वकेंद्रित विचारावर टीका करणे

विचार प्रशिक्षणाचे एक मनोरंजक तंत्र आहे, जे खरोखरच विचित्र वाटते. मी तुम्हाला ते समजावून सांगेन कारण कधीतरी तुम्हाला त्याचा सराव करावासा वाटेल. हे तंत्र पहिल्यांदा ऐकल्यावर मला वाटलं, “काय? मी आतापर्यंत ऐकलेली ही सर्वात विचित्र गोष्ट आहे!” पण एकदा मी प्रत्यक्षात त्याचा सराव केला आणि ते काम केले. या तंत्राने, जेव्हा तुम्हाला समस्या, अडचणी आणि अस्वस्थता येते तेव्हा तुम्ही प्रथम ओळखता की ते आत्मकेंद्रित विचारांमुळे आले आहेत. मग तुम्ही अनुभवत असलेले सर्व दुःख आणि अस्वस्थता तुम्ही स्वीकारता, ते आत्मकेंद्रित विचाराकडे द्या: आत्मकेंद्रित विचाराकडे पहा (जे तुम्हाला जाणवते की तुम्ही नाही तर ही दुसरी वृत्ती आहे) आणि म्हणा, “तुम्ही आहात सर्व समस्यांचे स्त्रोत. तुझ्यामुळेच हे सर्व नकारात्मक आहे चारा निर्माण केले होते की हे सर्व दुःख आता येत आहे, म्हणून येथे तुम्ही दुःख घ्या, तुम्ही टीका घ्या आणि तुम्ही माझ्यावर निर्देशित केलेला क्रोध घ्या! अशाप्रकारे, तुमच्याकडे निर्देशित होणार्‍या सर्व नकारात्मक उर्जेने किंवा दुःखाने भारावून जाण्याऐवजी, तुम्ही ते फक्त आत्मकेंद्रित विचारांवर लोड करा आणि ते सर्व त्या विचाराला द्या.

हे खरोखरच विचित्र प्रकारचे तंत्र वाटते. पहिल्यांदा ऐकल्यावर मला वाटलं, "हे कसं शक्य आहे?" मी त्याची कल्पना करू शकत नाही कारण मी सहसा "मी" आणि द आत्मकेंद्रितता पूर्णपणे एकात्मतेत. मी त्यांना वेगळे करू शकत नाही आणि म्हणून मला वाटले की याचा अर्थ मी माझ्या समस्यांसाठी स्वतःला दोष देत आहे. मला ते अजिबात समजले नाही.

मग एके काळी माझ्या बाबतीत अशी परिस्थिती निर्माण झाली जिथे मी हा सराव केला. मी तिबेटमध्ये तीर्थयात्रेला गेलो होतो. ही गोष्ट सहा वर्षांपूर्वीची. आम्ही “ल्हामो ल्हात्सो” नावाच्या तलावाकडे जात होतो. 18,000 फूट उंचीवर असलेले हे सरोवर आहे ज्यामध्ये भविष्यवाण्या दिसल्या आहेत. मी अनेक दिवस घोड्यावर बसून या तलावावर जात होतो. आणखी काही लोक होते ज्यांच्यासोबत मी प्रवास करत होतो. मी त्यापैकी एकाला अनेक वर्षांपासून ओळखत होतो. आमची चांगलीच जुळवाजुळव झाली होती आणि मग एका क्षणी, काय झाले ते मला कळत नाही.... यात्रेच्या वेळी आमचे संबंध एकंदरीत ठीक होते.

त्यामुळे आम्ही या ग्रुपमध्ये एकत्र होतो आणि तीर्थयात्रेला जात होतो. आदल्या दिवशी आम्ही तळ्यावर जाण्यासाठी माथ्यावर पोहोचलो, आम्ही एका जागेच्या दिशेने चालत चाललो होतो जिथे आम्ही कॅम्प करणार होतो. या माणसाकडे एक अविश्वसनीय घोडा होता. आम्ही नदीच्या मध्यभागी असताना त्याचा घोडा नदीत थांबायचा आणि हलणार नाही आणि कोणीतरी आत जाऊन घोडा बाहेर काढायचा. थोड्या वेळाने त्याचा घोडा पुढे जाऊ शकला नाही आणि तो त्यावर स्वार होऊ शकणार नव्हता. माझा घोडा ठीक आहे आणि मला खूप दमल्यासारखे वाटत नव्हते, आणि आम्ही जवळचे मित्र होतो, म्हणून मी माझा घोडा त्याला चालवायला दिला आणि म्हणालो की मी चालतो कारण मला ठीक वाटले.

या गोष्टीचा त्याला खूप राग आला. तो पूर्णपणे उडाला. पूर्णपणे उडवले! मला वाटते की तो फक्त सर्व गोष्टींबद्दल आणि प्रवासातील अडचणींबद्दल निराश होता. तो म्हणाला, “तू हे केलेस आणि तू ते केलेस. मी ऐकले की जेव्हा तुम्ही फ्रान्समध्ये राहता तेव्हा तुम्ही त्या व्यक्तीला हे सांगितले होते आणि तुम्ही त्या व्यक्तीच्या भावना दुखावल्या होत्या. जेव्हा तुम्ही इटलीमध्ये राहता तेव्हा तुम्ही हे केले होते आणि जेव्हा तुम्ही भारतात राहता तेव्हा तुम्ही ते केले होते आणि तेथील हे सर्व लोक तुम्हाला आवडत नव्हते. तो पुढे गेला; तो खूप रागावला होता! तो पूर्णपणे माझ्यावर डंप करत होता.

कसे तरी, आणि मला वाटते की हा या तीर्थक्षेत्राचा आशीर्वाद होता, माझ्या मनात विचार आला, "मी या क्षणी या विचार प्रशिक्षण तंत्राचा सराव केला पाहिजे." मला टीका करणे आवडत नाही. जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीबद्दल बोलता ज्याला सहजपणे नाराज आणि सहजपणे दुखावले जाते, तेव्हा मी ते कबूल करतो. साधारणपणे हे माझ्यासाठी खूप वाईट वाटले असते, पण जेव्हा त्याने हे सर्व माझ्यावर टाकायला सुरुवात केली तेव्हा मी म्हणालो, “ठीक आहे, मी हे सराव करणार आहे, म्हणून स्वत: ची काळजी घेणारा विचार, तुम्ही हे सर्व घ्या! ही सर्व नकारात्मक ऊर्जा, तुम्ही ती घ्या. हे सर्व तुमच्याकडे निर्देशित आहे. तुमच्याकडे आहे!”

मला आठवलं लमा झोपा म्हणते की जेव्हा तुम्ही खरोखर याचा सराव करता तेव्हा तुम्ही जवळजवळ म्हणू शकता, "अधिक, अधिक, मला अधिक टीका हवी आहे," कारण तुम्ही हे सर्व तुमच्या खर्‍या शत्रूवर, स्वार्थी विचारावर टाकत आहात. म्हणून मी विचार करू लागलो, “ठीक आहे. हे सर्व दु:ख आणि दु:ख मी स्वार्थी विचाराला देतो. ठीक आहे, चला, अधिकाधिक टीका करूया. ” हा खरोखरच एक अविश्वसनीय अनुभव होता कारण आम्ही कॅम्प लावला तोपर्यंत मी पूर्णपणे ठीक होतो. कोणीतरी माझ्यावर आल्यानंतर मी जसा होतो तसा मी नव्हतो. सहसा मला चुरचुरीत वाटेल. मी प्रत्यक्षात पूर्णपणे ठीक होते. या प्रकारची विचारपरिवर्तन तंत्र किती शक्तिशाली आहे याचा माझ्यावर इतका मजबूत प्रभाव पडला.

प्रेक्षक: अधिक (टीका) मागण्याचे कारण तुम्हाला स्वकेंद्रिततेला द्यायचे आहे का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): बरोबर. तू म्हणत आहेस, "मला इथे या स्वार्थीपणावर टाकण्यासाठी आणखी दारूगोळा द्या." आणि त्याने केले. त्याने मला आणखी दिले. त्याने अगदी स्वेच्छेने पालन केले. [हशा] हे खूप आश्चर्यकारक होते कारण जेव्हा हे घडले तेव्हा आम्ही या पवित्र तलावाच्या यात्रेला कुठेही नव्हतो. आपल्या जीवनात जेव्हा जेव्हा अडचणी आणि समस्या येतात तेव्हा हे तंत्र वापरण्यासाठी खूप उपयुक्त आहे.

इतरांकडून होणारे नुकसान विरुद्ध स्वकेंद्रिततेने होणारे नुकसान

हे तंत्र आपल्याला आपला मित्र कोण आहे आणि कोण नाही हे तपासण्यास आणि विश्‍लेषण करण्यास मदत करते. इतर संवेदनशील प्राणी आपल्याला एक किंवा दोनदा हानी पोहोचवू शकतात हे ओळखण्यास हे आपल्याला मदत करते, परंतु हे मर्यादित प्रमाणात नुकसान आहे, तर आत्मकेंद्रितता एकदाही आमच्यावर दयाळूपणा केला नाही. हे सतत नुकसान करत आहे. त्यामुळे जिथे एखादी संवेदनशील व्यक्ती कधी कधी आपल्याला हानी पोहोचवू शकते आणि इतर वेळी मदत करू शकते, आत्मकेंद्रितता नेहमी नुकसान करते आणि कधीही मदत करत नाही.

आणि तसेच, संवेदनशील प्राण्यांकडून झालेल्या हानीसह सर्वात वाईट म्हणजे आपल्यावर टीका होऊ शकते किंवा आपण मरतो. इतर संवेदनशील प्राणी आपल्याला मारून टाकू शकतात, परंतु ते आपल्याला खालच्या भागात पाठवू शकत नाहीत. कोणताही संवेदनाशील प्राणी आपल्याला दुर्दैवी पुनर्जन्मात पुनर्जन्म घडवून आणू शकत नाही. पण आत्मकेंद्रित वृत्ती करू शकते. म्हणून जरी दुसरा संवेदना आपल्याला मारून टाकतो आणि आपण यापासून वेगळे होतो शरीर, आम्हाला ते कधीतरी किंवा दुसर्‍या वेळी करावे लागेल म्हणून ते खरोखरच आपत्तीजनक नाही. पण आपण यापासून वेगळे झाल्यानंतर आपले पुढचे आयुष्य काय असेल या दृष्टीने शरीर, तिथेच आत्मकेंद्रित वृत्ती येते आणि पूर्णपणे विनाश करते.

इतर संवेदनशील प्राणी आपल्याला खालच्या भागात पाठवू शकत नाहीत. जरी ते आम्हाला वर आणि खाली शाप देतात आणि म्हणतात, "तुम्ही 50 दशलक्ष वेळा नरकात जाल," त्यांच्याकडे तसे करण्याची शक्ती नाही. पण हे आत्मकेंद्रित मन आपल्याला तिथे पाठवू शकते. इतर लोक आपल्याला अडचणीत आणू शकतात आणि कधीतरी त्यांच्याशी आपला संघर्ष होऊ शकतो हे स्पष्टपणे लक्षात ठेवा, परंतु नंतर चांगले नातेसंबंध निर्माण करणे नेहमीच शक्य असते कारण कर्मशक्ती बदलते, व्यक्तिमत्त्व बदलतात आणि लोक बदलतात. आपण आता कोणाशी तरी जे काही संघर्ष करत आहोत ती कायमस्वरूपी परिस्थिती नाही. त्या व्यक्तीशी नंतर मैत्री करणे शक्य आहे, परंतु आत्मकेंद्रिततेने ते कधीही शक्य नाही. ते आपल्यावर कधीही दयाळू होणार नाही, तर इतर संवेदनशील प्राणी आपल्यावर दयाळू असू शकतात. शत्रू कोणता ते स्पष्टपणे पहा.

इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे

च्या तोट्यांचा विचार करण्याव्यतिरिक्त आत्मकेंद्रितता, आम्ही इतरांची काळजी घेण्याच्या फायद्यांचा देखील विचार करतो. हा खरोखरच छान प्रकार आहे चिंतन करणे, फक्त खाली बसणे आणि इतरांची काळजी घेण्याच्या सर्व फायद्यांचा विचार करणे. मी काही फायदे सूचीबद्ध करू, परंतु जेव्हा आपण ध्यान करा तुम्ही काही संशोधन करू शकता आणि आणखी काही करू शकता.

जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो तेव्हा ते आनंदी असतात

मूळ गोष्ट म्हणजे जेव्हा आपण इतरांची काळजी घेतो आणि जेव्हा आपण त्यांची काळजी घेतो तेव्हा ते आनंदी असतात. ती खरोखरच छान गोष्ट आहे. इतर प्राणी आनंदी आहेत हे आश्चर्यकारक आहे. जेव्हा लोक आपली काळजी घेतात आणि आपल्यासाठी छान गोष्टी करतात तेव्हा ते कसे असते हे आपल्याला माहित आहे. इतर लोक आपल्यावर दयाळूपणे वागतात तेव्हा आपल्या अंतःकरणात अगदी त्याच प्रकारची कळकळ किंवा गाण्याची भावना आपल्याला मिळते - तीच गोष्ट आपण इतर लोकांमध्ये त्यांची कदर करून आणि त्यांची काळजी घेऊन निर्माण करू शकतो.

तसेच, जेव्हा इतर लोक आनंदी असतात, तेव्हा ते अधिक सामंजस्यपूर्ण वातावरण तयार करते ज्याचा अप्रत्यक्षपणे आपल्याला फायदा होतो. जेव्हा आपण जागतिक शांतता निर्माण करण्याबद्दल बोलतो, तेव्हा हे कायद्याद्वारे होत नाही आणि ते UN शांतता रक्षक दलांद्वारे घडत नाही. त्यामुळे खरी शांतता येते असे नाही. पण त्याऐवजी, खरी शांती अशा वृत्तीतून येते जी इतरांची कदर करते, त्यांची कदर करते, त्यांना शुभेच्छा देते आणि त्यांच्यासाठी चांगल्या गोष्टींची इच्छा करते. जागतिक शांतता वाढवण्याचा हा मार्ग आहे. जर आपल्यात तशी वृत्ती नसेल तर आपण कायदे केले तरी कायदे चालणार नाहीत कारण कायदे तेव्हाच काम करतात जेव्हा त्यामागे इतरांचा आदर आणि काळजी घेण्याची वृत्ती असते.

याचा अर्थ असा की जागतिक शांततेकडे आपण असहाय आहोत असे पाहण्याची गरज नाही. आजकाल लोक जगाच्या परिस्थितीला तोंड देताना असहाय्य आणि हताश वाटतात. परंतु जर आपण खरोखरच पाहिले की आपण स्वतः शांत राहून आणि इतर लोकांशी दयाळू राहून जागतिक शांततेत थेट योगदान देऊ शकतो, तर जागतिक शांततेसाठी आपण नक्कीच काहीतरी करू शकतो.

दयाळूपणा संसर्गजन्य आहे

ही वृत्ती संसर्गजन्य आहे. जरा विचार करा: जर तुम्ही दयाळूपणाची वृत्ती विकसित केली तर याचा अर्थ तुमच्या संपूर्ण कुटुंबातील प्रत्येकजण आराम करू शकेल. किमान त्यांना सुरक्षित वाटेल की तुम्ही त्यांचे नुकसान करणार नाही आणि त्यामुळे त्यांना खूप आनंद मिळेल. याचा अर्थ असाही होतो की तुम्ही ज्यांच्यासोबत काम करता त्या प्रत्येकाला इजा होणार नाही आणि त्यांना आनंद मिळेल; आणि तुम्ही ज्यांच्यासोबत धर्म वर्गात याल त्या प्रत्येकाला इजा होणार नाही आणि सुख मिळेल. दररोज किती लोक तुमच्याशी नातेसंबंधात आहेत याचा तुम्ही विचार करता तेव्हा तुम्हाला त्याचा व्यापक प्रभाव दिसून येतो.

एक व्यक्ती दूरगामी प्रभाव निर्माण करते

जर आपण ते विचार किंवा इतरांना जपणारे हृदय विकसित केले तर त्याचा थेट परिणाम मोठ्या संख्येने लोकांवर होतो, केवळ त्यांना आनंदी करण्यातच नाही तर हानी टाळण्यावर देखील. जेव्हा आपण स्वत: ची काळजी घेणार्‍या विचाराने प्रेरित होऊन एखादी व्यक्ती करू शकणारी हानी पाहता, तेव्हा ते खरोखर उल्लेखनीय आहे. उदाहरणार्थ, माओ त्से डोंग किंवा अॅडॉल्फ हिटलर पहा. त्यांनी काय केले? एका व्यक्तीच्या स्वार्थी विचारामुळे, इतक्या लोकांचे काय झाले ते पहा! म्हणून जर फक्त एका व्यक्तीने स्वतःची काळजी घेण्याची वृत्ती बदलली तर त्याचे खरोखरच दूरगामी परिणाम होऊ शकतात.

इतरांबद्दलच्या आपल्या वृत्तीचा आपल्या आनंदावर परिणाम होतो

इतरांची कदर करणारी, आदर करणारी आणि काळजी घेणारी ही वृत्ती जर आपल्यात असेल तर आपण जिथे आहोत तिथे आणि कोणासोबतही आहोत आपण आनंदी राहू शकतो. जेव्हा आपला खरा सकारात्मक दृष्टीकोन असतो आणि आपण माणसांनी भरलेल्या खोलीत जातो तेव्हा मन आधीच मित्रत्वाकडे प्रवृत्त होते आणि त्याचे परिणाम आपण पाहू शकता. तुमचा मूड खराब असताना तुम्ही अनोळखी लोकांच्या खोलीत जाता तेव्हा परिणाम इतके चांगले नसतात. पण जर तुम्ही त्या खोलीत गेलात आणि तुमच्या मनात मोकळे मन, दयाळू वृत्ती असेल तर प्रत्येकजण खूप छान आणि अद्भुत दिसतो. इतरांना जपणाऱ्या विचारांच्या बळावर, आपण कोणाच्याही सोबत असलो आणि काहीही चालू असले तरीही आपण आनंदी राहू शकतो. आम्ही ज्या लोकांसोबत आहोत त्यांच्यासोबत राहण्याचा आनंद घेऊ शकतो आणि त्यांच्याशी परस्पर संबंध आणि सेवा करण्यात आनंद घेऊ शकतो.

इतरांची कदर केल्याने चांगले कर्म तयार होते आणि आपल्याला फायदा होतो

जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो तेव्हा आपण खूप चांगले निर्माण करतो चारा कारण आम्ही रचनात्मकपणे काम करतो. आपल्या मनाच्या शेतात धर्माचे बीज अंकुरित होण्यासाठी शेताला पाणी आणि खताची गरज असते. हे काय चांगले आहे चारा, सकारात्मक क्षमता आहे: ते पाणी आणि खत आहेत. म्हणून जेव्हा आपण इतरांप्रती दयाळूपणे वागतो तेव्हा आपण आपला स्वतःचा विचारप्रवाह समृद्ध करतो आणि याचा अर्थ जेव्हा आपण करतो ध्यान करा शिकवणीतून समजून घेणे सोपे आहे. किंवा, जेव्हा आपण शिकवणी ऐकतो तेव्हा ते ऐकणे सोपे होते आणि गोष्टी आचरणात आणणे सोपे होते. त्यामुळे सकारात्मक क्षमतेचे हे संकलन खूप महत्त्वाचे आहे.

जेव्हा आपले मन दयाळू असते तेव्हा आपण साध्या गोष्टी करतो तेव्हाही ते खूप श्रीमंत होते. च्या फायद्यांबद्दल आम्ही आधी बोलत होतो बोधचित्ता, आपण एक सफरचंद ऑफर तर बुद्ध आणि ते मंदिरावर ठेवले, तुमच्या बळावर बोधचित्ता आणि प्रत्येकाच्या फायद्यासाठी ज्ञानी बनण्याची इच्छा बाळगून, तुम्ही मोठ्या प्रमाणात सकारात्मक क्षमता निर्माण करता जी तुमचे मन शुद्ध करण्यास आणि योग्य निर्माण करण्यास मदत करते. परिस्थिती धर्माची समज आणि अनुभूती मिळवण्यासाठी. म्हणून जर आपल्याला आपल्या मनाचा विकास करायचा असेल आणि सक्षम व्हायचे असेल ध्यान करा अधिक चांगले आणि काही अनुभव मिळवा, तर सकारात्मक क्षमता निर्माण करणे खूप महत्वाचे आहे आणि इतरांची कदर करणे हे हे करण्याचा एक उत्कृष्ट मार्ग आहे.

अपराधीपणाने किंवा बंधनातून वागणे नाही

मी येथे स्पष्ट केले पाहिजे की जेव्हा आपण इतरांचे पालनपोषण करण्याबद्दल बोलतो, तेव्हा ते अपराधीपणामुळे आणि दायित्वातून केले जात नाही. हे इतरांबद्दल खरा आदर आणि काळजी आणि आपुलकीने केले जाते. इतरांना मदत करणे कारण आपल्याला अपराधी वाटते, कारण आपल्याला बंधनकारक वाटते, कारण आपण असे न केल्यास ते आपल्यावर टीका करतील किंवा आपण मदत केली नाही तर इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतील याची आपल्याला काळजी वाटत असल्यास, हे नाही. इतरांना मदत करणे आणि त्यांची काळजी घेणे. ते इतरांची काळजी घेत नाही, कारण हृदय इतरांबद्दल विचार करत नाही, ते स्वतःबद्दल विचार करत आहे.

त्यामुळे तुम्ही येथे खरे स्पष्ट असणे आवश्यक आहे. इतरांची कदर करणे याचा अर्थ असा नाही की इकडे तिकडे पळणे आणि गुडी-टू-शूज कृती करणे, गुडी-टू-शूज मनाने, एक अपराध किंवा दायित्व आहे. ते इतरांना जपणारे नाही. परंतु त्याऐवजी, हे एक वास्तविक परिवर्तन आहे, खरोखरच इतरांना सुंदर आणि आदर आणि प्रेमास पात्र म्हणून पाहणे. हे त्यांनी आपल्यावरील दयाळूपणा पाहून विकसित केले आहे, ज्याची आपण मागील काही चर्चांमध्ये चर्चा केली आहे.

चांगला पुनर्जन्म आणि दीर्घायुष्य

इतरांचे पालनपोषण केल्याने आपल्याला एक मौल्यवान मानवी जीवन देखील प्राप्त होते जे आपल्याला आपले धर्म आचरण चालू ठेवण्यास सक्षम करते. का? कारण जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो तेव्हा आपण त्यांचे नुकसान करणे थांबवतो. जेव्हा आपण त्यांना इजा करणे थांबवतो तेव्हा आपण नकारात्मक निर्माण करत नाही चारा जे आपल्याला दुःखी पुनर्जन्म देते. जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो आणि त्यांच्याशी दयाळूपणे वागतो तेव्हा आपण चांगल्या प्रकारची निर्मिती करतो चारा जे आपल्याला बहुमोल मानवी पुनर्जन्म घेण्याची आणि अनेक, अनेक भावी जीवनांसाठी आपला धर्म आचरण चालू ठेवण्याची क्षमता देते. त्यामुळे इतरांची कदर केल्याने आपलाच फायदा होतो.

दीर्घ आयुष्य ही आपल्या सर्वांना हवी असलेली गोष्ट आहे. दीर्घायुष्य मिळवण्याचा मार्ग म्हणजे इतर लोकांच्या जीवनाची कदर करणे आणि त्यांच्या जीवनाचे रक्षण करणे, त्यांना हानी पोहोचवणे किंवा मारणे नाही. आणि त्यांना धोका असल्यास त्यांचे संरक्षण करणे.

साहित्य सुरक्षा

आपल्या मालमत्तेच्या दृष्टीने आणि आपल्याला जगण्यासाठी आवश्यक असलेल्या साधनांच्या दृष्टीने सुरक्षितता मिळण्याचा मार्ग आणि आपले घर तुटले जाईल किंवा असे काही होईल याची काळजी करू नये, म्हणजे इतरांसाठी उदार असणे आणि त्यांची मालमत्ता नष्ट न करणे. जर आपण इतरांची कदर केली तर आपण त्यांच्याकडून चोरी करत नाही. आम्ही त्यांच्या गोष्टींचा लोभ धरत नाही. आम्ही त्यांना त्यांच्या मालमत्तेची फसवणूक करत नाही. तर अशा प्रकारे आपण तयार करत नाही चारा आमच्या वस्तू गमावण्यासाठी. जर आपण इतरांची कदर करतो, तर आपण त्यांच्यासाठी उदार असतो आणि उदार होऊन, आपल्याला जगण्यासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टी प्राप्त होतात.

धर्मशिक्षणात येण्यासाठी आपल्याकडे राज्यांमध्ये विलक्षण अवकाश आहे. ते खरोखरच उल्लेखनीय आहे. इथे कोणीही उपाशी नाही. इथे कोणीही रस्त्यावर राहत नाही. धर्माच्या शिकवणीत येण्यासाठी कार किंवा सायकलवरून उडी मारणे आपल्यासाठी सोपे आहे. केवळ संपत्ती असणे जी आपल्याला धर्माचे पालन करण्यास सक्षम करते हे मागील जन्मात उदारतेचे परिणाम आहे आणि त्या बदल्यात इतरांचे पालनपोषण करण्याचा परिणाम आहे.

सुसंवादी संबंध

लोकांशी सुसंवादी संबंध असणे, जे पुन्हा आपल्या सर्वांना हवे असते, ते इतर लोकांचा आदर करणे, त्यांची कदर करणे आणि त्यांची काळजी घेणे यामुळे होते. जर आपण इतरांची कदर करत नाही, तर आपण अविवेकी लैंगिक वर्तनात गुंतू शकतो, बाह्य संबंधांद्वारे इतर लोकांना दुखवू शकतो किंवा खोटे बोलून, निंदा करून, कठोर बोलून किंवा शिवीगाळ करून आणि त्यांची थट्टा करून लोकांना दुखवू शकतो. तथापि, जर आपण त्यांचे पालनपोषण केले तर आपण त्या कृती थांबवतो. म्हणून आम्ही इतर लोकांसोबतच्या आमच्या सर्व संबंधांमध्ये अडचणी येण्याचे कारण थांबवतो.

याव्यतिरिक्त, इतरांची काळजी घेणार्‍या हृदयाने आपण इतर लोकांशी दयाळू आहोत. कर्माने ते इतर लोकांना आम्हाला आवडण्याचे आणि आमच्याशी दयाळूपणे वागण्याचे, उदार, मैत्रीपूर्ण आणि आमच्यासाठी प्रतिसाद देण्याचे कारण निर्माण करते. हे आपल्याला स्थिर मैत्री ठेवण्यास देखील कारणीभूत ठरते जी नेहमी यो-योससारखी वर-खाली होत नाही आणि दीर्घकाळ टिकणारी मैत्री असते.

या जीवनात आनंदासाठी आपल्याला कोणत्या प्रकारच्या गोष्टी हव्या आहेत आणि आपल्याला धर्माचे चांगल्या प्रकारे आचरण करता यावे म्हणून आपल्याला कोणत्या प्रकारची परिस्थिती हवी आहे हे आपण पाहतो तेव्हा या सर्व गोष्टी इतरांचे पालनपोषण करण्यापासून प्राप्त होतात. तसेच, आपल्या मनाला सर्व दु:खांपासून आणि त्याच्या कारणांपासून पूर्णपणे मुक्त करणार्‍या सर्व आध्यात्मिक अनुभूती देखील आपल्या इतरांचे पालनपोषण केल्याने प्राप्त होतात. इतरांशी दयाळूपणे वागण्यानेच चांगले मिळू शकते. इतरांप्रती दयाळूपणे वागल्याने आपल्या बाबतीत अशा कोणत्याही नकारात्मक गोष्टी घडू शकत नाहीत. ही खूप खोलवर विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे.

खरोखरच आपल्या मनात पुन्हा पुन्हा या गोष्टीचा विचार करा आणि हे कसे कार्य करते याचा कर्माने विचार करा. त्यामुळे अनेकदा आपल्या जीवनात आपला जुना विचार असा असतो की, “मी दिले तर माझ्याकडे नाही. जर मी कोणाशी दयाळूपणे वागलो तर ते फायदा घेतील. मी स्वेच्छेने काम केले तर ते आणखी मागतील. मी काही सोडले तर ते मला तुडवतील.” ती आपली नेहमीची विचार करण्याची पद्धत आहे. पण आपण डोअरमॅट बनू असा मी सल्ला देत नाही.

फायदा घेतला जात आहे

जर आपल्याजवळ मनापासून इतरांची काळजी घेणारे हृदय असेल तर इतर लोक आपला गैरफायदा घेऊ शकत नाहीत. कारण जर तुम्ही स्वतःच्याच मनाने बघितले तर आमचा कोणीतरी गैरफायदा घेतला असे म्हटल्यावर नेमके काय म्हणायचे? ही मुळात अशी परिस्थिती आहे जिथे आपण इतर लोकांसोबत स्पष्टपणे बोललो नाही आणि जेव्हा आपल्याला “नाही” म्हणायचे तेव्हा “होय” असे म्हटले आहे. त्यामुळे मला असे वाटते की अनेक वेळा आपल्या स्वतःच्या स्पष्टतेच्या अभावामुळे आपल्याला गैरफायदा घेतल्याचे वाटते.

हे तुमच्यासाठी अर्थपूर्ण आहे का ते पहा. तुम्ही अशा गोष्टींचा विचार करत आहात की, “मला असे वाटते की याचा फायदा घेतला आहे कारण मला ही गोष्ट खरोखर करायची नव्हती आणि मला सोबत जायचे नव्हते. पण मला अपराधी आणि उपकृत वाटले आणि मी आतून फारसा स्पष्ट नव्हतो, म्हणून मी म्हणालो, "हो." आणि मी "होय" म्हणत असताना मला खूप नाराजी वाटत होती, म्हणून मी माझ्या अस्वस्थतेचा दोष त्यांच्यावर ठेवला आणि म्हणालो की त्यांनी माझा गैरफायदा घेतला."

म्हणून फायदा घेतला जाणे-किमान मला माझ्याशी वाटते-अशा प्रकारच्या मानसिक यंत्रणेशी खूप काही देणे घेणे आहे. तर, जेव्हा आपल्याजवळ असे हृदय असते जे खरोखरच इतरांची कदर करते तेव्हा जेव्हा कोणीतरी येऊन काहीतरी हवे असते तेव्हा आपले हृदय आनंदी होते आणि आपण मुक्तपणे देतो. जरी त्यांनी काही विलक्षण मागितले तरी, आमचे मन आनंदी असेल आणि आम्ही दिले तर इतर लोक म्हणतील की आमचा गैरफायदा घेतला जात आहे, परंतु आमच्या बाजूने ते तसे दिसत नाही. आमच्या बाजूने आम्ही फक्त देण्यास आनंदी आहोत.

या सर्व कथा तुम्ही धर्मग्रंथात ऐकता, लोकांचे काही भाग देण्याच्या संतापजनक कथा शरीर दूर किंवा त्यासारख्या गोष्टी आणि आपण विचार करू शकतो, "त्यांच्या योग्य विचारात कोण ते करेल?" किंवा लोकांच्या धर्मग्रंथातील कथा घ्या आणि केवळ विचित्र, अपमानजनक गोष्टी विचारल्या, परंतु त्यांच्या बाजूने बोधिसत्वांना वाटले, "का नाही?" आणि जे मागितले ते दिले. बोधिसत्वांचे मन प्रसन्न झाले. मी असे म्हणत नाही की आपण प्रत्येकाला ते जे काही मागतात ते दिले पाहिजे कारण काहीवेळा लोक त्यांना नुकसान करणाऱ्या गोष्टी मागतात. आपण लोकांना अशा गोष्टी देऊ नये ज्याने त्यांचे नुकसान होईल, परंतु जेव्हा आपण म्हणतो की आपला गैरफायदा घेतला जात आहे तेव्हा आपल्या मनात काय चालले आहे ते आपण काळजीपूर्वक पाहणे आवश्यक आहे.

उदाहरणार्थ, पहा लमा झोपा रिनपोचे. त्याला झोप येत नाही आणि लोक येऊन त्याच्याशी बोलतात आणि पहाटे तीन-चार वाजेपर्यंत त्याच्या खोलीत बसतात. एकीकडे तुम्ही म्हणू शकता, “या सर्व लोकांकडे पहा. ते फक्त त्याचा गैरफायदा घेत आहेत.” पण त्याच्या बाजूने, तो देण्यास पूर्णपणे आनंदी आहे. त्याला असे काही दिसत नाही की, “अरे, या सर्व लोकांकडे पहा. ते मला उशिरापर्यंत झोपायला लावतात. मला खरंच उठून राहायचं नाही. ते माझा गैरफायदा घेत आहेत पण मला ते करावे लागेल. हा रिनपोचे असण्याच्या नोकरीच्या वर्णनाचा भाग आहे.” [हशा] तो तसा विचार करत नाही. त्याच्या बाजूने, या गोष्टी करण्यात आनंद आहे.

आपले विचार बदलल्याने परिणाम बदलतात

आपल्या मनातील बदलामुळे आपल्याला असे दिसते की, “अरे मी ते करू शकत नाही आणि मला ते करायचे नाही. माझ्याकडे पुरेशी उर्जा नाही,” असे काहीतरी व्हा जे प्रत्यक्षात करण्यास पूर्णपणे ठीक आहे. किंबहुना आपण ते करण्यात आनंदी आहोत. आणि त्याचा गैरफायदा घेतला जात असल्याचे आपल्याला दिसत नाही. उदाहरणार्थ, कोणीतरी तुम्हाला कॉल करते आणि त्यांना कुठेतरी राइडची आवश्यकता आहे. कधीकधी आपण म्हणतो, "अरे हो, नक्कीच. तुम्हाला काही मदत हवी आहे? मी लगेच येईन.” आणि तुम्ही तुमच्या मित्राला मदत करायला जाता, पण तुम्ही खूप कष्टाने पुढे जाता कारण संपूर्ण वेळ मनाला तिथे असण्याची इच्छा नसते. तुम्हाला या गोष्टी माहित आहेत, नाही का? की फक्त मलाच असं वाटतं? [हशा]

जेव्हा कोणी तुम्हाला विचारते आणि तुम्हाला खरोखर काहीतरी करायचे नाही, परंतु तुम्ही जा आणि ते करा कारण तुम्हाला माहित आहे की तुम्हाला हे करावे लागेल, जेव्हा तुम्ही तिथे असता तेव्हा तुमची इच्छा असू शकते की तुम्ही इतरत्र कुठेतरी असता. तेथे मन पूर्णपणे दयनीय आहे आणि आपण कोणतेही सकारात्मक निर्माण करत नाही चारा अजिबात. त्यामुळे समोरच्या व्यक्तीलाही वाईट वाटते. संपूर्ण परिस्थिती बदलण्यासाठी फक्त आपल्या मनोवृत्तीत थोडासा बदल करावा लागतो, “व्वा! माझ्याइतकेच आनंदी होऊ इच्छिणाऱ्या दुसर्‍या संवेदनाशील व्यक्तीला मदत करण्याची ही एक अविश्वसनीय संधी आहे. ही सर्व सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याची ही एक अतुलनीय संधी आहे जी मला प्रबोधनाच्या जवळ नेणारी आहे. अनादि काळापासून माझ्यासाठी या सर्व गोष्टी करणाऱ्या एका संवेदनशील व्यक्तीच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची ही एक अविश्वसनीय संधी आहे.” हा फक्त वृत्तीचा बदल आहे, पण मग मनाला खूप आनंद होतो आणि ते करायला. आणि तुम्ही कोणत्याही परिस्थितीत ते करायला जाणार असल्याने, तुम्ही ते आनंदी मनाने केले तर वातावरण पूर्णपणे बदलून जाते.

कामावर जाण्याबाबतही तेच आहे. “अरे देवा, काम करा!” असा विचार करून कामावर जाण्याऐवजी किंवा महिन्याच्या शेवटी पगाराची कल्पना हीच तुम्हाला कामावर आणायची आहे असा विचार करण्याऐवजी, खरोखर म्हणा, “वाह! ही सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याची आणि सेवा ऑफर करण्याची संधी आहे. या लोकांना देण्याची ही एक संधी आहे. त्यांना दाद दिली नाही तरी चालेल. माझ्या आयुष्यात असे अनेक वेळा आले आहेत जेव्हा मी इतर लोकांनी माझ्यासाठी काय केले आहे याची मी कदर केली नाही. इथेही मी या नोकरीवर काम करत आहे आणि असे दिसते की इतर लोक माझे कौतुक करत नाहीत, पण ते ठीक आहे. मी अनेक वेळा अशाच परिस्थितीत होतो जेव्हा मी इतरांचे कौतुक केले नाही, परंतु माझ्या बाजूने आता खरोखरच माझ्या अध्यात्मिक अभ्यासात पुढे जाण्याची आणि इतरांना लाभ देण्याची ही एक अविश्वसनीय संधी आहे.” अशा प्रकारे आपण विचार बदलतो आणि नंतर परिस्थितीबद्दलची संपूर्ण भावना बदलते.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही दिग्दर्शन करता राग स्वत: ची काळजी घेताना, हे इतर कोणत्याही गोष्टीवर राग येण्यासारखेच नाही का आणि म्हणून एक दुःख आहे?

VTC: ती समान ऊर्जा आहे, परंतु त्याची चव थोडी वेगळी आहे. तुमचे म्हणणे बरोबर आहे राग सर्वसाधारणपणे एक दु:ख आहे कारण ते आपल्या बाहेरील एखाद्या गोष्टीची हानी अतिशयोक्ती करत आहे. जेव्हा आपण दुसर्‍या संवेदनशील व्यक्तीवर रागावतो तेव्हा आपण हानीची अतिशयोक्ती करत असतो. पण जेव्हा आपण विरुद्ध त्याच मजबूत ऊर्जा निर्देशित करतो आत्मकेंद्रितता, आम्ही ची हानी अतिशयोक्ती करत नाही आत्मकेंद्रितता.

प्रेक्षक: So राग इतर नेहमी आपल्याला त्रास देतात?

VTC: बरोबर! त्रासदायक कारणांपैकी एक कारण म्हणजे ते अतिशयोक्तीपूर्ण आहे आणि गोष्टी वास्तविक आणि फायदेशीरपणे पाहत नाही, त्यामुळे ते नियंत्रणाबाहेर आहे आणि परिणामी नुकसान होते. तर हे राग आम्ही दिशेने जात आहोत आत्मकेंद्रितता, जेव्हा तुम्ही ती उर्जा विरुद्ध चालू करता आत्मकेंद्रितता, हे थोडेसे बदललेले वर्ण आहे कारण ते हानी अतिशयोक्ती करत नाही आणि नियंत्रणाबाहेर नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] परंतु जर आपल्याला गोष्टी अगदी स्पष्टपणे समजल्या तर आपण सहसा रागावत नाही. जेव्हा आपल्याला गोष्टी स्पष्टपणे समजतात तेव्हा कोणतीही विकृती नसते. तुमच्याकडे अजूनही परिस्थितीमध्ये कार्य करण्याची प्रेरणा असू शकते, परंतु नियंत्रणाबाहेर नाही राग ऊर्जा नष्ट करू इच्छित आहे.

प्रेक्षक: कृपया पुढे कसे ते स्पष्ट करा राग जेव्हा आत्म-पालन करणे फायदेशीर असते राग इतरांसाठी हानिकारक आहे.

VTC: कारण ते अनियंत्रित नाही आणि समान नाही राग, तो आहे राग ऊर्जा रूपांतरित. "मी तुझ्यावर रागावलो आहे आणि आता मला स्वार्थीपणाचा राग आला आहे" असे काही नाही. ही पूर्ण नियंत्रणाबाहेरची गोष्ट नाही. जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा विकृती असते आणि विकृतीला उत्तेजन देणारी ऊर्जा असते. जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा खूप ऊर्जा असते आणि परिस्थितीची संपूर्ण विकृत संकल्पना असते आणि त्यामुळेच राग खूप हानिकारक. जेव्हा आपण ती शक्ती आत्म-ग्रहण आणि आत्म-संवर्धनाच्या विरोधात वळवतो तेव्हा आपण जे करतो ते त्या उर्जेच्या बळाचा वापर करत असतो परंतु विकृतीशिवाय.

प्रेक्षक: दिग्दर्शन करणे चांगले आहे का राग आधी किंवा नंतर स्वत: ची काळजी येथे राग उद्भवली आहे?

VTC: हे कोणत्याही प्रकारे केले जाऊ शकते. कधी कधी नंतर राग उद्भवली आहे आणि तुम्हाला समजलेल्या दुसर्‍या व्यक्तीवर तुम्हाला राग येऊ लागला आहे, “थांबा, ही सर्व परिस्थिती माझ्या नकारात्मकतेमुळे उद्भवत आहे. चारा, म्हणून मी ते स्वार्थी वृत्तीकडे वळणार आहे.” परंतु ज्या बाबतीत तुम्ही क्रोधित देवतांसह देवता साधना करत आहात, तेव्हा तुम्ही त्या उर्जेच्या समान शक्तीचा वापर करत आहात, परंतु तुम्ही त्याचा वापर स्वतःच्या मनात स्वतःला आत्मसात करण्यासाठी आणि स्वत: ची काळजी घेण्याबद्दल स्पष्टपणे वापरत आहात. शत्रू त्यामुळे ते दोन्ही प्रकारे करता येते.