अध्याय 3: वचन 1-3

करुणा म्हणजे सजीवांनी दुःख आणि त्याची कारणे यापासून मुक्त व्हावे अशी इच्छा करणे. पुन्हा, मला खात्री नाही की दुःख म्हणजे काय हे आपल्याला खरोखर समजले आहे की नाही.

असे काही दु:ख आहेत जे आपल्याला समजतात, जसे की आपल्याला शारीरिक दुखापत होते तेव्हा, आपण आजारी असताना किंवा एखाद्याने सांगितलेल्या गोष्टीमुळे आपल्याला दुखापत होते! अशा प्रकारची वेदना आहे जी प्राणी देखील वेदना म्हणून ओळखतात. कुत्र्याला शिव्या दिल्यास त्यांना त्रास होतो. किंवा खडकावर आदळल्यास त्यांना दुखापत होते.

प्रत्येकजण त्या वेदना आणि दुःखाची पातळी ओळखू शकतो. पण ज्याला आपण दु:ख म्हणतो त्याचे आणखी काही स्तर आहेत जे “उच!” नाहीत! एक प्रकारचा त्रास. असे नाही की तुम्हाला "ओच!" तो एक वेगळ्या प्रकारचा असमाधानकारक अनुभव आहे. तुम्हाला आवडणारी गोष्ट खाण्याबद्दल मी आधी सांगितलेलं उदाहरण आहे. जेव्हा तुम्ही तुमचे आवडते अन्न खाण्यास सुरुवात करता तेव्हा तुम्हाला आनंद वाटतो, परंतु तुम्ही ते खात राहिल्यास शेवटी तुम्हाला पोटदुखी होईल. खाण्याची ती संपूर्ण परिस्थिती-सुखापासून सुरू होऊन दुःखात बदलणारी—असंतोषजनक आहे, नाही का? तुम्हाला सतत आनंद देण्यासाठी तुम्ही खाण्यावर अवलंबून राहू शकत नाही. कधीतरी ते तुम्हाला वेदना देणार आहे. त्यामुळे आपल्या जीवनात पाहिले तर असे अनेक उपक्रम आहेत. ते केल्याने आपल्याला सुरुवातीला आनंद मिळतो, परंतु आपण ते करत राहिलो तर आपल्याला दुःखाचा सामना करावा लागतो.

उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्हाला पहिल्यांदा नवीन नोकरी मिळते ... तुम्ही नोकरीच्या मुलाखतीला गेला होता आणि त्यांनी तुम्हाला कॉल केला आणि सांगितले की तुम्हाला कामावर घेण्यात आले आहे. तुम्हाला वाटले, “अरे! मी खूप आनंदी आहे! मला कामावर घेतले आहे, मी या कंपनीसाठी काम करू शकतो. तुम्ही कंपनीसाठी काम करायला सुरुवात केली आणि ते ठीक आहे. पण नंतर थोड्या वेळाने लक्षात येते की, ऑफिसमध्ये हे सगळे राजकारण आहे आणि लोक एकमेकांचा हेवा करतात. लोक एकमेकांशी स्पर्धा करतात. ही नोकरी ज्याबद्दल तुम्हाला खूप आवड आणि समाधान वाटायचे, ते आता अचानक इतके मनोरंजक नाही. मग तुम्ही विचार करता, “ठीक आहे, मला फक्त प्रमोशनची गरज आहे! जर मला प्रमोशन मिळाले तर मला आनंद होईल कारण तेव्हा माझ्याकडे हे सर्व कार्यालयीन राजकारण आणि सध्या सुरू असलेल्या गोष्टी नसतील. त्यामुळे मला फक्त प्रमोशन मिळेल.”

तुम्हाला प्रमोशन मिळाले आहे आणि तुम्हाला प्रमोशन मिळाल्याने खूप आनंद झाला आहे. पण नंतर तुम्हाला जाणवते की तुम्ही जास्त पैसे कमावले तरी तुम्हाला जास्त तास काम करावे लागेल. तर आता तुम्हाला दहा-तास दिवस किंवा बारा-तास दिवस काम करण्याचा एकूण “आनंद” आहे. अचानक, तुम्हाला वाटले की ही जाहिरात तुम्हाला आनंद देईल, तुम्हाला जाणवते की यामुळे तुमच्या आयुष्यात आणखी संकटे येतात.

म्हणून आपण हे पाहू लागतो की आपण ज्या काही गोष्टींशी पूर्णपणे संलग्न आहोत, आपल्याला वाटतं की आपल्याकडे असेल तर आपण आनंदी राहू, प्रत्यक्षात त्या आपल्याकडे असताना आपण इतके आनंदी नसतो. मला असे म्हणायचे होते की कधीकधी असमाधानकारक परिस्थिती काय आहे हे आपल्याला समजत नाही.

आणखी एक प्रकारची असमाधानकारक परिस्थिती आहे की बुद्ध बोलले, आणि ते फक्त एक येत आहे शरीर आणि मन - जसे आपण सध्या करतो - जे अज्ञान आणि कलंकाच्या नियंत्रणाखाली आहेत चारा. तुम्ही म्हणणार आहात, “हं? याचा अर्थ काय?"

आमच्याकडे आहे शरीर आणि एक मन. आमचे आहे शरीर आमच्या नियंत्रणाखाली? आपण आपले बनवू शकता शरीर आजारी पडत नाही? आपण आपले बनवू शकता शरीर वय नाही? कोणीही ते बनवू शकले आहे का जेणेकरून त्यांचे शरीर मेला नाही?

येथे आम्ही यासह आहोत शरीर ज्यामध्ये आपला जन्म झाला आहे, ज्यापासून आपण कधीही विभक्त झालो नाही. परंतु काही अत्यंत महत्त्वाच्या बाबींमध्ये आपण ते नियंत्रित करू शकत नाही आणि अखेरीस आपली चेतना यापासून विभक्त होणार आहे. शरीर.

आपल्यालाही मन आहे पण आपण आपल्या मनावरही नियंत्रण ठेवू शकत नाही. आम्ही केले तेव्हा चिंतन श्वासावर [या सत्राच्या सुरुवातीला], तुमच्यापैकी किती जणांचे लक्ष विचलित झाले नाही? दरम्यान विचलित नाही कोण आहे चिंतन? मला असे वाटते की जर तुम्ही झोपलात तर तुम्ही विचलित होणार नाही हा एकमेव मार्ग आहे. पण ते ध्यान नाही, झोप आहे!

तर आपले मन सुद्धा … आपल्या मनाचे व्यवस्थापन करणे आपल्यासाठी कठीण आहे. आपण ज्याला चक्रीय अस्तित्व म्हणतात त्यामध्ये जन्मलो आहोत - एक घेणे शरीर आणि एकामागून एक मन; एकामागून एक जीव घेणे. पण आपण आपल्या स्वेच्छेने जन्माला आलेलो नाही. आपण प्रेरणेने जन्माला येतो, आपल्या अज्ञानामुळे चालतो, आपल्या प्रेरणेने चालतो लालसा आणि चिकटून रहाणे, आमच्या मागील क्रिया, आमच्या मागील चारा.

हा दु:ख किंवा असमाधानकारक अनुभवाचा आणखी एक स्तर आहे ज्यापासून आपण मुक्त होऊ इच्छितो. बर्‍याचदा आपल्याला याची जाणीवही नसते, आपण विचारही करत नाही. “अरे! माझ्याकडे ए शरीर आणि मन, मग काय?" आणि आम्ही फक्त विचार करतो, "बरं, आणखी काय आहे?" पण जर आपण खरोखरच परीक्षण करून विचार केला तर, “व्वा! सुरुवातीच्या काळापासून, मी पुनर्जन्म घेत आहे. मी जन्मलो, आजारी पडलो, म्हातारा झालो आणि मरण पावलो आणि मग पुन्हा जन्मलो आणि आजारी झालो आणि म्हातारा झालो आणि मरत गेलो. आणि ते पुन्हा करत आहे! आणि ते पुन्हा करा!” हे आपण अज्ञानाच्या जोरावर, आदिम काळापासून करत आलो आहोत. ही फार चांगली परिस्थिती दिसत नाही, नाही का?

जेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दल खूप दया येते, तेव्हा आपण स्वतःला ज्या दुःखापासून मुक्त करू इच्छितो ते फक्त आजारी पडण्याचे दुःख किंवा आपल्या मित्राने आपल्यावर नाराज होण्याचे दुःख नाही, तर अशा परिस्थितीत देखील आहे. शरीर आणि लक्षात ठेवा की आपण नियंत्रित करू शकत नाही; जे अज्ञानाने चालवले जातात आणि चारा.

जेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल कळवळा आणि प्रेम असते जे सुख आणि दुःख काय आहे हे समजून घेतात, तेव्हा आपल्याला स्वतःसाठी खरोखर काय हवे आहे किंवा जीवनातील आपले सर्वोच्च ध्येय चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्ती होते. हे एक दयाळू अंतःकरण आणि स्पष्ट विवेक बनते. दुसऱ्या शब्दांत, मुक्ती प्राप्त करणे, आत्मज्ञान प्राप्त करणे.

ही फक्त विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे. आपण आपले मन आणि आपले जीवन येथे काय आहे हे समजून घेत आहोत.

समभावाचे मन

आपण स्वतःला आनंद मिळावा आणि दु:खापासून मुक्त व्हावे या इच्छेने सुरुवात करतो. परंतु आपण जगाकडे पाहतो आणि पाहतो की तेथे प्रत्येकजण आहे. या सर्व सजीवांना आपल्यासारखेच आनंदी व्हायचे आहे. त्यांना आपल्याप्रमाणेच दुःखमुक्त व्हायचे आहे. आपल्याबद्दल असे काही विशेष नाही की ज्यामुळे आपला आनंद अधिक महत्त्वाचा असेल किंवा आपले दुःख अधिक वेदनादायक असेल. जेव्हा आपण खरोखर त्याकडे पाहतो - स्वतः आणि इतर - आपण पूर्णपणे समान असतो, नाही का?

आपले मित्र, शत्रू आणि अनोळखी लोकांबद्दलच्या आपल्या वृत्तीचे परीक्षण करा. आपण आपल्या मित्रांशी अधिक संलग्न असू शकतो, आपल्या शत्रूंबद्दल खूप राग असू शकतो आणि अनोळखी लोकांबद्दल उदासीन असू शकतो, परंतु प्रत्यक्षात या भावनांना अर्थ आहे का? मुळात प्रत्येकजण एका पातळीवर सारखाच नसतो-प्रत्येकाला सुख हवे असते आणि कोणाला दुःख नको असते? त्या दृष्टीने आपण सगळे अगदी सारखेच आहोत. कोणीतरी आपल्याला आवडते किंवा आपल्याला ते आवडते, तरीही आपल्याला सुख हवे आहे आणि दुःख नको आहे.

जेव्हा आपण गोष्टींकडे अशा प्रकारे पाहतो तेव्हा आपल्याला जाणवते की आपल्याला त्या मानसिक स्थितींबद्दल काहीतरी करावे लागेल जोड, द्वेष आणि उदासीनता कारण ते खूप अवास्तव आहेत आणि ते खूप हानीकारक आहेत. तुम्हाला पटत नाही का? खूप पक्षपात असणे: “अरे! ही व्यक्ती खूप छान आहे!,” “ती व्यक्ती खूप भयानक आहे!,” “तिसरा माणूस-ज्याला काळजी आहे!”

बहुतेक लोकांमध्ये या तीन भावना असतात. आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात कोणत्याही विशिष्ट क्षणी कोणती भावना अनुभवतो त्यानुसार आपण वर-खाली होतो. कोणीतरी आपल्याला भेटवस्तू देते आणि आपण विचार करतो, “अरे! मी त्यांच्यावर प्रेम करतो.” दुसऱ्या दिवशी ते आमच्यावर टीका करतात आणि आम्ही जातो, “अरे! मी त्यांना सहन करू शकत नाही!” तिसर्‍या दिवशी, आम्ही त्यांचा विचारही करत नाही, "कोणाला काळजी आहे!"

भावनिकदृष्ट्या आपण यो-योससारखे आहोत, नाही का? यो-योस प्रमाणेच, मुलांचे खेळणे - वर आणि खाली, वर आणि खाली. “अरे! कोणीतरी माझ्यासाठी छान आहे, मी त्यांच्यावर प्रेम करतो!" "कोणीतरी माझ्यासाठी चांगले नाही, मी त्यांचा तिरस्कार करतो!" "कोणीतरी मला काहीही करत नाही [काळजी करू नका]." कोणीतरी माझ्यासाठी छान आहे, त्यांनी मला एक भेट दिली, मला खूप आनंद झाला. ते माझी स्तुती करतात, मला वाटते की ते माझे चांगले मित्र आहेत. दुसर्‍या दिवशी, ते माझ्यावर टीका करतात किंवा ते न मागता माझे काहीतरी घेतात, मग मी जातो, “मी त्या व्यक्तीला सहन करू शकत नाही! मला माझा बदला हवा आहे!”

आम्ही असेच आहोत, नाही का? खरंच, आपण खूप मूर्ख आहोत! तुम्हाला वाटत नाही का? आम्ही पूर्णपणे चंचल आहोत. लोक सहसा म्हणतात की स्त्रिया चंचल असतात. मी असहमत! पुरुष स्त्रियांप्रमाणेच चंचल असतात. तुम्ही [पुरुष] तितकेच भावनिक यो-योस आहात, नाही का?

जेव्हा आपण या दृष्टीकोनातून गोष्टींकडे पाहतो तेव्हा आपल्या लक्षात येते की लोकांशी जोडले जाणे, तिरस्कार करणे, उदासीन असणे - आपले मन खरोखर फारसे वास्तववादी नसते. आपल्याला हे समजले आहे की आपल्याला या तीन भावना कमी कराव्या लागतील आणि त्याऐवजी प्रत्येकजण समान आहे हे पहा. मित्र, शत्रू आणि परके समान आहेत. आणि आपणही त्यांच्या बरोबरीने आहोत.

आता, आपण ते कसे विकसित करू? आम्ही ते कसे करू? मला असे वाटते की ते करण्याचा एक मार्ग म्हणजे आपले मन किती यो-यो आहे हे पाहणे. जेव्हा आपले मन वर जायला लागते आणि त्यात गुंतायला लागते जोड, मग म्हणायचे, “पण ते फक्त दुसरे संवेदनाशील प्राणी आहे आणि इतर वेळी ते मला न आवडणारे काहीतरी करणार आहेत. त्यामुळे त्यांच्याशी जोडण्यात काही अर्थ नाही.” आणि आम्ही सोडून दिले जोड.

किंवा, असे कोणीतरी आहे जे आम्हाला आवडत नाही कारण त्यांनी आमचे नुकसान केले आहे. आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की दुसर्‍या वेळी त्याच व्यक्तीने मला मदत केली, जर या जन्मात नाही तर मागील जन्मात. किंवा ते मला भावी आयुष्यात मदत करतील. मग त्यांच्यावर राग कशाला? याला फारसा अर्थ नाही.

ज्या व्यक्तीबद्दल आपण उदासीन आहोत त्या व्यक्तीकडे; आम्ही बसमध्ये चढत असताना सर्व लोक ज्यांना आम्ही बाजूला ढकलतो—”मी प्रथम! मला पुढे जायचे आहे!”—हे लक्षात येण्यासाठी, “ठीक आहे, आमच्या पूर्वीच्या आयुष्यात कधीतरी, हे लोक माझ्यावर दयाळूपणे वागले आहेत आणि कधीकधी त्यांनी माझे नुकसान केले आहे. उदासीन राहण्यात काही अर्थ नाही कारण त्यांनाही भावना आहेत. त्यांना आनंदी राहायचे आहे. त्यांना त्रास सहन करायचा नाही.”

म्हणून आपण आपल्या मनाला असे प्रशिक्षण देतो. आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्यासाठी खूप सवय लागते, खूप प्रयत्न करावे लागतात जेणेकरुन इतर सजीवांकडे पाहण्याचा आपला दृष्टीकोन वेगळा, अधिक स्थिर आणि अधिक समतापूर्ण मन असेल.

समानतेचे मन हे अलिप्त मन नाही, जसे की, "ठीक आहे, मी तुझ्यावर प्रेम करत नाही आणि मी तुझा तिरस्कार करत नाही, म्हणून मी तुला फक्त अंतरावर ठेवतो." असे नाही. शांततेच्या मनात अजूनही इतरांबद्दल मनमोकळेपणाने काळजी आहे, परंतु आम्ही लोकांबद्दल आवडते खेळत नाही. आपण प्रत्येकाला समान समजतो आणि प्रत्येकाने आनंदी व्हावे अशी आमची इच्छा आहे. आम्हाला प्रत्येकाने - स्वतःला आणि इतरांना, आम्हाला आवडते आणि आम्हाला आवडत नसलेले लोक - दुःखापासून मुक्त असावे अशी आमची इच्छा आहे.

अशा प्रकारच्या भावना आणि वृत्ती आपण जाणीवपूर्वक आणि विवेकबुद्धीने जोपासल्या पाहिजेत. हे खूप चांगले आहे चिंतन तुम्ही सार्वजनिक ठिकाणी असताना करा. तुमच्यापैकी कितीजण रोज बसमध्ये प्रवास करतात? की एमआरटी घ्यायची? की तुमच्या गाडीतील लाल दिव्यावर थांबायचे? इतर अनेक सजीवांमध्ये राहण्याचा हा अनुभव आपल्याला दररोज येतो. आपण प्रवास करत असताना आणि इतर लोकांकडे दुर्लक्ष करण्याऐवजी आणि परिस्थितीकडे दुर्लक्ष करण्याऐवजी किंवा दिवस-स्वप्न किंवा काहीही असले तरी, आपल्या आजूबाजूला असलेल्या इतर सर्व लोकांकडे पाहणे आणि विचार करणे, “अरे! त्या व्यक्तीला माझ्यासारखेच आनंदी राहायचे असते. त्या व्यक्तीला माझ्यासारखेच दुःखमुक्त व्हायचे आहे.”

असा विचार करण्याची ही उत्तम संधी आहे. जेव्हा तुम्ही बसमध्ये बसता तेव्हा तुमच्या आजूबाजूच्या सर्व लोकांकडे पहा. जेव्हा तुम्ही एमआरटीमध्ये बसता तेव्हा प्रत्येकाकडे पहा. त्यांच्याबद्दलच्या तुमच्या सर्व मतांबद्दल खूप निर्णय घेणारे मन असण्याऐवजी, त्यांच्याकडे पहा आणि विचार करा, “अरे! त्यांना माझ्यासारखेच आनंदी राहायचे आहे. त्यांना माझ्यासारखंच दुःखमुक्त व्हायचं आहे.”

विचार करण्याचा हा एक अतिशय शक्तिशाली मार्ग आहे. जेव्हा तुम्ही कुठेतरी रांगेत उभे असता—आम्ही कदाचित प्रत्येक दिवशी रांगेत उभे राहून वेळ घालवतो—तुमच्या पुढे असलेल्या लोकांकडे बघा आणि विचार करा, "त्यांना माझ्यासारखेच आनंदी आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे." ते खूप शक्तिशाली आहे. तुमचा अध्यात्मिक अभ्यास तुमच्या दैनंदिन जीवनात आणण्याचा हा एक अतिशय चांगला मार्ग आहे.

तर तो थोडासा परिचय. प्रत्येक संध्याकाळी, मी तुम्हाला मजकुराची काही पार्श्वभूमी देण्याचा एक मार्ग म्हणून असे काही स्पष्टीकरण देईन. आणि आता, मी अध्याय 3 सुरू करेन.

धडा 3: प्रबोधनाची भावना अंगीकारणे (बोधचित्त)

धडा 1 मध्ये, आपण च्या फायद्यांबद्दल शिकलो बोधचित्ता. सर्व प्राणिमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण ज्ञानाची आकांक्षा बाळगणाऱ्या मनाचे फायदे.

अध्याय 2 मध्ये, आम्ही हे निर्माण करण्यासाठी आमचे मन तयार करण्याची प्रक्रिया सुरू केली बोधचित्ता, हा जागृतपणाचा आत्मा किंवा हा परोपकारी हेतू. धडा 2 बनवण्याच्या पद्धतींबद्दल बोलले अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ गुणवत्ता निर्माण करण्याचा एक मार्ग म्हणून. योग्यता आपले मन समृद्ध करते. योग्यता ही शेतातील खतासारखी असते. जर तुम्ही तुमच्या शेतात खत टाकले आणि बियाणे लावले तर बियाणे चांगले वाढेल. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण बनवतो अर्पण आणि योग्यता निर्माण करणारी इतर कृती करा, जेव्हा आपण धर्माचे श्रवण करून आपल्या मनात बीज पेरतो, तेव्हा त्या बिया वाढणे आणि साक्षात्कार होणे, आध्यात्मिक अनुभूती होणे सोपे जाते.

अध्याय 2 बनवण्याबद्दल बोलले अर्पण. आमच्या चुकीची आणि चुकीच्या कृतीची कबुली देण्याबद्दलही बोलले. आपल्या सर्वांकडून चुका झाल्या आहेत. आम्ही सर्वांनी अशा गोष्टी केल्या आहेत ज्या केल्याबद्दल आम्हाला खेद वाटतो. या गोष्टींबद्दल आपली विवेकबुद्धी साफ करणे खूप महत्वाचे आहे जेणेकरून आपण आपले संपूर्ण आयुष्य आपल्याबरोबर खूप अपराधीपणा, पश्चात्ताप आणि पश्चात्ताप घेऊन फिरू नये. म्हणून अध्याय 2 मध्ये आम्ही आमच्या चुका उघड करणे, त्या आमच्याकडे आहेत हे कबूल करणे, त्या टाळण्याचा प्रयत्न करण्याचा आणि त्या टाळण्याचा दृढनिश्चय करणे, आम्ही हानिकारक मार्गाने वागलो त्याबद्दल सकारात्मक भावना निर्माण करणे आणि काही प्रकारचे उपाय करण्यात गुंतणे शिकलो. आम्ही जे केले त्याची भरपाई करण्याचा एक मार्ग म्हणून वर्तन. या चार बिंदूंना म्हणतात चार विरोधी शक्ती:

1. दु: ख देणे
2. न करण्याचा निर्धार
3. ज्यांना आपण हानी पोहोचवली त्यांच्याकडे आपला दृष्टीकोन बदलणे. हे असेल आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ जर आपण पवित्र प्राण्यांचे नुकसान केले किंवा आपण सामान्य प्राण्यांचे नुकसान केले तर प्रेम आणि करुणा निर्माण केली
4. काही प्रकारची उपचारात्मक कृती. हे प्रणाम, बनवणे असू शकते अर्पण, मोफत वितरणासाठी धर्मपुस्तके छापणे, ध्यान करणे, स्वयंसेवा करणे, धर्मादाय संस्था, धर्मशाळेत, वृद्धाश्रमात सेवाकार्य करणे, काही प्रकारचे पुण्यपूर्ण कार्य करणे.

तर अध्याय 2 त्या प्रकारांबद्दल बोलला प्राथमिक पद्धती जे आपल्या मनाला खतपाणी घालण्यास आणि काही अडथळे दूर करण्यास मदत करतात.

अध्याय 3 ची सुरुवात गुणवत्तेची निर्मिती आणि मन शुद्ध करण्याच्या या प्रक्रियेसह सुरू आहे. जसजसा अध्याय 3 पुढे जातो तसतसे आपण प्रेम आणि करुणा अधिक जोपासू लागतो आणि अखेरीस पूर्णपणे जागृत मन, पूर्ण बोधचित्ता. परंतु या अध्यायातील प्रारंभिक श्लोक आपल्याला योग्यता निर्माण करण्यास आणि आपले मन शुद्ध करण्यास मदत करत आहेत.

मला विश्वास आहे की तुमच्यापैकी काहींनी 10 बद्दल ऐकले असेल नवस या बोधिसत्व समंतभद्र म्हणतात? समंतभद्र आहेत पु झियान पु सा चीनी मध्ये. पु झियान पु सा एक्सएनयूएमएक्स आहे नवस आणि यापैकी अनेक प्रथा ज्यांचे येथे वर्णन केले आहे ते 10 चा भाग आहेत नवस. नतमस्तक किंवा साष्टांग नमस्कार, श्रद्धांजली बुद्ध, तयार करणे अर्पण, आपल्या चुकीच्या कृती उघड करणे - त्या पहिल्या चार आहेत बोधिसत्वचे एक्सएनयूएमएक्स नवस.

तर आता आपण इतर काही सह चालू ठेवणार आहोत नवस of पु झियान पु सा.

पद्य 1

मी सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या सद्गुणात आनंदाने आनंदित आहे, जे अस्तित्वातील दुःखी अवस्थांचे दुःख दूर करते. जे दुःख भोगतात ते सुखात राहोत.

हा श्लोक आनंदाच्या प्रथेच्या अंतर्गत येणाऱ्या अनेक श्लोकांची सुरुवात आहे, 10 पैकी पाचवा नवस of पु झियान पु सा. येथे, सुरुवातीला, पहिल्या श्लोकात, आपण सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या सद्गुणात आनंदी आहोत. एक संवेदनाशील प्राणी म्हणजे ज्याला चेतना किंवा मन आहे जो अद्याप पूर्णपणे ज्ञानी नाही बुद्ध. संवेदनशील प्राण्यांमध्ये आपल्यासारख्या सामान्य प्राण्यांचा समावेश होतो. संवेदनशील प्राण्यांमध्ये अर्हत आणि बोधिसत्व यांचाही समावेश होतो. भूतकाळात, वर्तमानात आणि भविष्यकाळात या सर्व भावनाशील प्राण्यांनी निर्माण केलेल्या सर्व सद्गुणांचा, सर्व सकारात्मक कर्मांचा आपण आनंद घेत आहोत. ते सर्व सद्गुण, ती सर्व सकारात्मक कृत्ये आपल्या दु:खापासून मुक्त होण्यासाठी आणि विशेषतः दुर्दैवी पुनर्जन्माचे दुःख दूर करण्यासाठी कार्य करतात.

सध्या आपण मानवी क्षेत्रात जन्मलो आहोत. हा एक भाग्यवान पुनर्जन्म मानला जातो. इतर क्षेत्रांमध्ये कमी पुनर्जन्म आहेत. तेथे प्राण्यांचे क्षेत्र, भुकेल्या भुतांचे क्षेत्र आणि नरक प्राण्यांचे क्षेत्र आहे. ते निम्न पुनर्जन्म मानले जातात. तेथे भिन्न प्राणी जन्म घेतात, नकारात्मक शक्तीने ढकलले जातात चारा त्यांच्या चुकीच्या कृती आणि हानिकारक कृत्ये. आपण येथे जे करत आहोत ते म्हणजे आपण स्वतःच्या आणि इतरांच्या सर्व पुण्यपूर्ण कृतींचा आनंद घेत आहोत आणि आपण स्वतःला आणि इतरांना अस्तित्वाच्या या दयनीय अवस्थेत जन्म घेण्यापासून प्रतिबंधित करणार्‍या सद्गुणी कृतींचा आनंद घेत आहोत - एक नरक प्राणी म्हणून, भुकेलेला. भूत किंवा प्राणी म्हणून.

ती आनंदाची गोष्ट आहे, नाही का? जेव्हा लोक पुण्यशील कृत्ये करतात ज्यामुळे त्यांना भाग्यवान पुनर्जन्म मिळेल, तेव्हा आपण त्याबद्दल आनंद केला पाहिजे. जसे आपण एकमेकांना नवीन वर्षाची कार्डे, चायनीज नवीन वर्षाची कार्डे पाठवतो तेव्हा प्रत्येकजण म्हणतो: “नवीन वर्षाच्या शुभेच्छा,” “तुम्हाला नेहमी आनंदी जावो,” “तुम्हाला सर्व काही चांगले घडो”—आनंद करण्याची ही एक प्रथा आहे!

येथे, आम्ही विशेषतः लोकांच्या सद्गुणी क्रियाकलापांमध्ये आनंदित आहोत - जेव्हा ते दयाळू अंतःकरणाचे असतात, दयाळू कृत्ये करत असतात, स्वतःला हानिकारक कृत्ये करण्यापासून प्रतिबंधित करतात. या सर्व पुण्य कार्यात आपण आनंदी आहोत.

आपण असेही म्हणत आहोत की, “दुःख सुखात राहो.” म्हणून ज्या सजीवांना दु:ख होत आहे, ज्यांना हे दुर्दैवी पुनर्जन्म मिळाले आहे, त्यांची त्यांच्यापासून त्वरीत मुक्तता होवो आणि त्यांचे पूर्वी निर्माण केलेले कल्याण होवो. चारा आता पिकवा जेणेकरून त्यांना चांगला पुनर्जन्म मिळेल.

आनंद करण्याची ही प्रथा खूप छान आहे कारण जर तुम्ही ती केली तर तुमचे मन प्रसन्न होते. कधी कधी आपल्याला कसं उदास वाटतं हे तुम्हाला माहीत आहे. जेंव्हा तुम्हाला उदासीनता वाटते तेंव्हा आनंद करणे खूप चांगले आहे चिंतन करणे कारण त्यामुळे तुमचे मन प्रसन्न होते. ते तुमचे मन कसे आनंदित करते? तुम्ही जगातल्या सर्व चांगुलपणाचा विचार करू लागता.

फक्त आजचा विचार करा. फक्त आमचा ग्रह घ्या. या संपूर्ण विश्वात पृथ्वी ही एक छोटीशी जागा आहे. पण आपल्या ग्रहावरही, आज किती जीव एकमेकांवर दयाळू आहेत याचा विचार करा.

आज तुम्ही इतर लोकांकडून दयाळूपणा अनुभवला आहे का? आज आपल्या सर्वांना दयाळूपणा मिळाला आहे, नाही का? आम्ही इतर लोकांनी पिकवलेले अन्न खाल्ले. आमचे मित्र आणि कुटुंब आहेत जे आमच्यावर दयाळू आहेत. तुमच्याकडे कदाचित एखादा बॉस असेल जो तुम्हाला पैसे देतो. ती दयाळूपणा आहे. त्यामुळे आम्हाला दयाळूपणा मिळतो. तुम्ही ऑफिसमध्ये काम करत असाल तर तुम्ही टीममध्ये काम करता आणि तुम्ही एकमेकांना मदत करता. कुटुंबात तुम्ही एकत्र काम करता, एकमेकांना मदत करता. शेजारच्या भागात तुम्ही एकत्र काम करता आणि शेजार्‍यांना मदत करता. त्यामुळे आपल्या आयुष्यात आपल्याला खूप दयाळूपणा येतो आणि आपण दयाळूपणा देखील देतो.

हे लक्षात घेणे खूप महत्वाचे आहे कारण आपल्या जीवनात अनेकदा आपण दयाळूपणाच्या अभावावर लक्ष केंद्रित करतो. किंवा आपण हानिकारक गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करतो. जीवनाकडे त्या दृष्टीने पाहणे फारसे वास्तववादी नाही कारण जीवनात केवळ हानीच नाही तर पुष्कळ चांगुलपणाही आहे.

मला एक वेळ आठवते, द दलाई लामा मी त्या वेळी जिथे राहत होतो तिथे सिएटलमध्ये शिकवत होतो. ते पत्रकारांशी, विशेषत: मीडियाच्या लोकांशी बोलत होते. ते त्यांना म्हणाले, “तुम्ही लोक खूप चांगले काम करता कारण जर कोणी दुसऱ्याची फसवणूक करत असेल किंवा भ्रष्टाचार किंवा अप्रामाणिकपणा असेल, तर तुम्ही ते धुवून काढता आणि इतरांना कळवा आणि मग त्या व्यक्तीला त्यांचे वाईट वागणे थांबवावे लागते. तू त्यात खूप चांगला आहेस. ” आणि तो पुढे म्हणाला, "पण तुम्ही नेहमी दिवसभरात घडणाऱ्या सर्व नकारात्मक गोष्टींची तक्रार करता." जर आपण वर्तमानपत्रातील मथळे बघितले तर त्या सहसा हानिकारक कृतींबद्दल असतात, नाही का? आणि सहसा ते शोकांतिकांबद्दल असते: कोणीतरी दुसर्‍याला मारले, कोणीतरी खोटे बोलले, कोणीतरी व्यावसायिकाने वाईट व्यवहार केला - अशा सर्व प्रकारच्या वाईट गोष्टी आहेत ज्या त्यांनी वृत्तपत्राच्या पहिल्या पानावर ठेवल्या आहेत.

जेव्हा आपण बातम्या ऐकतो तेव्हा खूप नकारात्मक बातम्या देखील येतात. मला असे वाटते की याचा आपल्यावर विपरित परिणाम होऊ शकतो आणि आपल्याला खूप निराशा आणि नैराश्याची भावना देखील येऊ शकते, कारण जेव्हा आपण जे काही ऐकतो त्या नकारात्मक गोष्टी असतात तेव्हा आपल्याला वाटते की जगात अस्तित्वात आहे. पण जगात एवढेच अस्तित्वात नाही; चांगुलपणाची अविश्वसनीय रक्कम देखील आहे. आनंदाची ही प्रथा आपल्या मनाला तेथे असलेल्या चांगुलपणाकडे पाहण्याचे प्रशिक्षण देत आहे.

ट्रॅफिक अपघातात कोणीतरी जखमी झाले असेल. पण रुग्णालयातील किती जणांनी जीव वाचवण्याचे काम केले? रूग्णालयातील अनेक लोक—डॉक्टर, परिचारिका, रक्तदान करणारे सामान्य नागरिक—अनेक लोकांनी त्या व्यक्तीचा जीव वाचवण्यासाठी मदत केली. जेव्हा आपण एखाद्या नकारात्मक परिस्थितीकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला तेथे असलेल्या चांगुलपणाचाही विचार करावा लागतो.

तुम्हाला तुमच्या नोकरीत कठीण दिवस गेला असेल. कदाचित ऑफिसमध्ये कोणीतरी काहीतरी अर्थपूर्ण बोलले असेल. परंतु इतर सर्व सहकाऱ्यांकडे पहा जे एकमेकांना मदत करण्याचा प्रयत्न करतात आणि जे एकमेकांबद्दल किंवा प्रेमळपणे बोलतात. आपण आपल्या मनाला प्रशिक्षित केले पाहिजे की केवळ नकारात्मकतेवर लक्ष केंद्रित न करता तेथे असलेला चांगुलपणा पाहावा. ते खूप महत्वाचे आहे. आनंद करण्याची ही प्रथा तेच करत आहे.

आनंद करण्याची प्रथा देखील ईर्ष्याला मारक आहे. जेव्हा आपण मत्सर करतो तेव्हा लोकांना आनंद मिळावा असे आपल्याला वाटत नाही. हे असे आहे की, “तुम्हाला त्रास होवो. तुम्हाला बढती मिळाली; मी नाही केले. तुला त्रास होवो!” खरे तर तुम्ही म्हणावे, “तुला प्रमोशन मिळाले आहे. मी खूप आनंदी आहे. तुम्ही ओव्हरटाईम कामाला लागाल. मला घरी जाऊन आराम करायचा आहे!” [हशा]

ईर्षेवर मात करण्याचा आनंद करण्याचा सराव हा एक चांगला मार्ग असू शकतो.

पद्य 2

मला अस्तित्वाच्या चक्राच्या दु:खापासून संवेदनशील प्राण्यांच्या मुक्तीमध्ये आनंद आहे आणि मी संरक्षकांच्या बोधिसत्व आणि बुद्धत्वामध्ये आनंदित आहे.

जेव्हा ते म्हणतात, "मला चक्रीय अस्तित्वाच्या दु:खापासून संवेदनाशील प्राण्यांच्या मुक्तीमध्ये आनंद वाटतो," तेव्हा आपण ज्या गोष्टीचा आनंद घेतो ते म्हणजे एकेकाळी सामान्य गोंधळलेले प्राणी असलेले सर्व संवेदनाशील प्राणी मुक्ती मिळवून, अर्हत बनले आहेत, मानसिक विकार दूर केले आहेत. त्यांच्या मानसिक प्रवाहातून होणारे त्रास. त्यांना यापुढे ढकलले जात नाही चारा आणि एकामागून एक पुनर्जन्म घेण्याची दु:खं. ते चक्रीय अस्तित्वाच्या महासागरापासून मुक्त आहेत.

म्हणून आम्ही आनंदित होतो, "ते मुक्त आहेत हे किती आश्चर्यकारक आहे!" हे अद्भुत आहे, नाही का? आपण आपले स्वतःचे मन अद्याप मोकळे केले नसावे कारण आपण धर्माचरण करण्यात खूप व्यस्त होतो. परंतु काही प्राणी धर्माचे पालन करण्यासाठी जागृत राहिले आणि ते मुक्त झाले आणि ते आश्चर्यकारक नाही का, म्हणून आम्ही त्याबद्दल आनंदी आहोत!

ते असेही म्हणतात, "मी संरक्षकांच्या बोधिसत्व आणि बुद्धत्वात आनंदित आहे." "संरक्षक" द्वारे आम्ही येथे विशेषतः बुद्धांबद्दल बोलत आहोत. पण आपण बोधिसत्वांचाही समावेश करू शकतो. त्यांना संरक्षक म्हणतात कारण ते आम्हाला धर्म शिकवून आमचे रक्षण करतात.

आपण सहसा एखाद्या संरक्षकाला काठीने मोठा आणि मजबूत मानतो जो आपल्याला दुखावण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या कोणालाही मारहाण करेल. परंतु अशा प्रकारचे संरक्षक फार काळ आपले संरक्षण करू शकत नाहीत कारण त्या संरक्षकाला देखील एक आहे शरीर आणि कोणीतरी त्यांना दुखवू शकते.

आपले रक्षण करणारे खरे प्राणी बुद्ध आहेत कारण ते आपल्याला धर्म शिकवतात. ते आपल्याला आपले स्वतःचे मन मुक्त करण्यासाठी साधने देत आहेत. बुद्धांनी आपल्याला शिकवलेल्या दयाळूपणामुळे आपल्याला कोणाकडूनही मिळणारी सर्वात मोठी कृपा आहे. आमचे पालक आमच्यावर दयाळू होते परंतु आमच्या पालकांना मुक्ती कशी मिळवायची हे माहित नाही. ते आपल्याला आत्मज्ञानाचा मार्ग शिकवू शकत नाहीत. पण बुद्ध करू शकतात आणि ते करतात. म्हणूनच त्यांना संरक्षक म्हणतात. ते चक्रीय अस्तित्वाच्या दुःखापासून आपले रक्षण करतात.

त्यांचे बोधिसत्व असल्याने आम्हाला आनंद होतो. बोधिसत्व हे असे प्राणी आहेत ज्यांना पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्याचा हेतू आहे जेणेकरून ते इतरांना आणि स्वतःला सर्वात प्रभावीपणे मदत करू शकतील. बोधिसत्व म्हणजे जे बुद्ध होण्याचे प्रशिक्षण घेत आहेत. बुद्ध हे पदवीधर आहेत. बाकी सगळे आपापले 'ओ' लेव्हल किंवा काहीतरी घेत आहेत.

त्यामुळे त्यांच्या आध्यात्मिक अनुभूतीमुळे आम्हाला आनंद होतो. त्यांच्या दयाळू कृतींबद्दल आणि ते इतर सजीवांच्या फायद्यासाठी कसे पोहोचतात याचा आम्हाला आनंद होतो. पवित्र प्राणिमात्रांच्या महान कृत्यांचा विचार करून आपले हृदय खूप प्रसन्न होते. जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा आपल्याला आठवते की आपण अशा विश्वात आहोत जिथे अनेक पवित्र प्राणी आहेत. केवळ नकारात्मकतेने भरलेल्या विश्वात आपण अडकलेले नाही. असे पवित्र प्राणी आहेत ज्यांच्याशी आपण संपर्क साधू शकतो आणि जे आपल्याला ज्ञानाच्या मार्गावर नेतील.

पद्य 3

मला जागृत आत्म्याच्या शिक्षकांच्या सागरी अभिव्यक्तींमध्ये आनंद होतो, जे सर्व संवेदनशील प्राण्यांना आनंदित करतात आणि लाभ देतात.

"जागरणाचा आत्मा" या पुस्तकाचा अनुवादक संस्कृत शब्दाचा अनुवाद कसा करतो.बोधचित्ता.” मी सहसा भाषांतर करतो "बोधचित्तापरोपकारी हेतू म्हणून. काही लोक याला “जागण्याचा आत्मा” किंवा “जागृत मन” म्हणतात. अनेक भिन्न भाषांतरे आहेत. कधीकधी फक्त संस्कृत शब्द वापरणे सोपे असते बोधचित्ता.

त्यांच्या परोपकारी हेतूने आम्हाला आनंद होतो असे आम्ही येथे म्हणत आहोत. सर्व प्राणिमात्रांचे कल्याण व्हावे आणि आपणा सर्वांना पूर्ण ज्ञानप्राप्तीकडे नेले जावे ही त्यांची अत्यंत उत्कट इच्छा आहे. हा एक आश्चर्यकारकपणे उदात्त हेतू आहे, नाही का, जेव्हा आपण विचार करतो की आपण सहसा फक्त आपण स्वतः आनंदी कसे राहू शकतो याचा विचार करतो. की असे प्राणी आहेत ज्यांना सर्व प्राणिमात्रांबद्दल दया आहे आणि आम्हाला ज्ञानाचा मोठा आनंद मिळावा अशी इच्छा आहे आणि केवळ काही चांगल्या अन्नाचा छोटासा आनंद नाही. म्हणून आम्ही त्यांच्या करुणेमध्ये, त्यांच्या परोपकारी हेतूमध्ये खरोखर आनंदित आहोत कारण त्या परोपकारी हेतूने सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना आनंद होतो आणि त्याचा फायदा होतो, कारण आपण सर्व पवित्र प्राण्यांच्या कार्यातून काही फायदा मिळवतो.

तर वरील तिन्ही श्लोक म्हणजे आनंद करण्याची प्रथा आहे.

प्रश्न आणि उत्तरे

मला आज येथे थांबायचे आहे आणि ते प्रश्न आणि टिप्पण्यांसाठी उघडायचे आहे. उद्या मी श्लोक 4 वर सुरू करेन जे इतर काही पद्धतींवर जाते पु झियान पु सा.

प्रेक्षक: आदरणीय, श्लोक 3 मधील "समुद्रीय अभिव्यक्ती" बुद्धीचा संदर्भ देऊ शकतात का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तर तुम्ही विचारत आहात की "महासागरातील अभिव्यक्ती" मध्ये शहाणपण समाविष्ट आहे का? मला असे वाटते, का नाही? सद्गुण सामान्यत: मार्गाच्या पद्धतीच्या पैलूचा संदर्भ देते जे दयाळू कृत्ये आहेत परंतु मला वाटते की आपण सद्गुणात शहाणपण देखील समाविष्ट करू शकता कारण शहाणपण निश्चितपणे एक सद्गुण मानसिक स्थिती आहे.

प्रेक्षक: जर एखाद्याचा गर्भपात झाला असेल, तर न जन्मलेल्या मुलाचा पुनर्जन्म चांगला व्हावा यासाठी त्यांनी काय करावे?

VTC: मला वाटते की त्या मुलासाठी प्रार्थना करणे आणि त्यांना शुभेच्छा देणे ही सर्वात चांगली गोष्ट आहे. तसेच पुण्यपूर्ण क्रियाकलाप करा - करा अर्पण, प्रेम आणि करुणा वाढवा - आणि त्या पुण्यपूर्ण क्रियाकलापांमधील गुणवत्तेला मुलासाठी समर्पित करा. अर्थातच न जन्मलेल्या मुलाचा पुनर्जन्म चांगला होईल याची खात्री करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे गर्भपात न करणे, त्याला जन्माला येऊ देणे आणि त्याला आता मौल्यवान मानवी जीवन मिळणे. पण जर कोणी गर्भपात करण्याचा निर्णय घेत असेल तर त्यांनी काही केले तर ते चांगले आहे शुध्दीकरण नंतर सराव करा कारण गर्भपात म्हणजे जीव घेणे मानले जाते आणि ते चांगले आहे की त्यांनी काही पुण्यपूर्ण क्रियाकलाप केले आणि ते मुलाच्या चांगल्या पुनर्जन्मासाठी समर्पित केले. मला असे वाटते की भविष्यातील जीवनात जेव्हा तुम्हाला त्या अस्तित्वाच्या भविष्यातील निरंतरतेचा सामना करावा लागतो, तेव्हा तुम्ही वेगवेगळ्या परिस्थितीत भेटू शकता आणि चांगले संबंध ठेवू शकता जेणेकरून तुमच्यामध्ये कोणतीही हानी होणार नाही. आणि त्या व्यक्तीचा पुनर्जन्म चांगला व्हावा, शिक्षकांना भेटावे आणि धर्माचे पालन करण्यासाठी अनुकूल परिस्थिती असावी अशी मनापासून इच्छा आहे जेणेकरून त्यांना मार्गाचा साक्षात्कार होऊ शकेल.

प्रेक्षक: आदरणीय, तुमच्या सादरीकरणाबद्दल मनःपूर्वक आभार. ते खूप चांगले होते. प्रेरणादायी. माझ्या हृदयाला स्पर्श करा. मला फक्त हे जाणून घ्यायचे आहे, कोणते अधिक महत्त्वाचे आहे - शहाणपण किंवा करुणा, हृदय आणि मन? तसेच एक सहकारी बौद्ध बांधव म्हणत होता, “दोन्ही बुद्ध आणि भिकाऱ्याकडे कोणतीही मालमत्ता नाही आणि दोघेही बेघर आहेत. भिकारी आणि अद्भुत यात काय फरक आहे बुद्ध? धन्यवाद.

VTC: कोणते अधिक महत्त्वाचे आहे—शहाणपण किंवा करुणा? ते दोन्ही महत्त्वाचे आहेत.

पूर्ण आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी अ बुद्ध, आम्हाला दोन्हीची गरज आहे. आपल्याला करुणेची गरज आहे कारण ते सद्गुण हेतूचे मूळ आहे. चा पुण्यपूर्ण हेतू बोधचित्ता हेच आपल्याला योग्यता निर्माण करण्यासाठी आणि ज्ञानाचा विकास करण्यासाठी ऊर्जा आणि ओम्फ देईल जे आपल्याला शेवटी पूर्ण ज्ञानाकडे नेईल. प्रेरणा म्हणून सहानुभूती महत्त्वाची आहे आणि शहाणपण महत्त्वाचे आहे कारण शून्यतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण आपल्याला आपल्या मनातील दुःखदायक अस्पष्टता आणि संज्ञानात्मक अस्पष्टता दोन्ही शुद्ध करण्यास सक्षम करते.

क्लेशकारक अस्पष्टता आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात अडकवून ठेवतात, म्हणून ते मानसिक त्रास आणि कलंक असतात. चारा. संज्ञानात्मक अस्पष्टता हे आपल्या मनावरील सूक्ष्म डाग आहेत जे अज्ञानाच्या छापांसारखे आहेत, लालसा इत्यादी, आणि ते आपल्याला परंपरागत सत्ये आणि अंतिम सत्य दोन्ही एकाच वेळी आणि स्पष्टपणे पाहण्यापासून रोखतात.

अशाप्रकारे किंवा गोष्टी जशा आहेत तशा ओळखणे हीच बुद्धी आहे जी आपल्या मनातील अशुद्धता शुद्ध करते. तर तुम्ही पहा, आम्हाला शहाणपण आणि करुणा या दोन्हीची गरज आहे. पक्ष्याचे साधर्म्य अनेकदा वापरले जाते. पक्षी फक्त एका पंखाने उडू शकत नाही; त्याला दोन्हीची गरज आहे. त्याचप्रमाणे अ.चे पूर्ण ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आपल्याला बुद्धी आणि करुणा या दोन्हींची आवश्यकता आहे बुद्ध.

तुमचा दुसरा प्रश्न असा आहे की दोन्ही अ बुद्ध आणि भिकारी बेघर आहे आणि त्याच्याकडे संपत्ती नाही. मग त्यांच्यात काय फरक आहे?

बरं, जर भिकारी असा कोणी असेल जो एक सामान्य संवेदना असेल - तो भिकारी देखील असू शकतो बुद्ध-मग त्यांच्यातील फरक असा आहे की भिकाऱ्याला आध्यात्मिक अनुभूती नसते आणि बुद्ध करतो. भिकारी, कारण त्यांना जाणीव नसते, ते सहसा बेघर किंवा गरीब असण्याबद्दल नाखूष असतात. तर ए बुद्ध संपत्ती नसतानाही तो पूर्णपणे आनंदी आहे. त्यांच्या स्वतःच्या आंतरिक कल्याणाच्या जाणिवेवर गरिबीचा विपरित परिणाम होत नाही.

प्रेक्षक: प्रार्थनेचे चाक वळवल्याने आपल्याला जलद ज्ञान प्राप्त होण्यास कशी मदत होते?

VTC: पुण्य निर्माण करण्याचे अनेक मार्ग आहेत आणि एक मार्ग म्हणजे तिबेटी लोक वापरत असलेल्या प्रार्थना चाकांना वळवणे. प्रार्थनेचे चाक स्वतः फिरवणे हे विशेष पुण्यकारक नाही. प्रार्थनेचे चाक फिरवताना तुम्ही ज्याचा विचार करत आहात ते महत्त्वाचे आहे. जर तुम्ही तिथे बसून हे चाक फिरवत असाल आणि तुम्ही विचार करत असाल, “मी अधिक पैसे कसे कमवू शकतो? ज्याने माझा अपमान केला त्याचा बदला मी कसा घेणार? मी खरोखरच इतर सर्वांपेक्षा चांगला आहे … मला खात्री करून घ्यायची आहे की मी किती चांगला आहे हे त्यांना कळेल…” मग प्रार्थना चाक फिरवून काय उपयोग? तुझ्या मनात सद्गुण नाही.

प्रार्थनेचे चाक फिरवण्याची कल्पना अशी आहे की आपण कल्पना करता की चाकामधील मंत्र आणि प्रार्थनांच्या अक्षरांमधून प्रकाश पसरत आहे आणि तो प्रकाश आपल्या सद्गुरु हेतूंना जगामध्ये घेऊन जातो आणि तो इतर सजीवांना स्पर्श करतो. तुम्ही जे विचार करत आहात त्याच्या सामर्थ्याने तुमचे मन सद्गुरु बनते आणि ते सुखी पुनर्जन्म, मुक्ती आणि आत्मज्ञानाचे कारण बनते.

प्रेक्षक: धर्म शिकणाऱ्या व्यक्तीने आपल्या धर्मगुरूबद्दल गैरसमज निर्माण करून त्या धर्मगुरूबद्दल नकारात्मक कृती केल्यास काय होईल? परिणामी त्यांच्यात खूप नकारात्मकता निर्माण होते. ते आता ज्या खालच्या क्षेत्रात आहेत त्यातून ते कसे बाहेर पडतील?

VTC: मला खात्री नाही की ही व्यक्ती मरण पावलेल्या आणि खालच्या क्षेत्रात असलेल्या एखाद्या व्यक्तीचा संदर्भ देत आहे की नाही—परंतु तुम्हाला निश्चितपणे माहित नाही की ते खालच्या क्षेत्रात आहेत—किंवा जर ते केवळ लाक्षणिकरित्या मानसिक स्थितीचा संदर्भ देत असतील तर खूप भरले आहे राग.

सर्वसाधारणपणे, जसे मी म्हणत होतो, जे प्राणी आपल्याला धर्म शिकवतात ते आपल्यावर अशी दयाळूपणा दाखवत आहेत जी फारच खास आणि दुर्मिळ आहे जी इतरांनी दाखवली नाही. आपण त्याचे कौतुक करणे आणि जे आपल्याला धर्म शिकवतात त्यांच्याबद्दल सकारात्मक भावना आणि विचार जोपासणे महत्वाचे आहे.

परंतु आपण संवेदनशील प्राणी आहोत आणि आपण नकारात्मकतेने भरलेले आहोत. त्यामुळे कधी कधी आपण आपल्या शिक्षकांचा गैरसमज करून घेतो किंवा त्यांच्याकडे नसलेल्या चुका आपण त्यांच्यावर टाकतो. किंवा ते आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टी आपण पाहतो आणि त्याबद्दल आपल्याला राग येतो आणि नाराज होतो. या सर्वांमुळे आपल्या स्वतःच्या सरावाचे नुकसान होते कारण आपले मन नकारात्मकतेने भरलेले असते. जेव्हा आपले मन नकारात्मकतेने भरलेले असते तेव्हा ते सद्गुणांनी भरलेले नसते.

तसेच जेव्हा आपल्या धर्मगुरूंबद्दल अशी नकारात्मकता असते, तेव्हा आपण त्यांनी दिलेल्या शिकवणुकीकडे दुर्लक्ष करतो. हे विशेषतः हानिकारक आहे कारण मग सद्गुणाच्या शिकवणीचे पालन करण्याऐवजी, आपल्या मनात धर्माबद्दल खूप शंका येऊ लागतात. आपला धर्मावरील विश्वास उडतो आणि आपण आचरण करणे बंद करतो. अशा प्रकारचे वागणे आपल्यासाठी खूप हानिकारक आहे.

जर आपल्या धर्मगुरूंबद्दल आपल्या मनात नकारात्मक भावना असेल तर आपण आपल्या स्वतःच्या मनात पाहणे आणि म्हणणे महत्त्वाचे आहे की, “मला या भावना का आहेत? ते कुठून येतात?"

सर्वच धर्मगुरू परिपूर्ण नसतात. कधी कधी धर्मशिक्षकाला अनैतिक वर्तन असू शकते. जेव्हा ते घडते तेव्हा ही एक भयानक गोष्ट आहे परंतु कधीकधी ते घडते. जर एखाद्या धर्मगुरूला अनैतिक वर्तन असेल, तर तुम्ही त्या व्यक्तीचा धर्मात तुम्हाला मदत केल्याबद्दल आदर करू शकता परंतु तुम्ही त्यांच्यापासून दूर राहता. तुम्हाला त्यांच्यावर रागावण्याची गरज नाही पण तुम्ही अंतर ठेवा. भूतकाळात त्यांनी तुम्हाला शिकवले याचे तुम्ही कौतुक करत असले तरीही, आता तुम्ही इतर लोकांसोबत अभ्यास करणार आहात.

पण कधी कधी आपण पाहतो तेव्हा आपण पाहतो की आपल्या धर्मगुरूंबद्दलची वाईट भावना त्यांनी काही अनैतिक कृत्ये केली म्हणून नाही तर आपण त्यांना पाहिजे तसे नाही म्हणून आहे. आमची इच्छा आहे की आमच्या धर्मगुरूंनी नेहमी आमच्यावर प्रेम करावे, आमची स्तुती करावी आणि आम्हाला सांगावे की आम्ही त्यांचे आतापर्यंतचे सर्वोत्तम विद्यार्थी आहोत, नाही का? तुमचा धर्मगुरू नेहमी म्हणाला, “तुम्ही खूप चांगले आहात. तू माझ्याकडे सर्वोत्तम विद्यार्थी आहेस. तुम्ही सर्वांसाठी आदर्श आहात. तू खूप दयाळू आहेस. तू यात खूप चांगला आहेस आणि खूप चांगला आहेस.” आम्हाला आमच्या धर्मगुरूकडून अशी स्तुती ऐकायची आहे.

पण कधी कधी आमचे धर्मगुरू म्हणतात, “तुम्ही चूक केली!” आणि आम्हाला राग आला. आम्ही असभ्य वागलो आणि आम्ही कुरकुर केली, “तुम्ही धर्मगुरू आहात. तुम्ही फक्त लोकांचे चांगले गुण पाहून त्यांची स्तुती केली पाहिजे. माझ्या चुका का दाखवत आहात?!” आपण बचावात्मक आणि रागावतो. जेव्हा आपण अशा परिस्थितीत आपल्या वाईट भावना पाहतो तेव्हा आपल्याला कळते की ही आपली समस्या आहे. जेव्हा आमचे धर्मशिक्षक आमच्या चुकीच्या कृती दर्शवतात, तेव्हा ते सहसा दयाळू प्रेरणेने असे करत असतात, जेणेकरून आपण काहीतरी अयोग्य करत आहोत हे आपण पाहू शकतो आणि आपले वर्तन सुधारू शकतो. जर आपल्या धर्मगुरूंनी आपल्या वाईट वागणुकीकडे दुर्लक्ष केले आणि आपण नकारात्मकता निर्माण करत राहिलो चारा, ते दयाळूपणा दाखवत आहेत का? ही दयाळूपणा नाही, आहे का? जर त्यांनी आपल्या वाईट वागणुकीकडे लक्ष वेधले तर ते अधिक दयाळू आहे जेणेकरून आपण ते बदलू शकू आणि नकारात्मक निर्माण करणे थांबवू चारा.

जेव्हा आम्हाला हे समजते, तेव्हा आमचे धर्मशिक्षक आमच्या चुका दाखवतात तेव्हा आम्ही म्हणतो, "खूप खूप धन्यवाद!" कारण ते जे करत आहेत त्याचा आपल्याला फायदा होत आहे याची जाणीव होते.

प्रेक्षक: उंच माती एकदा म्हणाले, "हे शरीर माझे नाही. मी हे पकडले नाही शरीर. मी जन्मलो नाही आणि मी मरणार नाही.” हे काय करते माती याचा अर्थ?

VTC: जेव्हा ते म्हणतात, “हे शरीर माझे नाही," तुझे आहे शरीर तू? आपले शरीर तू नाहीस. तेथे एक ठोस ठोस आपण मालकी आहे की आपल्या शरीर आणि म्हणतो, “हे माझे आहे”? एक ठोस व्यक्ती, एक "आत्मा' आहे का? खरोखरच अस्तित्त्वात असलेली एखादी व्यक्ती आहे जी इतर सर्व गोष्टींपेक्षा स्वतंत्र आहे, जी म्हणते, “हे माझे आहे शरीर"? अशी कोणीही व्यक्ती नाही.

एखादी व्यक्ती केवळ अ शरीर आणि मन. पण ताब्यात घेण्यासाठी स्वतंत्र व्यक्ती नाही शरीर आणि म्हणा, “हे शरीर मी आहे" किंवा "हा शरीर माझा आहे."

जेव्हा ते म्हणतात, “मी यात अडकलो नाही शरीर," हे वरील सारखेच आहे - आणि आम्ही धड्यात थोड्या वेळाने याकडे येऊ - की आम्हाला आमच्या जाळ्यात अडकण्याची गरज नाही शरीर. जेव्हा प्राण्यांना खूप उच्च आध्यात्मिक अनुभूती असते तेव्हा ते त्यांच्या जाळ्यात अडकत नाहीत शरीर. त्यांचे शरीर म्हातारे होऊन आजारी पडतील आणि मरतील पण त्याबद्दल त्यांचे मन दुखी नाही. ते आपल्या सामान्य प्राण्यांपेक्षा वेगळे आहे. आम्ही आजारी पडतो आणि आम्ही तक्रार करतो. आपण म्हातारे होतो आणि जातो, “मला म्हातारे व्हायचे नाही. मी माझे केस चांगले रंगवले होते आणि फेसलिफ्ट केले होते, काहीतरी वेगळे करा.” परंतु एक उच्च साक्षात् प्राणी त्यांच्याद्वारे पकडले जात नाही शरीर त्या मार्गाने.

जेव्हा ते म्हणतात, “मी जन्माला आलो नाही आणि मी कधीच मरणार नाही,” तर खरं तर, जर जन्मजात अस्तित्वच नसेल, तर जन्माला येणारा स्वतंत्र स्व नाही आणि मरणारा स्वतंत्र स्व नाही. हे आपल्यासाठीही खरे आहे, ते केवळ अनुभवलेल्या प्राण्यांचा संदर्भ देत नाही. परंतु फरक हा आहे की आपण सामान्य प्राणी आहोत असे वाटते की खरोखर काहीतरी आहे जे आपण आहोत. आम्हाला वाटते की येथे एक वास्तविक मी आहे. हे आपल्याच अज्ञानामुळे आहे. पण जेव्हा आपण हे समजू शकतो की कोणीही स्वतंत्र नसतो तेव्हा खूप स्वातंत्र्य असते कारण तेव्हा आपल्याला संरक्षण करण्याची गरज नसते, नाराज होण्यास कोणीही नसते, घाबरणारा कोणीही नसतो, कोणीही जन्माला येत नाही, मरणारा कोणीही नाही. एक पारंपारिक स्व आहे जो केवळ लेबल करून अस्तित्वात आहे. पण स्वत:ला शोधता येण्याजोगे अजिबात नाही.

प्रेक्षक: स्किझोफ्रेनिया म्हणजे विस्कटलेल्या आत्म्याचा अनुभव असे मी वाचले. स्किझोफ्रेनिया आणि नैराश्याबद्दल तुमचे काय म्हणणे आहे? बरे होणे शक्य आहे का? आपल्या आत्म्याला बरे करण्यासाठी आपण काय करू शकतो?

VTC: बरं, मी प्रश्नाचे थेट उत्तर देण्यापूर्वी, मला हे नमूद करायचे आहे की बौद्ध दृष्टिकोनातून आपण "आत्मा" हा शब्द वापरत नाही. "आत्मा" ही एक संज्ञा आणि संकल्पना आहे जी ख्रिश्चन, हिंदू, इस्लाम, यहुदी धर्म यांना लागू होते - असे धर्म जे ठासून सांगतात की तेथे एक स्वतंत्र व्यक्ती आहे, तेथे एक आत्मा आहे, काहीतरी वेगळे आहे शरीर आणि मन. स्वतंत्र आत्मा किंवा आत्म नसणे ही क्रांतिकारी शिकवणांपैकी एक आहे बुद्ध.

आता, स्किझोफ्रेनिया आणि विशेषतः नैराश्याच्या प्रश्नाकडे जाणे. मला वाटते की त्या मानसिक स्थिती नकारात्मक परिणाम असू शकतात चारा मागील जन्मात तयार केले. कधीकधी ते म्हणतात की काही आत्मिक हानी असू शकते, विशेषतः स्किझोफ्रेनियाच्या बाबतीत. परंतु काहीवेळा हे मेंदूतील रासायनिक असंतुलनामुळे देखील असू शकते आणि जर व्यक्तीने डॉक्टरांनी सांगितलेली योग्य औषधे घेतली तर ते बऱ्यापैकी नियमित जीवन जगू शकतात. हे विशेषतः स्किझोफ्रेनिया असलेल्या लोकांसाठी खरे आहे.

मला असे वाटते की या गोष्टींपासून बरे होणे शक्य आहे, विशेषतः जर आपण तसे केले तर शुध्दीकरण पद्धती. नैराश्याच्या बाबतीत मला वाटते की ते बरे करण्याचा एक मार्ग म्हणजे करणे शुध्दीकरण सराव करा आणि आनंद करण्याचा सराव करून, आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा विचार करून, आपला विचार करून बुद्ध निसर्ग, इतरांकडून मिळालेल्या दयाळूपणाचा विचार करून, त्यांच्या गुणांचा विचार करून बुद्ध, धर्म, संघ. हे सर्व ध्यान मनाची उन्नती करण्यासाठी आणि जीवनात खूप चांगुलपणा आहे आणि स्वतःमध्येही खूप चांगुलपणा आहे हे पाहण्यास मदत करू शकतात.

प्रेक्षक: बौद्ध नसलेल्या व्यक्तीला मी तिच्या प्रिय व्यक्तीबद्दल मत्सर वाटणे थांबवण्याचा सल्ला कसा देऊ शकतो? जरी मी तिला तिच्या मित्राबद्दल आनंदी वाटून ईर्ष्याशी लढण्याचा सल्ला दिला असला तरी, ती ते करू शकत नाही.

VTC: बरं, अशा अनेक वेळा आणि परिस्थिती असतात जेव्हा आपण एखाद्याच्या अडचणी अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो आणि आपण सल्ला देऊ शकतो परंतु ती व्यक्ती अद्याप बदलण्यास तयार नाही. हे खूप निराशाजनक असू शकते कारण आम्ही आमच्या मित्राची खूप काळजी घेतो आणि त्यांना मत्सर होतो. कदाचित ते त्यांच्या प्रिय व्यक्तीबद्दल खूप मालक आहेत. मत्सर आणि मालकीपणामुळे त्यांच्या नात्यात अडचण येत आहे. बर्‍याचदा जर एखादी व्यक्ती मालक आणि मत्सरी असेल तर दुसर्‍या व्यक्तीला ते फारसे आवडत नाही.

कधीकधी आपण एखाद्या मित्राला अशा प्रकारच्या मानसिक अवस्थेत पडताना पाहू शकतो आणि सल्ला देतो परंतु ती व्यक्ती त्यांच्या नकारात्मक भावनांमध्ये खूप अडकलेली असते. अशा परिस्थितीत आपण फक्त संयम बाळगला पाहिजे. आम्ही अजूनही सल्ला देणे सुरू ठेवू शकतो आणि मत्सराच्या तोटेबद्दल त्यांच्याशी बोलू शकतो. तुम्ही मत्सराचे तोटे आणि आनंद करण्याचे फायदे बोलू शकता. हे समजण्यासाठी कोणीतरी बौद्ध असणे आवश्यक नाही. ती फक्त मूलभूत अक्कल आहे. तुम्ही फक्त सामान्य भाषेत बोलू शकता आणि त्यांना आनंद करण्यासाठी किंवा त्यांच्या स्वतःच्या भल्यासाठी मत्सर सोडून देण्यास प्रोत्साहित करू शकता जेणेकरून ते इतके दयनीय नसतील कारण मत्सर एखाद्याला खूपच दयनीय बनवते. पण जर ती व्यक्ती त्या क्षणी ते करू शकत नसेल, जर त्यांचे मन खरोखरच अडकले असेल, तर आपण फक्त त्यांच्याशी संयम राखला पाहिजे. परंतु आम्ही दार उघडे ठेवतो आणि प्रार्थना करतो आणि त्यांना प्रेम आणि करुणा पाठवतो आणि आशा करतो की एक दिवस त्यांना त्यांच्या विचारसरणीचे आणि त्यांच्या वागण्याचे तोटे लक्षात येतील जेणेकरून ते ते सोडू शकतील.

दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही प्रत्येकाच्या समस्या सोडवू शकत नाही. आणि गोष्ट अशी आहे की, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे स्वतःचे निराकरण करणे. कारण इतर सर्वांच्या समस्या पाहणे खूप सोपे आहे, परंतु खऱ्या समस्यांचे निराकरण आपण येथे केले आहे [आपले स्वतःचे मन].

योग्यतेचे समर्पण

आम्ही आज संध्याकाळी समारोप करणार आहोत. आम्ही प्रत्यक्षात संपण्यापूर्वी मला थोडेसे समर्पण करायचे आहे. आम्ही हा अध्याय चार रात्रीच्या मालिकेत करत असल्याने, तुम्ही आज जे ऐकले त्याचा विचार करा आणि ते प्रत्यक्षात आणण्याचा प्रयत्न करा. प्रत्येकाशी समानता विकसित करण्याचा विचार करा. प्रत्येकाला सुख कसे हवे असते आणि दुःख कसे नको असते याचा विचार करा. इतरांच्या पुण्य आणि नशीबावर आनंद करण्यात थोडा वेळ घालवा. ते आज रात्री आणि उद्या करा आणि उद्या रात्री तुम्ही शिकवणीसाठी याल तेव्हा ते तुमच्यासाठी खूप उपयुक्त ठरेल कारण तुम्हाला आधीपासून काही गोष्टींची माहिती आहे. जर तुम्ही तुमच्या कोणत्याही मित्रांना सामील होण्यासाठी आमंत्रित करू इच्छित असाल, तर ते ठीक आहे, ते पकडू शकतील.

जरा क्षणभर शांत बसूया. आज रात्री आपल्याला धर्म वाटून घ्यायचा आहे याचा आनंद करूया.

आपण व्यक्ती म्हणून निर्माण केलेले सर्व गुण आणि येथे प्रत्येकाने समूह म्हणून निर्माण केलेले सर्व गुण अर्पण करूया. चला ते सर्व पुण्य समर्पित करूया जेणेकरून प्रत्येक जीवाला आनंद म्हणजे काय आणि आनंदाची कारणे कोणती हे समजेल जेणेकरून ते ते निर्माण करू शकतील.

आपण ते सर्व पुण्य समर्पित करू या जेणेकरून प्रत्येकाला दुःख म्हणजे काय आणि दुःखाची कारणे कोणती हे समजू शकेल जेणेकरून ते त्याग करू शकतील.

आपण समर्पण करूया जेणेकरून सर्व प्राणी स्वतःमध्ये आनंदी राहू शकतील आणि एकमेकांसोबत आनंदाने जगू शकतील. आणि प्रत्येकजण पूर्ण पात्र महायान अध्यात्मिक गुरुंना भेटतो आणि त्यांच्या सूचनांनुसार शहाणपणाने सराव करतो आणि त्यांच्याशी चांगले संबंध ठेवतो.

आणि समर्पण करूया जेणेकरून सर्व प्राणी परोपकारी हेतू निर्माण करू शकतील बोधचित्ता, शहाणपण विकसित करा, त्यांची करुणा परिपूर्ण करा आणि पूर्ण ज्ञानी बुद्ध व्हा.