अध्याय 3: वचन 4-10

परिचय

• शिकवणे ऐकण्यासाठी सकारात्मक प्रेरणा सेट करणे
• आत्मकेंद्रित मन कसे कार्य करते
  • ते आता आणि भविष्यात आपल्या आनंदात कसे हस्तक्षेप करते
  • त्याला विरोध करणे आणि त्याच्या जागी इतरांना जपणारे विचार

एक मार्गदर्शक अ बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: परिचय (डाउनलोड)

आवृत्ती 4-10

• शिकवणी आणि आध्यात्मिक मार्गदर्शनाची आदरपूर्वक विनंती
• बुद्धांना दीर्घकाळ राहण्याची विनंती
• समंतभद्राच्या समर्पणाचा अभ्यास
• जनरेट करत आहे महत्वाकांक्षा फायदा

एक मार्गदर्शक अ बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: अध्याय 3, श्लोक 4-10 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• चे महत्व आश्रय घेणे आणि पाच उपदेश
• एखाद्याला मदत करायला काही मर्यादा असते का?
• अवयव दान करणे
• टोंगलेन आणि आकर्षणाचा "कायदा".
• अध्याय 2, श्लोक 57 चा अर्थ
• प्रेम आणि करुणा सराव
• सर्वस्व देऊन टाकण्याची आकांक्षा बाळगणे (शांतीदेवाला अक्षरशः घेणे)

एक मार्गदर्शक अ बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

आपली प्रेरणा जोपासण्यासाठी थोडा वेळ काढूया. विचार करा की आम्ही ऐकू आणि शेअर करू बुद्धच्या शिकवणी आज संध्याकाळी एकत्र करा जेणेकरून आपण ज्ञानाचा मार्ग शिकू शकू आणि नंतर आत्मज्ञानाच्या मार्गाचा अवलंब करू शकू जेणेकरून आपण सर्व प्राणीमात्रांच्या फायद्यासाठी पूर्णपणे प्रबुद्ध बुद्ध बनू शकू. तुमची प्रेरणा खूप विस्तृत, खूप मोठी, अतिशय व्यापक आणि सर्व भावनाशील प्राण्यांना समाविष्ट करून, त्यांना विविध प्रकारच्या आनंदाची आणि सर्व आध्यात्मिक अनुभूतींची शुभेच्छा द्या.

समता विकसित करणे

काल रात्री, आम्ही समता विकसित करण्याबद्दल थोडे बोललो, दुसऱ्या शब्दांत हे लक्षात आले की सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना आनंदी व्हायचे आहे आणि समान रीतीने दु:खापासून मुक्त व्हायचे आहे, की कोणाचाही आनंद इतर कोणाच्याहीपेक्षा जास्त महत्त्वाचा नाही आणि कोणाचेही दुःख कोणाच्याही दुःखापेक्षा जास्त नाही.

ज्यांना आपण आपले मित्र किंवा आपले शत्रू किंवा अनोळखी समजू शकतो अशा लोकांबद्दल हे खरे आहे. या अत्यंत महत्त्वाच्या मार्गाने ते प्रत्यक्षात सर्व समान आहेत.

याव्यतिरिक्त, आम्ही या अतिशय महत्त्वाच्या मार्गाने इतर सर्वांच्या समान आहोत. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपला आनंद इतर कोणाच्याहीपेक्षा जास्त महत्त्वाचा नाही आणि आपले दुःख इतर कोणाच्याहीपेक्षा जास्त दुखावत नाही. एक प्रकारे, हे अगदी स्पष्ट आहे. दुसर्‍या प्रकारे, जेव्हा आपण ते ऐकतो, तेव्हा हे आपल्या आत्मकेंद्रित अहंकारावर जोरदार आक्रमण आहे, नाही का? जर आपण आपल्या जीवनात पाहिले तर आपल्याला बौद्धिकदृष्ट्या माहित आहे की प्रत्येकाला आनंदी व्हायचे आहे आणि दुःख नाही, परंतु आपल्या हृदयात आपण आपले जीवन जगतो तेव्हा सर्वात महत्वाचे कोण आहे? मी! हे आपल्या सर्वांनाच जाणवते, नाही का? आम्ही इतर लोकांशी नम्र आणि चांगले वागण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही स्वार्थी न दिसण्याचा प्रयत्न करतो. पण अर्थातच जेव्हा धक्का बसतो आणि दिवसाच्या शेवटी, तेव्हा आपल्याला कोणाची जास्त काळजी असते? हा - मी.

आत्मकेंद्रित असण्याने आपल्या आनंदात अडथळा येतो

ही स्वकेंद्रित वृत्ती खरे तर आपल्याच आनंदात मोठा अडथळा ठरते. तुम्हाला असे वाटेल की स्वार्थी असण्याने आपलाच आनंद होईल. पण प्रत्यक्षात आपण जितके आत्मकेंद्रित आहोत, तितक्याच आपल्या समस्या आहेत. हे विचित्र आहे परंतु जर आपण खरोखर थोडा वेळ काढला आणि आपल्या स्वतःच्या अनुभवाचे विश्लेषण केले तर हे अगदी स्पष्ट होते की आपण जितके जास्त फक्त स्वतःवर लक्ष केंद्रित केले आणि फक्त स्वतःसाठीच पाहतो, तितके अधिक आनंदी होण्याऐवजी आपण अधिक दुःखी होतो. हे कसे कार्य करते याची काही उदाहरणे पाहू या.

समजा की मी स्वतःशी खूप संलग्न आहे आणि मला चांगली प्रतिष्ठा मिळायला आवडते. प्रत्येकाने मला आवडावे अशी माझी इच्छा आहे. मला आवडू नये हे कोणालाच मान्य नाही कारण विश्वाचा एक नियम आहे की प्रत्येकाने मला आवडले पाहिजे. त्यामुळे प्रत्येकाने मला आवडले पाहिजे या विश्वाच्या माझ्या छोट्याशा नियमाने मी जगतो. परंतु विश्वाचा माझा नियम वास्तवाशी जुळत नाही. प्रत्येकजण मला आवडत नाही हे वास्तव आहे. याचा अर्थ मी वाईट माणूस आहे असे नाही. याचा अर्थ एवढाच की कोणत्याही कारणास्तव ते मला आवडत नाहीत.

पण जेव्हा मी खूप संलग्न आणि आत्मकेंद्रित असतो, तेव्हा कोणीतरी मला आवडत नाही ही वस्तुस्थिती मला मूर्ख बनवते! जणू ते विश्वाचा एक अतिशय महत्त्वाचा नियम मोडत आहेत. “प्रत्येकाने मला आवडले पाहिजे. प्रत्येकाने माझ्याबद्दल छान गोष्टी बोलल्या पाहिजेत. प्रत्येकाने माझ्या तोंडावर माझी स्तुती करावी आणि माझ्या पाठीमागे त्यांनी माझ्याबद्दल छान गोष्टी सांगाव्यात. त्यांनी माझा सन्मान केला पाहिजे आणि माझा आदर केला पाहिजे आणि माझ्याशी चांगले वागले पाहिजे!

आत्मकेंद्रित मन हेच ​​करते. पण मग त्याचा वास्तविकतेशी काहीही संबंध नसतो, म्हणजे प्रत्येकजण मला आवडत नाही आणि कधीकधी असे देखील होते की जे लोक मला आवडतात त्या पद्धतीने मला वागवायचे नाही. मला कसे वागवायचे आहे हे मी त्यांना नेहमी सांगत नाही, पण ते जाणून घेण्यासाठी माझे मन वाचले पाहिजे. ते माझे मन नीट वाचत नाहीत, म्हणून मग माझी चिडचिड होते आणि मला त्रास होतो. “तू माझ्याशी असं का वागतोस? तुम्ही माझ्याशी चांगले असले पाहिजे. म्हणजे शेवटी मीच आहे.” त्यामुळे लोक माझ्याशी ज्या प्रकारे वागतात त्याबद्दल खूप चिडचिड होत आहे.

तुम्ही पाहू शकता की या परिस्थितीत, माझ्याकडून होणारी सर्व चिडचिड, माझ्या भावना दुखावल्या गेल्या आहेत कारण लोक माझ्याशी ज्या प्रकारे वागले पाहिजेत असे मला वाटत नाही - हे सर्व माझ्या आत्मकेंद्रित विचारांमुळे येते. दुसऱ्या शब्दांत, समस्या अशी नाही की इतर लोक असभ्य आणि अविवेकी आहेत. समस्या अशी आहे की मी अवास्तव मागणी करतो की प्रत्येकजण मला आवडतो आणि माझ्याशी चांगले वागतो.

मी जे बोलतोय ते तुम्हाला पटत आहे का? आम्हाला ते मान्य करायला आवडत नाही. पण आपण सगळे एकाच बोटीत आहोत. आम्ही मित्रांसोबत आहोत, आम्ही प्रामाणिक असू शकतो.

आत्मकेंद्रित मन आपल्याला अत्यंत हळवे आणि सहज नाराज बनवते, सहज चिडचिड करते कारण आपण जगातील सर्वात महत्वाच्या व्यक्तीवर, जो फक्त मीच होतो, त्याच्यावर कसा परिणाम होतो याच्या दृष्टीकोनातून घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीला आपण फिल्टर करत असतो. जेव्हा आपण त्या दृष्टीकोनातून जीवनाचा विचार करतो, तेव्हा प्रत्येकजण करत असलेल्या प्रत्येक छोट्या गोष्टीबद्दल आपण खूप संवेदनशील होतो. कारण ते माझ्या लेन्समधून फिल्टर केले गेले आहे. आपण इतर लोकांबद्दल सहज संशय घेतो. आम्ही त्यांच्या प्रेरणांवर विश्वास ठेवत नाही. आम्हाला वाटते की ते आम्हाला मिळवण्यासाठी बाहेर पडले आहेत. आम्हाला वाटते की ते आमची फसवणूक करतील. आम्हाला वाटते की ते फसवे आहेत. आम्ही इतर लोकांबद्दल खूप संशयास्पद आहोत. आम्ही सर्वकाही अगदी वैयक्तिकरित्या घेतो.

या सर्वांमुळे मोठ्या समस्या निर्माण होतात. उदाहरणार्थ, मी खूप आत्मकेंद्रित असल्यास, लोक कोणतीही छोटी गोष्ट करतात, मी माझ्या लेन्समधून फिल्टर करतो. उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे, तुम्ही कामावर जाता आणि कोणीतरी कामावर म्हणतो, "शुभ सकाळ!" आणि तुम्हाला वाटते, “त्यांना माझ्याकडून काय हवे आहे? इतक्या उत्साहाने ते कधीच “गुड मॉर्निंग” म्हणत नसत. काहीतरी झाले पाहिजे. ते माझ्याशी कुशलतेने वागण्याचा आणि माझ्याकडून काहीतरी मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहेत कारण ते खूप मैत्रीपूर्ण होते आणि आज "गुड मॉर्निंग" म्हणाले.

असे प्रकार घडतात, नाही का? याचा समोरच्या व्यक्तीशी काहीही संबंध नाही. आपण प्रत्येक गोष्टीबद्दल इतके संवेदनशील असतो.

किंवा कधी कधी असे घडू शकते की एखादा मित्र येऊन आपल्याला काही चांगला सल्ला देण्याचा प्रयत्न करतो कारण आपण काहीतरी हानीकारक करण्याच्या मार्गावर असू शकतो. पण आपण खूप आत्मकेंद्रित असल्यामुळे त्या व्यक्तीच्या सल्ल्याचा आपण टीका असा अर्थ लावतो आणि त्याचा आपल्याला राग येतो. कोणीतरी जो आमचा मित्र आहे, ज्याला आमची काळजी आहे ते आम्हाला चेतावणी देण्याचा प्रयत्न करते की आम्ही चूक करणार आहोत किंवा आम्ही काहीतरी अनैतिक किंवा असे काहीतरी करणार आहोत. पण आम्ही ऐकू इच्छित नाही कारण आम्ही त्याचा अपमान आणि टीका करत आहोत.

जिथे परिस्थिती उलट आहे तिथे तुम्हाला असे कधी घडले आहे का? तुम्ही तुमच्या मित्राला काहीतरी सांगण्याचा प्रयत्न करत होता त्यांना वाचवण्यासाठी आणि त्यांना चूक करण्यापासून रोखण्यासाठी आणि ते तुमच्यावर रागावले? तुम्हाला असे कधी घडले आहे का? आमच्या बाबतीत असे घडले आहे. पण आपण कधी विचार करतो का की कधी कधी आपण वेडा होतो, तीच परिस्थिती असू शकते, पण उलट? की ते आमच्याशी दयाळूपणे वागण्याचा प्रयत्न करीत आहेत आणि आम्ही ते आहोत जे लक्ष देत नाहीत आणि मदत करण्याचा प्रयत्न करत असताना राग येत आहेत?

यामुळे आपण आपले मित्र कसे निवडतो आणि आपण एखाद्याला मित्र का मानतो हा एक संपूर्ण मोठा प्रश्न समोर आणतो. हा एक अतिशय मनोरंजक प्रश्न आहे. आपण बघितले तर आपण कुणीतरी मित्र असे का म्हणतो? बरं, कारण ते मला आवडतात. त्यांना समान हितसंबंध आहेत. ते मला हसवतात. जेव्हा मला वाईट वाटते तेव्हा ते माझा आत्मा वाढवतात. ते माझी स्तुती करतात. ते मला भेटवस्तू देतात. आपल्याला काही लोक आवडतात आणि त्यांना मित्र मानण्याची ही सर्व कारणे आहेत.

काही लोकांना आपण आपले शत्रू समजतो कारण ते आपल्यावर टीका करतात. ते आम्हाला दोष देतात. ते आपल्या आनंदात व्यत्यय आणतात. परंतु बरेचदा आपल्याला हे समजत नाही की कोणीतरी जे करत आहे ते का करत आहे आणि आपण त्याचा चुकीचा अर्थ लावतो. असे कोणीतरी असू शकते जे खरंच खूप फेरफार करत असेल पण कारण ते आम्हाला खूप छान गोष्टी सांगतात, आम्ही फक्त ते स्वीकारतो आणि आम्ही त्यांचे कायमचे मित्र आहोत.

तू माझी स्तुती कर आणि मी तुझ्यासाठी काहीही करीन. आम्ही असेच आहोत, नाही का? तुम्ही असे आहात का? मी कधी कधी. जर तुम्हाला माझ्याकडून काहीतरी करून घ्यायचे असेल तर तुम्हाला फक्त माझी स्तुती करायची आहे, माझ्याबद्दल छान गोष्टी सांगायच्या आहेत, मी पूर्ण शोषक आहे. एकूण शोषक. “अरे… इथे कोणीतरी आहे जो मला आवडतो आणि मला चांगला वाटतो. अहाह… ते एक अद्भुत व्यक्ती आहेत; मी त्यांच्यासाठी काहीही करेन.” माझ्याकडे कोणतेही भेदभाव करणारे शहाणपण नाही, माझ्याद्वारे स्पष्टपणे पाहण्यापासून रोखले गेले जोड स्तुती करणे आणि माझे जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. हे सहसा एका किंवा दुसर्‍या मार्गाने उलट होते कारण मी माझे शहाणपण गमावतो आणि मी वाईट निर्णय घेतो.

मग अशा परिस्थितीत, स्वकेंद्रित असणं आणि लोकांनी मला आवडावं अशी इच्छा मला वाईट निर्णय घेण्यास प्रवृत्त करते, ज्यामुळे मला कठीण परिस्थितीत कसे नेले जाते ते तुम्ही पाहता का? ते कसे कार्य करते ते तुम्ही पाहता का?

त्याच प्रकारे, जर एखादा मित्र माझ्याकडे येतो आणि म्हणतो, "चॉड्रॉन, तुला याबद्दल सावधगिरी बाळगण्याची गरज आहे, तू थोडे कठोरपणे बोलत आहेस," किंवा "तू पूर्णपणे सत्य सांगितले नाहीस," किंवा "तुम्ही रागावलेले दिसत आहात." कोणीतरी माझ्याकडे अशा प्रकारची सामग्री दाखवते आणि मला एक प्रकारचा त्रास होतो, “तुम्ही माझ्यावर टीका का करता? मी रागावलो नाही! मला हे सांगणे थांबवा की मी रागावलो आहे आणि तुमचा सर्व कचरा माझ्यावर लादत आहे!” येथे असे कोणीतरी आहे जे मला मदत करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. पण मी ते ऐकू शकत नाही कारण मी त्याचा अर्थ टीका असा केला आहे. त्यामुळे माझा आकार कमी होतो आणि मला खूप राग येतो आणि मी अशा व्यक्तीशी कठोरपणे बोलतो जो खरोखर एक खरा मित्र आहे आणि मला धोकादायक किंवा हानिकारक असे काहीतरी करण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करतो.

दया पक्ष

तुमच्यापैकी कोणी असे आहे का? नाही. मला नाही वाटत. मला वाटते की ते फक्त मीच असावे. बिचारा मी! मी एकटाच असा अपयशी आहे. तुमच्यापैकी कुणालाही अशीच समस्या नाही. तो फक्त मीच आहे. अरेरे! मी काही बरोबर करू शकत नाही. मी खूप उदास आहे!

आणि मग मी स्वतःला एक दया पार्टी टाकतो. आम्ही आधी दया पक्षांबद्दल बोललो, नाही का? जेव्हा तुम्ही दया पार्टी टाकता तेव्हा तुम्ही काय करता हे तुम्हाला माहिती आहे का? पक्षाचे केंद्र तुम्ही आहात. प्रत्येक गोष्टीत तुम्हाला स्वतःबद्दल वाईट वाटते. तुम्हाला वाटते की तुम्ही जगातील सर्वात वाईट आहात. आपण जगातील सर्वात अप्रिय आहात. आपण सर्वकाही चुकीचे करता आणि नक्कीच सर्वकाही चुकीचे होऊ शकते. प्रत्येकजण तुमचा गैरसमज करतो आणि कोणीही तुमच्याशी योग्य वागणूक देत नाही. कोणीही तुमची प्रशंसा करत नाही.

आणि म्हणून तुमची पार्टी आहे. तुमच्याकडे तुमचे फुगे आहेत आणि त्या सर्वांचे चेहरे दुःखी आहेत. तुम्ही तुमच्या दया पार्टीमध्ये संगीत वाजवता आणि "गरीब मी, गरीब मी, गरीब मी, गरीब मी ..." अशी धून आहे. आणि तू तुझा बिचारा मला पाठ करतोस मंत्र शंभर हजार वेळा. तुम्ही तुमची प्रार्थना मणी काढा आणि [मणी मोजत असताना] जा, “मी गरीब. बिचारा मी. बिचारा मी. मी सर्व काही चुकीचे करतो. माझ्यावर कोणी प्रेम करत नाही. मी सर्व काही चुकीचे करतो. माझ्यावर कोणी प्रेम करत नाही.” आणि तू तुझे "गरीब मी" असे पाठ करतोस मंत्र एकल-बिंदू एकाग्रतेसह. तुम्हाला वाटले की तुम्ही लक्ष केंद्रित करू शकत नाही. बरं, तुम्ही करू शकता कारण जेव्हा आम्ही आमची दया पार्टी टाकतो, तेव्हा आमच्या दया पार्टीपासून काहीही विचलित होत नाही. आम्ही आमच्या दया पक्षात पूर्णपणे दयनीय राहतो. आणि मग आपण त्यासाठी जगाला दोष देतो कारण इतर प्रत्येकाला हे समजले पाहिजे की आपण उदास आहोत आणि ते आपल्याला आनंदित करतील.

तुम्ही ते करता का? तुम्ही चिडचिड किंवा नैराश्यग्रस्त असाल परंतु तुम्ही ज्या लोकांसोबत राहता त्यांना तुम्ही असे काहीही बोलत नाही जसे की, “मला थोडेसे वाईट वाटत आहे” किंवा “आज माझा मूड खराब आहे.” तुम्ही नुसते फिरता (मूड रीतीने) आणि तुमच्या मनाच्या मागे, तुमच्या कुटुंबातील सदस्यांनी किंवा तुमच्या मित्रांनी यावे आणि म्हणावे, “अरे कसे आहात? आज तू उदास दिसत आहेस. मी तुमच्यासाठी काही करू शकतो का? मी तुला अंथरुणावर नाश्ता देईन. तू खूप छान आहेस.”

आम्ही आमचे कुटुंब येण्याची वाट पाहत आहोत आणि आमच्यावर कृपा करणार आहोत. पण ते करतात? ते येतात आणि आम्हाला आनंद देतात का? नाही, ते आम्हाला टाळतात. आपण याची कल्पना करू शकता?! अशा वेळी जेव्हा आपल्याला थोडेसे निराश वाटते आणि आपण काही प्रोत्साहनाचा उपयोग करू शकतो, तेव्हा आपले कुटुंबीय आपल्याला टाळतात. अविश्वसनीय! आणि ते आम्हाला का टाळतात हे आम्हाला पूर्णपणे समजले नाही. आपण घराभोवती कसे फिरतो याच्याशी कदाचित त्याचा संबंध असावा याचाही आपण विचार करत नाही. बूम-बूम-बूम-बूम. [आवाजाने चालत] तुम्ही न्याहारी करताना वर्तमानपत्र उचलता आणि [उदास स्वरात] म्हणा, “हाय प्रिये, कसा आहेस? अरे मुलांनो, शांत राहा!” तुम्ही वर्तमानपत्राच्या मागे लपता. आणि मग तुम्हाला आश्चर्य वाटते की तुमचे कौटुंबिक जीवन तुम्हाला वाटले ते सर्व काही का नाही? कदाचित त्याचा तुमच्याशी काही संबंध आहे असे तुम्हाला वाटते का? आपले कौटुंबिक जीवन सुधारण्यासाठी आपण काही करू शकतो असे आपल्याला वाटते का? किंवा आपल्याला खात्री आहे की नेहमीच प्रत्येकाचा दोष असतो? ते आमचे कौतुक करत नाहीत, ते आमच्यासाठी चांगले नाहीत, ते आमच्याकडून खूप अपेक्षा करतात.

आमची आत्मकेंद्रित वृत्ती कशी कार्य करते याबद्दल तुम्हाला काही वाटत आहे का? आणि ते आपल्याला दयनीय कसे बनवते?

बळी गेल्याची भावना

त्यामुळे अनेकदा आपल्याला जीवनाचा बळी गेल्यासारखे वाटते. पण आपणच स्वतःचा बळी घेत आहोत. आपल्या जीवनातील अनुभव बदलण्याची क्षमता आपल्यात आहे परंतु आपण आपल्या आत्म-दयामध्ये अडकून राहतो आत्मकेंद्रितता की आपण आपले नाते सुधारण्यासाठी आणि आपले स्वतःचे जीवन सुधारण्यासाठी प्रत्यक्षात जे काही करू शकतो ते करत नाही. आणि त्याऐवजी जगाने आपल्याशी चांगले वागावे अशी आपण अपेक्षा करतो. हे पूर्णपणे अवास्तव आहे, नाही का? पूर्णपणे अवास्तव.

मी तुम्हाला गृहपाठ असाइनमेंट देणार आहे. हे आज रात्री आणि उद्या रात्रीच्या दरम्यान केले जाणार आहे आणि गृहपाठ म्हणजे तुम्ही राहता त्या लोकांशी दयाळूपणे वागण्याचा प्रयत्न करा. घरी जाण्याचा प्रयत्न करा आणि तुम्ही ज्यांच्यासोबत राहता त्यांच्याकडे हसून पहा. तुम्ही तुमच्या फ्लॅटचे दार उघडण्यापूर्वी, विचार करा, "मला ज्यांची काळजी आहे त्यांच्यासोबत राहण्यात मी किती भाग्यवान आहे." कुटुंबातील फक्त एक सदस्यच नाही तर तुम्ही राहता त्या प्रत्येकाशी चांगले वागा. जरा प्रयत्न करून पहा. तो एक प्रयोग आहे. फक्त प्रयोग करा आणि थोडे अधिक आनंदी, थोडेसे चांगले, थोडे अधिक उपयुक्त बनण्याचा प्रयत्न करा, विशेषत: ज्या लोकांशी तुमचा फारसा संबंध नाही. फक्त ते वापरून पहा आणि ते नाते बदलते का ते पहा. आज रात्री आणि उद्या रात्री दरम्यान वापरून पहा.

मला जे समजते ते म्हणजे आपली आत्मकेंद्रित वृत्ती आपला मित्र असल्याचे भासवते आणि आपले कल्याण पाहत असल्याचे ढोंग करते, खरे तर आत्मकेंद्रित वृत्ती आपल्या आनंदात हस्तक्षेप करते.

मी दिलेल्या उदाहरणांमध्ये दाखवल्याप्रमाणे ते आत्ता आपल्या आनंदात व्यत्यय आणते.

हे आपल्या भविष्यातील आनंदात देखील व्यत्यय आणते कारण आपला भविष्यातील आनंद खूप अवलंबून असतो चारा जे आम्ही तयार करतो. कर्मा फक्त क्रिया म्हणजे आपल्या मानसिक क्रिया, आपल्या शाब्दिक क्रिया, आपल्या शारीरिक क्रिया. भविष्यात आपण काय अनुभवणार आहोत हे आपण भूतकाळात केलेल्या कृतींवर अवलंबून आहे. जेव्हा आपण आत्मकेंद्रित मनाच्या प्रभावाखाली असतो, तेव्हा आपण अनेकदा अनेक हानिकारक कृती करतो आणि या हानिकारक कृतींचे परिणाम आपणच अनुभवतो.

जर आपण आपल्या आयुष्यात मागे वळून पाहिलं तर, काही वेळा आपण ठेवल्या नव्हत्या उपदेश, जेव्हा आपण इतर लोकांशी खोटे बोलतो तेव्हा आपल्या खोटे बोलण्यामागे कोणत्या प्रकारची मानसिक वृत्ती असते? हे सहसा स्वत: ची संरक्षण आणि स्वत: ची प्राप्तीची इच्छा असते, नाही का? मला वाईट वाटेल असे काहीतरी झाकण्यासाठी खोटे बोलणे. असे काहीतरी करण्यासाठी खोटे बोलणे जेणेकरुन मला काही फायदा मिळेल जो मला अन्यथा मिळाला नसता. आम्ही खोटे बोलण्याच्या या विध्वंसक कृती करतो आणि भविष्यात ते इतर लोकांच्या खोटेपणाचे परिणाम आणतात आणि आम्ही खरे बोलतो तरीही लोक आमच्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. कधीकधी याचा परिणाम कमी पुनर्जन्म देखील होऊ शकतो, अत्यंत दुर्दैवी पुनर्जन्म. आणि आपण जे खोटे बोलतो ते सर्व आत्मकेंद्रित मनाच्या प्रभावाखाली केले जाते.

किंवा आपण त्यांच्या पाठीमागे असलेल्या लोकांबद्दल वाईट बोलतो. पाठीमागे इतरांबद्दल कधीच वाईट बोललेलं नाही असा कुणी इथे आहे का? हे आमच्या आवडत्या मनोरंजनांपैकी एक आहे, नाही का? इतर लोक नसताना बसणे आणि टीका करणे आणि त्यामुळे ते स्वतःचा बचाव करू शकत नाहीत. विशेषत: कामाच्या ठिकाणी, आम्ही काही लोकांसोबत गँगअप करतो आणि आम्ही त्याबद्दल वाईट बोलतो. आणि संपूर्ण संभाषणाचा निष्कर्ष असा आहे की आपल्यापैकी काही लोक जगातील सर्वोत्कृष्ट असले पाहिजेत, कारण बाकीचे सगळे वाईट आहेत. आणि आम्ही सर्व मान्य करतो की ते सर्व वाईट आहेत.

आपण लोकांना त्यांच्या पाठीमागे कचरा टाकतो. आपण असे का करतो? कोणत्या प्रकारच्या मानसिक अवस्था आपल्याला इतर लोकांबद्दल त्यांच्या पाठीमागे वाईट बोलण्यास प्रवृत्त करतात? कधी कधी हेवा वाटतो, नाही का? कोणीतरी खरोखर चांगले आहे किंवा त्यांना काही फायदा मिळतो, आणि आम्ही ते सहन करू शकत नाही! आपल्याला असे वाटते की आपणच चांगले आहोत किंवा आपल्याला तो फायदा मिळायला हवा. त्यामुळे त्यांच्या पाठीमागे त्यांच्याबद्दल वाईट बोलून आम्ही त्यांना खाली आणू इच्छितो.

कधीकधी ते आपल्या स्वतःच्या असुरक्षिततेमुळे होते. आम्हाला तितकेसे सुरक्षित वाटत नाही, परंतु जर आपण त्यांच्या पाठीमागे दुस-या कोणाबद्दल वाईट बोललो तर आपल्याला बरे वाटेल आणि नंतर थोडेसे अधिक सुरक्षित वाटेल कारण जर ते खूपच वाईट असतील तर आपण चांगले असणे आवश्यक आहे. आत्मविश्वास आणि सुरक्षित वाटण्याचा हा एक मूर्ख मार्ग आहे परंतु आम्ही ते करतो.

म्हणून आपण पाहू शकतो की जेव्हा आपण लोकांच्या पाठीमागे वाईट बोलतो तेव्हा ते या जीवनात समस्या आणते कारण शेवटी आपण ज्या लोकांबद्दल वाईट बोलतो ते शोधून काढतात आणि ते "दयाळूपणा" बदलतात आणि आपल्या मागे आपल्याबद्दल वाईट बोलतात. आणि मग आम्हाला सर्व प्रकारच्या नातेसंबंध समस्या आहेत आणि इतर लोक आमच्यावर विश्वास ठेवत नाहीत.

मला माझ्या बाबतीत माहीत आहे की जर कोणी माझ्याकडे येऊन दुसऱ्याला कचरा टाकत असेल - ते माझ्याबद्दल वाईटही बोलत नाहीत; ते दुसर्‍या कोणाबद्दल वाईट बोलत आहेत - जर मी त्यांना दुसर्‍या कोणाबद्दल खूप वाईट रीतीने बोलताना ऐकले, तर माझा त्या व्यक्तीवर विश्वास नाही कारण मला लवकरच किंवा नंतर माहित आहे, ते माझ्याबद्दल इतर कोणाशी तरी असे बोलतील.

म्हणून जेव्हा आपण इतर लोकांबद्दल त्यांच्या पाठीमागे वाईट बोलतो तेव्हा आपल्या मित्रांचाही आपल्यावरील विश्वास उडतो आणि आपल्यावर विश्वास ठेवत नाही. आपण खूप नकारात्मक देखील तयार करतो चारा ज्यामुळे दुःखी पुनर्जन्म होतो आणि त्यामुळे आपल्या नातेसंबंधात खूप संघर्ष होतो.

हे सर्व आत्मकेंद्रित मनाने निर्माण केले आहे, कारण आपण असे कधीच म्हणणार नाही की, "अरे, मी सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी त्यांच्या पाठीमागे कोणाबद्दल वाईट बोलणार आहे." ती आपली प्रेरणा कधीच असू शकत नाही. जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा आपली प्रेरणा नेहमीच आत्मकेंद्रित असते. जेव्हा आपण खरोखर पाहतो तेव्हा आपण पाहतो की ही आत्मकेंद्रित वृत्ती आपल्याला खरोखर कैद कशी करते आणि आपल्याला सतत पुनरावृत्ती होणाऱ्या समस्यांच्या चक्रात जखडून ठेवते, आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात जखडून ठेवते.

स्वकेंद्रित मनाचे दोष समजून त्याला विरोध करावा लागतो. परंतु या प्रक्रियेत हे खूप महत्वाचे आहे की आपण स्वार्थी असल्याचा तिरस्कार करू नये. का? कारण स्वार्थी असण्याबद्दल स्वतःचा द्वेष करणे म्हणजे फक्त अधिकच गुंतवणे आत्मकेंद्रितता. तीच जुनी गोष्ट आहे, “मी खूप आत्मकेंद्रित आहे. मी खुप वाईट आहे. मला कोणीही आवडत नाही यात आश्चर्य नाही!” आम्ही स्वतःचा द्वेष करू इच्छित नाही किंवा आत्मकेंद्रित असल्याबद्दल स्वतःला मारहाण करू इच्छित नाही. आपण काय करू इच्छितो हे लक्षात घेणे आहे आत्मकेंद्रितता आपला अंगभूत भाग नाही; तो आपण कोण आहोत याचा भाग नाही.

हे असे काहीतरी आहे जे आपण सोडून देऊ शकतो. हे असे काहीतरी आहे ज्यावर आपण प्रतिपिंड लागू करू शकतो आणि प्रतिकार करू शकतो. जेव्हा आपण खरोखरच तोटे पाहतो आत्मकेंद्रितता, हे आपल्याला त्याचे पालन न करण्याचे धैर्य देते.

जेव्हा आत्मकेंद्रित मन येते आणि म्हणते, "ठीक आहे, त्या व्यक्तीला काही कठोर शब्द बोला," तेव्हा आपण स्वतःला म्हणतो, "मी माझे तोंड बंद ठेवतो कारण मला माहित आहे की कठोरपणे बोलणे किंवा एखाद्याची चेष्टा करणे माझे नुकसान करते. आणि समोरच्या व्यक्तीचे नुकसान करते.” हे फक्त आत्मकेंद्रित विचारांच्या प्रभावाखाली येत आहे. म्हणून आपण त्याला विरोध करण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्याची जागा इतरांना जपणाऱ्या विचाराने घेतो.

इतरांची काळजी घेणारा विचार खूप महत्वाचा आहे कारण जेव्हा आपण इतरांची कदर करतो तेव्हा आपल्याला आनंद होतो आणि त्यांना आनंद होतो. इतरांची कदर करणे, इतरांप्रती दया दाखवणे हे खरोखरच आपले संपूर्ण जीवन आहे, नाही का? आपण जन्माला आलो तेव्हापासून, आपण इतरांकडून दयाळूपणा अनुभवत आलो आहोत आणि जेव्हा आपण त्या दयाळूपणाची परतफेड करू शकतो आणि इतरांसोबत दयाळूपणा सामायिक करू शकतो तेव्हा आपल्या स्वतःच्या हृदयात खूप समाधानाची भावना असते. आणि इतर लोकांनाही आनंद वाटतो.

च्या दोषांबद्दल बोलत आहे आत्मकेंद्रितता परिचयाच्या मार्गाने. उद्या मी इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे आणि इतरांच्या दयाळूपणाबद्दल थोडेसे बोलेन. आत्ता, मला आमच्या मजकूराच्या अध्याय 3 वर परत जायचे आहे.

मजकूर

मी काल म्हटल्याप्रमाणे, हा मजकूर अशा लोकांसाठी लिहिला आहे ज्यांना पूर्ण ज्ञानी बुद्ध बनायचे आहे आणि जे बुद्ध तयार करण्याच्या प्रक्रियेत आहेत. बोधचित्ता, महत्वाकांक्षा सर्व प्राणिमात्रांच्या फायद्यासाठी आणि ज्यांना देवाच्या प्रथा करायच्या आहेत त्या पूर्ण ज्ञानासाठी बोधिसत्व.

च्या फायद्यांबद्दल पहिल्या अध्यायात बोलले बोधचित्ता.

दुसऱ्या अध्यायात आपले मन निर्माण करण्यासाठी कसे तयार करावे याबद्दल बोलण्यास सुरुवात केली बोधचित्ता. बनवण्याबाबत बोलले अर्पण आणि श्रद्धांजली वाहिली आणि ते कबुलीजबाब आणि आमच्या चुकीच्या कृती उघड करण्याबद्दल आणि त्यांना शुद्ध करण्याबद्दल देखील बोलले.

लक्षात ठेवा आम्ही म्हणत होतो की या काही प्रथा आहेत पु झियान पु सा [चिनी नाव]. समंतभद्र हे संस्कृत नाव आहे.

अध्याय 3 समंतभद्राच्या काही प्रथांसह चालू आहे. काल रात्री आपण कव्हर केलेले पहिले तीन श्लोक हे आनंद करण्याबद्दलचे वचन आहेत, जिथे आपण आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या सद्गुणांमध्ये, आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या चांगल्या कृत्यांमध्ये, चांगुलपणामध्ये आणि नशीबात आनंदित होतो.

आज रात्री आपण श्लोक 4 सह प्रारंभ करू, आणि हे आणखी एक आहे नवस समंतभद्राचा. तो आहे नवस किंवा शिकवणीची विनंती करण्याचा सराव.

पद्य 4

मी हात जोडून पूर्ण जागृत जनांना सर्व दिशांनी विनवणी करतो की, जे संभ्रमामुळे दुःखात सापडले आहेत त्यांच्यासाठी त्यांनी धर्माचा प्रकाश प्रज्वलित करावा.

म्हणून हात दुमडून, तळवे एकत्र करून हे दर्शविते की आपण जे बोलत आहोत ते आपल्याला खरोखरच म्हणायचे आहे, आपण चपळ नाही आहोत, आपण खूप प्रामाणिक आहोत.

आम्ही पूर्णतः जागृत असलेल्यांना, बुद्धांना सर्व दिशांनी, म्हणजे संपूर्ण विश्वातील सर्व बुद्धांना - वर, खाली, पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, मध्यवर्ती दिशा, सर्वत्र विनंति करतो.

"म्हणजे ते धर्माचा प्रकाश प्रज्वलित करतील." “धर्माचा प्रकाश प्रज्वलित करा” म्हणजे शिकवण देणे.

आपल्याला शिकवणी मिळणे महत्त्वाचे आहे कारण कोणतीही अनुभूती मिळविण्यासाठी आपल्याला प्रथम शिकवणी ऐकावी लागतात, त्यांचा विचार करावा लागतो आणि नंतर ध्यान करा त्यांच्यावर. शिकवणी प्राप्त करण्यासाठी, आपल्याला प्रथम शिकवण्याची विनंती करावी लागेल. द बुद्ध सोबत येऊन म्हणत नाही, “मी इथे आहे. मी तुला शिकवणार आहे.” आम्हाला विनंती करावी लागेल आणि म्हणून परंपरा अशी आहे की आम्ही शिकवण्यासाठी तीन वेळा विनंती करतो. किंवा आम्हाला हवे असल्यास आश्रय घेणे किंवा घ्या पाच नियमावली, आम्ही विनंती करतो आणि आम्ही एकापेक्षा जास्त वेळा विनंती करतो.

दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, शिकवणी प्राप्त करण्यासाठी आणि आध्यात्मिक मार्गदर्शन मिळविण्यासाठी आपल्याला आपली शक्ती खर्च करावी लागेल. आपण आपल्या आध्यात्मिक शिक्षकांनी आपले कर्मचारी आणि आपले सेवक असावेत अशी अपेक्षा करू नये. पण कधी कधी आपण करतो. कधीकधी आपण थोडेसे बिघडलेल्या मुलांसारखे असतो कारण मी लोकांना असे म्हणताना ऐकतो, “अरे! तुम्ही 7.30 वाजता शिकवता आहात. तुम्ही 7 वाजता शिकवणी देऊ शकत नाही का? शिकवणी 7 वाजता असती तर ते माझ्यासाठी जास्त सोयीचे असते.” “शिक्षण इतके लांब का आहे? तुम्ही शिकवणी लहान करू शकता का? मी व्यस्त आहे. माझ्याकडे इतर गोष्टी आहेत ज्या मला जाऊन करायच्या आहेत.” किंवा ते म्हणतात, “अरे, तुम्ही या वीकेंडला रिट्रीट शेड्यूल करत आहात. तो चांगला शनिवार व रविवार नाही. त्या वीकेंडला तुम्ही ते करू शकता का? तेव्हा मी येऊ शकते.”

मी थट्टा नाही करत आहे. विद्यार्थी कधी कधी त्यांच्या शिक्षकांना विचारतात त्या गोष्टी मी तुम्हाला सांगू शकत नाही, जणू काही आमचे शिक्षक आमचे सेवक आहेत आणि त्यांनी सर्व काही आमच्यासाठी सोयीस्कर पद्धतीने केले पाहिजे. एकतर आपल्या शिक्षकांना गृहीत धरणाऱ्या किंवा शिकवण्यांना गृहीत धरणाऱ्या अशा वृत्तीवर आपण खरोखर मात केली पाहिजे. किंवा प्रत्येक गोष्ट आपल्या अटींवर, आपल्याला हवी तशी असावी अशी अपेक्षा करणारी वृत्ती. त्याऐवजी आपण असे मन जोपासले पाहिजे जे खरोखरच शिकवणीतील मौल्यवानता आणि आपली दयाळूपणा पाहते आध्यात्मिक गुरू आम्हाला शिकवण्यासाठी. आणि आम्ही शिकवणींचे मूल्य पाहतो आणि आम्हाला ते स्वीकारण्याची मनापासून इच्छा आहे, आम्ही जाऊन नम्रपणे विनंती करतो, "कृपया मला शिकवा."

शिकवण्यांचे कौतुक करणारे आणि आपल्या शिक्षकांचे कौतुक करणारे मन जितके अधिक आपल्याकडे आहे, तितकेच आपण शिकवणी ऐकू तेव्हा आपण मोकळे आणि ग्रहणशील होऊ. जेव्हा आपले मन असे असते की, “अरे, तिथे कोणीतरी शिकवत आहे, हे त्यांचे काम शिकवणे आहे आणि माझ्याकडे आज रात्री यापेक्षा चांगले काही नाही आणि म्हणून होय, मी जाईन आणि मला आशा आहे की ते मजेदार भाषण देतील. मी शेवटच्या वेळी गेलो होतो तसे मला मरणाचा कंटाळा यायचा नाही!”

जर आपल्या मनात अशी कल्पना असेल तर आपण खूप मोकळे आणि ग्रहणशील राहू का? नाही! जरी द बुद्ध आमच्यासमोर हजर झाले आणि आम्हाला धर्म शिकवला ज्याबद्दल आम्हाला तक्रार करण्यासाठी काहीतरी सापडेल किंवा आम्हाला कंटाळा येईल, आम्ही अपमानास्पद असू. म्हणून मला वाटते की आपण याबद्दल थोडे चिंतन करणे आणि ते आपल्या अंतःकरणात अनुभवणे खूप महत्वाचे आहे जेणेकरून आपण शिकवणी प्राप्त करण्याच्या मार्गापासून दूर जाण्यास तयार होऊ. आम्ही आमच्या शिक्षकांकडे जाण्यास तयार आहोत अर्पण, गुडघे टेकून म्हणा: "कृपया मला शिकवा." आणि जर आपण शिकवण्याची विनंती केली तर आपण शिकवणीसाठी दर्शविले पाहिजे.

मी हे म्हणतो कारण माझ्या बाबतीत असे घडले आहे, जिथे कोणी शिकवण्याची विनंती केली, मी शिकवणी आयोजित केली परंतु ज्याने विनंती केली तो आला नाही. अविश्वसनीय! पण विश्वासार्ह - ते घडले.

आपले स्वतःचे मन शिकवणींबद्दल अधिक ग्रहणक्षम होण्यासाठी शिकवणी आणि शिक्षकांना गृहीत धरू नये हे महत्वाचे आहे.

“धर्माचा दिवा प्रज्वलित करणे” म्हणजे शिकवण देणे.

“जे लोक गोंधळामुळे दुःखात पडतात त्यांच्यासाठी,” दुसऱ्या शब्दांत, “कृपया आपल्या सर्व संवेदनशील जीवांना शिकवा जे आपल्या गोंधळाच्या आणि आपल्या अज्ञानाच्या सामर्थ्याने पुन्हा पुन्हा संसारात फिरतात.”

काल कोणीतरी माझी मुलाखत घ्यायला आले. तिने विचारले: "तुम्ही या वर्षांत तुमच्या धर्माचरणात काय शिकलात?" आणि मी म्हणालो: “मी शिकलेल्या गोष्टींपैकी एक गोष्ट जी मला अजून पूर्णपणे समजली नाही, मला वाटते की मला आताच काही समजायला सुरुवात झाली आहे, ती म्हणजे आपल्या अज्ञानाची खोली. आपले अज्ञान किती खोल आणि कायम आहे.”

जेव्हा मी पहिल्यांदा धर्मात आलो तेव्हा मला फारसे अज्ञानी वाटले नाही. ठीक आहे मला कॅल्क्युलस नीट माहित नव्हते पण मग काय? मी "अज्ञान" अशी व्याख्या केली आहे.

पण जेव्हा मी धर्माचे आचरण करू लागलो आणि खरोखरच माझ्या स्वतःच्या मनाकडे पाहू लागलो, तेव्हा माझ्या मनात किती चुकीच्या संकल्पना आहेत हे मला दिसले, आणि जरी माझ्याकडे बौद्धिकदृष्ट्या योग्य संकल्पना असली तरी, मी माझ्या दैनंदिन जीवनात ते विसरतो आणि त्याखाली वागतो. चुकीच्या संकल्पनांचा प्रभाव. आपण किती अज्ञानी आहोत हे पाहून आपण किती अज्ञानी आहोत याची जाणीवही होत नाही. जेव्हा आपण ते अधिकाधिक पाहतो तेव्हा आपल्याबद्दल आणि इतरांबद्दल सहानुभूती निर्माण होते, कारण आपण पाहतो की आपल्या अज्ञान आणि गोंधळाच्या बळावर आपण किती त्रास सहन करतो.

जेव्हा आपण ते स्पष्टपणे पाहतो तेव्हा जेव्हा आपण आपल्या शिक्षकांना धर्म शिकवण्याची विनंती करतो तेव्हा आपल्या अंतःकरणात एक तीव्र भावना निर्माण होते: “माझ्या अज्ञानामुळे मला इतके त्रास होत आहेत आणि इतर सर्वांनीही सहन केले आहे. कृपया मला माझ्या स्वतःच्या अज्ञानातून बाहेर पडण्याचा मार्ग दाखवा!” जेव्हा आपल्याला ती भावना तीव्रतेने असते आणि आपण तशी आग्रहाने विनंती करतो, तेव्हा आपले मन धर्म ऐकण्यासाठी इतके परिपक्व आणि मोकळे होते.

या श्लोकांचे वाचन करून आणि प्रयत्न करून ती मनःस्थिती विकसित करण्याचा सराव आपण करतो ध्यान करा जसे ते वर्णन करतात.

पद्य 5

निर्वाणासाठी निघू इच्छिणाऱ्या जिनांना मी हात जोडून विनवणी करतो की त्यांनी अगणित युगे राहू द्यावी आणि हे जग अंधारात राहू नये.

"जिनस" म्हणजे विजेते, जे बुद्धांना सूचित करतात कारण त्यांनी सर्व विकृतींवर विजय मिळवला आहे.

समंतभद्राची ही आणखी एक पद्धत आहे. येथे आम्ही बुद्धांना विनंती करत आहोत: “कृपया आत जाऊ नका परिनिर्वाण; कृपया आमच्या जगात प्रकट होत रहा." आम्ही बुद्धांना विनंती करत आहोत: “कृपया भावूक प्राण्यांच्या मनाला वश करण्यासाठी आपल्या जगात कोणत्याही स्वरूपात प्रकट व्हा. कृपया त्या रूपांत प्रकट होऊन आम्हाला शिकवा आणि मार्गदर्शन करा. तुमच्या स्वतःच्या निर्वाणासाठी आम्हाला सोडू नका. ”

अर्थातच बुद्धांच्या बाजूने, ते आपल्या स्वतःच्या आत्मसंतुष्ट निर्वाणात राहण्यासाठी आपल्याला कधीही सोडणार नाहीत कारण त्यांना ज्ञानप्राप्ती करण्याचे संपूर्ण कारण आपल्याला फायदेशीर ठरू शकते. ते आमच्यावर चालतील याची आम्हाला काळजी करण्याची गरज नाही.

पण गोष्ट अशी आहे की आपण बुद्धांवर चालतो म्हणून हा श्लोक आपल्याला बुद्धांकडे लक्ष देण्यास आणि अशा युगात जगणे किती मौल्यवान आहे हे पाहण्याचा प्रयत्न करीत आहे, उदाहरणार्थ शाक्यमुनी बुद्ध दिसले आणि शिकवणी दिली, जिथे आपण त्या शिकवणी शिकू शकतो आणि जिथे बुद्ध वेगवेगळ्या पैलूंमध्ये प्रकट झाले आहेत - ज्यापैकी काही आम्ही नेहमी ओळखत नाही - आम्हाला शिकवण्यासाठी आणि आम्हाला मार्गदर्शन करण्यासाठी. जेव्हा आम्ही हे पाहतो, तेव्हा आम्हाला मिळालेल्या संधींचे आम्ही खूप कौतुक करू आणि त्यांना येऊन शिकवण्याची विनंती करू. आपले स्वतःचे मन अधिक लवचिक बनते, शिकवणी ऐकण्यासाठी अधिक मोकळे होते, धर्माची अधिक प्रशंसा होते. ते मोकळे, ग्रहणशील मन आपल्याला अनुभूती प्राप्त करण्यास सक्षम करते.

पद्य 6

हे सर्व करून मला जे पुण्य प्राप्त झाले आहे, ते सर्व संवेदनाशील जीवांचे दुःख दूर करो.

ही समंतभद्राची गुणवत्तेच्या समर्पणाची प्रथा आहे. हे सर्व करून आपण जे पुण्य मिळवले आहे - "हे सर्व" म्हणजे बुद्धांना श्रद्धांजली अर्पण करणे, त्यांना नमन करणे, बनवणे. अर्पण, आपल्या चुकीच्या कृतींची कबुली देणे, आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या सद्गुणांवर आनंद करणे, बुद्धांना आणि आपल्या शिक्षकांना आम्हाला शिकवण्याची विनंती करणे, बुद्धांना जगात प्रकट होत राहण्याची विनंती करणे.

या सर्व पूर्वापार चालत आलेले सर्व पुण्य, योग्यता, चांगले चारा जे आम्ही त्यातून तयार केले आहे, ते आम्ही आता समर्पित करत आहोत. आम्ही ते कसे समर्पित करत आहोत? आम्ही ते समर्पित करत आहोत जेणेकरुन प्रत्येक संवेदनांचे दुःख दूर होईल. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आम्ही ते समर्पित करत आहोत जेणेकरून प्रत्येक संवेदना मुक्ती आणि पूर्ण ज्ञान प्राप्त करू शकेल, जेणेकरून चक्रीय अस्तित्वाचे कोणतेही दुःख त्यांना स्पर्श करू शकणार नाही.

आपले पुण्य अर्पण करणे हे खरे तर उदारतेचा अभ्यास आहे. मी तुम्हाला एक अतिशय हृदयस्पर्शी कथा सांगेन. मी 1987 मध्ये पहिल्यांदा सिंगापूरला आलो आणि मी इथे राहून शिकवत होतो. माझ्या छोट्या पुस्तकाच्या पहिल्या छपाईला अतिशय प्रेमळपणे प्रायोजित करणारा एक माणूस होता मला आश्चर्य वाटते का? हे त्यांच्यासाठी खूप दयाळू होते कारण त्यांनीच ते सुरू केले होते आणि ते पुस्तक आजही छापले जाते.

असो, एके दिवशी तो माझ्याकडे आला आणि मला काहीतरी समजावून सांगायचे होते चिंतन आणि वेगवेगळ्या प्रार्थना आणि पठण कसे करावे. म्हणून मी त्याच्याबरोबर बसलो आणि त्याला हे सर्व समजावून सांगितले आणि शेवटी मी म्हणालो: “आपण निर्माण केलेली गुणवत्ता आपण समर्पित करूया आणि गुणवत्ता समर्पित करून आपण कल्पना करूया की आपण सर्व सकारात्मक क्षमता, चांगले चारा जे आम्ही तयार केले आहे आणि ते इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांबरोबर सामायिक केले आहे. आणि ते त्यांच्या आनंदात पिकावे अशी आमची मनापासून इच्छा आहे.”

आणि हा माणूस, तो खूप प्रामाणिक होता, त्याने माझ्याकडे पाहिले आणि तो म्हणाला: “माझ्याकडे खूप कमी योग्यता आहे. मला ते द्यायचे नाही!” गुणवत्तेला अर्पण करावे लागल्याने तो खरोखरच घाबरला होता. आणि मी त्याला म्हणालो: “ठीक आहे, काळजी करू नकोस. जेव्हा तुम्ही तुमची योग्यता देता तेव्हा तुम्ही ती वाढवता आणि त्यात आणखी बरेच काही असते. तुम्हाला ते देऊन टाकण्याची आणि त्यातून स्वतःला कोणतेही चांगले परिणाम न मिळण्याची काळजी करण्याची गरज नाही. तुम्हाला चांगले परिणाम जाणवतील.”

आम्ही आमच्या शेवटी समर्पित तेव्हा चिंतन सत्रे किंवा अध्यापन सत्रे, आपल्याला समृद्धतेची जाणीव करून घ्यायची आहे आणि नंतर ते सर्व गुण सर्व संवेदनशील प्राण्यांबरोबर सामायिक करायचे आहेत, खरोखरच ते त्यांच्या अंतिम आनंदात पिकण्याची इच्छा बाळगतात.

धडा 3 ची पहिली सहा श्लोकांची निरंतरता होती नवस समंतभद्राचे जे अध्याय २ मध्ये सुरू झाले.

लाभाची आकांक्षा निर्माण करणे

श्लोक 7 सह, आम्ही एक नवीन विभाग सुरू करणार आहोत जेथे शांतीदेव आपल्या मनाचे अशा वृत्तीमध्ये कसे रूपांतर करावे याबद्दल बोलत आहेत जे संवेदनशील प्राण्यांना सर्वात जास्त फायदेशीर ठरेल. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपले मन कसे मोकळे करावे आणि आपण भावनाशील प्राण्यांचा कसा फायदा करू इच्छितो याचे अतिशय विस्तृत मार्गाने स्वप्न कसे पहावे. यामागचा उद्देश म्हणजे आपली प्रेरणा वाढवणे आणि आपले महत्वाकांक्षा इतर सजीवांच्या फायद्यासाठी आणि सेवेसाठी. जेव्हा आपण हे करतो, तेव्हा त्याचा परिणाम आपल्यासाठी फायदेशीर ठरणे सोपे होते.

कधीकधी आपल्याला अशी परिस्थिती येऊ शकते जिथे आपण एखाद्याला मदत करण्यासाठी काहीतरी करू शकतो परंतु आपण जातो: "हम्म, मी व्यस्त आहे. माझ्याकडे वेळ नाही. ते त्यास पात्र नाहीत. ते माझ्याशी चांगले वागले नाहीत.” आपण कुणासाठी काही चांगलं का करू शकत नाही याची हजारो एक सबबी असते.

जेव्हा आपण या पुस्तकातील श्लोकांचा संवेदनक्षम जीवांना फायदा व्हावा या हेतूने सराव करतो, तेव्हा ते खरोखर आपले मन त्या दिशेने वळवते आणि आपल्या मनाची त्या हेतूने ओळख करून देते आणि त्यामुळे आपल्याला खरोखरच अशी परिस्थिती येते जेव्हा आपल्याला फायदा होऊ शकतो. आळशी व्हा, सहानुभूतीची कमतरता बाळगू नका आणि उत्स्फूर्तपणे पोहोचा आणि मदत करा.

म्हणून आपण आता या श्लोकांची सुरुवात करणार आहोत ज्यात निर्माण करण्याबद्दल चर्चा आहे महत्वाकांक्षा लाभ.

पद्य 7

मी आजारी लोकांसाठी औषध आणि वैद्य होऊ दे. त्यांच्या आजारपणाची पुनरावृत्ती होईपर्यंत मी त्यांची परिचारिका होऊ दे.

याचा विचार करा. हे अद्भूत असेल ना बुद्ध कोणत्याही विशिष्ट वेळी वेगवेगळ्या संवेदनशील प्राण्यांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींनुसार तुम्ही अनेक भिन्न शरीरे कुठे प्रकट करू शकता? जर एखाद्याला डॉक्टरची गरज असेल तर तुम्ही डॉक्टर म्हणून दिसू शकता. जर एखाद्याला औषधाची गरज असेल तर तुम्ही औषध म्हणून दिसू शकता. जर एखाद्याला परिचारिका किंवा काळजी घेणार्‍याची गरज असेल, तर तुम्ही त्या काळजीवाहू म्हणून दिसू शकता. आपण प्रत्यक्षात तसे करू शकलो तर ते आश्चर्यकारक नाही का? आणि खरंच या सर्व आजारी लोकांची काळजी घेण्यात आनंद मानायचा? खरच आजारी असलेल्या माणसांची काळजी घ्यायची इच्छा असलेल्या मनाला आनंदी वाटेल ना? ते सर्व त्यांच्या आजारातून बरे व्हावेत आणि त्या आजारांची पुनरावृत्ती होऊ नये अशी खरोखरच इच्छा बाळगणे चांगले नाही का?

आपल्यासाठी थोडा वेळ घालवण्याची ही एक सराव आहे कारण ही प्रथा जे काही करते ते मनाला प्रतिकार करते जे कधीकधी आजारी लोकांना मदत करण्यास नाखूष असतात.

तुमचा कधी इस्पितळात नातेवाईक किंवा मित्र होता का, तुम्हाला माहित आहे की तुम्ही त्यांना भेटायला हवे पण तुम्हाला ते नको आहे? तुम्ही कधी त्या परिस्थितीला भेटलात का? आणि जेव्हा तुम्ही स्वतःच्या आत डोकावता: "मला त्यांना भेटण्यासाठी हॉस्पिटलमध्ये का जायचे नाही?"

“बरं, मी आजारी पडू शकतो. मला कदाचित काहीतरी वाईट दिसत असेल. आजारी लोकांना पाहून निराशा येते. आजारी असलेल्या लोकांना पाहून मला आठवण होते की मी आजारी पडू शकतो आणि मला याची आठवण करून द्यायची नाही. हॉस्पिटलमध्ये राहिल्याने मला आठवण होते की खरं तर आपण सर्व मरणार आहोत. मी त्याकडे दुर्लक्ष करणे पसंत करेन.”

म्हणून आम्ही कधीकधी सर्व प्रकारच्या सबबी घेऊन येतो जे आम्हाला आजारी असलेल्या व्यक्तीला मदत करण्यापासून रोखतात. हे पुन्हा आपल्या स्वतःचे प्रकटीकरण आहे आत्मकेंद्रितता आणि या प्रकरणात आपली स्वतःची भीती. या श्लोकाचे मनन करून, या श्लोकाचे मनन करून आणि फक्त विचार करून: “मनाला हे किती छान वाटेल की जेव्हा जेव्हा मी एखाद्या आजारी व्यक्तीला पाहिले तेव्हा माझी सहज प्रतिक्रिया जाणवते: ते त्यांच्या आजारातून आणि त्यांच्या दुखापतीतून बरे व्हावेत. . आणि मी ते घडवून आणण्यास मदत करू शकेन आणि मी त्यांच्यापर्यंत पोहोचून त्यांना मदत करू शकेन.” अशा प्रकारची मानसिक स्थिती असणे आणि आपल्या भीतीवर मात करणे, स्वार्थीपणावर मात करणे हे चांगले नाही का?

मला असे वाटते की हा श्लोक केवळ शारीरिकदृष्ट्या आजारी लोकांना मदत करण्याचा संदर्भ देत नाही तर लोकांना धर्म देऊन त्यांना मदत करण्याचाही संदर्भ आहे. बौद्ध शिकवणीमध्ये एक अतिशय सामान्य साधर्म्य आहे की बुद्ध डॉक्टरांसारखा आहे, धर्म औषधासारखा आहे संघ परिचारिकांसारखे आहेत.

आम्ही रुग्ण आहोत. आमचा रोग चक्रीय अस्तित्व आहे. आपल्या रोगास कारणीभूत असलेला विषाणू म्हणजे अज्ञान, आत्मकेंद्रितता, लालसा, चिकटून रहाणे, राग आणि वैर. द बुद्ध आपल्या रोगाचे आणि त्याच्या कारणांचे निदान करते. तो धर्माचे औषध देतो. द संघ आम्हाला औषध घेण्यास मदत करते. म्हणून हा श्लोक धर्म डॉक्टर, धर्म औषध आणि धर्म परिचारिका म्हणून काम करून लोकांना संसाराच्या सर्व दुःखांपासून मुक्त होण्यास मदत करण्याचा संदर्भ घेऊ शकतो.

पद्य 8

अन्न आणि पेयाच्या वर्षावांनी मी भूक आणि तहान या दुःखांवर मात करू शकेन. मी दुष्काळाच्या वेळी अन्न आणि पेय बनू शकेन.

तुमचे स्वतःचे खाजगी जेट आणि टन खाद्यपदार्थ घेऊन दारफुरला जाऊन तिथल्या त्रासलेल्या सर्व लोकांसाठी मदत करणे चांगले नाही का? असे करण्यास सक्षम असणे चांगले नाही का? दारफुरमधील लोकांना अन्न आणि पाणी मिळण्यापासून रोखत असलेल्या विविध बंडखोरांकडून येणारे अडथळे दूर करण्यास सक्षम असणे, कौशल्य असणे सक्षम असणे? आत जाऊन त्यांना जीवनाचे हे मूलभूत घटक देऊ शकले तर बरे वाटणार नाही का?

आपण आपल्या जेवणातून अतिरिक्त अन्न फेकून देत असताना, सध्या भूक आणि तहानने ग्रस्त असलेल्या विविध प्राण्यांचा आपण विचार करतो. आपण त्यांच्यासोबत अन्न-पाणी, वस्त्र, औषध आणि निवारा शेअर करू शकलो तर बरे होईल नाही का? आम्ही एक चेक लिहून आणि त्यासाठी काही पैसे दान करून सुरुवात करू शकतो, परंतु आम्ही देखील वैयक्तिकरित्या सहभागी होऊ शकलो तर ते चांगले होईल का? या ठिकाणी जाऊन त्यांना आपल्या हाताने अन्न द्यायचे आणि आपल्या हाताने पाणी द्यायचे? आणि बघा त्यांना खाण्यापिण्यावर किती आनंद होतो? आम्ही हे करण्यास सक्षम असल्याची कल्पना करतो, आम्ही विकसित करतो महत्वाकांक्षा प्रत्यक्षात हे करण्यासाठी.

आणि या लोकांना फक्त खाण्यापिण्याचेच नव्हे तर बुद्ध म्हणून आपण स्वतःला खाण्यापिण्याच्या रूपातही प्रकट करू शकतो. त्यामुळे उपाशी असलेल्या लोकांसाठी आणण्यासाठी अन्न नाही. आपण अन्न म्हणून किंवा पाणी किंवा पेय म्हणून प्रकट होऊ या, त्यांना जे काही आवश्यक आहे.

वैयक्तिकरित्या सांगायचे तर, मला या प्रकारचे श्लोक इतके प्रेरणादायी वाटतात, फक्त बसून विचार करा: “व्वा, मी हे करू शकलो असतो!” अर्थातच एक प्रकारे ही पूर्णतः अशक्य इच्छा आहे पण तरीही तुमची इच्छा आहे कारण बोधिसत्व अशक्य गोष्टींसाठीही प्रार्थना करतात. गोष्ट अशी आहे की जेव्हा आपण गोष्टींसाठी आकांक्षा ठेवतो, त्या कितीही दूर असल्या तरी त्या सोडतात आणि आपले मन मोकळे करतात, ते सोडतात आत्मकेंद्रितता आपल्या मनापासून, इतर प्राण्यांशी खरोखर कनेक्ट होण्यास सक्षम होण्यासाठी आपले मन मोकळे करा आणि आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण ज्या परिस्थितींचा सामना करतो त्या परिस्थितीत त्यांना मदत करा.

पद्य 9

मी निराधारांसाठी अक्षय्य खजिना होवो. विविध प्रकारच्या सहाय्याने मी त्यांच्या उपस्थितीत राहू शकतो.

जे सर्व निराधार आहेत, ते सर्व प्राणी जे गरीब आहेत, ज्यांना जीवनाच्या गरजाही नाहीत - अन्न, पेय, वस्त्र, औषध, निवारा - आपण एक कधीही न भरणारा खजिना बनू या, जिथे त्यांना जे काही लागेल ते आमच्याकडे आहे आणि आम्ही त्यांना देतो. . ते करू शकणे हे आश्चर्यकारक नाही का?

"विविध प्रकारच्या सहाय्याने मी त्यांच्या उपस्थितीत राहू शकेन." "मदतीचे विविध प्रकार": काही लोकांना डॉक्टरांची गरज असते. काही लोकांना अकाउंटंटची गरज असते. काही लोकांना बेबी सिटरची गरज असते. काही लोकांना तुटलेली सांधे दुरुस्त करणे आवश्यक आहे. काही लोकांना त्यांच्यासाठी स्वयंपाक करण्यासाठी कोणीतरी आवश्यक आहे. जे काही संवेदनाशील जीवांना आवश्यक आहे, आपण त्यांच्या गरजा पूर्ण करूया आणि त्यांना आवश्यक ते देऊ या जेणेकरून त्यांना वंचित आणि अभावाचा सामना करावा लागू नये.

“आपण त्यांच्या उपस्थितीत राहू या”: आपण फक्त जाऊन त्यांना काहीतरी देऊ नये आणि नंतर आपल्या फ्लॅटवर परत जाऊ नये जिथे आपल्याला सोयीस्कर वाटेल, तर आपण त्यांच्याबरोबर राहू आणि त्यांना सर्व अडचणींमध्ये जाण्यास मदत करू या.

पद्य 10

सर्व भावुक जीवांचे कल्याण व्हावे म्हणून मी मुक्तपणे माझा त्याग करतो शरीर, उपभोग आणि माझे सर्व गुण तीन वेळा.

“सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे कल्याण साधण्यासाठी…”: त्यांना केवळ चक्रीय अस्तित्वात तात्पुरता आनंद देण्यासाठीच नाही तर त्यांचे परम कल्याण साधण्यासाठी, जे त्यांना मुक्ती आणि आत्मज्ञानाकडे नेत आहे….

हे सर्व करण्यासाठी, आपण परिपूर्ण उदारतेचा सराव करू या, आपले देणे शरीर, आपले आनंद देणे आणि आपले गुण देणे.

"तीन काळांपैकी": आपले भूतकाळ, भोग आणि गुण, आपले वर्तमान शरीर, आनंद आणि सद्गुण आणि प्रत्येक शरीर, उपभोग आणि सद्गुण जे भविष्यात आपल्याकडे असू शकतात.

दारिद्र्याच्या भावनेने यापैकी काहीही स्वकेंद्रित न बाळगणे, परंतु सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे कल्याण साधण्यासाठी हे सर्व देणे आणि सामायिक करू इच्छिणारे आश्चर्यकारकपणे खुले, उदार हृदय असणे.

आपण प्रथम विचार करू शकतो: “अरे हो, माझे देणे खूप चांगले होईल शरीर, माझे उपभोग आणि माझे गुण प्रत्येकासाठी.” पण जेव्हा आपण त्याबद्दल थोडा अधिक विचार करू लागतो, तेव्हा आपण जातो: “माझे द्या शरीर? एक मिनिट थांबा! मला या श्लोकाची पुन्हा वाटाघाटी करायची आहे. कदाचित मी मेल्यानंतर तुम्ही माझे शरीर. मला खात्री नाही की मी तुम्हाला माझे देऊ इच्छितो शरीर ताबडतोब. आणि माझी सर्व संपत्ती आणि भोग तुला देऊ? मला माझ्या फ्लॅटमधून बाहेर जावे लागेल जेणेकरून तुम्ही आत जाऊ शकता? मला ते आवडते की नाही माहीत नाही. माझे सर्व चांगले कपडे सोडून द्या, माझी गाडी द्या, माझा एमआरटी पास दुसऱ्या कोणाला द्या? मला त्याबद्दल माहिती नाही! माझा सेल फोन सोडून द्या - अशक्य! माझा सेल फोन माझा भाग आहे. ते माझ्यावर चिकटले आहे.”

आमच्याकडे फक्त पाच बोटे नाहीत तर आमच्याकडे एक हात फोन देखील आहे. तो आम्हाला glued आहे; आम्ही त्यापासून वेगळे होऊ शकत नाही. आमच्याकडे फक्त दोन कान नाहीत तर आमच्याकडे दोन कान फोन देखील आहेत जेणेकरून आम्ही आमच्या iPod सह रस्त्यावर फिरू शकतो आणि बाकीच्या जगाला ट्यून करू शकतो. आणि आता तुम्ही तुमच्या सेल फोनवर विंडोज देखील ठेवू शकता? अरे, आपण सर्वांनी त्यात सुधारणा केली पाहिजे, नाही का?

“आणि मग लोकांना एसएमएस करणं सोडून द्यायचं? अरे नाही, मी ते सोडू शकत नाही! माझे क्रेडिट कार्ड सोडू? ते खूप विचारत आहे!”

जेव्हा आपण या वचनांचा अर्थ काय याचा विचार करू लागतो, तेव्हा अचानक आपले आत्मकेंद्रित मन उठते आणि म्हणते: “नाही! मी काही गोष्टी देईन. मला जे द्यायचे आहे ते मी देईन जेव्हा मला ते द्यायचे आहे जेव्हा ते मला गैरसोय होणार नाही आणि मला त्यापासून कोणतेही नुकसान होणार नाही. तेव्हाच देईन. पण माझ्या स्वतःच्या आनंदाला धोका असताना मी देऊ इच्छित नाही. माझ्याकडे दोन किंवा तीन सेल फोन असले तरी मी एकही सोडणार नाही!”

तुमच्यापैकी किती जणांकडे एकापेक्षा जास्त फोन आहेत? तुमच्यापैकी किती जणांकडे एकापेक्षा जास्त संगणक आहेत? मला नेहमी वाटते की हे खूप मजेदार आहे: आमच्याकडे दोन पाय आहेत आणि आमच्याकडे शूजच्या किती जोड्या आहेत? तुम्ही कधी तुमच्या कपाटात डोकावले आहे का—तुमच्याकडे बूटांच्या किती जोड्या आहेत? आणि आपण एका वेळी फक्त एक जोडी घालू शकता! पण आम्ही त्यापैकी काहीही देऊ इच्छित नाही!

तर कधी कधी, या आकांक्षी श्लोक तयार करण्याच्या प्रक्रियेत, आपल्याला आढळेल की आत्मकेंद्रितता खरोखर खूप मजबूत येतो आणि आम्ही खूप कंजूषपणे, खूप चिकटून रहाणे, खूप भीती वाटते.

जेव्हा असे घडते, तेव्हा आपल्याला मागे जावे लागेल आणि या चर्चेच्या सुरुवातीला आपण ज्या विषयांवर चर्चा केली आहे त्या विषयांवर चिंतन करावे लागेल. दुसऱ्या शब्दांत, चे सर्व तोटे आत्मकेंद्रितता. च्या तोट्यांचा विचार करताना आत्मकेंद्रितता, हे आपल्याला त्याचे अनुसरण न करण्याचे खूप धैर्य आणि दृढनिश्चय देते कारण आपण पाहतो की हे खरोखर काहीतरी आहे ज्यामुळे आपले नुकसान होते. आणि मग आम्ही इतरांना मदत करण्याच्या फायद्याबद्दल विचार करतो आणि आम्ही खरोखरच इतरांना आनंदी असल्याची कल्पना करतो आणि यामुळे आम्हाला त्यांची मदत करण्यास सक्षम होण्यासाठी खूप प्रेरणा मिळते. त्यामुळे मागे जाऊन या गोष्टींचा विचार करायला हवा.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: काय महत्व आहे आश्रय घेणे आणि पाच उपदेश?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): च्या सराव आश्रय घेणे वर आमचे आध्यात्मिक मार्गदर्शन सोपवत आहे बुद्ध, धर्म, संघ आणि आपल्या स्वतःच्या मनात हे स्पष्ट होत आहे की आपल्याला त्याचे अनुयायी व्हायचे आहे बुद्ध आणि आम्हाला त्या शिकवणींचा सराव करायचा आहे बुद्ध दिली. साठी समारंभ आहे आश्रय घेणे शिक्षकाच्या उपस्थितीत. हा एक छोटासा समारंभ आहे पण तो खूप छान आहे कारण तो आपल्याला परत जाणाऱ्या शिक्षकांच्या संपूर्ण वंशाशी जोडतो बुद्ध.

त्या वेळी, आम्हाला पाचपैकी काही किंवा सर्व घेण्याची संधी देखील मिळते उपदेश, ज्यात खून न करणे, चोरी करणे सोडणे, अविवेकी लैंगिक आचरण सोडणे, खोटे बोलणे सोडून देणे आणि मादक पदार्थांचा त्याग करणे. तुम्ही कोणतेही किंवा सर्व घेऊ शकता उपदेश. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपदेश आपल्या मनासाठी एक अविश्वसनीय संरक्षण म्हणून कार्य करा कारण आपण करू शकणाऱ्या चुकीच्या कृतींबद्दल आपण आधीच विचार केला आहे आणि आपण ठरवले आहे की आपण त्या करू इच्छित नाही, म्हणून जेव्हा परिस्थिती उद्भवते तेव्हा आपण करू शकत नाही. गोंधळून जाऊ नका कारण आम्ही आधीच ठरवले आहे की आम्ही खोटे बोलणार नाही किंवा चोरी करणार नाही किंवा यापैकी कोणतीही नकारात्मक कृती करणार नाही.

प्रेक्षक: एखाद्याला मदत करायला काही मर्यादा असते का?

VTC: मला असे वाटत नाही की लोकांना मदत करण्याची मर्यादा आहे, परंतु लोकांना मदत कशी करावी यासाठी आपल्याला शहाणपणाची आवश्यकता आहे. मी या प्रश्नाचा अर्थ पुढीलप्रमाणे देत आहे: “मी एखाद्याला मदत केली आहे आणि नंतर मी त्यांना पुन्हा मदत केली आहे आणि नंतर मी त्यांना पुन्हा मदत केली आहे, परंतु ते पुन्हा पुन्हा तीच चूक करत आहेत. ते कोणत्याही चांगल्या सल्ल्याचे पालन करत नाहीत आणि ते त्यांच्या जीवनाची जबाबदारी घेत नाहीत. मी त्यांना मदत करत रहावे का?

अशा परिस्थितीत, एखाद्याला मदत करण्याची मर्यादा नाही परंतु आपण त्यांना ज्या प्रकारे मदत करत आहात ते बदलणे आवश्यक आहे. समजा तुम्ही एखाद्याला त्यांचे कर्ज फेडण्यासाठी पैसे देत राहता आणि ते त्यांचे पैसे अविचारीपणे खर्च करत राहतात. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्या व्यक्तीला पैसे देत राहावे. तुम्ही थांबून म्हणू शकता: “तुमचे पैसे हुशारीने कसे व्यवस्थापित करावे हे तुम्हाला माहीत नाही. मी तुला दिलेले पैसे नुकतेच इकडे तिकडे खर्च झाले आहेत म्हणून मी तुला आता पैसे देणार नाही.”

परंतु याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तुमचे हृदय बंद करा आणि त्यांना पूर्णपणे मदत करणे थांबवा. तुम्ही अजूनही मन मोकळे ठेवता आणि इतर मार्गांचा विचार करा ज्याद्वारे तुम्ही त्यांना मदत करू शकता, जसे की त्यांचे वैयक्तिक वित्त कसे व्यवस्थापित करायचे याच्या कोर्समध्ये घेऊन जा. कदाचित त्यांना कर्जापेक्षा कितीतरी जास्त गरज आहे.

प्रेक्षक: तुमच्या पुस्तकात तुम्ही कुणालाही हलवू नका असा सल्ला देता शरीर त्यांच्या मृत्यूनंतर किमान तीन दिवस झाले असतील, अशा परिस्थितीत आपल्याला आपले अवयव दान करणे अशक्य होणार नाही का?

VTC: मला वाटतं अवयवदानाचा संपूर्ण प्रश्न हा व्यक्तीवर अवलंबून आहे.

काही लोकांना असे वाटते: "मला माझे अवयव दान करायचे आहेत." अशावेळी त्यांचा श्वास थांबताच, त्यांचे हृदय थांबताच डॉक्टरांनी त्यांचे काही अवयव काढून टाकले आणि त्यांचे अवयव इतरांना दिल्यास त्यांना खूप आनंद होतो. तो एक चांगला पर्याय आहे. जर लोकांना असे वाटते की त्यांना तसे करायचे आहे, तर तुमचे अवयव दान करणे खरोखरच आश्चर्यकारक आहे.

इतर लोक त्यांचे अवयव दान करण्यास संकोच करू शकतात. मला वाटते की त्या संकोचासाठी काही चांगली कारणे असू शकतात आणि काही इतकी चांगली कारणे नाहीत. तुमचा अवयव दान करण्यास संकोच करण्याचे एक चांगले कारण आहे, जर तुम्हाला काळजी वाटत असेल की तुमचा मानसिक प्रवाह कदाचित तुमचा अवयव सोडून गेला नसेल. शरीर ज्या वेळी सर्जन अवयव काढून टाकतो, आणि त्यामुळे तुमच्या स्वत:च्या मृत्यू प्रक्रियेत अडथळा येऊ शकतो. मृत्यूच्या वेळी, मृत्यूची प्रक्रिया सुरळीत व्हावी आणि चेतना बाहेर पडू नये अशी आमची इच्छा आहे. शरीर. चैतन्य शांततापूर्ण असावे असे आपल्याला वाटते.

त्यामुळे कोणीतरी त्यांचे अवयव दान न करणे निवडू शकतात कारण त्यांना काळजी आहे की कदाचित ते त्यांच्या स्वतःच्या मृत्यू प्रक्रियेत अडथळा आणू शकतात. मला वाटते की ते एक ठीक कारण आहे.

इतर लोक म्हणतील: “पण ते माझे आहे शरीर! मला ते कुणालाही द्यायचे नाही.” मला असे वाटत नाही की हे इतके चांगले कारण आहे कारण आपण मेल्यानंतर आपल्याला याचा काही उपयोग नाही शरीर यापुढे, त्यामुळे आम्ही ते इतरांसोबत शेअर करू शकतो.

प्रेक्षक: माझा एक मित्र आहे ज्याला कर्करोग झाला होता. त्याने टोंगलेनचा सराव केला चिंतन आणि त्याचा आजार बळावला. असे म्हटले तरी चालेल चिंतन वाईट परिणाम होत नाही कधीकधी असे दिसते. आकर्षणाच्या नियमानुसार, जेव्हा आपल्याला दुःख आणि आजार हवे असतात, तेव्हा आपले अवचेतन हे घडवून आणण्यास मदत करू शकते. तुमचे मत काय आहे?

VTC: टोंगलेन, म्हणजे घेणे आणि देणे, हे खूप शक्तिशाली आहे चिंतन जिथे आपण सहानुभूतीने इतरांचे दु:ख आणि प्रेमाने स्वीकारण्याची कल्पना करतो, तिथे आपण आपले देण्याची कल्पना करतो शरीर आणि इतरांना आनंद आणि सद्गुण. तो एक अतिशय शक्तिशाली आहे चिंतन आपण इतरांना घेऊन जाण्याचा विचार करतो तेथे सराव करा” त्यांच्या दुःखातून बाहेर काढा. त्रास त्यांना प्रदूषणाच्या रूपात सोडतो आणि ते प्रकाशाच्या बोल्टसारखे बनते. आत्मकेंद्रितता आमच्या स्वतःच्या हृदयावर. हे लक्षात ठेवून आमचे आत्मकेंद्रितता आमचाच शत्रू आहे, आम्हाला तो संपवायचा आहे.

आपण इतरांच्या दु:खाचा वापर करत आहोत जे इतरांना आपल्या स्वतःचे नष्ट करायचे नाही आत्मकेंद्रितता जे आम्हाला नको आहे. आणि नंतर च्या जागी आत्मकेंद्रितता आपल्या हृदयात, आपण प्रकाशाची कल्पना करतो आणि आपण आपल्या गुणाकाराची कल्पना करतो शरीर, संपत्ती आणि योग्यता आणि इतरांना देणे.

जेव्हा आपण घेतो आणि देतो चिंतन, आम्ही ते पूर्ण प्रेम आणि करुणेने करत आहोत. ते स्वतःहून भारावून गेलेल्या व्यक्तीपेक्षा खूप वेगळे आहे आत्मकेंद्रितता आणि स्वत: वर आणि कोण, जेव्हा ते आजारी असतात, त्यांना थोडेसे वाईट वाटण्यास हरकत नाही जेणेकरुन इतर लोकांना त्यांच्याबद्दल वाईट वाटेल आणि त्यांच्यासाठी गोष्टी करू शकतील.

घेणे आणि देणे हे कोणीतरी करण्याची प्रेरणा चिंतन वरील प्रकारच्या सुप्त मनाने आजारी पडण्याची इच्छा असलेल्या व्यक्तीपेक्षा पूर्णपणे भिन्न आहे.

म्हणून नाही, घेणे आणि देणे चिंतन तुमचा आजार वाढणार नाही.

जर तुमचा कॅन्सर झालेला मित्र आणखी वाईट झाला असेल, तर ते त्यांच्या स्वतःच्या नकारात्मकतेमुळे आहे चारा. हे यामुळे नाही चिंतन. नकारात्मक चारा आजाराचे कारण आहे. सदाचारी प्रेरणा आजाराचे कारण नसतात. त्याबद्दल स्पष्ट असणे फार महत्वाचे आहे.

प्रेक्षक: अध्याय 2, श्लोक 57, म्हणते: "जर मी एका लहान उंच कड्यावरही खूप लक्षपूर्वक उभा राहिलो तर हजारो लीगच्या चिरस्थायी खाईवर किती जास्त आहे." याचा अर्थ काय?

VTC: याचा अर्थ असा आहे की जर तुम्ही नेहमीच्या खडकाच्या काठावर उभे असाल तर तुम्ही खूप काळजी घ्याल, बरोबर? तुला पडायचे नाही. जर तुम्ही खालच्या प्रदेशाच्या उंच कडाच्या काठावर उभे असाल जिथे तुमचा दुर्दैवी पुनर्जन्म होऊ शकतो, तर सावधगिरी बाळगू नका आणि सूचनांकडे दुर्लक्ष करा. बुद्ध कारण आणि परिणामाबद्दल, बद्दल चारा आणि त्याचे परिणाम - ते अत्यंत मूर्खपणाचे असेल. दुसर्‍या शब्दांत, शांतीदेव म्हणत आहेत की आपण याकडे खूप चांगले लक्ष दिले पाहिजे बुद्धच्या शिकवणी चालू आहेत चारा आणि परिणाम चारा आणि प्रयत्न करा आणि त्यांचे अनुसरण करा कारण जर आपण अलंकारिक दरीवरून खालच्या भागात पडलो तर ते नेहमीच्या खडकावरून पडण्यापेक्षा खूपच वाईट आहे. हाच त्या श्लोकाचा अर्थ आहे.

प्रेक्षक: जेव्हा आपण प्रेम आणि करुणेचा सराव करतो, तेव्हा आपण शेवटी उपयुक्त आणि चांगले असण्याशी संलग्न होऊ आणि चांगले आणि उपयुक्त असण्याच्या भावनेशी संलग्न होऊ?

VTC: या प्रश्नामागे एक सूक्ष्म पूर्वकल्पना आहे असे दिसते, जे मला वाटते की आपण काहीतरी चांगले केल्यामुळे आपण आनंदी आहोत आणि आपण उपयुक्त आणि दयाळू असल्यामुळे आपल्याला स्वतःबद्दल चांगले वाटत असेल तर आपण खरोखर स्वार्थी आहोत. कांहीं करुणा करावी, भोगावें । या प्रश्नामागे ते गृहीतक आहे, अशी माझी भावना आहे. कधीकधी आपण विचार करतो: “ठीक आहे. जर मला आनंद आणि चांगले वाटत असेल तर ते वाईट आहे. जेव्हा मला त्रास होतो आणि मी संवेदनाक्षम प्राण्यांसाठी माझे हृदय फाडतो तेव्हाच मी दयाळू असतो.

तो घोळक्याचा गुच्छ आहे.

जेव्हा आपण इतर लोकांना मदत करतो तेव्हा आपल्याला चांगले का वाटू नये? आपण आपल्याच सद्गुणाचा आनंद का करू नये? प्रेम आणि करुणा ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी आहे. "सर्व संवेदनशील प्राणी" मध्ये आपला समावेश होतो. जेव्हा आपण इतरांना मदत करतो तेव्हा आपल्याला खूप आनंद आणि आनंद वाटला पाहिजे. याचा अर्थ असा नाही की आपण "मी एक दयाळू व्यक्ती आहे," "मी खूप उदार व्यक्ती आहे" अशी अहंकार ओळख विकसित करतो. मी अहंकारी ओळख विकसित करण्याबद्दल आणि अभिमान बाळगण्याबद्दल बोलत नाही कारण आम्ही कोणालातरी मदत केली आहे. मी त्याबद्दल बोलत आहे जेव्हा आपण खरोखर प्रेम आणि करुणेने वागतो तेव्हा आपल्याला नक्कीच आनंद वाटला पाहिजे. आपण स्वतःला पाठीवर थाप देऊन म्हणावे: “अहो! हे छान आहे! मी माझे मन बदलत आहे. माझे प्रेम आणि करुणा अधिक सक्रिय आहे, माझा आत्मकेंद्रित विचार नाही. छान! मी चांगले काम करत आहे!” खरंच, आपण आनंदी व्हायला हवे आणि स्वतःला असे प्रोत्साहन दिले पाहिजे.

प्रेक्षक: जो कोणी आपल्या पालकांना “मी जन्माला यायला सांगितले नाही” असे म्हणतो त्याला तुम्ही काय म्हणाल?

VTC: बरं, मला हे मान्य करायलाच हवं की जेव्हा मी माझ्या आई-वडिलांना वेड लागायचो तेव्हा मी त्यांना असे म्हणायचो. तुमच्यापैकी काहींनी तुमच्या पालकांनाही असे म्हटले आहे का? जेव्हा तुमचे पालक तुम्हाला हवे ते देत नाहीत? किंवा जेव्हा तुमचे पालक तुमच्यावर टीका करतात, तेव्हा तुम्ही जा, “मी तुमच्याकडे माझ्यासाठी विचारले नाही! तू मला ठेवायचं ठरवलं. आता तू माझी काळजी घे!”

निदान माझी मानसिक वृत्ती तशी होती. मला वाटतं, लहान असताना मी खूप हुशार होतो. आई-वडिलांना असं म्हणणाऱ्याला मी काय म्हणणार? जर तुम्ही पालक असाल, जर तुम्ही तुमच्या मुलाला म्हणाल: “माझ्याशी असे बोलू नकोस!” तुमचे मूल तुमच्यावर वेडे आहे, ते कदाचित तुमचे ऐकणार नाही. त्यांना सांगण्यासाठी ते वेडे नसलेले दुसरे कोणीतरी असणे चांगले आहे: “तुम्हाला माहित आहे, तुमच्या पालकांशी बोलण्याचा हा मार्ग नाही. तुमच्या पालकांनी तुमच्यावर दयाळूपणा केला आहे. त्यांनी तुम्हाला तुमचे शरीर. त्यांनी तुमची काळजी घेतली आहे. ठीक आहे, ते तुम्हाला पाहिजे ते सर्व करत नाहीत परंतु तरीही ते तुमच्याशी दयाळू आहेत. म्हणून त्यांचा आदर करण्याचा प्रयत्न करा आणि त्यांच्याशी दयाळूपणे बोला. ”

मला वाटते की तुम्ही दुसरे प्रौढ किंवा मित्र किंवा काहीही असल्यास, तुम्ही या परिस्थितीत हस्तक्षेप करण्यास आणि मुलाला सूचना देण्यासाठी अधिक सुसज्ज असाल.

प्रेक्षक: सर्व काही देण्याची आकांक्षा बाळगणे, म्हणजेच शांतीदेव खरेच सांगत आहेत का? खरंच आपण ते अक्षरशः घ्यायचं आहे का?

VTC: दुसऱ्या शब्दांत, माझ्याकडे आउट आहे का? प्लीज मी काहीतरी थांबवू शकतो का? [हशा]

शांतीदेव म्हणत नाहीत: “घरी जा आणि सर्व काही दे. तुमच्या फ्लॅटमधून बाहेर जा आणि येथे नमूद केलेल्या सर्व गोष्टी करा. तो असे म्हणत नाही कारण स्पष्टपणे, आपल्या स्वतःच्या जीवनाची काळजी घेण्यासाठी आणि आपल्या कुटुंबाची आणि मित्रांची काळजी घेण्यासाठी आपल्याला काही गोष्टींची आवश्यकता असते.

आपल्याला जे करायचे आहे ते म्हणजे आपल्याजवळ असलेल्या गोष्टींशी जोडलेले नसलेले मन आणि जेव्हा देण्याची संधी असते तेव्हा ती देण्यास आपल्याला कोणताही अडथळा वाटत नाही. याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला आज रात्री सर्व काही देऊन जावे लागेल. परंतु याचा अर्थ असा आहे की ही एक विचारसरणी आहे जी आपली सुटका करते जोड गोष्टींकडे, म्हणून जेव्हा आपल्याला योग्य वेळी योग्य व्यक्तीला चांगल्या प्रेरणेने शहाणपण देण्याची संधी मिळते, तेव्हा आपण पुढे जातो आणि ते अगदी सहज आणि स्वाभाविकपणे करतो.

आत्ता आणि उद्याच्या दरम्यान कुटुंबातील काही सदस्यांशी दयाळूपणे वागण्यासाठी तुमची गृहपाठ असाइनमेंट लक्षात ठेवा. एक मिनिट शांत बसून संध्याकाळ बंद करू आणि मग समर्पित करू.

योग्यतेचे समर्पण

चला आपल्या स्वतःच्या सद्गुणावर आणि या खोलीतील प्रत्येकाच्या सद्गुणाचा आनंद घेऊया कारण आम्ही शिकवणी ऐकल्या आणि आज संध्याकाळी काहीतरी फायदेशीर आणि अर्थपूर्ण विचार केला.

जगातील सर्व चांगुलपणाचा आनंद घेऊ या, आज आणि भूतकाळात संवेदनशील प्राणी एकमेकांबद्दल दाखवत असलेल्या सर्व दयाळूपणामध्ये आणि भविष्यात सर्व चांगुलपणा आणि दयाळू प्राणी एकमेकांना दाखवतील.

आपण सर्व सजीवांच्या सर्व सद्गुण आकांक्षा आणि सद्गुण कृत्यांचा आनंद घेऊ या आणि त्यात आपल्या स्वतःच्या सद्गुणाचा, स्वतःच्या चांगल्या गोष्टींचा आनंद समाविष्ट आहे. चारा. आणि मग आपण ते आपल्या अंतःकरणात प्रकाशाच्या रूपात कल्पना करू आणि ते विश्वात पाठवू. आपल्या स्वतःच्या दयाळूपणाच्या प्रकाशाची कल्पना करा, आपला स्वतःचा सद्गुण विश्वात पसरत आहे, सर्व प्राण्यांना स्पर्श करून त्यांचे मन शांत करतो, त्यांना अज्ञानातून मुक्त करतो, राग आणि जोड, त्यांचे प्रेम, करुणा आणि शहाणपण विकसित करणे.

चला समर्पित करूया की लोक त्यांच्या स्वतःच्या अंतःकरणात शांततेत राहू शकतात आणि शांततेने एकत्र राहू शकतात.

चला समर्पण करूया जेणेकरून आपण सर्वजण एकमेकांचे चांगले ऐकायला शिकू, आणि एकमेकांना मदत करू.

आपल्या धर्मगुरूंना दीर्घायुष्य लाभावे आणि आपल्याला सतत शिकवावे आणि मार्गदर्शन करावे आणि सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्व आपल्या जगामध्ये आपल्याला शिकवण्यासाठी आणि मार्गदर्शन करण्यासाठी सतत प्रकट व्हावेत यासाठी समर्पित करूया.

चला समर्पित करूया जेणेकरून आपण मौल्यवान वस्तू निर्माण करू शकू बोधचित्ता सर्व सजीवांच्या हितासाठी मन आणि कार्य करा.

अर्पण करूया जेणेकरून आपल्याला याची जाणीव होईल अंतिम निसर्ग वास्तवाचे. आणि जेणेकरून आपण आणि सर्व प्राणी शक्य तितक्या लवकर पूर्ण ज्ञानी बुद्ध बनू शकू.