घेणे आणि देणे

• A चिंतन जे आपण आपले प्रेम आणि करुणा वाढवण्यासाठी करतो
• आधारीत स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण
• घेणे आणि देणे यावर आपल्या मनाची प्रतिक्रिया पाहणे चिंतन
• घेणे आणि देणे वापरणे चिंतन आमच्या मानसिक स्थितीसह कार्य करण्यासाठी
• आकांक्षा बोधचित्ता आणि ते बोधिसत्व नवस

बोधचित्ता 14: घेणे आणि देणे (डाउनलोड)

आपण इतरांशी स्वतःची देवाणघेवाण केल्यानंतर पुढची पायरी आहे ध्यान करा घेणे आणि देणे यावर. तिबेटीमध्ये त्याला टोंगलेन म्हणतात. टोंग, किंवा देणे, आणि लेन, घेणे, किंवा टोंगलेन. हे एक चिंतन जे आपण आपले प्रेम आणि करुणा वाढवण्यासाठी करतो. आपल्या सामान्य मार्गाने, जर आनंद असेल तर आपण विचार करतो, "मी घेईन," आणि काही समस्या असल्यास, "तुम्हाला ते मिळू शकते." बरोबर? काहीतरी चांगले असल्यास, "खूप खूप धन्यवाद, मी ते धरून राहीन." किंवा एखाद्याला त्रास सहन करावा लागला किंवा न जाता, किंवा काही अडचण आली तर, "दुसऱ्याला ओव्हरटाईम काम करावे लागेल, दुसऱ्याला त्रास द्यावा लागेल, तुम्ही ते करू शकता, ते माझ्यासाठी चांगले आहे." गोष्टी पाहण्याचा हा आपला स्वकेंद्रित मार्ग आहे. व्यक्ती म्हणून, एक समूह म्हणून, एक राष्ट्र म्हणून, एक प्रजाती म्हणून हे खरे आहे: आपण नेहमी "मी" विचार करतो.

घेणे-देणे यासह चिंतन, कारण ते यावर आधारित आहे स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण, ज्याला आपण “मी” म्हणतो ते इतर. आणि आपण ज्याला “इतर” म्हणतो तो “मी” आहे. म्हणून, जेव्हा आम्ही म्हणतो की "तुम्हाला त्रास होऊ शकतो, आणि तुम्ही ओव्हरटाईम करू शकता, आणि तुम्ही लॉन गवत करू शकता आणि तुम्ही कचरा काढू शकता," आम्ही आमच्या स्वतःच्या समुच्चयांकडे लक्ष वेधतो. आणि जेव्हा आपण म्हणतो की, “मला आनंद हवा आहे, आणि माझ्याकडे सर्व काही चांगले असले पाहिजे, आणि मी ज्ञानी बनले पाहिजे,” तेव्हा आपण इतर काय होते याकडे लक्ष वेधत आहोत, कारण आपण त्यांची देवाणघेवाण केली आहे.

म्हणून, आम्ही घेत आहोत आणि देत आहोत, परंतु त्याची देवाणघेवाण झाली आहे. आपण काय करतोय, आता आपण दु:ख घेतोय आणि सुख देतोय, तर आधी सुख घेतोय आणि दु:ख देतोय. या चिंतन खूप सखोल आहे आणि जेव्हा आपण ते खूप गांभीर्याने करतो तेव्हा ते बरेच काही आणू शकते. जेव्हा आपण दुसऱ्यांचे दुःख घेण्याचा विचार करतो तेव्हा कधी-कधी मन थोडं घाबरून जातं. म्हणूनच ते सहसा शिफारस करतात की जेव्हा आम्ही सुरू करतो चिंतन आणि विचार प्रशिक्षण शिकवणी, आम्ही सुरू चिंतन स्वतःचे दुःख स्वतःवर घेण्याचा विचार करून. ही एक अतिशय मनोरंजक संभावना आहे, घेणे आणि देणे चिंतन मुख्य व्यक्ती म्हणून स्वतःसह. तर मला फक्त वर्णन करू द्या चिंतन प्रथम, आपण ते करण्याआधी.

समोर कोणीही असले तरी आपण त्यांच्या दुःखाचा विचार करतो. आम्ही त्यांच्याबद्दल सहानुभूती निर्माण करतो आणि मग आम्ही कल्पना करतो की त्यांचे दुःख त्यांना प्रदूषणाच्या रूपात सोडते आणि त्यांच्यातून बाहेर पडलेल्या सर्व प्रकारच्या भयानक, भयानक, जंकी सामग्री. त्यांचे दु:ख आणि त्यांच्या दु:खाचे कारण आणि त्यांच्या दुःखदायक भावना या प्रदूषणाच्या रूपात त्यांना सोडून जातात. आता ते दुःखातून मुक्त झाले आहेत. आपण हे प्रदूषण स्वतःकडे घेतो आणि आपण फक्त इतर प्रत्येकाचे दुःख आणि दुःखाची कारणे आपल्या डोक्यावर किंवा हृदयात घेऊन बसत नाही. आपण कल्पना करतो की जसे ते आपल्यापर्यंत येते, त्याचे गडगडाटात रूपांतर होते जे नंतर आपल्या स्वतःच्या आत्मकेंद्रित विचारांच्या ढिगाऱ्यावर आदळते ज्याची आपण आपल्या अंत:करणात कल्पना करतो.

जेव्हा आपण खरोखर स्वार्थी बनतो तेव्हा ते कसे असते हे आपल्याला माहिती आहे. आपल्याकडे इंग्रजीत “हार्ड हार्टेड” असा शब्दप्रयोग आहे, नाही का? आपल्याच भाषेत सांगायचे तर, कोणीतरी कठोर मनाचा आहे. अत्यंत आत्मकेंद्रित असलेला कोणीतरी कठोर मनाचा असतो. जेव्हा आपण खूप संलग्न असतो किंवा खूप रागावतो किंवा मत्सर करतो किंवा गर्विष्ठ असतो तेव्हा आपण असे अनुभवू शकतो. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या आनंदाबद्दल काळजीत असतो आणि घाबरतो तेव्हा छातीत वेदना होतात. आपल्या स्वतःच्या हृदयातील खडक किंवा कठोर स्थान हे आपलेच आहे आत्मकेंद्रितता आणि आपले स्वतःचे अज्ञान. जेव्हा आपण या प्रदूषणाच्या रूपाने इतरांचे दुःख घेतो तेव्हा तो गडगडाट होतो आणि आपण कल्पना करतो की ती आपल्याच हृदयात हा ढेकूळ मारते, ती उडवते आणि मग आपल्या हृदयात फक्त जागा असते.

आपल्या हृदयाची फक्त मोकळी जागा असणे ही कल्पना करणे खरोखर मनोरंजक गोष्ट असू शकते. तिथे गर्दी नाही, गर्दी नाही, वेदनादायक नाही, ती फक्त संपूर्ण मोकळी जागा आहे, मर्यादा नसलेली, सीमा नसलेली. तर तो भाग घेणारा आहे. आपण इतरांचे दु:ख घेत आहोत, जे त्यांना नको आहे आणि ते आपल्या स्वतःच्या दुःखाचे कारण नष्ट करण्यासाठी वापरत आहोत. आत्मकेंद्रितता, जे आम्हाला नको आहे. तर, ते प्रत्यक्षात खूप विधायक बनते. मग आपण आपल्या अंतःकरणात त्या मोकळ्या जागेत राहतो आणि काही काळानंतर आपण असे चित्र करतो की तेथे एक प्रकाश दिसतो आणि तो प्रकाश आपल्या प्रेमळ दयाळूपणाचा स्वभाव आहे. आम्ही ते इतरांपर्यंत पोहोचवतो आणि आम्ही कल्पना करतो की आम्ही आमचे घेण्यास सक्षम आहोत शरीर आणि इतरांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींमध्ये त्याचे रूपांतर करा आणि त्याचा गुणाकार करा, म्हणून जर एखाद्याला मित्राची गरज असेल तर आम्ही त्यांना मित्र पाठवतो; त्यांना डॉक्टर किंवा बेबीसिटर किंवा प्लंबर किंवा वॉशर रिपेअरमनची गरज असल्यास, ते काहीही असो, आम्ही ते त्यांच्याकडे पाठवतो. म्हणून आम्ही आमची देण्याची कल्पना करतो शरीर, आमच्या बाहेर धर्मादाय करणे शरीर.

मग आपण आपल्या मालमत्तेची कल्पना करतो. आपली सर्व सामग्री, आपल्याजवळ जे काही आहे ते, आपला चष्मा, आपली बॅग, आपण कल्पना करतो की आपण गुणाकार करतो आणि त्याचा विस्तार करतो आणि त्याचे रूपांतर करतो त्यामुळे इतरांना जे काही आवश्यक आहे ते बनते आणि ते त्यांना पाठवते. आम्ही आमच्या बाहेर पाठवत आहोत तेव्हा शरीर आणि आपल्या मालमत्तेचे रूपांतर इतरांना आवश्यक असलेल्या गोष्टींमध्ये होते, आपण कल्पना केली पाहिजे की इतर लोकांना या गोष्टी मिळाल्या आणि त्यांना खूप आनंद आणि आनंद वाटतो. म्हणून खरोखर कल्पना करा की आपल्या उदारतेमुळे इतरांना आनंद होतो आणि त्यांच्या आनंदात आनंद होतो. आम्ही आमचे देतो शरीर, आम्ही आमची संपत्ती देतो, आम्ही आमची स्वतःची सकारात्मक क्षमता देखील देतो. सर्व चांगले चारा जे आम्ही जमा केले आहे. स्वार्थी विचार करण्याऐवजी आणि ते स्वतःसाठी धरून ठेवण्याऐवजी, आम्ही ते समर्पित करतो आणि आम्ही ते सर्व प्रकाश किरण म्हणून पाठविण्याची कल्पना करतो आणि ते बाहेर पडते आणि इतरांना आवश्यक देखील बनते. आपण कल्पना करू शकतो की आपली सकारात्मक क्षमता पाठवून आपण इतर प्राण्यांना आध्यात्मिक अनुभूती देतो.

उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण आपले परिवर्तन करत असतो शरीर आणि ते पाठवून, कदाचित आम्ही त्यांना धर्माचे पालन करण्यासाठी परिपूर्ण वातावरण देत आहोत, आणि धर्म पुस्तके आणि चिंतन हॉल आणि संपूर्ण गोष्ट. जेव्हा आपण आपले परिवर्तन करतो शरीर आणि ते पाठवा, आम्ही त्यांना शिक्षक आणि धर्म मित्र पाठवण्याची कल्पना करतो. जेव्हा आपण आपली सकारात्मक क्षमता घेतो आणि ती बाहेर पाठवतो तेव्हा आपण कल्पना करतो की त्या सर्वांना आध्यात्मिक अनुभूती मिळते. येथे आपण सर्व चरणांमधून जाऊ शकता lamrim. “अरे, आता त्यांना शिक्षकासोबतच्या नातेसंबंधाचे महत्त्व समजले आहे, आता त्यांना अनमोल मानवी जीवन समजले आहे, आता त्यांना मृत्यू आणि नश्वरता समजली आहे, आणि तुम्ही या सर्व अनुभूती देण्याची कल्पना करा. आता त्यांच्याकडे आहे बोधचित्ता, आता त्यांना शून्यतेची जाणीव झाली आहे, आता ते बोधिसत्व आणि बुद्धांमध्ये रूपांतरित होत आहेत. या चिंतन घेणे आणि देणे खूप तपशीलवार आहे. मी अगदी थोडक्यात सांगते आहे. गेशे जंपा टेंगचोक यांच्या पुस्तकात, प्रतिकूलतेचे आनंद आणि धैर्यात रूपांतर करणे, अध्याय 11 मध्ये त्याचे उत्कृष्ट स्पष्टीकरण आहे, म्हणून मी तुम्हाला त्या पुस्तकाचा संदर्भ देतो. हे स्नो लायनने प्रकाशित केले आहे.

तेव्हा हे सुरू करायचे म्हटल्यावर चिंतन स्वतःपासून सुरुवात करून, आपण स्वतःची, उद्याची किंवा सोमवारची सकाळची स्वतःची कल्पना करून सुरुवात करू शकतो. अशी कल्पना करा की परवा-उद्या सोमवारची सकाळ तुमच्यासमोर आहे. त्या व्यक्तीला कोणत्या प्रकारच्या समस्या आणि दुःख आहेत?

प्रेक्षक: [अश्राव्य] [हशा]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: तुम्हाला माहिती आहे, ते थकले आहेत, ते कामावर जाण्यास घाबरत आहेत, कदाचित त्यांना डोकेदुखी आहे, त्यांना त्यांच्या मुलांची काळजी आहे, त्यांना पैशाची चिंता आहे, मग ते काहीही असो. आतापासून दोन दिवसांनी तुम्ही ज्या व्यक्तीचे होणार आहात त्याचा विचार करा. समोरच्या व्यक्तीची कल्पना करा आणि त्यांच्या दु:खाचा आणि त्यांच्या समस्यांचा खरोखर विचार करा आणि त्या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती बाळगा जी तुम्ही दीर्घकाळ जगलीत तर तुम्ही असू शकता. आणि मग तुम्ही घ्या आणि देणे चिंतन त्या व्यक्तीसोबत, जो तुमचा जवळचा भविष्यकाळ आहे, “मी” दोन दिवसांत. त्यामुळे तुम्ही त्यांचे दु:ख स्वीकारण्याची, त्यांना आनंद देण्याची कल्पना करता आणि ते तुम्हीच असल्यामुळे त्यांचे दुःख स्वीकारून त्यांना आनंद देण्याची कल्पना करणे खूप सोपे आहे, बरोबर? पण ही एक मनोरंजक गोष्ट आहे कारण दोन दिवसात फक्त आपल्या स्वतःचा विचार केला तरी, तो आधीपासूनच माझ्यापेक्षा “दुसरा” आहे आणि जेव्हा आपण पाहतो, “अरे त्या व्यक्तीला या खरोखर असहमत व्यक्तीला भेटण्याची गरज आहे. मी सोमवारी सकाळी त्या असहमत व्यक्तीशी भेटून त्यांचे दुःख सहन करू इच्छित नाही.” येथे, प्रयत्न करा आणि परत जा आणि ज्या व्यक्तीसाठी आपण होणार आहात त्याच्याबद्दल सहानुभूती निर्माण करा, त्या व्यक्तीचे दुःख घ्या आणि त्यांना आनंद द्या.

मग तुम्ही 70 किंवा 80 वर्षांचे असताना तुम्ही ज्या व्यक्तीचे होणार आहात त्याचा विचार करा आणि त्यांच्या दुःखाचा विचार करा आणि त्यांचे दुःख सहन करा आणि त्यांना आनंद द्या. मग तुमच्या भावी आयुष्याचा विचार करा आणि भविष्यात तुम्ही कोण आहात आणि त्या व्यक्तीला कोणत्या वेगवेगळ्या समस्या आणि अडचणी येणार आहेत. ती व्यक्ती ७० किंवा ८० वर्षांची असताना त्या व्यक्तीइतकाच मी असतो. ते सर्व माझे भविष्य आहेत, नाही का? तर, ते एकमेकांइतके मी आहेत, जितके मी नाही तितकेच. म्हणून पुन्हा त्यांच्या दुःखाचा विचार करा, ते घ्या, त्याचा वापर करून आपले वर्तमान नष्ट करा आत्मकेंद्रितता आणि मग आपली शरीरे, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता त्यांना देण्याची कल्पना करा.

ध्यान घेणे आणि देणे यावर आपल्या मनाची प्रतिक्रिया पाहणे

जेव्हा तुम्ही ह्यात प्रवेश करता तेव्हा खरोखर ते करा. जर मन जायला लागले तर, "अरे, एक मिनिट थांबा मला त्या व्यक्तीची थंडी सहन करायची नाही." मला आठवतंय जेव्हा आम्ही माघार घेत होतो तेव्हा मी नुकताच क्लाउड माउंटनमधून परत आलो होतो, एका व्यक्तीला सर्दी झाली होती आणि तुम्ही खोलीतील प्रत्येकजण जाताना पाहू शकता, “माझी इच्छा आहे की ते इतरत्र कुठेतरी गेले कारण मला जायचे नाही. त्यांची सर्दी, आणि त्यांचा खोकला आणि शिंकणे आणि मला त्यांची सर्दी होऊ द्यायची नाही.” सर्दी झालेल्या तुमच्या भविष्याची कल्पना करा. ज्यांना सर्दी झाली आहे आणि त्यांचे दु:ख आता स्वीकारले आहे अशा भविष्याबद्दल तुम्हाला दया येईल का? जर तुम्ही ते करू शकत असाल तर आता ती व्यक्ती आपल्या शेजारी बसली असेल तर आपण समोरच्याचे दुःख का घेऊ शकत नाही?

विचार प्रशिक्षण शिकवण्यांमध्ये ते वास्तविक कसे आहे याबद्दल बरेच काही बोलते बोधिसत्व दुःखाचे स्वागत करतात कारण ते दुःख आणि समस्या आणि अडचणींना पूर्वी निर्माण केलेले नकारात्मक शुद्ध करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहतात चारा. ते सर्व दुःख आणि समस्या त्यांच्या स्वतःच्या आत्मकेंद्रित विचारांना देतात ज्यामुळे नकारात्मकता निर्माण होते चारा सुरुवात. तर वास्तविक बोधिसत्वच्या, जेव्हा त्यांना अडचणी येतात तेव्हा ते खूप आनंदी असतात कारण त्यांना माहित आहे की ते खरोखरच त्यांना मार्गावर ढकलते; म्हणून ते प्रार्थना करतात त्यांना समस्या आहेत. विचार प्रशिक्षण शिकवणी सुचविते की जेव्हा आपल्याला एखादी समस्या येते किंवा जेव्हा आपल्याला समस्या येण्याची भीती असते तेव्हा आपण ती मिळण्यासाठी प्रार्थना केली पाहिजे जेणेकरून आपण ती नकारात्मक शुद्ध करू शकता. चारा, जेणेकरून ते आम्हाला करुणा निर्माण करण्यास मदत करते आणि संन्यास आणि चे तोटे पाहण्यास आम्हाला मदत करते आत्मकेंद्रितता त्यामुळे आपण अधिक सहानुभूती बाळगू शकतो, आणि असेच पुढे.

जेव्हा माघार घेत असलेल्या एका व्यक्तीने मला सांगितले की जेव्हा ही दुसरी व्यक्ती आजारी पडली तेव्हा ती म्हणू लागली, “ठीक आहे, मला सर्दी होऊ द्या. मला थंड होऊ दे आणि मी शुद्ध करेन. तर ती म्हणाली की तिला सर्दी झाली, ती तास-दीड तास चालली. जेव्हा तुम्ही असे करता तेव्हा काहीवेळा काय होते हे खरोखर आश्चर्यकारक आहे चिंतन. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही घेणे-देणे हेच करता चिंतन स्वतःची सर्दी बरा करण्यासाठी. आपण खरोखरच इतरांबद्दल खऱ्या प्रेमाने आणि सहानुभूतीने केले पाहिजे, त्यांना थंडी वाजवण्यास तयार आहे. तर त्याच प्रकारे, जेव्हा जेव्हा तुम्हाला काही समस्या येतात, जर तुम्हाला असे वाटते की, "जोपर्यंत मी यातून जात आहे, तोपर्यंत अशाच प्रकारच्या समस्या असलेल्या इतर प्रत्येकासाठी ते पुरेसे आहे." किंवा, अगदी कोणासाठीही ज्याला कोणतीही समस्या आहे. जोपर्यंत मला अडचणी येत आहेत, ते घडत आहे, ते दूर होणार नाही, इतर प्रत्येकजण जे काही करत आहे त्यासाठी ते पुरेसे आहे. मग तुम्ही घेणे-देणे हे करा चिंतन. तुम्ही कल्पना करता की त्यांचे सर्व दु:ख स्वीकारून ते तुमच्या नाशासाठी वापरतात आत्मकेंद्रितता. हे खूप, खूप शक्तिशाली आहे चिंतन. मी नुकतेच दिलेल्या उदाहरणाप्रमाणे तुम्ही आजारी असता तेव्हा ते खूप चांगले कार्य करते.

मला आठवते की एके वर्षांपूर्वी मला माझ्या पायाच्या बोटाला संसर्ग झाला होता. आपण सहसा आपल्या पायाच्या पायाकडे दुर्लक्ष करतो. आपण आपल्या मोठ्या पायाचे बोट किती वेळा विचार करता? अनेकदा नाही. गोष्टी गृहीत धरण्याबद्दल बोला. आम्ही खरोखर आमच्या पायाचे बोट गृहीत धरतो. तर, एक दिवसापूर्वी मला माझ्या पायाच्या पायाच्या पायात संसर्ग झाला होता, आणि मी ग्रामीण भागात एका मठात राहत होतो आणि रात्रीची वेळ होती, आणि माझ्या पायाचे बोट धडधडत होते. मी कधीच कल्पना करू शकत नाही की कोणतीही गोष्ट इतकी वाईटरित्या दुखू शकते, विशेषत: मोठ्या पायाचे बोट. आणि सकाळपर्यंत डॉक्टरकडे जाणे शक्य नसल्याने त्यात काही करायचे नव्हते. मी वेदनेने वेडा होऊन बसलो होतो आणि मग मी हे करू लागलो चिंतन. जोपर्यंत माझ्या पायाचे बोट दुखत आहे, तोपर्यंत प्रत्येकाच्या दुःखासाठी ते पुरेसे आहे. मी फक्त घेणे आणि देणे हेच करत राहिलो चिंतन रात्रभर कारण अशा वेदनांनी झोपणे खूप कठीण होते आणि त्यामुळे मला रात्रभर झोपायला मदत झाली. तर ते खूप, खूप चांगले आहे चिंतन.

आपल्या मानसिक स्थितींसह कार्य करण्यासाठी ध्यान घेणे आणि देणे वापरणे

तसेच, जेव्हा आपण घाबरतो तेव्हा मला वाटते ते खूप उपयुक्त ठरू शकते कारण जेव्हा आपल्याला भीती असते तेव्हा आपण काहीतरी दूर ढकलत असतो. आम्ही काहीतरी नाकारतो. जेव्हा तुम्हाला भीती वाटते तेव्हा तुम्हाला असे वाटते का? जेव्हा आपल्याला भीती असते तेव्हा आपण म्हणत असतो, “ते माझ्यापासून दूर कर” आणि “ते माझ्यापासून दूर कर” ही भावना अधिक मानसिक अस्वस्थता आणि अधिक मानसिक त्रास निर्माण करते. जेव्हा मला असे म्हणण्याची भीती वाटते तेव्हा मला ते खूप मनोरंजक वाटते, “मी ती भीती इतर सर्वांकडून घेऊ शकेन. मी इतरांची भीती स्वीकारू शकेन जी खूप अप्रिय आहे आणि मी त्या वेदनादायक परिस्थितीचा सामना करू शकतो ज्याची मला भीती वाटते की इतर लोक आता अनुभवत आहेत. म्हणून, X, Y आणि Z ला घाबरण्याऐवजी, मी त्याचे स्वागत करत आहे, मी ते स्वीकारत आहे. घाबरलेल्या मनाने काम करण्याची ही एक अतिशय प्रभावी पद्धत आहे असे मला वाटते. तुम्हाला ज्या दु:खाची भीती वाटत आहे ते स्वीकारा आणि म्हणा, “ठीक आहे. संवेदनाशील लोकांच्या हितासाठी मी हे सहन करीन.” आणि मी फक्त ते सहन करणार नाही आणि बसून माझ्या डोक्यावर एक टन विटा असल्यासारखे वाटणार नाही, परंतु मी ते दु: ख घेईन आणि दुःखाचे कारण नष्ट करण्यासाठी, माझ्या स्वत: ची समज आणि आत्मकेंद्रितता माझ्या हृदयात, आणि त्याचा वापर करून तो फोडून टाका आणि प्रेमाचा प्रकाश जो तुम्ही इतरांना पसरवता.

त्याचप्रमाणे, जेव्हा तुम्ही देण्याचे व्हिज्युअलायझेशन करत असाल, तेव्हा खरोखर त्यात प्रवेश करा. जर अशी एखादी गोष्ट असेल जी तुम्ही खूप घट्ट धरून ठेवत असाल, “मला खूप भीती वाटते की मी माझे घर गमावणार आहे, मला खूप भीती वाटते की मी गमावणार आहे …” तुम्ही काहीही असो चिकटून रहाणे वर, गुणाकार करा आणि द्या, ठीक आहे? तुम्हाला नको असलेल्या मानसिक स्थितीत जा आणि ते सोडून द्या. “मी इथे आहे, मी आहे चिकटून रहाणे खूप, मी या $100 पासून वेगळे करू शकत नाही. मी माझ्या घरापासून वेगळे होऊ शकत नाही. मी यापासून वेगळे होऊ शकत नाही …” आपण काहीही असो चिकटून रहाणे वर हे शूज, शेवटी मला नेहमीच आवडते असे शूज किंवा मला नेहमीच आवडत असलेले क्रीडा उपकरणे मिळाले. मी ते देऊ इच्छित नाही. मग फक्त मानसिकरित्या ते गुणाकार करा, त्याचे रूपांतर करा आणि इतर कोणाला आवश्यक असलेल्या गोष्टी करा आणि ते द्या. मानसिकदृष्ट्या, ते अफगाणिस्तानात जाणारे अन्न बनत आहे, इराकमध्ये जाणारा एक शांत समाज आहे, ते गरीब अंतर्गत शहरात जाणारे अन्न बनत आहे. म्हणजे, तुम्ही जे काही आहात ते पाठवा चिकटून रहाणे इतरांना जे आवश्यक आहे तेच बनते आणि कल्पना करा. त्यामुळे तो एक अतिशय अद्भुत आहे चिंतन, आणि आपल्या स्वतःच्या जीवनात अतिशय व्यावहारिक आणि प्रभावी.

जेव्हा तुम्ही ते करत असाल तेव्हा तुम्हाला भीती वाटू लागली असेल, "मला त्यांचे दुःख सहन करायचे नाही आणि त्यांना माझा आनंद द्यायचा नाही," परत जा आणि आणखी काही करा. चिंतन इतरांच्या दयाळूपणाबद्दल आणि त्यांच्या तोटेबद्दल आत्मकेंद्रितता. परत जा आणि त्याचे पुनरावलोकन करा जेणेकरुन आम्ही प्रेम आणि करुणा नूतनीकरण करू जे आम्हाला ते करण्यास सक्षम करते चिंतन. असे कोणीतरी आहे जे कदाचित विचार करणार आहे, "हे एक व्हिज्युअलायझेशन असल्यास ते चांगले आहे चिंतन, पण ते खरोखर कार्य करते तर काय? तुम्हाला अशी भीती वाटत नाही का? इतरांच्या दुःखाबद्दल विचार करणे पुरेसे वाईट आहे, परंतु मी तसे केल्यास काय होईल चिंतन आणि मला खरंच सर्दी होते का? मग तुम्ही म्हणाल, “थांबा. मला खूप आनंद झाला आहे.” कारण आपण ते तर करुणा वाढवण्यासाठी आणि इतरांचे दुःख सहन करण्यासाठी करत होतो ना?

किंवा जेव्हा तुम्ही तुमचे घर आणि त्यातील सर्व काही, तुमचे कुटुंब आणि तुमचे सर्व पैसे देण्याची कल्पना करत असता तेव्हा काय होते आणि मग मन येते आणि म्हणते, "अरे, ते खरोखरच गेले तर काय होईल? हे एक छान व्हिज्युअलायझेशन आहे, परंतु मला सर्वकाही छान आणि आरामदायक ठेवायचे आहे, खूप खूप धन्यवाद. ” ते निघून गेले तर काय होईल? तुम्ही म्हणता, “चांगले, मी खरोखरच इतरांना आनंद देण्यासाठी ध्यान करत होतो आणि आता ते काम करत आहे. मी खरंच इतरांना आनंद देऊ शकतो." म्हणून आनंद करा. तो मुद्दा, तो जो जात आहे, "अहो, एक मिनिट थांबा, मला हे खरोखर करायचे नाही," ती शून्यतेत नाकारली जाणारी वस्तू आहे चिंतन, ठीक आहे?

आम्ही शून्यता करत असताना आपल्याला चार-बिंदू विश्लेषणामध्ये समस्या असल्यास चिंतन, "मी" ओळखणे जे प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही, जेव्हा तुम्ही घेणे आणि देणे चिंतन आणि तो विचार मनात येतो, “मला कोणत्याही प्रकारे दुःख नको आहे, मला माझे सुख सोडायचे नाही,” तो “मी” कसा अस्तित्त्वात आहे ते पहा, कारण ते “मी” चे स्वरूप आहे. जो म्हणतो, "अरे, हे व्हिज्युअलायझेशन म्हणून ठीक आहे, परंतु मला ते कार्य करू इच्छित नाही कारण मला पुरेशा समस्या आहेत." तो "मी" पहा. ती गोष्ट नाकारायची आहे. त्यामुळे तुम्ही प्रत्यक्षात, जर तुम्ही कुशल असाल, तर त्या वेळी अ चिंतन रिकाम्यापणावर आणि तो "मी" शोधणे सुरू करा कारण ते तेव्हा इतके स्पष्ट आणि वास्तविक दिसते. तो कोण आहे? तो मी काय? ते कुठे अस्तित्वात आहे? हे खूप खरे वाटते, हे नक्की काय आहे? ते माझे आहे शरीर? ते माझे मन आहे का? हा दोघांचा संग्रह आहे का? या दोघांपासून वेगळे काही आहे का? आणि खरोखर विश्लेषण करा, प्रयत्न करा आणि त्या क्षणी इतका खरा वाटणारा “मी” शोधा.

घेणे आणि देण्याद्वारे, आपण पाहू शकता की आपण खूप, खूप मजबूत प्रेम आणि करुणा विकसित करू शकतो. त्यानंतर निर्माण करणे खूप सोपे आहे बोधचित्ता कारण आपण म्हणू लागतो, “बरं, जर मला खरोखरच इतरांचे सुख मिळवायचे असेल आणि त्यांचे दुःख सहन करायचे असेल, तर मला एक बनले पाहिजे बुद्ध त्वरीत जेणेकरुन मी जे चांगले करू शकतो त्यामध्ये माझ्या बाजूने अडथळे आणि मर्यादा येणार नाहीत.” मग आम्ही निर्माण करतो बोधचित्ता, त्यामुळे जनरेट करण्याची दुसरी पद्धत बनते बोधचित्ता.

लामा त्साँग खापाची संश्लेषण अकरा-बिंदू पद्धत

लमा त्साँग खापा यांच्याकडे दोन तंत्रांमधून हे सर्व मुद्दे एकत्र ठेवण्याचा एक मार्ग देखील होता चिंतन. येथे अकरा गुण आहेत. मी फक्त या अकरा मुद्यांची यादी करेन. पहिले म्हणजे समता. ते सहसा आधार आहे. दुसरे म्हणजे संवेदनशील प्राण्यांना आपली आई म्हणून ओळखणे. तिसरे म्हणजे त्यांच्या दयाळूपणाचे स्मरण. चौथी म्हणजे त्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा. त्यामुळे ते सामान्यतः कारण आणि परिणामाच्या सात बिंदूंमधील पहिले तीन टप्पे असतात. मग आपण स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करतो. अकरा-बिंदूंच्या संश्लेषणातील पाचवा बिंदू आहे स्वतःला आणि इतरांना समान करणे. सहावा चे तोटे ओळखत आहे आत्मकेंद्रितता. सातवा म्हणजे इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे पाहणे. आठ हे करुणेने इतरांचे दुःख घेत आहेत. नळ त्यांना प्रेमातून आनंद देत आहे, म्हणून ते घेणे-देणे चिंतन. मग दहा आहे महान संकल्प, इतरांच्या आनंदाची आणि त्यांच्या दुःखापासून मुक्तता करण्याची जबाबदारी घेणे; आणि नंतर अकरा वास्तविक आहे बोधचित्ता. त्यामुळे तुम्हाला हवे असल्यास ध्यान करा विकसित करण्यासाठी या दोन गाड्यांवर बोधचित्ता संश्लेषण पद्धतीने, तुम्ही ते अशा अकरा बिंदूंद्वारे करू शकता.

आकांक्षी बोधचित्त आणि बोधिसत्व प्रतिज्ञा

आता मला फक्त महत्वाकांक्षाबद्दल थोडक्यात बोलायचे आहे बोधचित्ता आणि ते बोधिसत्व नवस, कारण ते इथे या विषयात बसतात. आकांक्षी बोधचित्ता जेव्हा आम्ही जनरेट करतो महत्वाकांक्षा बनणे बुद्ध सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी. आम्ही ते निर्माण करू शकतो महत्वाकांक्षा, परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो बराच काळ टिकतो. तो येतो आणि जातो, नाही का? आम्ही करू शकतो अ चिंतन ते जोरदारपणे येते. आम्ही कदाचित परमपूज्य द दलाई लामा आणि भावना खूप तीव्रतेने येते. त्यानंतर, आम्ही शिकवणीतून बाहेर पडतो आणि आम्हाला फक्त आइस्क्रीम खायचे आहे. पण तरीही, महत्वाकांक्षी निर्माण करणे खूप चांगले आहे बोधचित्ताया महत्वाकांक्षा बनणे बुद्ध.

ते करण्यासाठी आपण प्रत्यक्ष समारंभ करतो. जेव्हा तुम्ही ध्यान करत असता आणि इतरांच्या फायद्यासाठी तुम्ही ज्ञानप्राप्तीची आकांक्षा बाळगता तेव्हा तुम्ही हे महत्त्वाकांक्षी करत आहात बोधचित्ता. वास्तविक समारंभात, दोन मार्ग आहेत. एक ज्यात फक्त उपस्थितीत आध्यात्मिक गुरु तुम्ही निर्माण करा बोधचित्ता आणि तुम्ही ते असेच सोडा. दुसरा मार्ग म्हणजे जिथे तुम्ही निर्माण कराल बोधचित्ता आणि या जीवनात ते कमी होऊ न देण्याचा निर्धार करा. ते निर्णय आणि दृढनिश्चय करत आहे. मध्ये पर्ल ऑफ विजडम बुक I, लाल प्रार्थना पुस्तकात 12 मुद्द्यांची यादी आहे जी आम्ही रोखण्यासाठी प्रयत्न करतो आणि जगतो बोधचित्ता घसरण्यापासून. चार जे प्रतिबंधित करतात बोधचित्ता या जीवनात घट होण्यापासून, सराव करण्यासाठी चार जणांचा संच आणि सोडण्यासाठी चारचा दुसरा संच, जो आपल्याला प्रतिबंधित करतो बोधचित्ता भविष्यातील जीवनात घट होण्यापासून. त्या लाल प्रार्थना पुस्तकात सूचीबद्ध आहेत.

नंतर नंतर, जेव्हा तुम्हाला ते खरोखर ठामपणे जाणवते बोधचित्ता तुम्हाला जे करायचे आहे ते तुम्ही घेऊ शकता बोधिसत्व नवस. 18 रूट आहेत बोधिसत्व नवस आणि 46 सहाय्यक आहेत, आणि ते मुळात आम्हाला आमचे अनुसरण करण्यापासून रोखत आहेत आत्मकेंद्रितता आणि आम्हाला पूर्ण ज्ञानप्राप्तीच्या महायान मार्गावर चालू ठेवा. द बोधिसत्व नवस हलके घेतले जाऊ नये. त्यांचा आश्रय घ्यावा. हे आवश्यक नसले तरी, मी किमान काही असण्याचा सल्ला देईन, आशेने सर्व पाच नियमावली आपण घेण्यापूर्वी बोधिसत्व नवस. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधिसत्व नवस पेक्षा निव्वळ ठेवणे प्रत्यक्षात अधिक कठीण आहे पाच नियमावली.

बद्दल छान गोष्ट बोधिसत्व नवस ते घेण्यापूर्वी तुम्ही त्यांना ओळखू शकता, म्हणजे तुम्ही त्यांना घेण्यापूर्वी तुमच्या मनाला प्रशिक्षण देऊ शकता. हे खूप, खूप उपयुक्त ठरू शकते कारण ते खरोखर काही विशिष्ट वर्तन आणि वृत्ती दर्शवतात ज्यांचा आपण प्रयत्न करू इच्छितो आणि जर आपल्याला आत्मज्ञान प्राप्त करण्याची आशा असेल तर त्याग करा. तुम्ही ते घेतले किंवा नाही, हे खूप चांगले असू शकते, परंतु विशेषत: तुम्ही ते घेतले असल्यास, महिन्यातून किमान दोन वेळा त्यांचे वाचन करा आणि तुम्ही कसे करत आहात याचे थोडेसे विश्लेषण करा आणि दैनंदिन आधारावर, जर तुम्ही ओळखता की तुम्ही त्यापैकी कोणतेही उल्लंघन करत आहात नवस, कबूल करणे आणि त्यांना शुद्ध करणे. तसेच, जेव्हा आम्ही करतो बोधिसत्व नवस, तुमच्यापैकी ज्यांनी ते घेतले आहेत, ते सकाळी आणि संध्याकाळी करा कारण आम्ही सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांचे दर्शन करू शकतो, आणि श्लोकांचे पठण करू शकतो आणि आमचे नूतनीकरण करू शकतो. नवस, आणि त्या दृष्टीने ही एक अतिशय, खूप छान सराव आहे.

आकांक्षी बोधचित्ता आणि आकर्षक बोधचित्ता

मी महत्वाकांक्षा मधील फरक स्पष्ट केला पाहिजे बोधचित्ता आणि आकर्षक बोधचित्ता कारण आकांक्षांचा समारंभ बोधचित्ता महत्वाकांक्षी आहे बोधचित्ता, आणि घेणे बोधिसत्व नवस आकर्षक अंतर्गत येते बोधचित्ता. आइस्क्रीम पार्लरमध्ये जाण्याची आकांक्षा बाळगणे आणि प्रत्यक्षात तेथे जाऊन तुमचे आइस्क्रीम खरेदी करणे या दोघांमधील फरकाचे वर्णन केले आहे. फरक आहे, नाही का? कारण आपण इथे बसून म्हणू शकतो, “अरे, जाऊन चॉकलेट आईस्क्रीम घेऊन आले तर किती छान होईल. ते किती छान असेल, किती छान होईल.” पण आपण इथेच बसलो आहोत. जेव्हा आपण सीटवरून उठतो आणि तिथे जातो आणि आपण म्हणतो, "मला हे हवे आहे, आणि हे माझे पैसे आहेत," आम्ही खरोखरच काही प्रयत्न करत आहोत. आम्ही सरावात गुंतलो आहोत. त्यामुळे येथे, आईस्क्रीम शोधण्याऐवजी, जे अजिबात दीर्घकाळ टिकणारे आनंद देत नाही, आपण ज्ञान शोधत आहोत. आत्मज्ञान मिळवण्याची आकांक्षा बाळगणे आणि प्रत्यक्षात तेथे पोहोचण्याच्या प्रक्रियेत गुंतणे यात फरक आहे. आम्ही जनरेट करतो महत्वाकांक्षा सात-बिंदू कारण आणि परिणामाचा सराव करून ज्ञानप्राप्तीसाठी, किंवा स्वतःला आणि इतरांना समान करणे. अशा प्रकारे आम्ही जनरेट करतो महत्वाकांक्षा ज्ञानासाठी. एकदा आम्ही ते व्युत्पन्न केले आणि आम्ही तिथे जाण्याच्या प्रक्रियेत गुंतलो आणि आशेने, घेतला बोधिसत्व नवस, मग आपण खरोखरच सहा सखोल सराव करू लागतो दूरगामी दृष्टीकोन. हे उदारता, नैतिक शिस्त, संयम, आनंदी प्रयत्न, एकाग्रता आणि शहाणपण आहेत.

मग तुम्ही म्हणणार आहात, “अहो, एक मिनिट थांबा, मला जनरेट करायचे आहे बोधचित्ता मी उदारता सराव करण्यापूर्वी? मी आज कुणाला काही रोख देऊ शकतो नाही का?” ठीक आहे, होय नक्कीच, परंतु तुम्ही पहा, नियमित औदार्य आणि दूरगामी औदार्य यात फरक आहे. नियमित औदार्य म्हणजे जेव्हा आपली दयाळू वृत्ती असते आणि आपण एखाद्याला काहीतरी देतो, बरोबर? आणि ते चांगले आहे. त्यातून चांगले निर्माण होते चारा, आणि ते आनंदी आहेत, आणि आम्ही आनंदी आहोत, आणि हे खूप छान आहे. द दूरगामी वृत्ती औदार्य म्हणजे जेव्हा आपण प्रेरणा देऊन देतो बोधचित्ता आणि जेव्हा आपण तीनच्या वर्तुळाची शून्यता पाहून ते ज्याला म्हणतात त्या सरावाने आपल्या देण्यावर शिक्कामोर्तब करतो.

दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा आपण देतो, तेव्हा आपण स्वतःला देणारा, दिलेली वस्तू आणि वस्तूचा प्राप्तकर्ता म्हणून पाहतो आणि देण्याच्या कृतीत आपण या सर्व गोष्टी अंतर्भूत अस्तित्वाच्या रिकाम्या, परंतु अवलंबून असलेल्या अस्तित्वात असल्यासारखे पाहतो. ही औदार्याची ठोस प्रथा नाही या जाणीवेने आम्ही औदार्यावर शिक्कामोर्तब करत आहोत; ते शून्यतेच्या भावनेत अस्तित्वात आहे या जाणीवेने आम्ही त्यावर शिक्कामोर्तब करत आहोत. ते आणि द बोधचित्ता ते दूरगामी उदारतेमध्ये बदला. त्यामुळे तुम्ही ते आणि सरासरी औदार्य यांच्यातील फरक पाहू शकता, जिथे आम्ही लक्ष देत नाही आणि आम्ही विचार करत नाही बोधचित्ता आणि जेव्हा आपण देतो तेव्हा रिकामेपणा. आपण उदारतेचा सराव करत असताना, किमान आपल्या मनात निर्माण करण्याचा प्रयत्न करणे हे आपल्याला योग्य वाटते. बोधचित्ता आणि शून्यता लक्षात ठेवा. जरी आपण खाली बसून पाय ओलांडू शकत नसलो आणि तीन तास मध्यस्थी करू शकत नसलो, तरी किमान आपल्या मनात आपण उदारतेच्या सामान्य कृतींमध्ये परिवर्तन करण्याचा प्रयत्न करू शकतो आणि हे लक्षात ठेवू शकतो जे ज्ञानाचे वास्तविक कारण बनतात. ठीक आहे?

तर मार्गाच्या दुसऱ्या प्रमुख पैलूबद्दल थोडेसे आहे, बोधचित्ता सामान्यतः. म्हणजे आम्ही महत्वाकांक्षी आणि आकर्षक या संपूर्ण विषयातून खूप लवकर गेलो बोधचित्ता, आणि सहा दूरगामी दृष्टीकोन. हे असे काहीतरी आहे जे भविष्यात विस्तारित केले जाऊ शकते. ती प्रथा कशाबद्दल आहे याबद्दल तुम्हाला थोडीशी कल्पना येते. तर काही प्रश्न किंवा टिप्पण्या?

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: कदाचित एक टिप्पणी आणि कदाचित दोन प्रश्न. मी गेले महिनाभर रेन फॉरेस्टमध्ये गेलो होतो आणि ती जागा सुंदर होती, पण घोड्याच्या माशीने ते भारावून गेले आहे. हजारो हजारो प्राणी मला चावायला येत आहेत. (हशा). आणि सुमारे एक आठवडा मी परस्परावलंबन आणि घोड्याच्या माश्या आणि त्या सर्वांना एकमेकांची गरज कशी आहे याबद्दल छान दयाळू विचार केला. मग, शेवटी एके दिवशी मला जवळपास शंभर चावे लागले आणि मला ते आता सांभाळता आले नाही आणि मी या गोष्टी सर्वत्र चघळू लागलो. मग त्या रात्री मला खूप वाईट वाटले आणि म्हणून मी त्यांच्यासाठी टोंगलेन करू लागलो. मग पुढील दहा दिवस ते पुन्हा ठीक होते आणि मी ते हाताळू शकलो. तर असे म्हणूया की ते खरोखर कार्य करते आणि मला ते सामायिक करायचे आहे. मग मला वाटते की दहा दिवसांनंतर ते पुन्हा माझ्याकडे आले आणि मला हे पुन्हा करावे लागले. दुसरी गोष्ट मला विचारायची होती की, तुम्हाला इतरांसाठी टोंगलेन करण्यात काही अडचण येत नसेल, तर स्वतःसाठीही ते करण्याचा काही फायदा आहे का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: तर तुम्ही विचारत आहात की स्वतःसाठी घेणे आणि देणे हे खरे कारण आहे का? मला असे वाटते की सर्वप्रथम, असे केल्याने आपल्याला आपल्या स्वतःच्या दुःखाच्या स्थितीशी थोडा अधिक संपर्क साधण्यास मदत होते, परंतु वस्तुनिष्ठ मार्गाने. सहसा असे असते, "माझे दुःख, मी गरीब." त्याऐवजी, ते येथे आहे, आम्ही ते आमच्यासमोर ठेवत आहोत कारण ती अशी व्यक्ती आहे जी आपण बनणार आहोत. तर, आपण त्याकडे अधिक अलिप्ततेने पाहू शकतो. उदाहरणार्थ, जर आपण इतके दिवस जगलो तर आपल्याला म्हातारपणात येणारे त्रास सहन करावे लागतील. त्यांच्याबद्दल विचार करून आणि आता ते स्वीकारून, जेव्हा ते प्रत्यक्षात प्रकट होतात तेव्हा त्या दुःखांना अधिक कृपापूर्वक सामोरे जाण्यासाठी ते आपल्याला तयार करते. तसेच, आपला कल स्वकेंद्रित असल्‍यामुळे, स्‍वत:च्‍या भावी दु:खांचा सामना करण्‍याची आणि इतरांचे दु:ख सहन करण्‍यासाठी आणि त्‍यांना आनंद देण्‍याचा एक मार्ग म्‍हणून आपल्‍या भावी स्‍वत:चा आनंद देण्‍याची कल्पना करण्‍याची आम्‍हाला खूप मदत होऊ शकते. . जेव्हा आपण स्वतःबद्दल विचार करतो, तेव्हा अजून थोडे अधिक आहे जोड तेथे. पण त्यात आपल्याला सहजतेने सामील करण्याचा हा एक कुशल मार्ग आहे, कारण त्या वेळी आपण भविष्यातील “मी” बद्दल भविष्यातील “मी” बद्दल विचार करत असतो, तर आपला नेहमीचा स्वतःचा स्वीकार हाच आता माझा आनंद आहे. झटपट त्यामुळे त्याचा विस्तार करण्यास आम्हाला मदत होत आहे.

प्रेक्षक: ठीक आहे. माझा दुसरा प्रश्न असा आहे की टोंगलेन कसे करावे याबद्दल भिन्न आवृत्त्या आहेत. खेन्सूर रिनपोचे यांनी आम्हाला एक मार्ग शिकवला, तुम्ही म्हणा वेगळं, पेमा चोड्रोनं ते वेगळ्या पद्धतीने समजावून सांगितलं. आम्हाला सर्वात सोयीस्कर असलेले एक शोधले पाहिजे का? तुमची शिफारस काय आहे?

VTC: ठीक आहे. टोंगलेनचे वर्णन करण्याच्या अनेक पद्धती आहेत. मला वाटते की तुम्ही ज्यावर जोर देता त्यात फरक आहे. मला वाटते तंत्र मूलतः समान आहे. संवेदनशील प्राणी आणि त्यांच्या वातावरणातून घेणे आणि संवेदनशील प्राणी आणि त्यांच्या वातावरणास देणे यावर जोर देण्याचा एक मार्ग आहे. मी ते आत्ता शिकवले नाही, परंतु ते टोंगलेनमध्ये समाविष्ट आहे. काही लोक म्हणतात की ही वीज आहे आणि काही लोक प्रदूषणाची कल्पना करतात, काही लोक म्हणतात धूर, काही म्हणतात लाइटनिंग बोल्ट, काही म्हणतात डिटर्जंट, काहीही असो. व्हिज्युअलायझेशनच्या बाबतीत, तुम्ही जे काही सर्वात सोयीस्कर वाटेल ते करू शकता. तुम्ही कोणाकडून घेत आहात आणि तुम्ही कसे घेत आहात या संदर्भात, ही फक्त सतत वाढवण्याची आणि तुमच्यामध्ये अधिकाधिक प्राणी समाविष्ट करण्याची बाब आहे. चिंतन. जर आपण सर्व संवेदनाशील प्राण्यांचे दुःख स्वीकारून सुरुवात केली तर ते खूप बौद्धिक बनते. त्याऐवजी, आपण एका व्यक्तीपासून सुरुवात करतो, जसे की आपले भविष्य, मग तेथून आपल्या मित्राकडे जातो, ज्याची आपल्याला खूप काळजी असते आणि नंतर इतर लोकांकडे, शेवटी सहा क्षेत्रांतील सर्व प्राण्यांपर्यंत पोहोचतो, ज्यात अर्हत आणि आर्य आणि प्रत्येकजण जो नाही बुद्ध, आणि त्यांची सूक्ष्म अस्पष्टता घेऊन. आम्ही फक्त त्याचा विस्तार करत राहतो आणि अधिकाधिक करत असतो. एक आवृत्ती बरोबर आहे आणि दुसरी चुकीची आहे असे नाही. आपण ते किती व्यापक आणि व्यापक बनवता हे फक्त एक बाब आहे.

प्रेक्षक:आपण किती वेळ घालवावा याबद्दल चिंतन जेव्हा तुमच्याकडे अकरा गुण असतील आणि त्यातील प्रत्येक एक व्यक्ती असू शकेल चिंतन स्वतःहून? त्याच वेळी, आम्ही घाई करू इच्छित नाही आणि हे सर्व अकरा मिनिटांत पूर्ण करू इच्छित नाही. तुम्ही तुमचा वेळ कसा मोजता?

VTC: तर, तुम्ही प्रत्यक्षात कसे करू शकता चिंतन यावर सत्र?

प्रेक्षक:होय, सर्व मुद्यांसह.

VTC: मी शिफारस करतो की मुख्य फोकस म्हणून समानतेने प्रारंभ करा. तुम्हाला बरेच वेगळे करायचे आहे चिंतन ठराविक कालावधीत सत्रे. जर तुम्ही समरसतेने सुरुवात करत असाल आणि ते तुमच्या सत्राचे केंद्रस्थान बनवत असाल तर, खालच्या आणि मध्यम स्तरावरील अभ्यासकांसाठी, त्या विषयांचे थोडेसे पुनरावलोकन करा. मधील काही श्लोक वाचून तुम्ही ते करू शकता दृष्टीक्षेप ध्यान. मग समानतेवर कार्य करा आणि ते मजबूत करा, उर्वरित चरणांचे पुनरावलोकन करा, नंतर तुमचे सत्र समाप्त करा. मग दुसर्‍या दिवशी, संवेदनशील प्राण्यांना तुमची आई म्हणून ओळखण्यासाठी सर्व मार्गांचे पुनरावलोकन करा आणि संवेदनशील प्राण्यांना तुमची आई म्हणून ओळखणे ही सर्वात मोठी गोष्ट आहे ज्यावर तुम्ही तुमचा बहुतेक वेळ घालवता. त्यानंतर येणाऱ्या पायऱ्यांचा आढावा घ्या. नंतर दुसर्‍या दिवशी पहिल्या दोन कार्यक्षेत्रांचा समभावाने पुनरावलोकन करा आणि संवेदनाशील प्राण्यांना तुमची आई म्हणून पाहा, जोपर्यंत तुम्हाला आईची दयाळूपणा दिसून येत नाही आणि नंतर त्यावर जोर द्या आणि तुमचे बरेच काही करा. चिंतन त्यावर आणि उर्वरित सर्वांचे पुनरावलोकन करा. त्यामुळे तुम्ही प्रत्येक वेळी ते करत राहता, मागील गोष्टींमधून त्वरीत जात आहात आणि तुम्ही ते करू शकता, स्नॅप करा, स्नॅप करा, स्नॅप करा, जेव्हा तुम्ही त्यांच्याशी अधिक परिचित असाल आणि नंतर प्रत्येक पायरीवर अधिक खोलवर जाऊ शकता. ठीक आहे? गोष्ट अशी आहे की, तुम्ही प्रत्येक पायरीवर जसजसे अधिक खोलवर जाता, तसतसे ते तुमच्यात अधिक मजबूत होत जाते, मग तुम्ही पुढच्या पायरीवर जाता तेव्हा तुम्ही ती भावना जलद निर्माण करू शकता. आणि आपण ज्या चरणांवर लक्ष केंद्रित करत आहोत त्या नंतर येणाऱ्या चरणांचे पुनरावलोकन करून, आपण आपल्या मनाला दिशा देत आहोत, बिया पेरत आहोत आणि भविष्यात आपण करू शकणार्‍या भविष्यातील ध्यानांसाठी स्वतःला तयार करत आहोत, त्यामुळे आपल्याला फायदा होऊ लागला आहे. त्यांच्याशी काही ओळख. ते शक्य वाटते का?

प्रेक्षक: माझ्या पत्नीला एक मांजर आहे आणि मला ती आवडत नाही. तो रडतो कारण त्याला आत हवे असते, रडते कारण त्याला बाहेर हवे असते. त्याला सहा पंजे आहेत, त्यामुळे मला वाटते की त्यात काही नकारात्मक असणे आवश्यक आहे चारा एक मांजर असणे आणि त्या वर विकृत होणे. मी पाणी देतो, अन्न ठेवतो, पण त्याची पर्वा नाही. कधीकधी मी ते सहन करू शकतो, परंतु कधीकधी तुम्हाला आश्चर्य वाटावे लागते. माझ्या पत्नीला मला ते आवडेल अशी अपेक्षा आहे. मी काय करू?

व्हेन. चोड्रॉन: तर प्रश्न तुमच्या बायकोच्या मांजरीचा आहे की तुम्ही उभं राहू शकत नाही, की तुम्ही कधी कधी सहन करू शकता, पण कधी कधी ते खूप जास्त होतं. आणि ते घोडा उडणाऱ्या एरिकसारखे आहे; अगदी तशीच परिस्थिती आहे ना? तुम्ही प्रयत्न करा आणि तुम्ही प्रयत्न करा आणि एका विशिष्ट टप्प्यावर असे होईल, “ऐक गप्प बसा. मला सहन होत नाही, निघून जा.” ठीक आहे? तर, तुम्ही अशा प्रकारचा सराव कसा कराल?

प्रेक्षक: मी जे करतो ते म्हणजे मी स्वतःला सकारात्मक राहण्याची आठवण करून देण्याचा प्रयत्न करतो. मी सोडल्यावर मी खेळतो ओम मनी पडमे हम सीडी पुन्हा करा, आणि मांजरीला सकारात्मक कर्म बीज देण्यासाठी ती दिवसभर खेळू द्या, परंतु ते पुरेसे नाही.

VTC: बरं, तुम्ही मांजर बदलण्याचा प्रयत्न करत आहात. तुम्हाला बदलण्याची गरज आहे. मांजर बदलू नका असे मी म्हणत नाही. माझ्या मांजरीने मला आज पहाटे 3:30 वाजता उठवले. त्यामुळे वर्तन बदलण्याचा प्रयत्न करणे छान आहे, परंतु सर्वात चांगली गोष्ट म्हणजे आपले विचार बदलणे. मी शिफारस करतो ते म्हणजे, एखाद्या व्यक्तीबद्दल विचार करा ज्याची तुम्हाला खूप काळजी आहे ज्याचे कदाचित निधन झाले असेल आणि विचार करा, "ती मांजर त्या व्यक्तीची निरंतरता असेल ज्याची मला खूप काळजी होती?" हे माझे काका किंवा माझे आजोबा किंवा माझी आजी किंवा जे काही आहे ते मला ओळखता आले तर मला असेच वाटेल का? मी जरा जास्त धीर धरेन, नाही का? आणि हेच कारण आहे की आपण संवेदनाशील प्राण्यांना आपली आई म्हणून पाहतो. ही कल्पना अशी आहे की तुम्ही मांजरीकडे तुमच्या आईसारखे पाहता आणि मागील जन्मी ही माझी आई होती असे वाटते.

कधी कधी आपली स्वतःची आई जिवंत असेल तर ते आपल्याला अमूर्त वाटू शकते. पण जर आमची आई हयात नसेल तर आम्ही विचार करतो, "बरं हे माझ्या आईचे भावी आयुष्य आहे." अरे, देवा, मग मला ही मांजर आनंदी हवी आहे. किंवा, जर तुमचा एखादा मित्र असेल ज्याचे निधन झाले आहे किंवा जे काही असेल. ते करून पहा. आणि मग मनाकडे पाहणे खूप मनोरंजक आहे, ते हानीकारक मन जे म्हणते, "जरा जा आणि मला एकटे सोडा." कारण माझी मांजर, जी मला मध्यरात्री उठवत होती, ती जवळजवळ काही आठवड्यांपूर्वी मरण पावली. म्हणजे, तो मरणाच्या उंबरठ्यावर होता आणि तोपर्यंत मला वाटले, "मला खरोखर थोडी झोप घ्यावी लागेल, खरोखरच त्याने मला मध्यरात्री जागे केले नसते." मग, जेव्हा तो आजारी पडला तेव्हा मला वाटले, "अरे, हे ठीक आहे, तुम्ही मला मध्यरात्री झोपेतून उठवू शकता, मला फक्त तुम्ही जवळ असावे अशी माझी इच्छा आहे, माझ्यावर मरू नका." म्हणून, आज सकाळी जेव्हा त्याने मला उठवले तेव्हा मला वाटले, “अरे, तो बरा होत आहे. तो त्याच्या नेहमीच्या गोष्टीकडे परत आला आहे. ” मी आनंदी आहे कारण तो आता बरा आहे कारण आपण त्याला जवळजवळ गमावले आहे. ठीक नाही, तो बरा आहे. तो पूर्णपणे बरा नाही, परंतु आम्ही त्याला जवळजवळ गमावले. म्हणून, माझ्या लक्षात आले की माझ्या मनातील बदल मी फक्त एका सजीवाला गृहीत धरले आणि विचार केला, “तुम्ही एक उपद्रव आहात,” खरोखरच जीवनाची कदर करते आणि म्हणायचे, “अरे, मला तू जगायचे आहे!” मला असे म्हणायचे आहे की त्याने कधीही मरावे असे मला वाटले नव्हते, परंतु फक्त "दूर जावे" हा विचार एक अपवादात्मक विचार आहे. आणि मला अजूनही इच्छा आहे की तो रात्रभर झोपला असेल. किंवा तो उठला आणि फिरला तरी माझ्या कानाजवळ म्याऊ येऊ नकोस. काय करायचं? ठीक आहे?

तुमच्यापैकी अनेकांना भेटलेल्या अॅलेक्सने मला ही गोष्ट सांगितली की भारतात त्यांच्याकडे हे प्रचंड कोळी आहेत. म्हणजे, खरोखर प्रचंड कोळी. ते तुमच्या घरात, सर्वत्र आहेत. सर्व ठिकाणी नाही, परंतु त्यांना बाहेर ठेवण्याचा कोणताही मार्ग नाही कारण ते इतके गरम आहे की तुम्हाला तुमच्या खिडक्या उघड्या ठेवाव्या लागतील. अॅलेक्सचा काका एका क्षणी मरण पावला होता आणि त्याला त्या काकांची खरोखर काळजी होती. तो मला सांगत होता की एका रात्री तो लिहित होता आणि त्याने भिंतीवर पाहिले आणि त्या मोठ्या कोळ्यांपैकी एक पुन्हा दिसत होता आणि सहसा तो कोळी टिकू शकत नव्हता. त्याने त्यांना मारले असे नाही; त्याने त्यांना कधीही मारले नाही पण तो त्यांना सहन करू शकला नाही. अचानक तो त्या कोळ्याकडे बघत असताना त्याला वाटले, “अगदी माझ्या काकांचे असेच चालू राहिले तर काय होईल?” आणि तो म्हणाला की त्यानंतर त्या कोळ्यांशी संबंध ठेवण्याचा त्याचा संपूर्ण मार्ग बदलला. त्यामुळे, मला वाटते की ते खूप उपयुक्त ठरू शकते.

प्रेक्षक: माझ्याकडे फक्त एक टिप्पणी आहे. काल संध्याकाळी ७:०० वाजता टीव्हीवर हा कार्यक्रम होता, कोणी पाहिला की नाही माहीत नाही. या भाष्यकाराने परस्परसंबंध आणि आपण आपल्या सभोवतालच्या समुदायाची भावना कशी गमावली आहे यावर चर्चा केली. आम्हाला वाटते की आम्ही स्वावलंबी आहोत वगैरे वगैरे, आणि मला धक्का देणारी एक गोष्ट म्हणजे आधुनिक समाजात त्यांनी सांगितले की मुळात पॅथॉलॉजिकल इकोलॉजिकल व्यक्तिवाद हे मानक आहे. आपण इतके स्वावलंबी आहोत असे आपल्याला वाटते. तुम्ही फक्त प्रत्येकजण वाटेने चालताना पाहता, आणि आधुनिक समाज ज्या प्रकारे विकसित झाला आहे त्यामुळे आम्ही वेगळे आहोत यावर विश्वास ठेवतो. आमचा संबंध नसतो, ज्या प्रकारे आपण जगतो, त्याचप्रमाणे आपण स्वतःशिवाय इतर कोणाशीही संबंध ठेवत नाही.

VTC: हा एक प्रकारचा पॅथॉलॉजिकल व्यक्तिवाद आहे, नाही का? ठीक आहे. चला बसू आणि ध्यान करा काही मिनिटांसाठी.