आमचे दु:ख ओळखून

दुय्यम दु:ख: 2 चा भाग 2

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

दुय्यम दु:ख: 11-16

  • स्वाभिमानाचा अभाव
  • इतरांसाठी अविचार
  • कंटाळवाणेपणा
  • आंदोलन
  • आळस
  • अविश्वास किंवा अविश्वास

LR 053: दुसरे उदात्त सत्य 01 (डाउनलोड)

दुय्यम दु:ख: 17-20

  • विवेकहीनता
  • विसरणे
  • आत्मनिरीक्षण न करणे
  • विक्षेप

LR 053: दुसरे उदात्त सत्य 02 (डाउनलोड)

अँटीडोट्स लावणे

  • आळशीपणावर उतारा
  • निराश होऊन काम करा
  • मनाचे निरीक्षण करणे

LR 053: दुसरे उदात्त सत्य 03 (डाउनलोड)

आपण विविध संकटांवर चर्चा करत आहोत1 ते आमच्या असमाधानकारक अनुभवाची कारणे आहेत. चार उदात्त सत्यांपैकी दुसरे सत्य आपण सखोलपणे पाहत आहोत. आम्ही सहा मूळ दु:खांबद्दल बोलणे पूर्ण केले. गेल्या आठवड्यात आम्ही 20 दुय्यम किंवा सहाय्यक त्रासांवर जाण्यास सुरुवात केली. आणि जर तुम्हाला ते आठवत नसेल तर ज्या दुःखाने तुम्हाला विसरले ते या शिकवणीत येत आहे. [हशा]

मला वाटते की आपल्या दैनंदिन जीवनातील दु:ख ओळखण्याचा प्रयत्न करणे खूप उपयुक्त आहे. जर तुम्ही फक्त शिकवणीसाठी आलात, तर एक यादी ऐका आणि तुम्ही म्हणाल: "अरे, हो, ते ओळखीचे वाटते," परंतु तुम्ही तुमच्या नोट्सकडे लक्ष देत नाही - त्या कारच्या मागील सीटवर किंवा तुमच्या बुकशेल्फच्या वरच्या बाजूला फेकल्या जातात. पुढच्या सत्रापर्यंत—मग खरोखर काहीही बुडत नाही आणि प्रत्यक्षात काहीही बदलत नाही.

आपण जे काही आपण पार पाडले आहे ते घेतले आणि आपल्या जीवनातील या भिन्न मानसिक घटकांना ओळखण्याचा प्रयत्न केल्यास, आपल्याला स्वतःला समजून घेण्याचा एक संपूर्ण नवीन मार्ग मिळेल. तुमच्यापैकी ज्यांना असे वाटते की तुम्ही स्वतःच्या संपर्कात नाही आहात, ज्यांना तुम्ही कोण आहात हे माहित नाही, तुम्ही कोण आहात याच्याशी संपर्क साधण्याचा हा मार्ग आहे: सजग राहण्याच्या सरावाद्वारे, काय आहे याची जाणीव ठेवण्याचा तुमच्या मनात चालू आहे.

तर, आपण बाकीच्या दुय्यम दु:खांबद्दल बोलणार आहोत.

स्वाभिमानाचा अभाव

पुढच्या दुःखाला स्वाभिमानाचा अभाव म्हणतात. याचे भाषांतर काहीवेळा “निर्लज्जपणा” असे केले जाते, पण मला ते भाषांतर अजिबात आवडत नाही. स्वाभिमानाचा अभाव म्हणजे काय हे समजून घेण्यासाठी स्वाभिमान म्हणजे काय हे समजून घेतले पाहिजे. स्वाभिमान हा एक मानसिक घटक आहे जो वैयक्तिक सद्सद्विवेकबुद्धीमुळे किंवा आपल्या स्वतःच्या धर्म आचरणासाठी आपण नकारात्मक वागण्यापासून दूर राहतो.

समजा तुम्ही ए आज्ञा पिण्यासाठी नाही. तुम्ही ख्रिसमसच्या डिनरला जाता जिथे सगळे मद्यपान करत असतात, पण तुम्ही स्वतःला म्हणता, “अरे, माझ्याकडे आहे आज्ञा पिण्यासाठी नाही. हा माझ्या वैयक्तिक अखंडतेचा मुद्दा आहे. मी माझा शब्द मोडणार नाही आणि मी आधीच ठरवलेल्या गोष्टींच्या विरोधात जाणार नाही.” वैयक्तिक सदसद्विवेकबुद्धीच्या भावनेतून, आपल्या स्वतःच्या नैतिक सचोटीबद्दल स्वाभिमान सोडून काहीतरी करण्याचे हे उदाहरण आहे.

जेव्हा त्याचे भाषांतर "लज्जा" असे केले जाते तेव्हा याचा अर्थ लाज वाटणे असा होतो की तुम्ही स्वतःच्या काळजीमुळे नकारात्मक वागणार नाही. पण इंग्रजीतील “शेम” हा शब्द इतका भारलेला आहे आणि त्याचे इतके वेगवेगळे अर्थ आहेत की मला वाटते की त्याचा सहज गैरसमज होऊ शकतो. म्हणून, मी "स्वाभिमान" वापरण्यास प्राधान्य देतो. ते तुमच्या स्वतःच्या वैयक्तिक प्रतिष्ठेशी संबंधित आहे; हे तुम्हाला कसे वागायचे आहे आणि कसे वागायचे नाही याबद्दल आहे. जेव्हा परिस्थिती उद्भवते तेव्हा तुम्ही नकारात्मक वागणे सोडून देता.

आत्म-सन्मानाचा अभाव हा मानसिक घटक आहे जो वैयक्तिक विवेकाच्या भावनेतून किंवा आपल्या स्वतःच्या सरावाची काळजी घेऊन नकारात्मकता टाळत नाही. उदाहरणार्थ, समजा तुम्ही आठ घेतले आहेत उपदेश दिवस आणि एक साठी उपदेश दुपारच्या जेवणानंतर जेवायचे नाही. तुमचा मित्र म्हणतो, “अहो, तुम्ही आठ घेतले उपदेश, पण पहा, इथे रात्रीच्या जेवणासाठी पिझ्झा आहे. तुला पिझ्झा खावा लागेल!” आणि तुम्ही फक्त पुढे जा आणि पिझ्झा खा, घेतल्याबद्दल तुमच्या स्वतःच्या प्रतिष्ठेची अजिबात काळजी नाही उपदेश.

हा एक अतिशय मनोरंजक मानसिक घटक आहे. पुढील मानसिक घटक ज्याबद्दल आपण बोलणार आहोत तो देखील खूप मनोरंजक आहे. काहीवेळा आपण दिवसाच्या शेवटी कसे तपासतो किंवा कधी कधी आपण भूतकाळात काय केले ते पाहतो आणि आपण जातो: “व्वा, मी ते करत होतो तेव्हा मला माहित होते की मी काहीतरी वेडेपणा करत आहे, पण मी फक्त याबद्दल काहीही केले नाही. ” तुमच्या बाबतीत असे घडले आहे का? [हशा] ते "स्वाभिमानाचा अभाव" कार्य होते. याच्या उलट, म्हणजे स्वाभिमानाची भावना कार्यरत असती, तर आपण त्यात अडकलो नसतो. आम्ही कसा तरी नकारात्मक प्रवाहासह जाऊ शकलो नसतो.

इतरांसाठी अविचार

पुढील दुय्यम दु: ख इतरांसाठी अविवेचन म्हणतात. येथे पुन्हा, इतरांसाठी अविचार समजून घेण्यासाठी, आपल्याला इतरांसाठी विचार समजून घेणे आवश्यक आहे. इतरांचा विचार करणे हे स्वाभिमान सारखेच आहे कारण आपण नकारात्मक कृती सोडून देतो. फरक हा स्वाभिमानाच्या बाबतीत आहे, आपण आपल्या स्वतःच्या अखंडतेच्या आणि आपल्या धर्माच्या आचरणाच्या भावनेतून नकारात्मक कृती सोडतो, तर इतरांचा विचार करण्याच्या बाबतीत, आपण नकारात्मक कृतींचा त्याग करतो कारण त्याचा कसा परिणाम होणार आहे. इतर.

इतरांबद्दल विचार न करणे म्हणजे तुमच्या वर्तनाचा इतरांवर कसा परिणाम होतो याची अजिबात काळजी न घेणे, नकारात्मक कृतींचा त्याग न करणे, जरी ते इतरांसाठी हानिकारक असले तरीही. जेव्हा तुम्हाला इतका राग येतो की तुम्ही कुणाला तरी सांगता आणि तुम्ही त्यांच्या भावना दुखावत आहात याची तुम्हाला पर्वा नसते तेव्हा हेच काम करत असते. धर्मावर फारसा विश्वास नसलेल्या लोकांसोबत असतानाही हेच काम करत असते, ते तुमच्याकडे पाहून धर्म जाणून घेतात आणि तुम्ही फक्त "केळी खाऊन" वागता. एक मार्ग ज्यामुळे त्यांचा बौद्ध धर्मावरील विश्वास कमी होतो.

मला असे वाटते की एकदा तुम्ही नियुक्ती घेतली की हे कदाचित आणखी स्पष्ट होईल, कारण नंतर लोकांना कळेल की तुम्ही बौद्ध आहात. ते तुमच्याकडे एक उदाहरण म्हणून पाहतात. जेव्हा तुम्ही नकारात्मक पद्धतीने वागता तेव्हा तुमच्या वैयक्तिक वागणुकीमुळे अनेकांचा धर्मावरील विश्वास उडतो. अर्थात, आपण असे म्हणू शकतो की एका व्यक्तीच्या वर्तनावर आधारित लोकांचा विश्वास गमावू नये. त्यांच्या शिकवणीत खोलवर डोकावले तर बरे होईल. पण खरं आहे, ते घडते.

म्हणून, इतरांबद्दल विचार न करणे म्हणजे आपल्या कृतींचा इतर लोकांवर कसा परिणाम होतो याची काळजी न घेणे किंवा कामावर अप्रामाणिकपणे वागणे आणि त्याचा आपल्या विद्यार्थ्यांवर, आपल्या सहकाऱ्यांवर, नियोक्त्यावर, आपल्या कर्मचार्‍यांवर किंवा इतर कोणावरही परिणाम होतो की नाही याची काळजी न घेणे; आपल्या स्वतःच्या अस्वस्थतेचा इतर लोकांवर कसा प्रभाव पडतो याची अजिबात काळजी नाही - एकतर त्यांना थेट हानी पोहोचवणे किंवा त्यांचा मानवतेवरील विश्वास कमी करणे.

आपण पाहू शकता की स्वाभिमानाचा अभाव आणि इतरांबद्दल अविवेकीपणा हातात हात घालून जातो, या अर्थाने की त्या दोघांमध्ये आत्मसंयमाचा अभाव आहे. त्यांचे विरोधक—स्व-सन्मान आणि इतरांबद्दल विचार—हे सकारात्मक गुण आहेत जे आपण जोपासले पाहिजेत. तथापि, आम्हाला हे सुनिश्चित करावे लागेल की आम्ही त्यांना इतर काही गुणांसह गोंधळात टाकणार नाही जे खूप समान आहेत, परंतु जे नकारात्मक आहेत.

उदाहरणार्थ, स्वाभिमान कधीकधी अभिमानाच्या भावनेने गोंधळून जाऊ शकतो. "मी असे वागणार नाही!" "मी खोटे बोलणार नाही कारण मी असे वागणार नाही." "मी ड्रग्ज घेणार नाही कारण मी करणार नाही..." तुम्हाला माहीत आहे, अशा प्रकारचा उद्धटपणा, नैतिक असण्यामुळे तुम्ही तुमच्या नैतिकतेला महत्त्व देता म्हणून नाही, तर तुम्ही गर्विष्ठ आहात म्हणून.

अहंकार आणि स्वाभिमान या दोन भिन्न वृत्ती आहेत. जेव्हा तुम्ही अभिमान आणि गर्विष्ठतेच्या भावनेने नकारात्मक गोष्टींचा त्याग करता तेव्हा तुम्हाला चांगले [तात्काळ] परिणाम मिळू शकतात, परंतु तुमचे मन दुःखात अडकलेले असते. जेव्हा तुम्ही खर्‍या स्वाभिमानातून नकारात्मकतेचा त्याग करता आणि तुमच्या स्वतःच्या नैतिकतेचा अपमान करू इच्छित नाही, तेव्हा तो एक सकारात्मक गुण आहे.

इतरांच्या बाबतीतही हेच खरे आहे. ही एक सकारात्मक गुणवत्ता आहे आणि ती असण्यापेक्षा खूप वेगळी आहे जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. संलग्नक प्रतिष्ठा ही नकारात्मक गुणवत्ता आहे. कधीकधी आपण नकारात्मक वागणार नाही, परंतु असे नाही कारण आपल्याला इतरांची काळजी आहे. आम्हाला इतर लोकांबद्दल बीन्सची अजिबात पर्वा नाही. आपण नकारात्मकतेचा त्याग करतो कारण आपण आपल्या प्रतिष्ठेशी खूप संलग्न असतो. आपण नैतिकतेने वागतो किंवा आपण इतर लोकांप्रती दयाळू आहोत, कारण आपल्याला त्यांची काळजी वाटत नाही, तर इतरांनी आपल्याबद्दल चांगले विचार करावेत अशी आपली इच्छा आहे. ती नकारात्मक वृत्ती आहे. आमचा कचरा कोणावर तरी टाकण्यापेक्षा हे किंचित चांगलं असेल, पण ते फारच फसवं आहे आणि मनाला प्रतिष्ठेची जोड आहे. इतरांचा विचार करून, आम्ही त्यांची मनापासून काळजी घेत आहोत.

जेव्हा जेव्हा आपण नकारात्मक वागतो तेव्हा या दोन त्रासांपैकी एक गुंतलेला असतो - स्वाभिमानाचा अभाव किंवा इतरांबद्दल अविचार.

कंटाळवाणेपणा

पुढच्याला मंदपणा म्हणतात, किंवा काहीवेळा "धुके-मनाचे" असे भाषांतर केले जाते. हा एक मानसिक घटक आहे ज्यामुळे मन अंधारात जाते आणि त्यामुळे असंवेदनशील बनते, वस्तू जशी आहे तशी स्पष्टपणे समजत नाही.

हा मानसिक घटक आहे जो तुम्ही वर्गात बसताच आणि आराम करताच कार्य करण्यास सुरवात करतो. "मी खूप थकलोय, ती गप्प का बसत नाही?" किंवा जेव्हा तुम्ही खाली बसलेले असता ध्यान करा आणि तुमचे मन लिमा बीन सूपसारखे घट्ट होऊ लागते. "निस्तेज" बनवते शरीर आणि मन जड; त्यामुळे गोष्टी समजणे कठीण होते; मग, जर ते अनियंत्रित झाले तर तुम्ही लवकरच घोरणे सुरू कराल.

हे नियमित जीवनात येते. जेव्हा आपण बसतो तेव्हा ते देखील येते आणि ध्यान करा. मध्ये होणारा हलगर्जीपणा सारखा नाही चिंतन. शिथिलता खूप जास्त सूक्ष्म आहे. हलगर्जीपणा म्हणजे मनाच्या स्पष्टतेचा अभाव, मनाच्या स्पष्टतेच्या तीव्रतेचा अभाव. धुंद-मनाचेपणा जास्त स्थूल आहे. मन हे खरोखर जाड आहे, असंवेदनशील आहे, गोष्टी आत घेत नाही.

प्रेक्षक: अज्ञान आणि नीरसपणा यात फरक आहे का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): अज्ञान म्हणजे वस्तूच्या स्वरूपाविषयी केवळ एक अनभिज्ञता आहे, तर मला वाटतं, अज्ञानापेक्षा कंटाळवाणा जास्त आहे. निश्चितपणे संबंधित, परंतु खूपच ढोबळ. अज्ञानाने, तुम्ही पूर्णपणे जागृत आणि सजग होऊ शकता परंतु तरीही तुम्ही अंतर्भूत अस्तित्वाला ग्रासलेले आहात, जे अज्ञान आहे. खरं तर, आपण खूप बाहेर पडू शकता आणि अंतर्निहित अस्तित्वाकडे लक्ष देऊ शकता. पण हे धुके-मस्तिष्क - एक विशिष्ट जडपणा, कंटाळवाणा, जाडपणा, मनाची अस्पष्टता आहे जेणेकरून गोष्टी आत जात नाहीत आणि आपण जवळजवळ होकार देत आहात.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: होय, हे खूप मनोरंजक आहे. तुम्ही कदाचित पूर्णपणे जागृत असाल, परंतु तुम्ही शिकवणी ऐकायला बसताच, तुम्ही तुमचे डोळे उघडे ठेवू शकत नाही. आणि हे बर्याचदा घडते जेव्हा आपण उच्च समोरच्या समोरच्या रांगेत बसलेले असतो माती! मी ते खूप वेळा पाहिले आहे. ते मी स्वतः अनुभवले आहे. तुम्ही कदाचित दोन कप कॉफी प्यायली असेल, तुम्ही आधी खूप जागृत असाल, पण शिकवताना तुम्ही जागृत राहू शकत नाही. माझ्या मते, हे खूप नकारात्मकतेमुळे येते चारा. तुम्ही कधी कधी सार्वजनिक शिकवणीत पाहाल, लोक झोपत असतील, होकार देत असतील. [हशा]

आंदोलन

पुढील दुय्यम दुःखाला आंदोलन म्हणतात, कधीकधी उत्तेजना म्हणून भाषांतरित केले जाते. हा प्रकार मंदपणाच्या विरुद्ध आहे. तो एक मानसिक घटक आहे जो, च्या शक्तीद्वारे जोड, मनाला केवळ एखाद्या सद्गुण वस्तूवर विसावण्याची परवानगी देत ​​​​नाही, जी त्याला इकडे-तिकडे विखुरते, ज्या सद्गुण वस्तूवर तुम्ही लक्ष केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करत आहात त्यापेक्षा खूप छान आहेत. हे "पिझ्झा मन" आहे. [हशा] तुम्ही तिथे बसून प्रयत्न करत आहात ध्यान करा. तुझ्यात धुंद मन नाही. तुझे मन जाड नाही. तुमचे मन जागृत आहे, आणि तुम्ही श्वास पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात किंवा तुम्ही श्वास पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात बुद्ध. पण तुम्हाला पिझ्झा मिळेल, तुम्हाला चॉकलेट मिळेल, तुम्हाला तुमचा प्रियकर आणि मैत्रीण मिळेल, तुम्हाला तुमचा पगाराचा धनादेश मिळेल, तुम्हाला समुद्रकिनारा मिळेल, तुम्हाला आणखी काही वस्तू मिळेल. जोड.

हे दिवसभरात बरेचदा येते, नाही का? जेव्हा आपण प्रयत्न करत असतो तेव्हा बरेचदा ते येते ध्यान करा. हे केवळ विचलित होणे किंवा भटकणे नाही. (हे आणखी एक दु:ख आहे; आम्ही काही मिनिटांत त्यावर पोहोचणार आहोत.) हे तुम्हाला पुण्यपूर्ण वस्तू सोडून एखाद्या वस्तूच्या मागे जाण्यास प्रवृत्त करते. जोड. असे घडते जेव्हा तुम्ही शिकवणी ऐकत असता आणि तुम्ही घरी जाणे, एक कप चहा घेणे आणि झोपायला जाणे किती छान होईल याचा विचार करू लागतो. ची एक वस्तू आहे जोड- तुमचा पलंग, तुमचा कॅमोमाइलचा कप, किंवा तुमचा गरम चॉकलेटचा कप, जर तुम्ही निरोगी असाल तर. [हशा] शिकवण्या ऐकण्याऐवजी, मन दुसर्‍या गोष्टीचा विचार करतं जे जास्त आनंददायी वाटतं. किंवा तुम्ही बसून प्रयत्न करत आहात ध्यान करा आणि मन अधिक आनंददायक गोष्टीकडे वळते. हे आंदोलन किंवा खळबळ आहे.

या कारणास्तव आपल्याला वस्तूंच्या तोट्यांचा विचार करण्यात बराच वेळ घालवावा लागतो जोड आणि त्यांचा स्वभाव पाहण्याचा प्रयत्न करतो. अन्यथा, ते फक्त मनात सर्रासपणे चालेल. आपण कामावर असू शकता आणि ते स्ट्राइक होईल. वास्तविक कामावर, तुम्ही एखाद्या सद्गुण वस्तूवर लक्ष केंद्रित करत नाही. तुम्ही कदाचित तुमच्या संगणकाच्या स्क्रीनकडे किंवा जे काही पाहत असाल. आंदोलन तुम्हाला एखाद्या सद्गुण वस्तूपासून, तसेच तुमच्या संगणकाच्या स्क्रीनसारख्या तटस्थ वस्तूपासून दूर घेऊन जाते. हेच तुम्हाला दुपारच्या जेवणाच्या वेळेबद्दल विचार करायला लावते, आठवड्याच्या शेवटी तुम्ही काय करावे याचा विचार करायला लावते.

आळस

आता पुढचा—येथे कोणाकडेही नाही. त्याला आळस म्हणतात. [हशा] हा एक मानसिक घटक आहे ज्याने एखादी वस्तू घट्ट पकडली आहे अर्पण तात्पुरता आनंद, एकतर काहीही पुण्य करू इच्छित नाही, किंवा इच्छा असूनही, दुर्बल मनाचा आहे. हे मन आहे जे ध्यान करण्यापेक्षा किंवा शिकवण्या ऐकण्यापेक्षा किंवा आठ घेण्यापेक्षा अमर्यादपणे अधिक मनोरंजक वाटणाऱ्या गोष्टीला पकडते. उपदेश पहाटे पाच वाजता, किंवा न्युंग ने करणे, किंवा माघार घेणे, किंवा काहीही असो. जे पुण्य आहे ते करण्यात गुंतून जायचे नाही. तुमच्या मनाचा एक भाग असे म्हणू शकतो: "खरं तर, मला पाहिजे ... माझा एक परिपूर्ण मानवी पुनर्जन्म आहे, मी त्याचा वापर केला पाहिजे." [हशा] पण त्यातून काहीही चालत नाही.

आळसाचे तीन प्रकार

आळशीपणाचे विविध प्रकार आहेत. एक प्रकारचा आळशीपणा असतो जिथे आपण फक्त हँग आउट करणे, आडवे पडणे आणि झोपायला जातो. ज्या मनाला आत झोपायचे आहे. येथे, वस्तू अर्पण तात्पुरता आनंद म्हणजे झोप. बिछाना. [हशा]

मग खूप व्यस्त राहण्याचा आळस येतो. बौद्ध धर्मात, वस्तूंच्या मागे धावणे खूप व्यस्त आहे जोड आळशीपणाचा एक प्रकार आहे. याचे कारण असे की तुमचे मन तुम्हाला तात्पुरते आनंद देणार्‍या गोष्टींच्या मागे खूप व्यस्त असते. तुम्ही तुमचा पगार मिळवण्यासाठी काम करता. तुम्ही बाहेर जेवायला जाता, मग तुम्ही मद्यपान करता किंवा तुम्ही काही डोप धूम्रपान करता. मग तुम्ही हे करा, मग ते करा, आणि जीवन खूप व्यस्त आहे. तुमच्या कॅलेंडरवर वेळ शिल्लक नाही. हा एक प्रकारचा आळशीपणा आहे, कारण कॅलेंडरवर धर्माशिवाय काहीही करण्यासाठी भरपूर वेळ आहे.

आळशीपणाचा तिसरा प्रकार खूप मनोरंजक आहे. याला निरुत्साह म्हणतात किंवा स्वतःला खाली पाडणे, अपुरे वाटणे. ते मनोरंजक नाही का? कमी आत्मसन्मान, अपुरेपणाची भावना, हा एक प्रकारचा आळशीपणा आहे. मला असे वाटते की याकडे पाहण्याचा हा एक अतिशय मनोरंजक मार्ग आहे, कारण कमी आत्मसन्मान काय करते? आम्ही तिथे बसतो आणि वाचतो मंत्र. “मी हे करू शकत नाही. हे खूप अवघड आहे. माझ्याकडे फक्त ते घेते ते नाही. तरीही मी लक्ष केंद्रित करू शकत नाही. मी खूप वाईट आहे. मी आधी प्रयत्न केला पण ते काम करत नाही…” आत्मदया मन । आपण काहीही हितकारक किंवा सद्गुण करण्याचा कोणताही प्रयत्न करत नाही कारण आपण स्वतःला पटवून देण्यात इतके व्यस्त असतो की आपण करू शकत नाही. त्यामुळे हा एक प्रकारचा आळस आहे.

मला वाटते की ते खूपच मनोरंजक आहे, कारण मानसशास्त्रात आजकाल, आत्मसन्मानाबद्दल हे सर्व बोलले जाते. आम्ही त्यात जातो आणि त्याचे विश्लेषण करतो आणि या सर्व गोष्टींचे. मला असे वाटते की याकडे फक्त आळशीपणाचे स्वरूप म्हणून पाहणे मनोरंजक आहे. हे आपल्याला एक संपूर्ण भिन्न दृष्टीकोन देते. मग आम्हाला आत जाऊन आमच्या भूतकाळाचे विश्लेषण करण्याची गरज नाही, "माझ्या पहिल्या वर्गातील शिक्षकाने मला सांगितले की माझा "Bs" "Ds" सारखा दिसत होता आणि तेव्हापासून मला अक्षम वाटत आहे." प्रत्येक गोष्टीचे परिश्रमपूर्वक विश्लेषण करण्याऐवजी, फक्त पहा आणि ओळखा की स्वतःला खाली ठेवण्याची ही वृत्ती फक्त आळशीपणा आहे. हे मला आनंदी होईल असे काही हितकारक करण्यापासून रोखत आहे. जर ते मला आनंद देणारे काहीतरी करण्यापासून रोखत असेल तर त्याची गरज कोणाला आहे? त्याच्याकडे जाण्याचा हा एक वेगळा मार्ग आहे. मला वाटते की ते मनोरंजक असू शकते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: होय. हे सर्व वाईट स्व-प्रतिमेचे भाष्य जे आपण स्वतःला सांगत राहतो ते आनंदाचे कारण असलेल्या पुण्यपूर्ण गोष्टी करण्यात अडथळा म्हणून काम करते. जर एखादी गोष्ट आपल्या जीवनात आनंद निर्माण करण्यात अडथळा आणत असेल, तर त्यावर कोणी विश्वास ठेवण्याची गरज आहे, कोणी ती पाळण्याची गरज आहे, कोणी त्यात डुबकी मारण्याची गरज आहे?!

जेव्हा कोणी तुमचे घर लुटायला येते, जर ते तुमचे दार ठोठावतात आणि म्हणतात: "मी येथे तुमचे घर लुटण्यासाठी आलो आहे", तुम्ही म्हणाल: "कोणाला तुमची गरज आहे!" तुम्ही तिथे बसून ते कुठून आले याचे विश्लेषण करू नका. तुम्ही त्या माणसाला बाहेर काढा. “तुझी युक्ती काय आहे ते मला माहीत आहे. निघून जा इथून!" मला वाटते की स्वाभिमानाच्या समस्यांना सामोरे जाण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे ते आपल्या स्वतःच्या आनंदासाठी मोठे अडथळे निर्माण करतात हे ओळखणे आणि अतिशय व्यावहारिक असणे, जसे आपण अमेरिकन लोक नेहमी प्रयत्न करतात. आम्हाला फक्त असे म्हणायचे आहे, “ठीक आहे, याने कोणताही चांगला हेतू साध्य होत नाही, म्हणून आपण ते मागे सोडूया. मला असा विचार करण्याची गरज नाही.”

मी असे म्हणत नाही की विश्लेषण करणे वाईट आहे. मला वाटते की ते खूप उपयुक्त ठरू शकते. परंतु मला वाटते की आणखी एक दृष्टीकोन असणे मनोरंजक आहे जे म्हणजे, "ही वृत्ती पूर्णपणे अव्यवहार्य आहे!" आपण किती वाईट आहोत हे स्वतःला सांगत राहणे पूर्णपणे अव्यवहार्य आहे.

अविश्वास किंवा अविश्वास

पुढील दुय्यम दु:खाला अविश्वास किंवा अविश्वास म्हणतात. या मानसिक घटकामुळे एखाद्याला विश्वास ठेवण्यास योग्य असलेल्या गोष्टींवर विश्वास नसतो किंवा त्याचा आदर नसतो. हे आत्मविश्वास किंवा विश्वासाच्या पूर्ण विरुद्ध आहे. एखादी गोष्ट जी आत्मविश्वासास पात्र आहे, जी आदरास पात्र आहे, ती कौतुकास पात्र आहे... जेव्हा हा मानसिक घटक आपल्या मनात असतो, तेव्हा आपण त्या गोष्टींचे कौतुक करत नाही किंवा ते मान्य करत नाही किंवा त्यातल्या कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास आणि विश्वास ठेवत नाही.

हे दुःख विशेषतः संदर्भित करते, उदाहरणार्थ, अविश्वास बुद्ध, धर्म आणि संघ, भूतकाळातील आणि भविष्यातील पुनर्जन्म, किंवा कारण आणि परिणामाच्या कार्यामध्ये. या गोष्टी अस्तित्वात आहेत हा आत्मविश्वासाचा अभाव आहे. किंवा गुणांची कदर नसणे हे आहे बुद्ध; धर्ममार्गाबद्दल कौतुकाचा अभाव आणि आपल्या सर्व संभ्रमातून आणि दुःखातून बाहेर काढण्याची त्याची क्षमता; मध्ये आत्मविश्वासाचा अभाव बुद्ध, किंवा आमच्या धर्मशिक्षकांमध्ये - ते काय बोलत आहेत हे त्यांना माहीत आहे; किंवा मार्गावरील आत्मविश्वासाची कमतरता; कारण आणि परिणामावर अविश्वास.

हे एक प्रकारचे गडद, ​​जड मन आहे जे मला वाटते की आपल्या सर्वांकडे भरपूर प्रमाणात आहे. माझ्या भूतकाळात किमान मला माहित आहे की, हे खूप सक्रिय होते. हे आत्मविश्वासास पात्र असलेल्या कोणत्याही गोष्टीला अवरोधित करते, किंवा ते खाली ठेवते किंवा त्यावर टीका करते. हा मानसिक घटक आहे जो तुम्हाला नकारात्मक मार्गाने निंदक आणि संशयी बनवतो. एक प्रकारची साशंकता आहे जी कुतूहल आहे, ती बऱ्यापैकी आहे. परंतु अविश्वास हा एक प्रकारचा संशय आहे जो फक्त आहे, "मी कोणत्याही प्रकारे कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास ठेवणार नाही." हाच तो बेभानपणा किंवा नवीन कल्पना ऐकण्याची इच्छा नसणे.

हा मानसिक घटक आपल्या सरावात मोठा अडथळा निर्माण करतो, कारण जेव्हा आपल्याला विश्वास किंवा आत्मविश्वास नसतो तेव्हा आपल्याला प्रेरणा नसते. तुम्‍हाला सराव करण्‍याची इच्‍छा प्रेरक आहे, कदाचित तुम्‍हाला सराव करणार्‍या एखाद्याला भेटता आणि ते खूप छान व्‍यक्‍तीसारखे वाटतात. तुम्ही विचार करता, "व्वा, हे अविश्वसनीय आहे. या व्यक्तीकडे पहा. मी तसा बनू शकतो.” त्यामुळे तुमचे मन हलके, हलके आणि उत्साही होते आणि तुम्हाला सराव करायचा आहे.

किंवा तुम्ही बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या गुणांबद्दल ऐकता आणि तुम्ही विचार करता, “व्वा, हे अविश्वसनीय आहे. मला असे व्हायला आवडेल.” तुम्ही त्याबद्दल कौतुक करता. किंवा तुम्ही कारण आणि परिणामाबद्दल ऐकता आणि तुमचे मन चिंतित होते आणि तुम्ही विचार करता, "ठीक आहे, जर मी कारण आणि परिणामाचे पालन केले तर मी माझ्या आयुष्यात काही नियंत्रण आणि जबाबदारी घेऊ शकेन." जेव्हा तुमचा असा विश्वास किंवा आत्मविश्वास असतो तेव्हा मनाला ऊर्जा असते. त्यात प्रेरणा आहे. काहीतरी सकारात्मक करायचे आहे.

परंतु विश्वास नसल्यामुळे किंवा अविश्वासाने मनाला जीवन नसते. तुमचा कशावरही विश्वास नाही. आपण पाहू शकतो की हे सर्व समाजात प्रचलित आहे. यामुळे लोकांना असे वाटते की त्यांचे जीवन निरर्थक आहे आणि कशाचाही अर्थ नाही. विश्वास ठेवण्यासारखे काही नाही. जाण्यासाठी दिशा नाही. अर्थात, जेव्हा तुमची ती वृत्ती असते, तेव्हा तुम्ही काहीही करू शकत नाही कारण तुमच्या आजूबाजूला अनेक अविश्वसनीय गोष्टी आहेत ज्या तुम्ही करू शकता, तरीही तुमच्या मनाला खात्री आहे की त्यापैकी काहीही अस्तित्वात नाही की तुम्ही ते पाहू शकत नाही. .

विवेकहीनता

पुढील दुय्यम दु:खाला अविवेकीपणा म्हणतात. हा एक मानसिक घटक आहे की, जेव्हा एखाद्याला आळशीपणाचा प्रभाव पडतो, तेव्हा सद्गुण न वाढवता किंवा दूषित होण्यापासून मनाचे रक्षण न करता अनियंत्रितपणे मुक्तपणे वागण्याची इच्छा असते. घटना.

दुसऱ्या शब्दांत, तुम्हाला जे काही करायला आवडेल तेच करायचे आहे, जे तुमच्या मनात येईल. आजकाल याला कधीकधी उत्स्फूर्तपणे अभिनय म्हणतात. [हशा] उत्स्फूर्ततेचे विविध प्रकार आहेत. एक प्रकार खूपच सकारात्मक आहे. दुसरा प्रकार अगदी नकारात्मक आहे. याबाबत आपण स्पष्ट व्हायला हवे.

विवेकशून्यतेचा हा मानसिक घटक म्हणजे मन ज्यामध्ये येणार्‍या कोणत्याही आवेगाचे पालन करू इच्छिते. हे मन आहे की, जेव्हा तुम्ही पार्टीला जाता, तेव्हा म्हणतो, “अरे, इथे मन लावणं खूप अवघड आहे. मी फक्त प्रवाहाबरोबर जाणार आहे.” म्हणून, जेव्हा लोक मद्यपान करतात, डोप धुम्रपान करतात आणि हे आणि ते करतात तेव्हा तुम्ही फक्त त्याच्याबरोबर जा. विधायक आणि विध्वंसक कृतींमध्ये फरक करण्याची क्षमता मन हरवते. नुसती पर्वा न करणारे हे मन! हे फक्त कोणत्याही जुन्या पद्धतीने वागायचे आहे.

आपण येथे स्पष्ट केले पाहिजे कारण मी म्हटल्याप्रमाणे, एक प्रकारची उत्स्फूर्तता आहे जी खूप चांगली आहे. जेव्हा तुम्ही प्रेम आणि करुणेच्या वृत्तीतून उत्स्फूर्तपणे वागता तेव्हा ते चांगले असते. च्या वृत्तीतून तुम्ही उत्स्फूर्तपणे कार्य करता तेव्हा राग, भांडखोरपणा, पूर्वग्रह किंवा जोड, ते पूर्णपणे वेगळे प्रकरण आहे.

आपल्या संस्कृतीत "उत्स्फूर्त" हा शब्द थोडासा चिकट शब्द आहे. त्याचप्रमाणे "नियंत्रण" सह. एक प्रकारचे नियंत्रण आहे जे खूप चांगले आहे आणि एक प्रकारचे नियंत्रण आहे जे खूप हानिकारक आहे. कोणत्या प्रकारचे नियंत्रण आणि कोणत्या प्रकारचा त्याग करावयाचा आहे, आणि कोणत्या प्रकारची उत्स्फूर्तता जोपासायची आहे आणि कोणता प्रकार सोडून द्यायचा आहे यात भेदभाव केला पाहिजे. एक प्रकारचे नियंत्रण आहे जे नकारात्मक उत्स्फूर्ततेच्या विरुद्ध आहे. त्यात म्हटले आहे, “मी जागरूक राहणार आहे. मला जाणीव होणार आहे. माझ्या आयुष्यात काय चालले आहे आणि मी काय करत आहे आणि मी लोकांवर कसा परिणाम करत आहे याची जबाबदारी मी घेणार आहे.” अशा प्रकारचे नियंत्रण चांगले आहे.

दुसर्‍या प्रकारचे नियंत्रण तेव्हा होते जेव्हा आपण स्वतःशी खरोखरच कठोर होतो. "मला हे करावे लागेल!" “तुम्ही त्यावर बसा चिंतन उशी!” जेव्हा तुम्ही स्वत:शी अशा जड हाताने, हुकूमशाही प्रकारचा आत्म-नियंत्रण घेऊन बोलत असाल, तेव्हा ते फारसे चांगले नाही. जेव्हा आपण विवेकशून्यतेपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करत असतो, तेव्हा आपण त्याची जागा हुकूमशाही आत्म-नियंत्रणाने घेऊ नये. आपण त्याऐवजी आपल्या स्वतःच्या नीतिमूल्यांबद्दल आदर, स्वतःबद्दल सहानुभूतीची भावना, स्वतःला आनंदी ठेवण्याची इच्छा बाळगणे आणि त्यामुळे आपण काय करतो आणि त्याचा इतरांवर कसा परिणाम होतो याची काळजी घेणे आवश्यक आहे.

प्रेक्षक: अविवेकीपणा आणि स्वाभिमानाचा अभाव यात काय फरक आहे?

VTC: विवेकशून्यतेचा अर्थ तुम्ही अजिबात जागरूक नाही; तुम्हाला फक्त तुमच्या मनात येणारे काहीही करायचे आहे, पूर्णपणे अनियंत्रित. तेच हसायला वेड लावते.

स्वाभिमानाच्या कमतरतेच्या बाबतीत, एक उदाहरण म्हणजे स्वतःबद्दल आदर नसल्यामुळे नकारात्मक कृती सोडत नाही. स्वाभिमान नसताना, नकारात्मक वागण्याची संधी तिथेच असते. तुमचे मन खरोखरच कल्पनेशी खेळत आहे, आणि एक व्यवसायी म्हणून तुमच्या स्वतःच्या प्रामाणिकपणाची किंवा तुमच्या स्वतःच्या नैतिक अखंडतेची भावना नाही.

स्वाभिमानाच्या अभावामुळे, आपण कधीकधी स्वतःशी संवाद साधू शकता आणि चुकीच्या निष्कर्षापर्यंत पोहोचू शकता. कधीकधी आपण संवाद साधण्याची तसदी घेत नाही, आपण फक्त निष्कर्षापर्यंत पोहोचता. तर अविवेकीपणाचा हा मानसिक घटक एक प्रकारचा मुक्त तरंगणारा बेपर्वाई आहे. हे असे आहे की, जेव्हा तुम्ही विवेकहीन असाल, तेव्हा तुम्ही अशा परिस्थितीला सामोरे जाल ज्यामध्ये तुम्ही नकारात्मक वागू शकता आणि मग तुमचा स्वाभिमानाचा अभाव तुम्हाला ते करण्यापासून रोखणार नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] या पार्टीत दारू आहे हेही तुमच्याकडे नोंदवत नाही. अल्कोहोल आहे याची काळजी न घेण्यासारखे आहे किंवा तुम्हाला त्याची खरी चव आहे याची काळजी न घेण्यासारखे आहे. हे फक्त मन आहे ... जे काही तुमच्या मनात येईल तेच तुम्हाला करायचे आहे. ते काय आहे याची तुम्हाला पर्वा नाही. हे सजगतेच्या अभावासारखे आहे. त्यासाठी चांगला इंग्रजी शब्द नाही.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: जर तुम्हाला यापासून मुक्ती मिळवायची असेल, तर तुम्हाला अशा प्रकारच्या नियंत्रणाची गरज आहे ज्याचा अर्थ अधिक आहे: “ठीक आहे, मी माझ्या सर्व नातेवाईकांसह या ख्रिसमस पार्टीला जात आहे. मला माहित आहे की आंटी बेट्सी तिथे येणार आहे आणि ती माझ्या दिसण्याच्या मार्गावर वीणा मारणार आहे, परंतु जेव्हा ती असे करण्यास सुरवात करेल आणि तिला सांगू नये तेव्हा मला खूप जाणीव होईल. भूतकाळातील प्रत्येक ख्रिसमसच्या वेळी, मी तिला सांगितले होते, आणि मला ते चांगले वाटत नाही. ती कदाचित या वर्षी पुन्हा तीच गोष्ट करणार आहे, परंतु ती जेव्हा ती करू लागते तेव्हा माझ्या मनात जे काही विचार येतात ते मी पाळणार नाही.”

ही परिस्थितीची सावधगिरी आहे, तुम्ही कसे वागता याची काळजी घेणे, जेणेकरून तुम्हाला तुमच्या कृतींवर नियंत्रण ठेवायचे आहे. पण हे जड हात नाही: “तू काकू बेट्सीसमोर तोंड बंद ठेवतोस. तिच्याशी परत बोलण्याची हिम्मत करू नकोस. तुला तुझ्या मनावर ताबा ठेवायला हवा!” स्वतःशी असे बोलणे म्हणजे स्वतःलाच गुंडगिरी करणे होय. हा एक अतिशय घातक प्रकारचा नियंत्रण आहे.

उपयुक्त नियंत्रण म्हणजे आपल्याजवळ एक पर्याय आहे हे ओळखणे आणि आपण कसे वागतो किंवा आपल्याला कसे वाटते याबद्दल ती निवड करू इच्छित आहे. आपल्याला काय वाटते याबद्दल आपल्याकडे एक पर्याय आहे. त्यामुळे अनेकदा असे वाटते की आपल्या भावना फक्त आल्या आणि आपल्याला पर्याय नाही. पण जसजसे आपण आपल्या भावना चांगल्या प्रकारे समजून घेऊ लागतो, तसतसे आपण हे समजण्यास सुरवात करू शकतो की एखाद्या विशिष्ट टप्प्यावर, जर आपण ती पकडली, तर आपल्याला काय वाटते याबद्दल आपल्याला खरोखर पर्याय असतो. आमच्याकडे खरोखर एक पर्याय आहे. उदाहरणार्थ, कोणीतरी काहीतरी ओंगळवाणे बोलते आणि काही सेकंदासाठी, ही निवड आहे, "मी त्याच्यावर रागावणार आहे की मी ते सोडणार आहे, कारण काही फरक पडत नाही?" म्हणून, एक उपयुक्त प्रकारचा आत्म-नियंत्रण आहे जिथे तुम्ही त्याकडे जात आहात. तुम्हाला तुमच्या आनंदाची काळजी आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: आणि आपण त्या सर्व गोष्टी बोलू लागतो ज्या आपण लहानपणी कधीच बोलणार नाही. तुम्ही तुमच्या आईसारखे किंवा तुमच्या वडिलांसारखे बोलण्यास सुरुवात करता आणि तुम्ही जाता: "हे कोण बोलत आहे?" मला असे वाटते की आपल्या सरावाला ही वृत्ती कोणत्या प्रकारच्या परिस्थितींमध्ये येते याची जाणीव होत आहे.

मला वाटते की याला सामोरे जाण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत, कदाचित त्या गंभीर टप्प्यावर येण्यापूर्वी परिस्थिती हाताळण्याचा प्रयत्न करणे आणि हाताळणे. मला माहित आहे की माझी एक मैत्रीण तिच्या मुलीला म्हणते, “मी कामावर जाण्यासाठी वेळेवर घरातून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न करत आहे. तुम्ही मला हे करण्यात मदत करू शकता का?" मग मुलगा विचार करतो: "अरे, मी आईला मदत करू शकतो." ते टाकण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत.

कधी कधी आपण शांत होणे ही बाब असते. मी असे म्हणत नाही की तुम्ही प्रत्येक वेळी हे करू शकता, कारण मला माहित आहे की मुलांबरोबर हे कठीण असू शकते. परंतु काहीवेळा तुम्ही मुलाला सांगण्याचा प्रयत्न करू शकता, “ठीक आहे, तुमच्याकडे कसे वागायचे याचा पर्याय आहे. जर तुम्ही असे वागलात तर हेच होणार आहे. तुम्ही तसे वागलात तर तेच होणार आहे. तुम्‍हाला तुमचा कोट शाळेत घालायचा की नाही हा तुम्‍हाला निवड आहे; पण कृपया लक्षात ठेवा की जर तुम्ही ते परिधान केले नाही आणि तुम्ही आजारी पडाल तर कृपया तुम्हाला आजारी पडण्याची जबाबदारी घ्यावी लागेल.” मुलांना त्यातली निवड दिसायला कशी तरी मदत करणे.

कधीकधी आपल्याला मुलांसमोर हे कबूल करावे लागेल की आपण कधीकधी ते गमावतो.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: मला वाटत नाही की तुम्हाला याविषयी मुलांना शिकवण्यासाठी बौद्ध शिकवण वापरावी लागेल. ही गोष्ट आहे: “ठीक आहे, येथे आपली परिस्थिती आहे. आपण वागू शकतो असे वेगवेगळे मार्ग कोणते आहेत?” आणि कृती करण्याचे फक्त दोन मार्ग असू शकत नाहीत. तीन, किंवा चार, किंवा दहा असू शकतात. “आता, आपण ते एकत्र तपासूया आणि आपण हे केल्यास काय होते आणि आपण तसे केल्यास काय होण्याची शक्यता आहे ते पाहूया; आणि आपण ते करण्यापूर्वी काहीतरी विचार करूया." मुलांना त्यांच्या कृतींच्या संभाव्य परिणामांचा थोडासा विचार करण्यास शिकवणे आणि नंतर त्यांना काय हवे आहे ते ठरवणे. आणि त्यांना दोनपेक्षा जास्त पर्याय देणे. दुसऱ्या शब्दांत, निवड ही नाही: “मी सांगतो ते करा” किंवा “ते स्वतःच्या पद्धतीने करा.” निवड अशी आहे: “आम्ही येथे अनेक विविध उपक्रम करू शकतो. या प्रत्येक क्रियाकलापाने स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी काय परिणाम होतील?"

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: माझ्या लक्षात आले आहे की, अनेकदा मुलांसोबत, सत्तेच्या संघर्षात सामील होणे खूप मोहक असते. आम्ही त्यांच्याशी सत्तेच्या संघर्षात उतरतो, म्हणजे मुद्दा पीनट बटर आणि जेली सँडविच खाणे किंवा ते न खाणे असा नाही; या परिस्थितीत सत्ता कोणाची आहे हा मुद्दा आहे. काहीवेळा मुले प्रयत्न करतील आणि त्यास शक्तीच्या वस्तूमध्ये बदलतील. अशा परिस्थितीत, ते पूर्णपणे टाळणे चांगले आहे असे मला वाटते. खरेदी करू नका आणि त्यास शक्ती संघर्ष बनवू नका.

तसेच, आपल्या बाजूने, याला सत्तासंघर्ष न बनवण्याचा प्रयत्न करा. दुसऱ्या शब्दांत, मी तुम्हाला जे करायला आवडेल ते तुम्ही करत नाही ही वस्तुस्थिती, तुमच्या आणि माझ्यामधला सत्तासंघर्ष नाही आणि तुम्ही जिंकत आहात. तुमच्याकडे एक पर्याय आहे: हे आहे, हे आहे, हे तुम्ही करू शकता. परंतु जर तुम्ही ही विशिष्ट कृती केली तर त्याचा माझ्यावर एका विशिष्ट प्रकारे परिणाम होणार आहे. जर तुम्ही ती कृती केली तर त्याचा माझ्यावर आणखी एका प्रकारे परिणाम होणार आहे. फक्त त्याऐवजी: "येथे कोण जिंकणार आहे?"

हे इतके चोरटे असू शकते. मी यापूर्वी शाळेत शिकवले आहे, म्हणून मी मुलांशी व्यवहार केला आहे किंवा पालकांना त्यांच्या मुलांशी वागताना पाहिले आहे. सत्तासंघर्ष ज्या प्रकारे उडी मारतो तो इतका चोरटा आहे की आता ही साधी गोष्ट राहिलेली नाही; ती शक्ती आहे. हे केवळ मुलांसोबतच घडते असे नाही; हे आपल्या जवळच्या लोकांसोबत खूप घडते. लोक स्पष्टपणे कोणत्या ना कोणत्या मुद्द्यावर भांडत आहेत, परंतु ते खरोखर कोणाच्या हाती सत्ता आहे यावर भांडत आहेत. किंवा ते स्वाभिमानासाठी लढत आहेत. कसा तरी मुद्दा आपल्याला वाटतो त्यापेक्षा वेगळा आहे.

इथेच मला श्वास वाटतो चिंतन खूप उपयुक्त आहे. जेव्हा तुम्ही श्वास घेता तेव्हा तुम्ही या सर्व गोष्टी तुमच्या मनात येताना पाहता. तुम्हाला भूतकाळातील प्रसंग आठवतील. त्या वेळी समोर येणारा मानसिक घटक वेगळा करण्याचा प्रयत्न करा आणि थोडा वेळ विचार करा. प्रयत्न करा आणि परिस्थितीचे निराकरण करा, जेव्हा तुम्ही श्वास घेत असाल तेव्हा आवश्यक नाही चिंतन. तुम्ही हे वेगळ्या पद्धतीने करू शकता चिंतन.

विसरणे

आणि मग मी आधी ज्याच्याबद्दल बोललो ते येथे आहे, जे तुम्ही कदाचित विसरला असाल. त्याला विस्मरण म्हणतात. विस्मरण हा एक मानसिक घटक आहे, ज्यामुळे एखाद्या सद्गुण वस्तूची भीती हरवली जाते, त्यामुळे स्मरणशक्ती निर्माण होते आणि दुःखाच्या वस्तूकडे लक्ष विचलित होते.

उदाहरणार्थ, तुम्ही तिथे बसून श्वास पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात किंवा श्वास पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात बुद्ध, आणि तुम्ही ऑब्जेक्ट गमावाल. याव्यतिरिक्त, तुम्ही स्कीइंगला जाण्याचा विचार करत आहात किंवा तुम्हाला इतर कोणावर तरी राग येत आहे. मन दु:खाच्या वस्तूकडे जात आहे आणि आपण कशासाठी बसला आहात हे ते पूर्णपणे विसरले आहे. ध्यान करा वर.

हा मानसिक घटक माइंडफुलनेसच्या विरुद्ध आहे. आपण नेहमी माइंडफुलनेस हा एक महत्त्वाचा मानसिक घटक असल्याबद्दल बोलतो जो ऑब्जेक्ट ओळखतो चिंतन आणि मनावर अशा प्रकारे ठेवते की ते विसरत नाही. दुसरीकडे, विस्मरण म्हणजे सजगतेचा अभाव, ज्यामुळे मन फक्त आपले विसरते चिंतन वस्तू आणि दुसरे काहीतरी येते. जेव्हा तुम्हाला विस्मरण होते, तेव्हा आंदोलन किंवा खळबळ लगेच येते आणि पोकळी भरून काढते. किंवा कधी कधी हलगर्जीपणा येतो आणि पोकळी भरून काढते आणि मन खूप जड होऊ लागते.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: जेव्हा तुमच्याकडे लक्ष केंद्रित करण्याची क्षमता असणे सुरू होते तेव्हा शिथिलता अधिक स्पष्ट होते. हलगर्जीपणामुळे, तुम्हाला कदाचित ऑब्जेक्टवर थोडी स्थिरता देखील मिळेल. दुस-या शब्दात, तुमच्यामध्ये वस्तू आहे चिंतन आणि तुम्हाला काही स्पष्टता देखील असू शकते. तथापि, तीव्रता किंवा स्पष्टता नाहीशी झाली आहे. हे असे आहे की तुम्ही बसलेले आहात आणि तुम्ही श्वासावर आहात, तुम्हाला स्थिरता आहे, तुम्हाला श्वास आत बाहेर जाताना दिसत आहे; परंतु तुमचे मन पूर्णपणे तेथे नाही, ते तेजस्वी आणि चमकत नाही. जेव्हा मन खूप जाड होते तेव्हा मंदपणा येतो आणि आपण श्वास विसरतो कारण त्या क्षणी आपण आपल्या अस्पष्टतेत जास्त असतो.

आत्मनिरीक्षण न करणे

पुढील दुय्यम दु:खाला आत्मनिरीक्षण नसलेले म्हणतात. विस्मरण आणि आत्मनिरीक्षण न करणे हे दोन महत्त्वाचे गुण विरुद्ध आहेत जे आपल्याला आवश्यक असतात ध्यान करा- सजगता आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कता. विस्मरण हे सजगतेच्या विरुद्ध आहे आणि आत्मनिरीक्षण नसलेली सतर्कता ही आत्मनिरीक्षणीय सतर्कतेच्या विरुद्ध आहे.

आत्मनिरीक्षण सतर्कता ही एक लहान गुप्तहेर सारखी असते जी पॉप अप करते आणि तुम्ही लक्ष केंद्रित करत आहात का ते पाहते, तुम्ही जागे आहात का ते पाहते, काय चालले आहे ते तपासते. आत्मनिरीक्षण न करणे हा एक मानसिक घटक आहे जो पीडित आहे2 बुद्धिमत्ता; मनात काय चालले आहे याचे कोणतेही विश्लेषण (किंवा फक्त ढोबळ विश्लेषण) केले नाही. ते तुमच्या आचरणाबद्दल पूर्णपणे सतर्क नाही शरीर, भाषण आणि मन. तुम्‍ही परिस्थितीच्‍या शिखरावर नाही आहात आणि यामुळे तुम्‍हाला विवेकशून्यता येते आणि तुम्‍ही निष्काळजी, उदासीन आणि बेपर्वा होण्यास प्रवृत्त होतो.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] गैर-आत्मनिरीक्षण ही एक पीडित बुद्धिमत्ता आहे ज्याने आपण काय बोलत आहात, विचार करत आहात आणि करत आहात याचे कोणतेही विश्लेषण किंवा फक्त एक ढोबळ विश्लेषण केलेले नाही. तुम्ही काय बोलत आहात, करत आहात, विचार करत आहात किंवा भावना करत आहात याबद्दल ते पूर्णपणे सतर्क नसते. तो सावध होत नाही. उदाहरणार्थ, तुम्ही एखाद्या ठिकाणाहून गाडी चालवत घरी जाता आणि कोणीतरी विचारते: “घरी जाताना तुम्हाला काय वाटले?” आपण त्यांना सांगू शकलो नाही. गैर-आत्मनिरीक्षण हा मानसिक घटक आहे ज्यामुळे आपण त्या व्यक्तीला कारमध्ये काय विचार करता ते सांगू शकत नाही, कारण आपल्याला माहित नाही.

तू तिथेच बसून विचार करत होतीस. तुम्ही कारमध्ये असताना तुमच्या मनात अनेक विचार आणि प्रतिमा चालू असतात, पण तुम्हाला त्यांची जाणीव नसते. मन रागवत बसले असावे. आपण घरी आल्यावर काय करणार आहोत याचा विचार मनात बसून होत असेल. तुम्ही दिवास्वप्‍नात आणखी कशाची तरी कल्पना करत असाल, पण काय चालले आहे याची तुम्हाला जाणीवही नसते. अशा प्रकारे आपण दिवसाचा एक चांगला भाग असतो; उदाहरणार्थ, बेफिकीर खाल्ल्याने, तुम्ही खात आहात याची तुम्हाला जाणीवही नसते. तुम्ही फक्त बसून जेवत आहात.

प्रेक्षक: माइंडफुलनेस आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कता यात काय फरक आहे?

व्हीटीसी: माइंडफुलनेस कशाचे ऑब्जेक्ट आहे हे माहित आहे चिंतन आहे, ते अशा प्रकारे लक्षात ठेवते की ते विसरत नाही; आणि ते लक्षात ठेवून, ते इतर वस्तूंना आत येण्यापासून आणि तुमचे लक्ष विचलित करण्यापासून प्रतिबंधित करते. माइंडफुलनेस म्हणजे तुमच्या मनाचे लक्ष कोणत्या वस्तूवर केंद्रित होते चिंतन. आता एकदा तुम्ही ते केल्यावर, ते अद्याप कार्यरत आहे की नाही किंवा आणखी काहीतरी घुसले आहे का ते तपासावे लागेल.

मग, आत्मनिरीक्षण सतर्कता हीच तपासणी करते: “मी कशावर लक्ष केंद्रित करत आहे? मी काय विचार करत आहे? मी श्वासावर आहे का? मी वर आहे बुद्ध? मी नेव्हरलँडमध्ये संपलो का? मी काहीतरी काळजी करत आहे? मला कशाची तरी काळजी आहे का?" तुमच्या मनात काय चालले आहे ते पाहण्यास आणि ओळखण्यास सक्षम आहे.

माइंडफुलनेस ही अशी गोष्ट आहे जी तुमचे मन एखाद्या सद्गुण वस्तूशी चिकटून राहते. आत्मनिरीक्षण सतर्कता म्हणते: “तुम्ही सद्गुण वस्तूला चिकटून आहात का? काय चाललंय?"

शाश्वत माइंडफुलनेस ठेवण्यासाठी, तुम्हाला आत्मनिरीक्षण सतर्कता आवश्यक आहे. तुमच्याकडे ते नसल्यास, तुमची मानसिकता दुसर्‍या गोष्टीकडे जाण्यास सुरुवात होईल आणि बेल वाजेपर्यंत तुम्ही ते पकडू शकणार नाही. आणि मग ते असे आहे: “अरे, ते किती काळ होते चिंतन? मी कुठे होतो?" [हशा]

विक्षेप

शेवटच्या दुय्यम दुःखाला विचलित होणे किंवा भटकणे असे म्हणतात. हे एक मानसिक घटक आहे जे कोणत्याही पैकी उद्भवते तीन विष आणि मनाला एखाद्या सद्गुण वस्तूकडे निर्देशित करू शकत नसल्यामुळे, ते इतर विविध वस्तूंकडे विखुरते.

हे एक मानसिक घटक आहे जे कोणत्याही पैकी उद्भवते तीन विष-म्हणून तुमच्याकडे एकतर असू शकते जोड, राग किंवा तुमच्या मनात कार्यरत असलेली जवळीक - मनाला एखाद्या सद्गुण वस्तूकडे निर्देशित करण्यास असमर्थ आहे. कारण ते असे करण्यास असमर्थ आहे, ते तुमची मानसिक उर्जा दिवास्वप्न, विचलित, आश्चर्य, चिंता, आणि चिंता, निराशा आणि भांडण आणि इतर सर्व गोष्टींमध्ये विखुरते.

उदाहरणार्थ, मी म्हणतो की 20 दुय्यम त्रास आहेत, आणि तुम्ही मोजता पण तुमच्याकडे फक्त 17 आहेत, आणि तुम्हाला आश्चर्य वाटते की इतर तिघांचे काय झाले? तेच विचलित होण्याचे मानसिक घटक आहे. [हशा] मन कशाचा तरी विचार करत होते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अनेक दु:खांशी संबंध आहे चिंतन, परंतु त्यांना दैनंदिन जीवनात सराव करणे देखील आवश्यक आहे. तुम्ही कार चालवत असता तेव्हा तुमचे मन सर्वत्र विचलित होते, आणि आत्मनिरीक्षण न करता येणारी सतर्कता तुम्हाला ती सर्व ठिकाणी गेल्याचे लक्षातही ठेवत नाही.

उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही गाडी चालवत असता, तेव्हा तुम्ही या वेळेचा वापर करून तुमचे मन जोपासत असाल मंत्र किंवा दुसरे काहीतरी करत आहे. पण विचलनामुळे मन सर्वत्र जाते; अविवेकीपणा तुम्हाला पर्वा करत नाही की ते सर्वत्र आहे; विस्मरणाचा प्रकार तेथे उडी मारतो आणि सर्वत्र जाणे सोपे करतो; आणि आत्मनिरीक्षण सतर्कतेच्या अभावामुळे तुम्हाला काय चालले आहे हे देखील कळत नाही, कारण तुम्ही इतर सर्व ठिकाणी इतके आहात की तुमच्या स्वतःच्या मनात काय चालले आहे याची जाणीव ठेवू इच्छितो.

20 पेक्षा प्रत्यक्षात बरेच दुय्यम दु:ख आहेत बुद्ध 84,000 असल्याचे सांगितले. आपले स्वतःचे मन पाहणे आणि हे ओळखणे आणि ते एकमेकांशी कसे संबंधित आहेत हे खूप मनोरंजक आहे - हे त्याकडे कसे नेईल, नंतर दुसरा उडी मारेल. दुसऱ्या शब्दांत, या सर्व वृत्ती असंबंधित गोष्टी नाहीत. आठ वाजून पाच मिनिटांनी भांडखोरपणा येतो आणि मग थोडासा विचलित झाला की साडेआठ वाजेपर्यंत मनात कोणतेही क्लेश नसतात असे नाही.

असे नाही. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही पाहण्यास सुरुवात करता, तेव्हा तुमच्यामध्ये काही द्वेष आणि सूडबुद्धी येऊ शकते. मग त्यामुळे तुमचा द्वेष होतो ज्यामुळे तुम्हाला इतर कोणाला तरी सांगून जायचे वाटते. मग ते तुम्हाला तुमचा ऑब्जेक्ट सोडून देते चिंतन. मग तुम्ही ते केले आहे हे ओळखण्यासाठी तुमची आत्मनिरीक्षण सतर्कता नसते. मग तुम्ही समोरच्या व्यक्तीला कसे हानी पोहोचवायची याचे नियोजन करू शकता, त्यामुळे कारण आणि परिणामावरील सर्व विश्वास पूर्णपणे खिडकीतून निघून जातो. हे असे आहे की एक गोष्ट दुसर्‍याच्या मागे येते आणि ते एकमेकांशी खेळतात आणि उड्या मारतात, एकत्र नाचतात. ते कसे घडते, हे मनापासून पाहणे खूप मनोरंजक आहे.

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही एखाद्या व्यक्तीसोबत असाल जो खरोखरच दुसऱ्याला हानी पोहोचवू इच्छित असेल, तेव्हा आम्ही त्यांना त्यातून बाहेर काढण्यात कशी मदत करू?

VTC: हे त्या व्यक्तीशी असलेल्या तुमच्या नातेसंबंधावर बरेच काही अवलंबून असते. काही परिस्थितींमध्ये, आपण काहीही बोलण्याचा प्रयत्न केल्यास, ते आणखी वाईट होईल. मग घेणे आणि देणे चिंतन खूप चांगले आहे, त्यांचे दुःख स्वतःवर घेत आहे, कारण तुम्ही त्यांना काहीही सांगू शकत नाही. इतर परिस्थितींमध्ये, तुम्ही एखाद्याला काहीतरी सांगू शकता, जसे की: “व्वा, अशा प्रकारचा राग बाळगणे खूप वेदनादायक असेल” किंवा “तुम्ही असे वागल्यास काय होईल असे तुम्हाला वाटते? तुला नंतर बरे वाटेल असे वाटते का?" काही परिस्थितींमध्ये, तुम्ही प्रश्न विचारू शकता किंवा फक्त एक टिप्पणी देऊ शकता.

सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे "तसे करू नका" असे म्हणणे, जोपर्यंत तुमचा कोणाशीतरी विश्वास बसणार नाही इतका सरळ संबंध आहे. कधी कधी आपण एखाद्याच्या खूप जवळ असतो तेव्हा आपण ते करू शकतो. पण असे नाते फारसे घडत नाही. काहीवेळा, नंतर, त्या व्यक्तीला हे समजण्यास मदत करण्यावर लक्ष केंद्रित करणे ही बाब आहे की जर त्यांनी असे केले तर त्यांना नंतर अधिक वाईट वाटेल; किंवा त्यांना हे समजण्यास मदत करण्यासाठी की ते मुळात ते करत आहेत कारण ते आत दुखत आहेत. काहीवेळा जर त्यांना ऐकले गेले असे वाटत असेल तर, त्यांना काय वाटत आहे हे ते प्रत्यक्षात कबूल करू शकतात आणि त्यांना सूड घेण्यामध्ये रस नाहीसा होतो.

कधी कधी आपण काहीही करू शकत नाही, म्हणून आपण घेणे आणि देणे हेच करतो. मग स्वतःला सांगा: “मी खूप सूड घेतो तेव्हा मी असाच असतो; मी तसाच आहे.”

अँटीडोट्स लावणे

प्रेक्षक: आळशीपणावर उतारा काय आहेत?

VTC: तीन प्रकारच्या आळसातून जाऊ या. पहिल्या प्रकारच्या आळशीपणावर उतारा कोणता असेल, जिथे तुम्ही झोपेत आहात आणि काहीही न करता फक्त हँग आउट करत आहात?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

यामुळे इतर वेळी मृत्यूचा विचार करावा लागतो. मृत्यूबद्दल विचार करण्यासाठी अलार्म घड्याळ बंद होईपर्यंत ते सोडू नका. [हशा] तुम्हाला इतर वेळी याचा विचार करावा लागेल, म्हणून जेव्हा अलार्म घड्याळ बंद होईल, तेव्हा तुम्हाला भावनांची तीव्रता लक्षात येईल.

अजून काय चालेल?

प्रेक्षक: चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांचा विचार करणे.

VTC: ते तुम्हाला काही प्रकारचे ओम्फ देऊ शकते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: जर तुम्हाला वाटत असेल की, “मी अशा परिस्थितीत आहे जिथे मी जन्म घेतो, आजारी पडतो, म्हातारा होतो आणि कोणत्याही नियंत्रणाशिवाय मरतो. माझ्याकडे हे जीवन आहे ज्यामध्ये मी त्याचा प्रतिकार करू शकतो; पण मी काहीही करत नाही, म्हणून मी हे पुन्हा पुन्हा अनुभवणार आहे.” मग ते तुम्हाला काही रस देऊ शकेल. हे एका परिपूर्ण मानवी पुनर्जन्माशी खूप संबंधित आहे, जिथे आपल्या संवेदना शाबूत आहेत, आपल्या शरीर अखंड, इ.

दुसऱ्या प्रकारच्या आळशीपणाबद्दल काय? व्यस्तता, धावपळ आणि सांसारिक कामांमध्ये सहभाग. त्यावर चांगला उतारा काय आहे?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: होय, हे लक्षात ठेवा की, तुमचा मृत्यू झाल्यावर तुम्ही त्यापैकी कोणालाही सोबत घेऊ शकत नाही. लक्षात ठेवा की चक्रीय अस्तित्वाच्या क्रियांचा अंत नाही.

तिसऱ्या प्रकारच्या आळसावर उतारा काय आहे?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अधिकाधिक निराश होऊन बसण्याऐवजी उठून दुसऱ्यासाठी काहीतरी करा. ते आपोआप मदत करते. हा आपल्या स्वतःच्या गोष्टी टाळण्याचा मार्ग नाही, परंतु आत्म-दया ही एक दुःख आहे हे ओळखण्याचा एक मार्ग आहे आणि आपल्याला बसून आपल्या मनाच्या प्रवाहात ते पोसण्याची गरज नाही. आपण दुसरे काही करू शकतो. जेव्हा आपल्याला आत्म-दया येते तेव्हा आपण सहसा स्वतःला सांगतो की आपण काहीही करू शकत नाही. जेव्हा आपण उठतो आणि इतरांसाठी काहीतरी करतो, तेव्हा आपल्याला त्वरित जाणीव होते की आपण काहीतरी करू शकतो, कारण आपण ते करत आहोत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: खूप प्रयत्न करूनही आपण कुठेही पोहोचलेलो नाही असा विचार केल्यावर आपण निराश होतो चिंतन. किंवा तुम्हाला कुठे मिळवायचे आहे ते तुम्हाला मिळालेले नाही. हे खूपच मनोरंजक आहे. आपण दिवसातील 1 तास ध्यानात घालवतो आणि 23 तास ध्यान करत नाही आणि मग आपल्याला आश्चर्य वाटते की आपले का? चिंतन प्रगती होत नाही! [हशा]

आम्ही आमच्या ब्रेक टाइममध्ये काय करतो ते खूप महत्वाचे आहे, कारण जर तुम्ही तुमच्या ब्रेकच्या वेळेत - 23 तास - पूर्ण केळी असाल तर त्या एका तासासाठी तुमचे मन पुन्हा केंद्रित करणे कठीण जाईल. चिंतन. जर तुमचे इतर 23 तास थोडेसे वाजवी असतील, तर तुम्ही बसल्यावर ते सोपे जाईल ध्यान करा.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, तुम्ही निराश होण्यासाठी सकारात्मक मूल्याचा विचार करू शकता?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: त्यामुळे तुम्हाला निराश वाटू शकते कारण तुम्ही जे करत आहात ते पूर्ण होत नाही आणि ते निराशा तुम्हाला अधिक फायदेशीर काहीतरी शोधण्यासाठी प्रेरित करू शकते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटते दोन गोष्टी आहेत. तुम्ही जे करत आहात त्याबद्दल निरुत्साह किंवा असंतोष आहे आणि मग त्या निराशा किंवा असंतोषाशी तुमचा कसा संबंध आहे. तुम्ही जे करत आहात त्याबद्दल तुम्हाला असमाधानी वाटू शकते आणि स्वतःवर रागावून त्याच्याशी संबंधित असू शकता. किंवा तुम्हाला निराश वाटू शकते आणि त्यामुळे तुमचा आळस वाढतो. किंवा तुम्हाला निराश वाटेल आणि नंतर ओळखा: "अरे, ही एक समस्या आहे आणि मी त्याबद्दल काहीतरी करू शकतो."

असंतोष किंवा निरुत्साह हे चांगले नाही आणि ते जोपासण्यासारखे आहे. जर ते तिथे असेल, तर करण्याची गोष्ट अशी आहे की, “ठीक आहे, ते आहे, पण मी त्यावर कशी प्रतिक्रिया देणार आहे? माझ्यावर त्याचा कसा प्रभाव पडेल?"

तसेच, तुम्ही कशामुळे निराश आहात याचा विचार करा. जर तुम्ही संसाराबद्दल निराश असाल तर ते खूप चांगले आहे. [हशा] पण बघा, आपण पुरेसे पैसे कमवू शकत नाही म्हणून निराश होणे हे संसाराबद्दल निराश होण्यापेक्षा वेगळे आहे. आपण पुरेसे पैसे कमवू शकत नसल्यामुळे निराश होणे हे फक्त एक कार्य आहे जोड. ते चक्रीय अस्तित्वात खूप अडकले आहे, कारण ते मन फक्त अधिक पैसे कमावण्यावर उतारा म्हणून पाहत आहे. चक्रीय अस्तित्वाबद्दल निरुत्साही वाटणे हे ओळखणे आहे की बाहेरून आनंद शोधण्याचा प्रयत्न करत भिंतीवर डोके टेकवण्याची ही परिस्थिती एक त्रासदायक आहे आणि ते करत राहण्यापेक्षा माझ्याकडे वापरण्याची अधिक आंतरिक क्षमता आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: कधीकधी ते येत नाही कारण आपण हे देखील ओळखत नाही की आपले मन दुःखाच्या प्रभावाखाली आहे. ही एक समस्या आहे, की मन कचऱ्याने भरलेले आहे हे आपण ओळखतही नाही. दुसरी गोष्ट म्हणजे, जरी आपण ते ओळखले तरी आपल्याला त्याबद्दल काय करावे हे माहित नाही.

तर, मनाला ते ओळखण्यासाठी प्रशिक्षण देण्याची गोष्ट आहे. एकदा आपण ते ओळखले की, आपण त्याबद्दल करू शकणाऱ्या वेगवेगळ्या गोष्टींचा सराव करतो. हे काही कौशल्य विकसित करण्याची बाब बनते. हे असे आहे की जेव्हा आपण स्वतःला परिचित करतो lamrim- आपण शिकवणींबद्दल विचार करतो, नंतर आपल्याला थोडीशी ओळख मिळते आणि नंतर वेगवेगळ्या गोष्टी घडतात तेव्हा आपल्या दैनंदिन जीवनाशी संबंधित करणे आपल्यासाठी खूप सोपे होते. जर आपण शिकवणींचा विचार करण्यात जास्त वेळ घालवला नाही, तर जेव्हा आपल्याला अडचण येते तेव्हा ते समोर येणार नाहीत.

शिकवणींशी तुमची जितकी जास्त ओळख असेल, तुम्ही त्यांचा जितका जास्त विचार कराल तितका त्यांचा अर्थ होतो. तुम्ही त्यांचा विचार करत असल्यामुळे, तुम्ही गेल्यावर या शिकवणी मनात येण्याची शक्यता जास्त आहे: “अय या या, माझे मन पूर्णपणे नियंत्रणाबाहेर गेले आहे, त्याऐवजी मी काय विचार करू शकतो? मी त्याशिवाय कसे पाहू शकतो?"

काहीवेळा, तुमची फक्त पुरेशी ओळख नसते किंवा तुम्हाला काय वाटते याची जाणीवही नसते. हे असे आहे की तुम्ही सर्व अस्वस्थ आहात आणि आतून गोंधळलेले आहात परंतु ते आहे की नाही हे तुम्हाला माहित नाही जोड or राग किंवा भांडण किंवा द्वेष. मग काय करावे लागेल ते स्वतः जाऊन बसावे; बसा, श्वास घ्या आणि या क्षणी चालू असलेले सर्व भिन्न विचार पहा. प्रयत्न करा आणि ओळखा की तुम्ही काय अनुभवत आहात आणि विचार करत आहात. तुम्ही स्वतःला कोणत्या प्रकारची कथा सांगत आहात हे तुमच्या लक्षात येते, जेणेकरून ते काय चालले आहे ते तुम्ही ओळखू शकता. एकदा तुम्ही ते केले की, उतारा शोधणे सोपे होते.

ही आपल्या स्वतःच्या अनुभवातून, चाचणी आणि त्रुटीद्वारे शिकण्याची गोष्ट आहे. मला आठवते की माझ्या एका धर्म मैत्रिणीने मला सांगितले की तिने सराव सुरू केल्यापासून तिला कधीही कंटाळा आला नाही. [हशा] मन खूप मनोरंजक आहे, त्यामुळे तुम्हाला आता कंटाळा येत नाही.

चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया.


  1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. 

  2. “पीडित” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. 

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.