네 가지 고귀한 진리

둑카와 둑카의 원인

• 순환적 존재의 불만족스러운 본성을 보는 것의 중요성
• 순환 존재의 원인
• 고귀한 수행 방법 팔정도

열린 마음, 맑은 마음 06a: 네 가지 고귀한 진리(다운로드)

질문과 답변

• 불교 용어 정리
• 의인을 대체 분노
• XNUMXD덴탈의 세 가지 고등 교육

열린 마음, 맑은 마음 06b: Q&A(다운로드)

우리의 동기를 생성합시다. 우리가 영성 수련을 할 때 우리는 모든 살아있는 존재와 연결되고 연결되는 큰 동기를 갖고 싶어한다는 것을 기억하는 것이 특히 중요합니다. 우리에게 친절했습니다. 우리 자신을 개선함으로써 더 많은 유익을 얻을 수 있기 때문에 우리의 영적 수행을 다른 사람의 친절에 보답하는 영적 수행이 되도록 동기를 생성합시다. 부처의 길을 가다 보면 시간이 아무리 오래 걸리더라도 남에게 베풀 수 있는 이익은 극적으로 증가합니다. 우리가 가르침을 듣기 시작할 때 이 이타적인 의도를 기억하십시오.

이번 주 [가르침]은 사성제(四聖諦)입니다. 이것은 불교의 기본 가르침 중 하나이다. 지역이나 다양성에 관계없이 모든 불교 전통은 네 가지 고귀한 진리를 고수합니다. 이것이 최초의 가르침이다. 불 그는 자신의 [들리지 않음] 또는 그의 교리에 대한 전체 맥락을 설명했습니다. 네 가지 고귀한 진리 중 처음 두 가지는 우리의 현재 경험에 대해 말하고 마지막 두 가지는 대안적 경험에 대해 이야기합니다.

그들이 고귀하다고 불리는 이유는 진리 자체가 고귀하기 때문이 아닙니다. 예를 들어, 첫 번째 진리는 때때로 괴로움으로 번역되는 둑카의 진리입니다. 고통에 대해 고귀한 것은 없습니다. 그러나 고귀한 자, 즉 공(空)을 직접 받은 중생이 이것을 참으로 여기기 때문에 고귀하다고 합니다. 그래서 이것을 사성제(四聖諦)라고 합니다. 그것들은 현실을 아는 명상적 균형을 가진 사람들이 인식하는 것과 같은 사실입니다. 따라서 [그들은] 신뢰할 수 있습니다.

간단히 설명하고 다시 살펴보겠습니다. 첫째는 둑카의 진리입니다. Dukkha는 불만족스럽다는 뜻입니다. 그것은 종종 고통으로 번역되지만 그것은 그다지 좋은 번역이 아닙니다. 때때로 나는 불만족이 너무 다루기 힘들기 때문에 고통받는다고 말합니다. 불만족의 진실은 좋은 영어 표현이 아닙니다. 그래서 가끔은 그냥 둑카라고 합니다. 팔리어 산스크리트어입니다. 두 번째 것은 이 괴로움, 이 불만족의 근원입니다. 세 번째는 그것의 소멸, 그것으로부터의 해방이다. 넷째는 그 소멸에 이르는 길이다.

첫 번째 진리, 즉 둑카의 고귀한 진리와 그 기원은 우리의 현재 경험입니다. 소멸과 소멸의 길은 대안적 경험이다. 우리는 항상 현재 경험에 대해 숙고하기 시작합니다. 왜냐하면 그것이 무엇인지 매우 정확하게 보는 것이 중요하기 때문입니다. 우리는 이것을 하는 것에 대해 많은 저항을 가지고 있습니다. 이것은 우리의 매우 원시적인 경험이며 우리는 그것을 보고 싶지 않습니다. 우리는 그것을보고 싶지 않습니다.

우리의 원시 경험은 무엇입니까? 글쎄, 우리는 태어나고, 늙고, 아프고, 죽는다. 누가 그것에 대해 이야기하고 싶습니까? 무슨 말인지 알겠어? 당신은 우리가 그것을 피하는 방법을 알고 있습니다. 빛과 사랑 그리고 다시 없는 기쁨, 우리는 모두 가입할 것입니다. 그러나 birh, 노화, 질병 및 죽음 - 그것은 blah와 같습니다! 그러나 상황이 무엇인지 이해하는 것이 매우 중요합니다. 그렇지 않으면 상황을 벗어날 동기가 없습니다. 우리는 우리의 상황을 바라보는 것에 너무 저항이 커서 대부분의 시간을 라라랜드에 완전히 살고 있습니다.

그래서 우리는 그렇게 바쁘게 지내고 있지 않습니까? 우리는 영화를 보러 가고 인터넷 서핑을 하고 모든 사교 활동을 하고 여기 저기 다니며 이것 저것 하고 있습니다. 기본적으로 누가 혼자 있고 자신의 마음과 자신의 상황을 보는 것을 좋아하기 때문입니까? 그래서 우리는 이 나라에서 계속해서 주의를 산만하게 하는 만취 상태를 유지하고 있습니다. 그리고 우리가 혼자 있고 우리 상황이 어떤지 봐야하는 순간이 오면 그것은 aaahh와 같습니다! TV를 켜고, 라디오를 켜고, 누군가에게 전화를 걸고, 영화를 보러 가고, 무언가를 하십시오.

나는 우리가 도구를 배운 적이 없기 때문에 그런 반응을 보인다고 생각합니다. 우리는 우리의 상황을 유익한 방식으로 바라보는 방법, 즉 그것을 다루는 방법, 해결 방법에 대한 도구를 모릅니다. 우리는 실제로 도구가 없기 때문에 그것을 보지 않는 것을 선호합니다. 아니면 우리가 가지고 있는 도구가 불완전하다고 해야 할까요? 우리가 노화와 질병, 죽음을 다루는 도구는 의학이고 의학은 열심히 노력하지만 우리 모두는 죽지 않습니까? 그리고 그들이 당신의 일부를 얼리는 cryonics 몸 나중에 복원할 수 있습니다. 알다시피, 그것은 좋은 노력이지만 나는 그것에 의존하지 않을 것입니다.

그리고 우리가 질병을 예방하기 위해 하는 모든 일을 의료계에서는 금년에 좋다고 선언하고 내년에는 치료하는 것이 질병의 원인이 됩니다. 사실이야, 그렇지? 그들은 열심히 노력하지만 매년 - "오, 우리는이 약을 승인했지만 지금은 그것이 실제로 초기 질병보다 더 나쁜 부작용으로 이것 저것, 다른 것을 발생시키는 것을 봅니다." 그래서 그들 입장에서는 좋은 일이지만, 태어나고, 아프고, 늙고, 죽어가는 모든 상황이 단지 이것을 갖는 것의 본성 중 하나입니다. 몸.

우리가 잉태되자마자, 그것들은 모두 일어납니다. 우리는 모태에서 잉태되자마자 잉태되는 순간부터 이미 늙어가고 있습니다. 노화는 계속 진행되고 있습니다. 젊어지는 것이 아니라 늙어가는 것이다. 노화는 수정 직후부터 시작됩니다. 질병이 찾아옵니다. 우리는 모두 아팠습니다. 그리고 나서 죽음은 웅대한 피날레입니다. 그리고 만약 우리가 그것에 대해 우리의 druthers가 있다면, 이것은 우리가 가입할 대상이 아닙니다. 누군가 태어나고, 늙고, 아프고, 죽기 위해 여기에 등록하라고 한다면 당신은 그렇게 하시겠습니까? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 나는 우리가 그것에 가입할 것이라고 생각하지 않습니다. 우리는 상황에 태어났습니다.

그렇다면 우리는 어떻게 이 상황에 태어났습니까? 그 원인은 무엇입니까? 누군가 나에게 아주 귀엽게 인생은 성병이라고 말했습니다. 그런 식이야, 그렇지? 그래서, 그것을 일으키는 원인은 무엇입니까? 글쎄, 우리 엄마와 아빠가 장난을 치는 것이 아닙니다. 그리고 그것은 황새가 아니었습니다. 그리고 불교에서는 창조주도 존재하지 않았다고 합니다. 왜냐하면 우리를 탄생, 늙음, 질병, 죽음에 서명한 어떤 독립된 창조자가 있었다면 우리는 반드시 그를 탄핵해야 하기 때문입니다. 당신의 삶을 통제하는 누군가가 당신을 이런 일을 하게 만들었다면, 당신은 그것이 누구든지 자유로워지거나 축출되고 싶지 않을 것이라고 생각하지 않습니까?

글쎄요, 불교도들이 그것을 본 방식은 우리를 이런 상황에 빠트린 것은 외부적인 것이 아니라는 것이었습니다. 오히려 그것은 우리 자신의 고통받는 정신 상태입니다. 그렇게 할 때 불 두 번째 고귀한 진리, 원인의 근원에 대한 진리, 그가 지적한 것은 무지라고 가르쳤습니다. 무지는 사물이 실제로 존재하는 방식과 정반대로 사물을 파악하는 괴로움, 괴로운 정신 상태입니다. 문제는 우리가 너무 무지해서 우리가 무지하다는 것을 이해하지 못하고, 조사를 시작하면서 우리가 우리 상황에 대해 얼마나 적게 이해하고 얼마나 무지를 따르고 있는지 정말 충격적입니다.

예를 들어, 사물은 의존적으로 존재합니다. 이것은 우리가 이해할 수 있습니다. 컵은 점토로 만든 세라믹 컵에 따라 달라집니다. 점토와 유약 그리고 오븐과 그것을 만든 사람. 종은 금속과 다른 합금으로 만들어졌습니다. 그것이 무엇이든 간에 저는 모든 과학을 잊어버렸습니다. 여기 상단에 있는 합성 재료, 종을 구성하는 다른 재료, 천은—이것은 일종의 합성 천입니다—다릅니다. 우리가 발명한 것들. 모든 것은 부분에 의존합니다. 그것은 그것을 구성하는 재료에 달려 있습니다.

내 말은 우리가 그것을 볼 수 있다는 것입니다. 우리가 우리를 볼 때 몸: 우리의 몸 정자와 난자와 내가 먹은 모든 과일에 의존합니다. 그래서 한 부분에서 우리는 그것을 이해할 수 있습니다. 그만큼 몸 발생. 그것은 그 원인과 조건. 부품에 따라 다릅니다. 의존적인 현상입니다. 우리는 그것을 지적으로 이해할 수 있지만, 우리가 우리의 몸 우리는 우리의 일상과 관련이 있습니까? 몸 마치 종속 현상인 것처럼? 아니면 우리는 우리의 몸똑같다 몸 어제처럼 오늘도? 당신이 아는 사람들을 볼 때, 당신은 "오, 그들의 몸어제랑 달라졌어?” 아니요. 그들을 볼 때 "오, 그들의 몸의 의존적? 그들의 몸 부품이 있습니까?” 신장과 내장과 폐의 일부를 생각하기 시작합니까? 아니요. 우리는 겉 피부만 봅니다. 그래서 당신은 한 부분에서 지적으로, 오 예, 몸의 의존적입니다. 하지만 우리가 우리와 관계를 맺는 방식은 몸 그리고 다른 사람들의 몸은 일상적으로 몸 저 밖에. 원인이 있다고 생각하지 않습니다.

당신이 아는 누군가를 볼 때 그들이 자궁에서 접합자였을 때를 상상합니까? 너무 자주 하는 것 같지 않습니까? "아, 이렇게 사랑스러운 접합자였구나!" 나는 그렇게 생각하지 않는다. 저것 몸 오늘은 그것에 달려있다 몸 자궁에서, 그곳에서 생명을 위한 배아. 우리가 우리의 현재를 연관시키지 않는 방법을 보십시오 몸 이전 순간으로 몸. 우리는 그저 바라만 본다 몸, 그리고 있습니다. 우리가 인생에서 보는 모든 것은 "오, 그래, 거기에 있어. 고유한 본질이 있고, 고유한 본성이 있고, 다른 모든 것과 독립적으로 존재하게 하는 무언가가 그 안에 있다."라고 가정합니다.

우리는 그것을 자신의 측면에서 존재라고 부릅니다. 이것은 이쪽의 측면에서 존재합니다. 이것은 자신의 측면에서 나온 컵입니다. 그것은 내 마음이 따라오고 그것을 인식하거나 내 마음이 그것을 라벨링하는 것과 아무 관련이 없습니다. 우리는 그 자체로 컵으로 봅니다. 우리는 사람들을보고 생각합니다. "아 저 안에 진짜 사람이 있습니다. 몸 어떤 종류의 실제 성격, 어떤 종류의 진정한 본질, 아마도 어딘가에 영혼을 가지고 있습니다.” 안 그래? 사람들을 보면 의존적이라고 생각합니까? 아니요. 그들은 자신만의 실체와 본성을 가진 실제 사람처럼 보입니다. 그리고 우리는 그저 우연히 그들을 보고 있는 것뿐입니다. 그러나 조금만 분석해 보면 “아니요, 그게 아닙니다. 거기에는 영구적이고 불변하는 성격이 없습니다.” 당신이 당신의 엄마가 당신을 임신했을 때와 같은 성격을 가지고 있다고 생각하지 않는 한. 나는 그렇게 생각하지 않는다.

알다시피, 우리의 성격이 변하는 것은 좋은 일입니다. 우리가 아기였을 때부터 우리가 바뀌는 것이 좋지 않습니까? 우리는 "Waaaahhhh!"외에 다른 것을 말하는 방법을 배웠습니다. 우리는 변합니다. 우리는 고정된 성격이나 고정된 것이 아닙니다. 그러나 이 무지는 마치 그것이 다른 모든 것과 독립적인 본성을 갖고 있는 것처럼 모든 것을 파악합니다.

그래서 일단 그렇게 하기 시작하면 사물에 대해 다른 많은 오류를 예상할 수 있는 문이 열립니다. 우리는 사물을 내부에 고유한 본성이 있는 것으로 볼 뿐만 아니라 본질적으로 매력적이거나 본질적으로 매력적이지 않다고 봅니다. 우리가 무언가를 볼 때 마음은 자동으로 "매력적/비매력적/중립적"으로 가지 않습니까? 그리고 우리는 그것이 다른 사람의 측면에서 나온다고 생각합니다. 또는 음식을 보고 음식 측면에서 나온 것처럼 "좋다/나쁘다/으으으으으으" 하고 갑니다. 또는 우리는 우리가 끌리는 모든 것을 보고 행복이 그 대상에 있는 것처럼 보입니다. 누군가 여기 책상 위에 XNUMX달러짜리 지폐를 올려놓으면 우리는 "와!" 너무 첨부 그 자체로 가치가 있는 것처럼. 종이와 잉크뿐이지만 우리는 돈을 봅니다. 오, 그것은 특별한 가치가 있습니다. 그런 종이가 많을수록 나는 더 강해질수록 더 영향력이 있을 것입니다. 내가 성공할수록 더 많은 사람들이 나를 보고 존경하고 우러러볼 것입니다. 우리는 그 종이 조각에 그 모든 것을 전가합니다. 그렇지 않습니까? 그 종이 조각에 그런 것이 있습니까? 아니.

이 모든 것에 대한 사회적 역할을 만드는 것은 전적으로 우리의 마음이지만, 우리는 그것을 깨닫지 못하고 대신에 사물이 그 자체로 그러한 본성을 갖고 있고, 그 자체로 행복이 있고, 독립적인 가치와 가치가 있다고 생각합니다. 우리를. 그러나 우리가 볼 때 그것은 아닙니다.

그래서 이 무지의 영향으로 우리는 어떤 것에 내재된 아름다움을 전가하고, 그래서 집착하게 되고, 집착하면 욕심을 부리고, 까다로워지고, 온갖 기대를 하고, 실망하게 됩니다. 우리는 환멸을 느낍니다. 부착 행복으로 이어지지 않습니다. 그러나 때때로 우리는 그것으로부터 약간의 윙윙 거리기 때문에 누군가가 개입하여 우리가 생각하는 우리를 행복하게 할 것이라고 생각하는 것을 방해할 때, 우리는 그 사람이나 그 상황이 그들에게 불행을 가지고 있다고 생각하고 그들은 본질적으로 부정적인 다음 우리는 그들을 파괴하고 싶습니다. 그래서 우리는 적을 만듭니다. 우리는 우리가 좋아하지 않는 것을 만들고, 너무 많은 혐오와 적개심과 적의가 우리 삶에 올 때, 우리는 그것을 밀어내기 시작합니다. 그런 다음 우리는 인생에서 이 놀라운 여행에 참여하여 어떤 것은 얻고 다른 것은 밀어내려고 합니다. 그래서 인생 전체가 그것에 관심이 있습니다. 이거 잡아, 저거 밀어, 이거 잡아, 저거 밀어. 그리고 아침에 눈을 떴을 때 이것이 기본적으로 일어나는 일임을 알 수 있습니다. 우리가 포트럭 점심을 먹을 때 마음을 조심하세요. 당신의 마음이 무엇을 하는지 지켜보십시오. 그런 식으로 스캔을 시작한 다음 "오, 내가 좋아하는 것! 나는 그것을 얻고 싶다. 저보다 먼저 줄 서 있는 분들이 먼저 잡히지 않았으면 좋겠어요.” 그러나 당신이 그것을 스캔하고 당신이 다른 것을 보고 당신이 "아, 그들이 ...을 넣지 않았다면 정말 좋았을 텐데." 당신이 좋아하지 않는 성분이 무엇이든간에. 아, 왜 그 고추에 콩을 넣어 망쳐야 하는 거지?” 그래서 자동적으로, 음식을 보는 것만으로도 이미 마음은 잡고 밀고, 잡고 밀고 있습니다. 하루 종일 이렇게 마음에 평화가 별로 없습니다. 그리고 우리 인생의 전체 목적은 단지 붙잡고 밀어붙이는 것인 것 같습니다.

삶의 의미와 목적은 무엇입니까? 결국 우리가 이 세상을 떠날 때 우리는 그것을 위해 무엇을 보여주어야 합니까? 가장 최근에 붙잡고 밀고 갔던 흔적만 남았지만, 당신은 죽을 때조차 갖지 못한 붙잡고 밀고 지나간 세월이 몇 년이나 남았지만, 그런 것들을 붙잡고 밀고 있을 땐 마치 정말 중요합니다.

어렸을 때 좋아하는 장난감이 있었고 아마도 블랭킷이 있었을 때를 기억하십니까? 모두들 블랭킷을 가지고 있었나요? 오, 당신은 블랭킷이 없었어요. 블랭키를 가져오는 것이 좋습니다. 우리 대부분은 블랭킷을 가지고 있었지, 그렇지? 또는 우리가 가장 좋아하는 박제 동물이나 그런 것. 우리가 담요나 봉제인형에 너무 집착했기 때문에 부모님이 우리의 담요나 인형을 잊어버렸을 때 우리가 할 일은 우리가 얼마나 울었는지 부모님께 여쭤보기만 하면 됩니다. "아, 나는 블랭킷 없이는 살 수 없어요. 강아지 인형이 아니면 무엇이든, 코끼리 인형 없이는 살 수 없어요." 그것이 무엇이든간에. 그것은 인생의 그 순간에 우리에게 믿을 수 없을 정도로 중요했습니다. 지금 당신의 블랭킷을 생각하시나요? 내가하지 희망! 인생 후반부에 우리가 인생 초반에 집착했던 것은 "잊어버려, 그건 버려"와 같은 것입니다.

하지만 지금, 우리는 블랭키의 우리 자신의 버전을 가지고 있습니다. 그렇지 않습니까? 집일 수도 있고 스포츠 장비일 수도 있고 컴퓨터 장비일 수도 있습니다. 우리는 매달리고 "이것이 내 것, 이것을 가질 때 안정감을 느낀다"라고 생각하는 많은 다른 것들을 가지고 있습니다. 그래서 우리 블랭킷은 인용문으로 매년 바뀝니다. 우리가 그것에 집착할 때, 우리는 매우 집착합니다. 하지만 그 안에 내재된 매력이 있다면, 우리는 여전히 블랭킷과 함께 그곳에 있을 것입니다. 그리고 문제는 다른 모든 사람들이 우리 블랭킷을 우리가 찾는 만큼 아름답다는 것을 알게 된다는 것입니다. 내재된 아름다움이 있다면 누구나 그렇게 볼 것이다. 따라서 우리가 집착하고 집착하는 모든 것과 같은 방식으로 말입니다. 그것이 실제로 우리의 지각하는 마음과 관계없이 그 자체로 그러한 특성을 가지고 있다면 모든 사람이 모든 것을 같은 방식으로 볼 것입니다. 그렇지 않습니까?

이 시계가 그 자체로 아름답다면 모든 사람이 같은 방식으로 시계를 볼 것입니다. 선생님의 탁자에서 아름답고 화려한 것입니다. 종이 조각, 녹음기 [들리지 않음], 어떤 사람들은 붙어 있습니다. 치즈 케잌. 살이 찌지 않는 맛있는 치즈케이크. 상상해 봅시다. 시각화할 수 있습니다. 치즈 케이크 자체에 아름다움이 있다면 모두가 같은 방식으로 볼 것입니다. 다들 치즈케이크 좋아하시나요? 아니요. 그래서 우리는 그 사람들을 보고 "그들은 단지 올바르게 생각하지 않고 있는 것뿐입니다."라고 말합니다. 물론 그들은 우리가 역겹다고 생각하는 다른 것을 좋아합니다. 그러면 그들은 우리가 올바르게 생각하지 않는다고 생각합니다. 그러나 당신은 매력과 혐오가 얼마나 정당한지 알 수 있습니다. 우리가 전가하는 것들에 기반을 둔 모든 것들, 그것들을 투영하는 것들입니다.

혐오도 마찬가지입니다. 당신이 정말로 좋아하지 않는 누군가를 생각하고 다른 누군가가 그 사람을 사랑한다는 것을 기억하십시오. 우리에게는 비열하게 보이지만 다른 누군가는 훌륭하다고 생각하는 사람. 우리 자신의 경험에 따르면 이러한 좋은 특성과 나쁜 특성은 본질적으로 대상 내부에 존재하지 않습니다.

우리가 하는 이 모든 투영, 우리가 가지고 있는 이 오해는 우리 삶에서 너무나 많은 혼란을 야기합니다. 그런 다음 파악을 기반으로 첨부 그리고 탐욕, 혐오와 적개심으로 밀어붙여 온갖 행동을 합니다. 우리는 훔치고, 속이고, 남의 뒤에서 험담을 하고, 우리의 공정한 몫 이상의 것을 가져갑니다. 우리는 모든 종류의 일을 합니다.

그것은 우리가 부르는 모든 행동으로 이어집니다. 업. 행동은 우리의 마음에 각인을 남기고 우리가 경험하는 것으로 익습니다. 인생은 그렇게 흘러갑니다. 불교의 관점에서 볼 때 이것은 단지 이생이 아닙니다. 그것은 많은 삶입니다. 우리는 거듭남과 업 이전 세션에서. 우리는 무지, 정신적 고통, 업.

그것이 우리의 현재 상황입니다. 그만큼 불 우리가 그것을 똑바로 바라보고 직면해야 영감과 에너지를 얻을 수 있다고 말했습니다. 우리가 그것을 불만족스럽고 만족스러운 것으로 인식하지 못하고 원인이 우리 자신의 마음 속에 있다는 것을 깨닫지 못하면 이 두 가지를 깨닫지 못하면 계속 속게 될 것입니다. 외부 세계와 그것에 대한 우리 마음의 반응에 의해. 우리는 우리 자신과 다른 사람들을 위해 점점 더 많은 불행을 만들 것입니다.

이것이 처음 두 가지 고귀한 진리입니다. 흥미롭습니다. 수사 로브, 뒤에 주름이 있습니다. 일반적으로 두 개의 주름입니다. 하지만 우리 중 일부는 한 개의 주름을 넣은 다음 두 개의 주름이 있어 이쪽으로 돌립니다. 우리가 뒤에 두는 두 개의 주름은 불만족의 진실과 그 기원입니다. 그것이 그들이 대표하는 것입니다. 그리고 앞면에는 소멸의 진리와 도, 우리가 얻고자 하는 것, 나아가고자 하는 것. 우리의 예복은 우리에게 네 가지 고귀한 진리를 생각나게 합니다.

우리가 가고자 하는 것은 진정한 소멸과 진정한 길. 진정한 소멸은 괴로움의 부재, 다양한 차원의 괴로움의 부재, 보다 구체적으로 그 괴로움의 원인, 즉 무지, 괴로움, 괴로움의 부재입니다. 업. 당신이 정말로 기술적인 것에 도달했을 때, 진정한 소멸은 실제로 이러한 다양한 단계의 괴로움에서 마음을 정화한 고귀한 존재의 마음의 공허함을 나타냅니다. 이러한 진정한 중단은 매우 평화롭다고 합니다.

궁극적인 진정한 소멸은 열반입니다. 다양한 수준의 열반이 있습니다. 열반의 또 다른 동의어는 평화입니다. 우리가 더 이상 고난에 흔들리거나 흔들리지 않기 때문에 평화라고 합니다. 업, 무지. 우리의 마음에는 어떤 실제적인 평화가 있고, 우리 삶에는 평화가 있습니다. 우리는 그러한 고통과 영향으로부터 자유롭습니다. 업 재생을 일으키는 측면에서 우리에게 영향을 미칩니다.

좀 더 실용적인 수준에서 보면 열반이 어떤 것인지 알고 싶다면 다시는 화를 내지 말라고 생각하십시오. 어떻게 될까요? 다시는 화를 내지 마십시오. 누군가가 당신을 책에 있는 이름으로 부를 수 있고, 당신에게 끔찍한 짓을 할 수 있으며, 당신의 마음은 그런 일이 일어나지 않도록 할 것입니다. 분노 발생. 좋은 마음가짐이겠죠? 좋지 않겠습니까? 아니 분노. 그것이 열반의 질입니다.

또는 우리가 어떻게 사물에 그렇게 집착하는지 생각해 보십시오. 탐욕스러운 마음, 집착 마음, "나는 원한다, 나는 가져야 한다, 나는 원한다, 나는 원한다, 나는 원한다." 그 마음. 그리고 그 마음이 얼마나 불안한지 이유는 충분하지 않기 때문에 온갖 종류의 불만을 낳고 온갖 두려움을 낳습니다. 왜냐하면 우리가 가진 것이 무엇이든, 우리가 갖고 있는 것이 무엇이든, 우리가 원하는 것이 무엇이든 갖지 않는 것이 두렵기 때문입니다. 우리는 그것을 얻지 못하는 것을 두려워합니다. 그게 없으면 어떤 기분일지 상상해봐 집착하는 부착물 그리고 그에 따른 불만과 두려움. 좋지 않겠습니까? 좋지 않겠습니까? 당신이 무엇을 가지고 있든, 당신의 마음은 평화롭습니다. 당신이 무엇을 가지고 있든, 그것에 대해 완전히 괜찮습니다. 이를 포함하여 몸, 내가 이것을 가지고 있는지 여부 몸 여부는 중요하지 않습니다. 좋지 않겠습니까? 지금과 비교하면 "어머 몸, 항상 편안해야 하고, 걱정도 많이 하고, 잘 보이도록 해야죠.” 우리가 하는 전체 여행은 몸. 이것에 대해 평정심을 갖는 것만으로도 좋지 않을까요? 몸? 죽음의 시간이 온다, 문제 없다. 사실 우리가 스스로 만들어낸 자아정체성, “나는 이런 사회적 지위를 가진 사람이고, 또… 그리고 그 어떤 신분에도 얽매이지 말아야 합니다. 사람들은 당신을 책에 나오는 어떤 이름으로도 부를 수 있고, 당신은 상류층이든 하류층이든, 부자나 가난한 사람이 될 수 있습니다. 그것은 당신에게 중요하지 않습니다. 좋지 않겠습니까? 그러지 않으려면 첨부 그것은 당신의 정체성이 위협받을 때 당신의 모습이 무너지지 않도록 그 정체성에 집착합니다.

우리의 정체성이 위협받을 때 우리는 꽤 구부러져 있습니다. 그렇지 않습니까? 우리는 "이 일은 내가 책임진다"고 생각합니다. 그때 누군가가 와서 의견을 제시합니다. “누가 당신의 의견을 물었습니까?” 또는 우리는 방어적으로 “내가 하고 있는 것은 괜찮습니다.”라고 말합니다. 우리는 이런 종류의 것들에 너무 집착합니다. 그래서 그것들이 관습적으로 존재하고 절대적으로 존재하지 않는다고 상상해보십시오. 첨부 그들에게. 그것은 일종의 좋은 것입니다, 그렇지 않나요?

그런 다음 비참한 다른 존재를 보았을 때 실제로 도움이 되도록 자신을 확장할 수 있었습니다. 왜냐하면 내가 그들을 도우면 나에게 일어날 일에 대한 걱정이나 두려움이 없기 때문입니다. "이걸 주면 나에게 무슨 일이?" 우리가 다른 사람들을 도울 때 그렇게 많은 기대는 없을 것입니다. "좋아, 내가 너에게 뭔가를 줬어. 넌 이제 나보다 더 좋아." 그런 일은 없을 것입니다.

우리가 열반에 대해 그런 식으로 조금 생각한다면―그것이 무엇으로부터의 자유인지, 우리는 그것에 대해 일종의 느낌을 얻을 수 있습니다. 이 시점에서 우리가 개념적으로 이해할 수 있는 것은 사실 아무것도 아니지만, 적어도 그곳에 있을 평화와 자유에 대한 느낌은 얻을 수 있습니다.

이것이 세 번째 고귀한 진리입니다. 네 번째는 진정한 길- 우리는 어떻게 거기에 도착합니까? 도는 실제로 우리의 의식, 즉 평화의 상태에 도달하기 위해 우리가 계발하고 실현하고자 하는 정신 상태를 나타냅니다. 이제 우리가 전문가라면 분노 원한과 마음의 상처, 우리가 하고 싶은 것은 인애와 윤리, 마음챙김 등의 전문가가 되는 것입니다.

따라야 할 확실한 경로와 정해진 훈련 방법이 있습니다. 이것 저것 이것 저것 이것 저것을 연습하고 이 모든 것의 근원인 무지를 제거할 수 있도록 우리의 마음을 계발하는 방법에 대한 로드맵입니다. 경로는 일반적으로 다음과 같이 이야기됩니다. 세 가지 고등 교육. 다시 말해서, 윤리적 행동과 집중과 지혜에 대한 고등 훈련입니다.

귀족에 대해 이야기하는 또 다른 방법이 있습니다. 팔정도. 다시 말하지만, 이것이 바로 공(空)을 직시한 아리아인, 고귀한 존재의 수행이기 때문입니다. 고귀한 팔정도 올바른 견해, 올바른 의도, 올바른 생활, 올바른 행동, 올바른 언어, 올바른 노력, 올바른 마음챙김 및 올바른 집중을 갖는 것입니다. 그 여덟 가지를 실천의 방법으로 길러내고자 합니다. 그것들을 깊이 들여다보면 그 속에도 많은 사랑과 연민이 함축되어 있음을 알 수 있는데, 이는 우리가 스스로 해탈의 길을 닦는다고 생각할 때 숭고한 수행을 하고자 하기 때문이다. 팔정도. 우리는 다른 생명체의 처지를 둘러볼 때 그들에 대한 사랑과 연민이 있습니다. 우리는 이 상황에서 우리 자신뿐만 아니라 모든 존재를 이 상황에서 해방하고 싶기 때문에 이익을 위해 그 길을 수행하고 싶습니다.

귀족을 간단히 살펴보자. 팔정도. 첫째, 정견(正見)은 사성제(四聖諦), 즉 불만족은 무엇이며, 그 원인은 무엇이며, 어떻게 나가며, 목적지는 무엇인지에 대한 올바른 견해를 갖는 것입니다. 우리의 불행이 외적 존재나 타인, 외적 창조자나 우연 등으로 인해 발생한다는 그릇된 생각을 버리고 참으로 올바른 견해를 분별하는 것입니다.

귀족의 두 번째 팔정도, 올바른 의도는 무해의 의도, 즉 남에게 해를 끼치지 않고 살아가며, 포기. 다시 말해 포기 집착, 포기 첨부 사물에 대한 자선의 의도가 있습니다. 사랑과 연민과 이타적인 의도를 가지고 다른 사람의 안녕을 기원합니다.

그런 다음 생계를 바로잡습니다. 생계를 유지하는 방법, 생활 필수품(음식, 의복, 주거지 및 의약품)을 얻는 방법, 부정 행위가 아닌 다른 사람에게 해를 끼치는 사업이 아닌 정직한 방법으로 생계를 유지하는 방법.

올바른 행동: 다른 사람에게 신체적 상해를 입히는 것을 포기하고 물건을 훔치거나 현명하지 않거나 불친절한 성적 표현을 하는 것.

올바른 말: 거짓말을 버리고 우리의 말을 사용하여 부조화를 만들고 거친 말과 쓸데없는 말을 사용합니다. 그 대신, 우리의 말에서 진실함과 친절을 배양하고, 적절한 때에 말하며, 우리의 말을 사용하여 다른 사람들을 화해시키십시오.

올바른 노력: 돈을 많이 벌고 친구를 돕고 적에게 해를 입히고 자존심을 높이려는 노력을 기울이지 않고 노력을 기울이고 도를 실천하고 싶습니다. 수감자 중 한 명이 나에게 그것에 대해 뭔가를 썼습니다. 깜빡했습니다. 찾아봐야겠네요. 그는 올바른 노력에 대해 아주 아주 좋은 비유를 했습니다. 죄송합니다. 지금은 기억이 나지 않습니다.

마음챙김: 우리의 몸, 우리의 감정 - 행복, 불행 및 중립적 감정 - 그리고 우리의 마음 - 마음의 수준과 상태 및 모든 현상. 이러한 것들이 어떻게 작동하는지 이해하고 인식하는 지혜를 개발합니다. 우리가 실제로 무지와 번뇌를 깰 수 있도록 지혜의 대상에 집중하는 능력을 개발하고, 업 우리를 묶는 것. 현실의 본성을 꿰뚫어보는 지혜와 함께 일심집중을 발전시키고, 그것을 묵상함으로써 마음을 정화한다. 우리는 두 번째 고귀한 진리의 마음을 정화하기 위해 네 번째 고귀한 진리를 사용합니다. 이로써 우리는 첫째 성스러운 진리와 반대되는 셋째 성스러운 진리를 얻습니다.

네 가지 고귀한 진리에 대한 간략한 개요입니다. 그것들에 대해 깊이 있게 논의하려면 실제로 해야 할 일이 많습니다.

질문과 답변

청중: "열반", "해탈", "깨달음"에 대해 들었을 때, 그것들은 모두 같은 것을 의미하는 것 같습니다.

Thubten Chodron 존자(VTC): 이 단어들은 문맥에 따라 약간 다른 의미를 갖습니다. 일반적으로 내가 "깨달음"을 언급할 때 나는 부처를 언급하고, "열반"을 언급할 때 나는 순환적 존재로부터 자유로운 사람인 아라한의 상태를 언급하고 있습니다. 그것은 정확히 부처와 같지 않습니다, 알았죠? 아라한은 번뇌의 모호함, 즉 무지, 번뇌, 업 주기적인 존재로 다시 태어나게 하는 것. 그러나 부처님은 또한 모든 것을 알지 못하는 마음의 오점을 제거하셨습니다. 현상, 그래서 a의 계몽 부처님 아라한의 해탈보다 높다.

나는 일반적으로 단어를 그렇게 사용하지만 우리는 또한 "무존 열반"에 대해서도 이야기하며 무존 ​​열반은 깨달음과 같은 것입니다. 부처님. 무소유 열반은 삼사라에 머물지 않고 아라한의 평화 상태에 머물지 않습니다. 아라한은 자신의 마음을 해방했지만 모든 중생에게 최고의 이익을 줄 수 있는 충분한 능력이 없기 때문입니다.

아라한들은 여전히 ​​그들의 마음에 "인식의 흐릿함"이라고 불리는 것, 즉 번뇌의 얼룩을 가지고 있습니다. 부처님 그것들을 제거했습니다. 그래서 우리가 무주 열반이라고 말할 때, 그 사람은 윤회에 머물지 않고 나한의 자기만족 열반에 머물지 않는데, 이것은 우리가 열반이라는 말을 또 다른 방식으로 사용하는 것입니다.

그것은 우리가 세 가지 차량에 대해 이야기할 때와 비슷합니다. 듣는 사람, 독방 실현자와 보살. 그만큼 듣는 사람 가르침을 듣고 수행하는 중생을 말하며, 고독한 깨달음자는 고독한 방식으로 열반을 얻습니다. 그것들은 이러한 용어에 대한 매우 피상적인 설명일 뿐 전혀 정확하지 않습니다.

여하튼 그들이 아라한을 얻는 것을 연구할 때, 그것을 계발 의 듣는 사람Walk Through California 프로그램, 계발 독방 실현자와 계몽주의자t의 보살. 그러나 이 세 가지 깨달음은 정확히 같은 것이 아닙니다. 따라서 그런 맥락에서 세 가지 매체를 그런 방식으로 연구할 때 "깨달음"이라는 단어는 다른 의미를 가질 수 있습니다. 맥락을 들어야 합니다.

청중: 나는 고독한 깨달음이 상좌부에 있다고 생각했고 보살 마하야나에 있었다.

VTC: 이 용어는 사람들을 소승과 대승으로 서로 다른 방식으로 구별할 수 있기 때문에 정말 혼란스러울 수 있습니다. 한 가지 방법은 그들의 철학적 교리에 따른 것이고 다른 방법은 그들의 동기에 따른 것입니다. 청중과 고독한 실현자는 모두 열반을 목표로 합니다. 티베트인들이 Theravada라는 용어를 사용하지 않기 때문에 매우 복잡해집니다. 그들은 내가 싫어하는 다른 단어를 사용합니다. 그들은 Theravada에 적용되지 않는 소승이라는 용어를 사용합니다. 소승과 소승은 다르므로 다소 복잡해집니다.

간단하게 합시다: 그것은 누군가의 능력에 달려 있습니다. 포부. 그래서 대체로 테라와다 전통에서 사람들은 자신의 해방을 열망하지만 모든 사람이 그렇게 한다고 말하지는 않습니다. 아주 이타적인 의도를 가진 사람들이 있다고 생각합니다. 그리고 상좌부 스승으로 나타나는 보살도 있을 수 있습니다.

대승주의자가 되기 위해 당신은 깨달음을 열망합니다. 불, 그러나 대승 전통에서 수련하는 모든 사람이 반드시 그런 것은 아닙니다. 포부. 어떤 사람들은 그것이 올 때 자신의 해방을 열망하고 있습니다. 따라서 자신을 무엇이라고 부르는지는 중요하지 않습니다. 이것을 구별하는 한 가지 방법은 당신 자신의 동기이고, 그것은 개인과 각각의 전통에 따라 다를 것입니다, 그렇죠?

청중: 당신은 에서 자유 롭다고 언급했습니다. 분노 세 번째 고귀한 진리에 대해 말씀하셨을 때 "의로운"이라는 개념은 어떻습니까? 분노”—분노 그것이 불의에 대한 반응입니까? 의인의 대체품으로 무엇을 추천하시겠습니까? 분노?

VTC: 동정심. 하지만 우리는 연민을 제대로 이해해야 합니다. 왜냐하면 우리는 종종 "연민"이라는 말을 듣고 "괜찮아, 얘야. 괜찮아요." 그것은 우리가 말하는 것이 아닙니다. 연민은 상황에 있는 모든 사람을 돌보기 때문에 연민이 매우 강력하다고 생각합니다. 분노 찬성하는 쪽과 반대하는 쪽이 있다.

우리의 마음이 그러한 편견에 의해 눈이 멀어지는 순간, 우리는 매우 편파적이 되기 때문에 상황에서 실질적인 이익을 얻을 수 있는 우리의 능력은 눈이 멀게 됩니다. "나는 이쪽을 지지하고 이쪽을 반대한다." 그러므로 우리 편에 선 모든 것은 자동적으로 좋은 것이고, 우리 편에 선 모든 것은 자동적으로 나쁜 것입니다. 우리는 매우 눈이 멀게 됩니다. 우리는 사물의 뉘앙스를 볼 수 없습니다.

연민이 있고 이것이 곤경이고 모든 사람이 고통받고 있다는 것을 알게 된다면 우리 마음은 그렇게 편향되지 않습니다. 우리의 마음은 활기차지 않습니다. 우리는 그것을 보고 "더 이상의 갈등 없이 해결할 수 있는 가능성을 만드는 방식으로 이 상황을 어떻게 처리할 수 있을까"라고 말할 수 있는 능력이 있습니다.

왜냐하면 의인의 문제는 분노 불의를 종식시키는 방법으로 폭력적이고 과감한 수단을 찾는 경우가 매우 많다는 것입니다. 폭력적인 과격한 수단의 어려움은 가해자인 사람을 때리는 순간 그 가해자가 피해자가 되어 비참해진다는 점이다. 구타당하는 것을 좋아하는 사람은 없으며, 자신을 구타하는 사람들을 돌아보며 “사랑해”라고 말하지도 않을 것입니다.

그래서 일어나는 일은 이제 가해자가 많은 것을 갖게 될 것입니다. 분노, 많은 불행. 당신은 오른쪽이 승리했다고 생각하지만 다른 사람들은 비참하고 그들이 비참한 한 그들은 결국 반격할 것입니다. 그것이 그런 종류의 전망, 그런 종류의 행동의 문제입니다. 대신, 우리는 상황을 살펴보고 모든 사람에게 완벽하지는 않지만 적어도 일부 사람들이 자신의 요구 사항을 충족하고 함께 지내는 방법을 배우도록 도울 수 있는 해결 방법을 고려할 수 있습니다.

오디언스 (Audience): 한 가지 질문과 한 가지 의견이 있습니다. 어떤 책인지는 모르겠으나, 성경 “해가 지도록 분을 품지 마소서”라는 구절입니다. 나는 그것이 내 인생에 정말 도움이 된다고 생각합니다. 제 질문은 이렇습니다. 네 번째 고귀한 진리를 세 가지 고등 교육?

VTC: 그래서 나는 당신의 의견을 되풀이하고 싶습니다. 성경 “해가 지도록 분을 품지 마소서”라는 구절입니다. 꽤 아름답다고 생각합니다. 이것은 일종의 용서를 발전시키고 우리 자신을 놓아주는 것에 관한 것입니다. 분노, 그래서 그것은 모든 공동체와 세대에 걸쳐 고사하고 우리 자신의 마음 속에 영속되지 않습니다. 그리고 당신의 질문은 “네 번째 고귀한 진리를 세 가지 고등 교육? "

실제로, 팔정도 고귀한 길 에 포함될 수 있다. 세 가지 고등 교육. 더 높은 도덕 수행을 실천할 때, 바른 생활, 바른 행동, 바른 말이 있을 것입니다. 그리고 특히 윤리적 행동에 대한 고등 교육에서 계율: 어떤 행동을 하지 않겠다고 의식적으로 결심하는 것.

그런 다음 올바른 집중 아래에서 우리는 올바른 마음챙김과 올바른 보존을 갖게 됩니다. 팔정도. 때때로 그들은 거기에도 올바른 노력을 기울이지만 노력은 그들 모두에게 적용됩니다. 그래서 올바른 집중은 명상 수행과 마음을 통제하는 방법을 배우는 것입니다. 그리고 세 번째 높은 지혜 훈련은 올바른 견해와 올바른 의도가 될 것입니다. 궁극적인 현실뿐만 아니라 사물을 보는 관습적인 방법을 이해하는 지혜를 갖는 것입니다. 이것들은 모두 큰 주제입니다.