נדרי בודהיסטווה עזר: נדר 35-40

נדרים 35-38

• עוזרים לנזקקים
• עוזרים לחולים
• להקל על סבלם של אחרים
• הסבר התנהגות נאותה למי שפזיז

LR 089: עזר נדרים 01 (להורדה)

נדרים 39-40

• להועיל למי שהועיל לנו
• להקל על צערם של אחרים

LR 089: עזר נדרים 02 (להורדה)

סקירה של נדר עזר 35

לנטוש: לא לעזור למי שנזקק

דנו ב בודהיסטווה שיטות עבודה. במיוחד כאן ה בודהיסטווה נדרים לפעול כהנחיות שעוזרות לנו לנווט את האנרגיה שלנו לכיוון הנכון בחיים האלה כדי שנוכל באמת לפעול לטובת אחרים. הקבוצה האחרונה הזו של הוראות ממספר 35 עד 46 נועד במיוחד לחסל מכשולים בפני האתיקה של תועלת לאחרים. דיברנו על הזוג הראשון שבהם: לא לעזור למי שזקוק. במילים אחרות, כשאנשים צריכים דברים, לעזור להם. ולא להמציא את התירוצים העצלים שלנו כמו למצוא עשרה מיליון דברים "טובים" אחרים, כלומר דברים נעימים יותר שאני רוצה לעשות, בתור תירוצים למה אנחנו לא יכולים לעשות את זה.

סקירה של נדר עזר 36

לנטוש: הימנעות מטיפול בחולים

לעתים קרובות אנו נמנעים מטיפול בחולים לא רק בגלל שזה יותר מדי צרות ואנחנו עצלנים, אלא בגלל שאיכשהו המחלה שלהם מזכירה לנו את התמותה שלנו. ומכיוון שאנחנו לא רוצים להסתכל על התמותה של עצמנו ולהסתכל על מהות החיים שלנו, ועל ארעיות הקיום המחזורי, אנחנו רק רוצים להימנע מאנשים חולים. בעצם זו דרך להימנע מחלק מהחוויה שלנו, כלומר שיש לנו א גוּף שיזדקן וחולה וימות.

אז כשאנחנו מוצאים את עצמנו במצבים שבהם המוח שלנו נמנע מטיפול בחולים, במקום לבנות המון הגנות ותירוצים וסיבות למה אנחנו לא יכולים, אנחנו יכולים לשבת על הכרית שלנו, ולהסתכל על מה שקורה בו. המוח שלנו ולהיות כנים עם עצמנו. כי אם אנחנו יכולים להתחבר לפחד הזה מהסבל שיש לנו בעצמנו ולהכיר בו, אז הוא מפסיק להיות כל כך מפחיד וכל כך מפחיד. ואם במקביל, נחשוב על ארבע האמיתות הנאצלות, נכיר בכך שזהו טבעו של הקיום המחזורי. והכרה בזה בדיוק נותן מיץ ואנרגיה לתרגול שלנו. במקום להיות המום מהפחד הזה, אנחנו יכולים באמת להמריץ את התרגול שלנו. כי זה מראה לנו כמה חשוב לעקוב אחר שלוש הכשרות גבוהות יותר, לטהר את מוחנו ולזכות בהגשמות שיובילו לשחרור והארה. אבל אנחנו לא יכולים לשנות את זה אם אנחנו לא יכולים להכיר בזה, אם אנחנו לא יכולים להתמודד עם זה. לכן כשאנחנו מרגישים את ההתנגדות הזו בעצמנו, כשאנחנו לא רוצים להתקרב לאנשים חולים או לטפל בהם, אנחנו צריכים להסתכל מה באמת קורה במוחנו.

נדר עזר 37

לנטוש: לא להקל על סבלם של אחרים

לאנשים יש סבל, בעיות או קשיים כאלה או אחרים. אולי יש להם קשיים פיזיים. ייתכן שיש להם ליקויים תחושתיים או משותקים, יש להם קושי נפשי או במונחים של ליקויים או במחלות נפש שונות. ייתכן שיש להם קשיים כלכליים, או קשיים חברתיים. אפשר להסתכל עליהם מלמעלה. יכול להיות שהם איבדו את מקום עבודתם. ייתכן שהם איבדו את מעמדם החברתי. אולי המשפחה שלהם התביישה על ידי כל הקהילה. או שפרצה שערורייה. אנשים סובלים ממספר מדהים של דברים שונים. או שהם סובלים מהתעללות על ידי אחרים או שהם סובלים מהמודעות האשמה של עצמם מהתעללות באחרים. או שאנשים חיים בפחד ובחשדנות ובפרנויה. יש הרבה סוגים שונים של סבל. וכך, בכל פעם שנוכל, אם יש לנו את הכישורים והיכולת, נוכל לעזור. כמובן, זה פקודה זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות מר או מיס תיקון. שְׁמִירָה בודהיסטווה הוראות אין פירושו שלאחר מכן אנו נכנסים להרגל האמריקאי שלנו "בואו נתקן הכל."

זה ממש מעניין כשאתה חוזר לכאן אחרי שחי בחו"ל. יש לנו את הרעיון הזה במדינה הזאת, "אוי, אני מצטער. בעיות פשוט לא צריכות להתקיים! אני חייב להיכנס לשם ולתקן את המצב! זה לא יכול להיות ככה. אני הולך להיכנס לשם. אני הולך להרים את כל הגיהנום ואנחנו הולכים לתקן את זה והכל יהיה בסדר מעכשיו והלאה. אָמֵן." יש לנו את הגישה הזו. זה כאילו אנחנו מרגישים שאם אין לנו את הגישה הזו, אז אנחנו לגמרי עצלנים. אז אנחנו מתנודדים בין שני הקצוות האלה של "אני הולך לתקן את הבעיות של כולם" (למרות שאני אפילו לא יכול לתקן את הבעיות שלי, ואני לא מבין את הבעיות שלהם, אבל זה חוץ מהעניין, אני עדיין הולך לתקן את זה!), או שאנחנו נופלים לקיצוניות השנייה של ייאוש מוחלט: "אני לא יכול לעשות כלום. כל העולם דפוק!"

אנו מתלבטים בין שני הקצוות הללו. אני חושב שמה שהבודהיזם אומר כאן זה כמה שאפשר לנסות להקל על סבלם של אחרים בחוכמה. ופשוט תלך לאט. תראה את המצב. מהו באמת הסבל? מה הסיבה לסבל? מה בעצם התרופה לזה? כי לפעמים אנחנו מתקנים את הסימפטומים החיצוניים אבל אנחנו לא משנים את הסיבה השורשית. לפעמים כל מה שאנחנו יכולים לעשות הוא לתקן את הסימפטומים החיצוניים. לפעמים אנחנו מחמירים את זה על ידי תיקון הסימפטום ולא מסתכלים על הסיבה. אז אנחנו צריכים באמת ללכת לאט ולהעריך דברים. ולהכיר בכך שאנחנו לא יכולים לצעוד לתוך משהו וליצור סדר עולמי חדש. זה פשוט בא לידי ביטוי כל כך ברור במדיניות הלאומית שלנו, לא? "אנחנו הולכים ליצור את הסדר העולמי החדש." אנחנו לא מבקשים ממדינות אחרות מידע לגבי מה שהן אוהבות אותו סדר עולמי חדש. אנחנו פשוט נכנסים לשם ואנחנו רוצים לתקן את זה. ובמהלך זה, היו לנו כמה טעויות בדרך.

אז לפעול כדי להסיר את הסבל של אחרים הוא סוג אחר של גישה מאשר רק תיקון בעיות כי אנחנו לא יכולים לסבול אותם. זה באמת להבין מה קורה. בעל איזושהי הבנה שהולכת יחד עם החמלה שתראה את האפשרויות של המצב. ותכירו שלעתים קרובות, שינוי משהו דורש כמות מדהימה של זמן. שזה לא עניין של לחוקק חוק חדש או לתת למישהו הלוואה, או להקים בית ספר חדש שעומד לשנות את כל הבעיות בקהילה או בחייו של מישהו. אבל זה ייקח זמן ותמיכה מכיוונים רבים ושונים. אבל הנה, מה זה נדר הכוונה היא, אם אנחנו מסוגלים לזה, אם יש לנו זמן, (במילים אחרות, אנחנו לא עושים שום דבר שהוא מכריע וחשוב יותר), אם יש לנו את המשאבים, אז בלי ליפול טרף לעצלנות או גאווה או כעס, אנו נותנים את העזרה שאנו יכולים לתת.

לפעמים, כמו אם יש לנו טינה למישהו, כשהוא רוצה עזרה, אנחנו אומרים, "אוי, אני מצטער, אני לא יכול לעשות את זה." אנחנו מרגישים כל כך טוב שיש לנו תירוץ קטן של חיית המחמד שלנו למה אנחנו לא יכולים לעזור למישהו שפעם זלזל בנו. דבר כזה יהיה עבירה על ההנחיה הזו.

נדר עזר 38

לנטוש: לא להסביר מהי התנהלות ראויה למי שפזיז

זה כאשר אנשים לא מבינים מהי התנהגות אתית, או מהי התנהגות לא אתית. כשאנשים לא מבינים מה תורם ומועיל לאושר ומה לא, נסו לעזור להם ככל שנוכל.

בחודש הקודם פקודה, במספר 16, יש לנו "(לנטוש) לא לתקן את הפעולות ההזויות של עצמו או לא לעזור לאחרים לתקן את שלהם." נראה שיש דמיון מסוים בין זה לזה: (לנטוש) לא להסביר מהי התנהגות נאותה למי שפזיז. שוב, למורים שונים יש דרכים שונות לפרש את ההבדל בין שני אלה. מורה אחד אומר שמספר 16 מתייחס לתיקון מצוקותיהם של אנשים¹ ולהצביע על אלה לאנשים, בעוד שמספר 38 עוסק יותר בהתנהגותם החיצונית. אַחֵר למה יש לו תפיסה שונה ואומרת שמספר 16 עוסק יותר בפעולות ספציפיות, ממש כבדות שמישהו עושה שגורמות סבל, בעוד שמספר 38 הוא יותר רק פעולות פזיזות שלא גורמות לסבל חמור כל כך אבל יוצרות בעיות קלות וכאוס.

ההרגשה שלי לגבי הניסוח של ה נדרים הוא שמספר 16 מתייחס שוב לדברים שאדם עושה, בעוד שמספר 38 מתייחס כאשר אנשים אפילו לא יודעים מה מועיל ומה לא מועיל. וכאן, אני חושב להנחות את הצעירים, הילדים והמתבגרים. זֶה נדר זה לא רק להיכנס ולקפוץ ולומר לאנשים איך לנהל את חייהם, או לתת עצות לא רצויות, אלא זה לחשוב איך לתקשר את זה עם אנשים.

מהי דרך טובה לתת לאנשים עצות כדי שיוכלו להשתמש בה כדי להרהר במעשים שלהם ולשפר את עצמם? זה קשה במערב, במיוחד כאן. תסתכל על המוח שלנו. אנחנו לא אוהבים שמישהו יגיד לנו מה לעשות, נכון? ברגע שמישהו בא ואומר לנו מה לעשות, מה עושים? אנחנו אומרים, "מי אתה? תתעסק בעניינים שלך! סיר קורא לקומקום שחור, לא?"

אנחנו לא אוהבים שאומרים לנו כלום. אנחנו לא אוהבים גם אם מישהו עם חמלה יבוא אלינו ומצביע על טעות גסה מדהימה או שלילית קארמה אנחנו עושים. אנחנו לא רוצים להקשיב. אנחנו ממש כועסים, כועסים ומתגוננים, אומרים להם שהם שתלטים ודוחפים ושהם צריכים להתעסק בעניינים שלהם.

אם אנחנו מתנהגים כך, ואנחנו מתרגלי דהרמה, אז מה עם אנשים אחרים שאינם מתרגלי דהרמה? אני לא יודע. אולי הם מתנהגים יותר טוב מאיתנו! אם אתה מסתכל, לפעמים המוח שלנו כל כך קשה, ולכן כמובן, אם אנחנו כאלה ואנחנו מנסים לעזור לאחרים, לעתים קרובות מאוד בתרבות הזו, מה שאנחנו נפגשים איתם זה אנשים עם מוחות מאוד קשוחים שהם בעצם פשוט אוהב אותנו ולא אוהב שאומרים לנו כלום. אז זה דבר מאוד עדין איך להסביר התנהגות נכונה למי שפזיז. אם זה מבוגר, אז אתה באמת צריך לחשוב איך לעשות את זה במיומנות.

שאלתי במנזרים הטיבטים, איך הם עושים את זה, כאילו נזיר מתנהג בצורה לא נכונה. מה שהם עושים זה, אם יש קשר קרוב, לפעמים הם פשוט אומרים לאדם ישירות. ולפעמים מה שהם עושים זה, הם פשוט מדברים באופן כללי עם אותו אדם ואומרים, "אוי, האדם הזה כאן עושה בלה, בלה," סוג של מצביע על ההתנהגות של אדם אחר, מבלי להצביע על כך לאדם הזה, ש הוא או היא באמת עושים את זה. או לדבר בסיטואציה קבוצתית ולהשאיר לכולם לקבל את זה בעצמם. או להשתמש בחלק מהמיומנויות של אסרטיביות אבל עם הרבה עדינות ובאמת להחזיק אותה בעצמנו. אלו דרכים להעביר את זה.

אז זה דורש כאן מיומנות רבה. אבל בעצם צריך לנסות להימנע מהיחס הנפשי שמתוך אדישות כלפי אדם אחר, או כעס, או עצלות, או גאווה, או מה שלא יהיה, אנחנו לא מנסים להראות להם דרך שטובה לרווחתם. ובאמת כאן לילדים, אני חושב שזה חיוני ומכיוון שלעתים קרובות לילדים עדיין אין את הגישה של "אל תגיד לי איך לנהל את החיים שלי", למרות שהם בדרך כלל מקבלים את זה מהר אם ההורים הם בדרך מסוימת. אם ההורים נותנים לילדים לנהל את הבית, מה הילדים עושים? הם עולים לאירוע! אבל אני חושב שבמיוחד עם ילדים, חשוב להסביר להם דברים. למה אנחנו עושים את זה? כדי לעזור לילדים לראות אם אתה עושה את זה, מה התוצאה; ואם אתה עושה את זה, מה התוצאה. כך שילדים יתחילו להבין ולפתח את החוכמה שלהם.

לפעמים בבודהיזם, אנחנו חושבים שהפכנו לבודהיסטוות של מיקי מאוס וחושבים, "אני רק צריך לשמח את כולם. זה אומר שאני לא יכול להטיל משמעת לילדים שלי, כי בכל פעם שאני מטיל משמעת לילדים שלי, הם הופכים לא מאושרים. אז אני פשוט אתן להם את כל מה שהם רוצים". וזה לא מאוד מעורר חמלה כלפי הילד כי אז הם הופכים כמונו, מפונקים לגמרי ולא מסוגלים לתפקד. אני צוחק, דרך אגב. [צחוק] אבל אני חושב שזה באמת מועיל כאן להדריך ילדים ובאמת לגרום להם לחשוב על דברים.

קהל: איך נדע איזו דרך מועילה לתקן אחרים?

טובטן צ'ודרון המכובדת: ובכן, שב על הכרית שלנו ותנסה להבין את זה. או פשוט שתף את הדילמה עם מישהו אחר. זה מאוד תלוי בסיטואציה ובמי זה, ומה קורה. אבל לפעמים זה פשוט מועיל לחלוק עם אדם אחר על, "אני ממש תקוע. אני מסתכל על זה ככה ואני מסתכל על זה ככה. מה אתה חושב? מהם גורמים נוספים?" אני חושב שזה הזמן שבו חברי הדהרמה יכולים לעזור לנו באמת.

נדר עזר 39

לנטוש: לא נהנה בתמורה מי הרוויח בעצמו

זה לא לגמול על החסד שאנשים אחרים הראו לנו. בתור מישהו שעושה מדיטציה bodhicitta, אנחנו מנסים לראות את כל היצורים כאילו היו אדיבים אלינו. כל היצורים היו ההורים שלנו בחיים הקודמים. כל היצורים עושים פונקציות שונות בחברה ואנחנו קשורים זה בזה והם עוזרים לנו. אז אנחנו מנסים להחזיר את חסדם של אחרים כי כולם היו אדיבים אלינו. ושוב להבין מה זה אומר לגמול על חסדם. זה לא תמיד אומר להסתובב להיות טוב-שתי נעליים. לפעמים אולי אפילו נהיה פנאטים לגמרי. "איך אני גומל על חסדם? אני לא יודע מה לעשות!"

עלינו להכיר בכך שעשיית התרגול שלנו היא גמול על טוב לבם של אחרים. אל לנו לחשוב שהדרך היחידה להחזיר חסד היא להתרוצץ ולתקן דברים. עצם התרגול שלנו ויצירת הכוונה האלטרואיסטית עם התרגול שלנו יכול להיות דרך טובה מאוד לגמול על טוב ליבם של אחרים. כי לפני שנוכל לעשות דברים פיזית ומילולית כדי לעזור לאנשים, עלינו להבהיר את המוח שלנו ואת הכוונות שלנו להבהיר ולהבין את הדברים לעומק בעצמנו. אז לקחת זמן לשבת על הכרית שלנו ולהסתכל על המוח שלנו ולעבד את מה שקורה בחיים שלנו ולחשוב על דברים, ולדון בהם עם חברים יכול להיות דרך לגמול על טוב ליבם של אחרים.

דרך נוספת היא להתפלל עבור אנשים. אם אנחנו לא יכולים לעשות משהו, אנחנו יכולים לעשות תפילות. אנחנו יכולים לעשות שיטות סגולה שונות. אנו עשויים לעשות השתטחות ולהקדיש זאת עבור כל היצורים, ובמיוחד עבורם. אולי נצליח הנפקות ולהקדיש אותו במיוחד עבורם. או שאנחנו יכולים לעשות את תרגול צ'נרזיג, או לבקש מהקהילה לעשות את תרגול צ'נרזיג. לגמול על חסדם של אחרים יכול להיעשות בהרבה מאוד דרכים.

למרות שכל היצורים החיים הועילו לנו, זה נדר הוא גם מצביע בפנינו להקדיש תשומת לב מיוחדת לגמול על חסדם של אנשים שהועיל לנו במיוחד במהלך החיים. זה לא אומר להיות חלקי עבורם. זה לא אומר, "האנשים האלה, הם החברים שלי והם היו אדיבים אליי כל החיים. אז אני הולך להחזיר את חסדם ולהועיל להם כי הם עזרו לי". זה לא אומר להפוך לחלקי בצורה כזו, רק לאנשים שאנחנו אוהבים ושהיו נחמדים אלינו. זה לא לסגור את המוח שלנו בפני אנשים אחרים ורק לעזור להם. אבל זה מזכיר לנו לא להתעלם מהתועלת הישירה מאוד שאנשים אחרים נותנים לנו, ולהעריך את זה. זה עוזר לנו להתרחב, לזהות את היתרונות העדינים יותר שקיבלנו מאנשים אחרים שאולי אנחנו לא מכירים במהלך החיים המסוים הזה. אז כאן, כשאנחנו מדברים על גמול על אדיבותם של אנשים ספציפיים שעזרו לנו בחיים האלה, זה לא כדי לגרום לנו להיות קשורים יותר אליהם או לגרום לנו לרצות אנשים או לגרום לנו להיות מוטים יותר כלפיהם. אבל להשתמש בהם כדוגמה ומשם להרחיב את הלב הפתוח הזה לאחרים.

לעתים קרובות האנשים מהם אנו מקבלים את התועלת הישירה ביותר, מכיוון שאנו בקשר כל כך קבוע איתם, אנו לוקחים אותם כמובן מאליו, ואיננו מכירים בטוב לבם ואיננו גומלים להם כי הם תמיד בסביבה. תראה את האנשים שאיתם אנחנו חיים ואת כל החסד הקטנים האלה במצב החיים - אנשים שמוציאים את האשפה או כלים או מטאטאים או עונים לנו לטלפון או עושים כל מיני דברים קטנים - אבל בגלל שאנחנו רואים את האדם הזה כל זמן, אנחנו לא מעריכים את החסד הזה שהם מפגינים.

או, לעתים קרובות, אנו שוכחים את טוב לבם של קרובי משפחה שלנו שעזרו לנו - את טוב הלב של ההורים שלנו, את טוב הלב של המורים שלנו, או את טוב הלב של הבוסים שלנו שנתנו לנו את העבודה, או שמחזיקים אותנו בעבודה. אז היו מודעים לדרכים השונות שבהן אנשים באמת הועילו לנו, וכדי לדאוג לאנשים האלה באופן ספציפי ומשם, להפיק את זה לאחרים.

אני חושב שזה כרוך בנימוסים בסיסיים. דבר אחד שאני כל הזמן נדהם ממנו, הוא איך אנשים לא אומרים תודה, או איך הם לא מכירים בקבלת מתנות. כאילו אתה נותן למישהו משהו. שלחת להם את זה. והם אף פעם לא כותבים מכתב תודה שאומרים שזה הגיע. אז אתה יושב שם וחושב, "האם המתנה הזו הגיעה או לא הגיעה?" זה משהו שאנחנו צריכים להסתכל עליו. כשאנשים שולחים לנו דברים, האם אנחנו כותבים ואומרים "תודה?" האם אנחנו בכלל מכירים בכך שהם שלחו לנו קצת כסף או שהם שלחו לנו מתנת חג המולד או מתנת יום הולדת? אני חושב שזה חשוב להפליא. וגם ל-DFF כארגון. אני חושב שכשאנשים תורמים תרומות מיוחדות או יוצאים מגדרם, זה באמת חשוב לנו להגיד "תודה". ולא רק, "אה, כן, כולנו עובדים כל כך קשה, אז תודה שהשתתפת." או פשוט לכוון את זה, "ובכן, הגיע הזמן שתוסיף משהו לאנרגיה הקבוצתית." אבל באמת מעריך את זה שאנחנו קיימים בגלל טוב לבם של אחרים.

כשהייתי ילד, בכל פעם שמישהו נתן לי משהו, אמא שלי גרמה לי לשבת ולכתוב מכתב "תודה". ואני כל כך מעריך אותה עכשיו על שגרמה לי לעשות את זה כי זה גרם לי להיות הרבה יותר מודעת לדברים מהסוג הזה. וכך באמת להסתכל על החיים שלנו ולהודות בדברים האלה - כאשר עמית עובד עבורנו שעות נוספות או מוריד קצת לחץ נוסף מהגב שלנו, או שמישהו ממלא אותנו, או צופה בילדים שלנו. לפחות לומר "תודה" ובאמת לנסות ולגמול על החסד הזה על ידי עשיית משהו למענם.

ושוב לעתים קרובות כלפי הורינו, "תפקידם של אמא ואבא לדאוג לי! אני הילד שלהם. זה התפקיד שלהם לדאוג לי. אבל הם לא צריכים לטפל בי כשאני לא רוצה שיטפלו בי. אבל כשאני רוצה שיטפלו בי, זו העבודה שלהם”. ואנחנו לא חושבים כל כך על מה אנחנו יכולים לעשות עבור ההורים שלנו, אפילו דברים קטנים. לעזור להם עם זה או זה. אפילו דברים קטנים יכולים להיות אדיבות מדהימה.

כל כך הופתעתי. לפני מספר שנים אמא שלי עברה ניתוח. ירדתי וראיתי אותה בבית החולים כי אני לא גר ליד האנשים שלי. כשהיה היום לעשות צ'ק אאוט מבית החולים, היו לה שם כמה מאמרים, אז הכנסתי אותם לתיק הקטן שלה והכנסתי אותם לאוטו. וזה היה מדהים. שמעתי אותה אחר כך אומרת לכל החברים שלה, "הו, אתה יודע כמה הבת שלי עזרה?" לא עשיתי כלום. זה היה משהו קטן אבל בגלל שהיא הייתה חולה בבית החולים והחלימה מניתוח, זה הפך לדבר גדול בעיניה. בעיניי זה כלום. אבל רק כדי להיות מודע לדברים האלה. כשההורים שלנו או אנשים מבוגרים צריכים רק סוג קטן של עזרה שאנחנו יכולים לתת. אז עם זה שוב, נעבור כעס, או עצלות, או לא להיות מצפוני, אז לא לגמול על חסדם של אחרים?

קהל: עושה את זה נדר חל רק על אנשים בתוך הקהילה הבודהיסטית או אחרים והאם זו הפרשנות שלנו ל נדרים מול הפרשנות שלהם?

VTC: זה מאוד תלוי במצב. יש דברים מסוימים שבהם זה לא משנה אם מישהו נמצא בקהילה הבודהיסטית או לא. אנחנו יכולים לתת הצעות להתנהלות או התנהגות שיכולות לעזור להם. שוב זה מאוד תלוי ביחסים שיש לנו עם האדם ובמצב. אם זה משהו שזה מבחינת פרשנות של נדרים, נוכל להעלות את הנושא עם מישהו אחר. אם למישהו אחר יש את אותו הדבר פקודה שאנחנו עושים, ונראה שאולי הם עושים משהו שהוא לא כל כך נכון, ואז להעלות את זה ולהגיד, "טוב, אתה יודע, זה בערך איך שהבנתי את נדר להתכוון. מה אתה מבין שזה אומר?" או להעלות את זה במסגרת קהילתית עם אנשים רבים כדי לדון מה המשמעות של ה נדר הוא. או לשאול את המורה שנתן את זה. זה לא נהיה מוסרי ושיפוטי. אם אנחנו כאלה, גישה כזו באה לידי ביטוי בבירור וזה באמת דוחה אנשים וזה בדרך כלל גורם להם לעשות בדיוק את ההפך. או שזה גורם להם להרגיש מאוד אשמים וממורמרים. אז זה בלי גישה מוסרית. אבל אתה יודע, העלה את הנקודה, העלה את השאלה ותגרום לאנשים לחשוב על זה.

נדר עזר 40

לנטוש: לא להקל על הצער או המצוקה של אחרים

אולי מישהו מתאבל בגלל שהוא איבד מישהו שיקר לו. אולי הם איבדו את עבודתם. אולי קרה להם דבר טראומטי בחייהם. אולי הם פליטים. אנשים במצוקה. אנשים שמתמלאים צער וייסורים. ואז מנסים לעשות מה שאנחנו יכולים כדי להקל על זה.

כאן, זה ממש מועיל, אני חושב, לקרוא קצת על בעיות חברתיות וכאלה. התחלתי לקרוא קצת על טראומה ומה קורה בהתעללות. פשוט כי זה עוזר לך להבין מאיפה אנשים מגיעים. זה עוזר מאוד לנסות להבין מה זה אומר לנחם אנשים שקרו להם דברים שונים.

למשל, מישהו שהולך לבית החולים לניתוח סרטן. זה לא בהכרח מנחם אותם לומר, "הו, הכל יהיה בסדר גמור. אתה תקום ותצא מבית החולים יומיים לאחר הניתוח." לנחם אנשים לא אומר לשקר להם. זה לא אומר להיות אופטימי כוזב. אני חושב שאנחנו יכולים לטפל במצב ולהיות אופטימיים אבל גם להיות מציאותיים בו זמנית בלי לתת לאנשים תקוות שווא. בלי לומר, "אה, אני יודע שכולם במשפחה שלך מתו אבל אל תדאג, אתה תתגבר על זה תוך חודש ותהיה בסדר."

לפעמים הדרך הטובה ביותר לנחם אנשים היא פשוט להקשיב להם. תן להם לספר את הסיפור שלהם. ובסיפור הזה, יכול להיות ריפוי אמיתי עבורם. ולפעמים, שואלים שאלות, או מנחים את הסיפור מחדש של הסיפור שלהם כדי שיוכלו לראות אותו בצורה מסוימת. אז זה לא רק "אני מספר את הסיפור שלי לאדם הזה ואני מספר אותו לאדם האחר הזה, ואני מספר אותו ל-49 האנשים הבאים ברחוב!" כי לספר את הסיפור שלנו זה לא בהכרח מרפא וזה יכול להיות בעצם יצירת זהות אגו נוספת שאנחנו מאוד מתחברים אליה. אז לפעמים בתהליך של ניחומים, אנחנו צריכים להקשיב. לפעמים אנחנו צריכים להיכנס ולהציג נקודות מבט אחרות שיכולות לעזור לאנשים לעבור יותר מדי הזדהות עם הבעיה. לפעמים אנחנו יכולים להפנות אותם לאנשים אחרים. או לתת להם ספרים שנכתבו על ידי אנשים שחוו דברים דומים למה שהם חוו כי לעתים קרובות זה מאוד עוזר לאנשים לדעת שאנשים אחרים עברו את מה שהם עוברים ונרפאו ממנו. זה יכול להיות מאוד מעורר השראה. אז זו יכולה להיות דרך לנחם אותם.

אז אנחנו מנסים לעשות כמיטב יכולתנו. אבל שוב להכיר בכך שזה לא עניין של "הנה מישהו בסבל המדהים הזה ואני הולך להיכנס ולשפר את הכל. אני הולך לשים עליו פלסטר כדי שלא ירגישו את הכאב". אנחנו אפילו לא יכולים לשלוט ברגשות שלנו, שלא לדבר על לשלוט ברגשות של מישהו אחר. אנשים ירגישו מה שהם ירגישו. אבל אם נוכל לתת להם קצת עידוד או לתת נקודת מבט אחרת, או להקשיב, אז זה באמת יכול לעזור להם.

אבל תכיר שחלק מהדברים האלה לוקחים זמן. ועם אנשים שונים, איך אתה מנחם אותם הולך להיות שונה. יש אנשים שאתה יכול לראות איפה הם תקועים ואם יש לך מערכת יחסים קרובה, אתה יכול להיכנס ישר לשם! ראיתי את המורה שלי עושה את זה לפעמים במצבים כאלה. ואם יש לך סוג כזה של מערכת יחסים, לפעמים מישהו עלול להיכנס ולעשות זום! זה ממש כואב בהתחלה. אבל בסופו של דבר אתה מבין שזה בעצם נכון. אז יש מצבים שאנחנו צריכים לעשות את זה.

במצבים אחרים, זה יותר עניין של לדחוף מישהו בעדינות, או לתת לו תמיכה, או משהו כזה. אז מה שאנחנו מדברים עליו כאן הוא לא כל טכניקה ספציפית, אלא יותר מודעות למצב, "איך אני יכול לנחם את מי שנמצא במצוקה? איך אני יכול להחזיר את חסדם של אחרים? איך אני יכול לעזור להקל על הסבל?" זה באמת כרוך ברגישות מסוימת לכל מצב וקצת יצירתיות בכל מצב.

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩