פיתוח קבלה עצמית

פיתוח קבלה עצמית

חלק מסדרה של פינת ארוחת הבוקר של בודהיסטווה שיחות שניתנו במהלך נסיגת החורף הירוקה טארה מדצמבר 2009 עד מרץ 2010.

  • אנו יכולים לקבל את המציאות של פעולות העבר שלנו מבלי לשפוט את עצמנו כרעים
  • קבלה עצמית באה באמצעות חמלה כלפי עצמנו, הבנויה על הפרדה בין הפעולה לבין האדם

Green Tara Retreat 058: פיתוח קבלה עצמית (להורדה)


דיברנו על דברים שקיימים רק באמצעות ייעוד ושצריך להיות בסיס מתאים של ייעוד: שאנחנו לא יכולים לקרוא לשום דבר. גם אם אנחנו מתייגים משהו, זה לא אומר שזה הדבר הזה כי אנחנו מתייגים הרבה דברים הרבה דברים שהם לא.

חשבתי על זה במונחים של פיתוח הערכה עצמית וקבלה עצמית. דיברנו על כך שהדרך לפתח קבלה עצמית היא לא באמירה שהפעולות, לא משנה מהן הפעולות שאנו עושים, הן בסדר. אני לא יודע מה איתך. אני אומר לעצמי את זה כבר הרבה זמן: שכל מה שאני עושה זה בסדר. מה שזה הוביל היה למעשה הרבה רגשות ממולאים והרבה הכחשה של באמת להסתכל על מה שעשיתי כי אני פשוט אומר לעצמי, "הכל בסדר," בניסיון להרגיש טוב עם עצמי. זה לא עבד כל כך טוב. זה לא הביא אותי לאן שאני רוצה להגיע.

הרעיון בקבלה עצמית הוא שכאשר אנו מסתכלים בעבר על הפעולות שעשינו, אנו מקבלים את זה שעשינו את אלה, במובן שזו המציאות. אנחנו מבינים את האדם שעשה אותם. יש לנו חמלה כלפי האדם שעשה אותם. עם זאת, הבינו שחלק מהפעולות הללו הן הבסיס לייעוד המונח הרסני קארמה. מדוע הם הבסיס למונח הרסני הזה קארמה? כי הם גורמים לסבל. לכן, אנחנו יודעים שעלינו לטהר אותם, ואנחנו הולכים לעשות את זה.

הדרך להשיג באמת קבלה עצמית היא להבדיל בין האדם לבין הפעולה. אנחנו יכולים לומר שפעולה היא הרסנית או בונה או ניטרלית או מה שזה לא יהיה, אבל זה לא אומר שהאדם טוב או רע. באמת להפריד בין אלה כדי שנוכל לתת תווית מדויקת לפעולות השונות שאנו עושים, ואז לדעת מהן לשמוח ואיזה לטהר. במהלך תהליך התיוג של פעולותינו עלינו לעשות זאת מבלי לשפוט את עצמנו ולהיזכר שכאדם, האדם הוא ניטרלי מבחינה אתית. האדם הוא בדיוק מה שמסומן בתלות במצטברים. הפעולות הן בונות או הרסניות. אני חושב שבאופן הזה להתייחס לעצמנו, אנחנו רק הסוכנים - אז אנחנו לא שופטים את עצמנו. באופן דומה, אנחנו לא שופטים אנשים אחרים על סמך הפעולות שהם עשו. אנחנו לא צריכים לנסות לעשות הכל בסדר כשזה בעצם לא בסדר, כי זה לא מביא אותנו לאן שאנחנו רוצים להגיע מבחינת התפתחות המוח שלנו.

אני חושב שהקבלה העצמית הזו באמת מגיעה דרך תחושת חמלה כלפי עצמנו, הבנויה על הפרדה בין הפעולה לבין האדם. בדיוק כמו כשחשבנו על התורות על החסרונות של המחשבה המרוכזת בעצמך שאתה מדבר עליה; עלינו להפריד בין המחשבה המרוכזת בעצמנו כמשהו שונה מהאדם. בכל הדברים האלה אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים, אחרת אנחנו מתייגים את האדם בדבר הלא נכון, ואז די מתבלבלים.

קהל: הפסוקים בשאנטידווה באמת מועילים בהקשר זה, כאשר הוא מדבר על התעוררות של כעס כי אתה יכול לראות את זה בחוויה שלך. כעס נובע תנאים, כשאני רואה את זה אז זה לא מרגיש לגמרי כאילו יש שם אדם שהתעורר, "אני הולך לכעוס היום!" ברור שזה לא מה שקורה. אז אני חושב שזה ממש מועיל מבחינה חווייתית לעזור לעשות את ההפרדה בין אדם לרגש.

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, בדיוק, חוץ מזה שאנחנו אומרים, "כעסתי." ולפעמים אנחנו עשויים אפילו לחשוב, "אה, קיבלתי את ההחלטה לכעוס." אבל אם נחקור את זה יותר מקרוב, זה כעס, או אפילו ההחלטה לכעוס, כל אלה קורים עקב תנאים. אין איזה סוכן שקיים מטבעו, שאומר, "אני הולך לכעוס", או "אני כועס", או מה שלא יהיה. זה רק בגלל הקודם תנאים, עקב אימונים קודמים, אתה יודע, שאז עולות המחשבות או הרגשות הללו. וכשאתה רואה אותם ככה, כמו שאמרת, אז אתה מבין שהם לא אני.

קהל: כמו כן, זה לא מרחיק אותך מהרצון להיפטר מהגורמים של כעס או מה שלא יהיה.

VTC: כן. ואתה עדיין יכול לדעת שאתה רוצה להיפטר מהדברים האלה כי הם מזיקים לך, למרות שהם לא אתה.

קהל: כשאתה אומר שאנחנו לא הפעולה אלא בעצם האדם מתויג על הרבה רגעים של תודעה וחוויה בעבר. אם אנחנו מסתובבים ופוגעים בהרבה אנשים, במובן מסוים, במובן המקובל, זה סוג של 'מי שאנחנו' - אדם מזיק. כמובן שבסופו של דבר אנחנו לא יכולים להגיד את זה, אבל בסופו של דבר גם אין אדם מלבד הפעולה הזו. האדם הוא לא כזה מעשים, אבל אין אדם מלבדו בסופו של דבר.

אבל, זה פשוט נראה כאילו, לאן המוח שלי הולך הוא כמו, "בסדר, מטבעי אני לא אף אחד מהדברים האלה, אבל באופן קונבנציונלי אני אדם רע כי כן עשיתי את הדברים האלה; והם באמת, כן, הם באמת חלק ממי שאני במובן זה שהם הובילו למקום שבו אני נמצא עכשיו."

VTC: אתה אומר שיש הרבה תחושה שאם אני עושה פעולה שלילית אז אני אדם רע כי הפעולות הללו הובילו למי שאני וגם כי החברה מתייגת אותנו כך. אני חושב שזו תקלה בתווית של החברה. זו תקלה קולקטיבית שיש לנו, וזה מה שמוביל לכל כך הרבה שיפוט של אנשים. זה מה שמוביל רק להצבת אנשים בקטגוריות, ואז לשפוט אותם על סמך מעשיהם, או אפילו צבע עורם, או מחשבותיהם, או כל דבר אחר. זו אחת הסיבות לכך שבחברה יש לנו כל כך הרבה הטיות ודעות קדומות, כי אנחנו נותנים תוויות לא נכונות לדברים שלא ראויים לתווית האלה.

במילים אחרות אדם שעושה פעולה רעה אינו אדם רע כי ברגע הבא אותו אדם יכול לעשות פעולה טובה. אז אם כן, האם האדם הזה הופך לאדם טוב? ואז אתה ממש מתבלבל לגבי מי אתה כי רגע אחד אני רע, רגע אחד אני טוב. וגם, בהסתכלות על פעולה אחת, אדם אחד יגיד לך שפעולה היא טובה ואדם אחר יגיד לך שפעולה היא רעה. אתה יודע? אותה פעולה!

אם אנחנו תמיד מקשרים את הדימוי העצמי שלנו עם הפעולות האלה, אנחנו הולכים להיות מבולבלים מאוד. זו הסיבה שאני חושב שזה כל כך חשוב להפריד בין הדברים האלה. הפעולה עלולה להזיק. למה זה מזיק? לא בגלל שזה רע מטבעו, אלא בגלל שזה מוביל לסבל ואף אחד לא רוצה סבל. מדוע פעולה היא בונה או חיובית? לא בגלל שזה חיובי מטבעו אלא בגלל שהוא מוביל לאושר ורווחה - וזה מה שכולנו רוצים. ניתן לתת לפעולות אותן תוויות שונות ביחס לתוצאות, לתוצאות הרצויות או הבלתי רצויות שהן נותנות. אבל אנחנו לא יכולים לתייג את האדם כרע או טוב, או כל דבר אחר.

זה באמת חלק מההתניות שקיבלנו מאז שהיינו קטנים כי איך ההורים שלנו משמיעים אותנו? הם אומרים, "אתה ילד טוב." "את ילדה טובה." "אתה ילד רע." "את ילדה רעה." זו לא דרך מועילה לתת לילדים משוב. הרבה פעמים כשאתה אומר את זה לילד, לילד אין מושג למה ההורים שלו אומרים את זה. להורה, "הו, ג'וני עשה את זה, לכן אני אומר שהוא רע." אבל ג'וני לא מבין שההורה כועס על הפעולה הזו. כשאתה ילד קטן, אתה לא יודע למה ההורים שלך כועסים. ואז כשאומרים לך שאתה רע, אתה הולך, "אני לא יודע מה עשיתי אבל אני חייב להיות רע." או שהם אומרים לנו שאנחנו טובים ושוב אין לנו מושג למה.

אני חושב שבמתן משוב לילדים ובמשמעת שלהם, להגיד להם רע או טוב זה ממש מזיק לרווחתם שלהם, כמו גם תיוג לא מציאותי ולא נכון. הרבה יותר טוב לומר, "כשאתה משאיר את הצעצועים שלך בכל מקום ואני מועד עליהם כשאני הולך, אני לא אוהב את זה. נא לנקות אותם." זו באמת הנקודה. זה לא קשור לכך שהילד רע או טוב, נכון? זה רק קשור לצעצועים בדרך למקום שבו אנשים הולכים, זה הכל. אני חושב שכאשר אנו מסתכלים על אנשים אחרים, עלינו להסתכל על הפעולות שהם עושים ולתאר ולהעריך אותם מבלי לשפוט את האדם. באופן דומה, כאשר אנו מסתכלים על הפעולות שאנו עושים, להעריך את הפעולות על מה הנקודה אך מבלי לתת את התוויות הללו לעצמנו. האדם המקובל אינו תווית מתאימה ל"אדם טוב" ו"אדם רע".

בגלל שאנחנו מקבלים כל כך הרבה התניות כאלה כשגדלנו, הפנמנו הרבה מההתניות האלה ואומרים לעצמנו, "אני טוב" ו"אני רע." יש הרבה עבודה שאנחנו צריכים לעשות אצלנו מדיטציה. זה חלק מהתרגול כאשר אנו מדברים על מודעות אינטרוספקטיבית; הגורם המנטלי הזה שמבחין מתי אנחנו נותנים לעצמנו את התוויות השגויות האלה, או נותנים לאנשים אחרים את התוויות השגויות האלה. אז עלינו למקד מחדש את דעתנו במה שהוא בעצם הנקודה, שהיא הפעולה ולא האדם. זהו תהליך של חידוד המודעות המופנמת שלנו כך שנוכל לזהות דברים מהסוג הזה ברגע שהם מתעוררים ואז לתקן אותם מבלי לתת למוח שלנו להיכנס לפגישה של "אני אדם כל כך נורא", וזה באמת לא פרודוקטיבי ולא מציאותי. זה באמת צריך להיות המוקד העיקרי בתרגול שלנו. זה לתפוס את הרגעים האלה שבהם אנחנו עושים את זה לעצמנו או לאחרים כי אנחנו כל כך רגילים לזה שזה פשוט בא באופן טבעי כמו מים יורדים.

אז אנחנו צריכים לתפוס את זה ולומר באמת, "לא. זה לא האדם." למעשה יש לאדם בודהא טֶבַע. אז אם אתה מתכוון לתת תווית כלשהי לאדם, עליך לומר "טוב". אתה לא יכול להגיד "רע". נכון? תארו לעצמכם אם החברה בכללותה הייתה מתייחסת לסוג זה. היינו חיים הרבה יותר בהרמוניה אחד עם השני, לא? אנשים יקבלו הזדמנות שנייה כשהם מבלגנים. אנשים לא היו מתאגרפים כל כך בזהויות ובקבוצות. נהיה הרבה יותר סובלניים זה לזה ולעצמנו.

הדרך שלנו לשנות את החברה היא להתחיל עם אדם אחד. אנחנו משנים את החברה כאן במנזר ואז לאט לאט אנחנו מתחילים להשפיע על אנשים נוספים שאיתם אנחנו באים במגע.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.