האמת הנאצלת הראשונה: דוקא

ארבע האמיתות הנאצלות לפי שלוש רמות התרגול

• שתי רמות של ערפול
• טלוויזיה כדוגמה להופעה כוזבת

LR 045: ארבע אמיתות נעלות 01 (להורדה)

שש החוויות הלא מספקות של הקיום המחזורי באופן כללי

• ממשי מדיטציה על חוויות לא מספקות
• אין ודאות
• אין סיפוק
• צריך לנטוש את שלך גוּף שוב ושוב
• צורך לקבל לידה מחדש בקיום מחזורי שוב ושוב
• משנה סטטוס שוב ושוב, ממרומם לצנוע
• בעצם להיות לבד, בלי חברים

LR 045: ארבע אמיתות נעלות 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• חיבור שש החוויות הלא מספקות יחד עם ראיית האפשרויות שלנו בחיים וקבלת החלטות טובות
• איך סדרי העדיפויות שלנו משתנים אם כל המוטיבציה שלנו הייתה להיות נקייה מקיום מחזורי
• לקיחת לידה מחדש בכוח הבורות ו קארמה לעומת לקיחת לידה מחדש בכוח החמלה

LR 045: ארבע אמיתות נעלות 03 (להורדה)

ארבע האמיתות הנאצלות לפי שלוש רמות התרגול

דיברנו על ארבע האמיתות הנאצלות במונחים של דרכו של האדם ברמה הבינונית, כי זו הרמה שבה לימדו את ארבע האמיתות האצילות בּוּדְהָא בשיח הראשון - איך להשיג שחרור מהקיום המחזורי. למרות שארבע האמיתות הנאצלות נופלות מבחינה טכנית בתוך התרגול המשותף לאדם ברמה הבינונית, ניתן להסביר זאת גם במונחים של מתרגלים ברמה הראשונית והמתקדמת. אז אנחנו הולכים להבין את ארבע האמיתות האצילות בצורה קצת שונה; אני חושב שזה די מעניין וזה עוזר לנו לראות שה בּוּדְהָא נלמד בצורה עקבית.

מתרגל ברמה ראשונית

מתרגל ברמה הראשונית הוא מישהו שהמוטיבציה שלו היא לידה מחדש טובה. מהו סבל אמיתי בהקשר של אותו מתרגל? הסבל האמיתי של אותו מתרגל הוא חיים חסרי משמעות וחסרי כיוון ולידות מחדש גרועות יותר. עבור מתרגל ברמה זו, הגורמים לחיים חסרי משמעות וחסרי כיוון וליידות מחדש גרועות יותר הם ראשית, אין להם מקלט, ושנית, עשר הפעולות ההרסניות. כשאין לך מקלט ואתה מבולבל, אז אתה נוטה לעשות את עשר הפעולות ההרסניות (חוסר אתיקה בסיסית), שהן הסיבה האמיתית ללידות מחדש גרועות יותר.

אז, בהקשר של אותו מתרגל ברמה הראשונית, מהן ההפסקות? מה הם רוצים לעצור? הם רוצים להפסיק לחיות חיים חסרי כיוון על ידי חיים משמעותיים והם רוצים להפסיק ללידות מחדש רעות על ידי לידות מחדש טובות. זו ההפסקה האמיתית ולמה הם מכוונים. הדרך להגיע לזה היא קודם כל, על ידי לוקח מקלט ושנית, על ידי שמירה על האתיקה ונטישת עשר הפעולות השליליות.

כך ניתן להסביר את ארבע האמיתות הנאצלות במונחים של המתרגל ברמה הראשונית: יש לך קודם כל את הסבל; שנית, הגורמים לה; שלישית, ההפסקה; ורביעית, הדרך לממש זאת.

מתרגל ברמה בינונית

כעת, עבור המתרגל ברמה הבינונית סבל אמיתי הוא כל סוג של לידה מחדש בסמסרה, כל סוג של לידה מחדש בתוך ששת המחוזות, והגורמים ללידה מחדש: הייסורים¹ ו קארמה. אז סבל אמיתי הוא הלידה מחדש הבלתי מבוקרת בששת המחוזות הנגרמת על ידי ייסורים ו קארמה. ההפסקה של זה היא נירוונה. ה נתיב אצילי פי שמונה היא הדרך לעצור את אותן לידות מחדש ולעצירת הגורמים להן. באופן ספציפי, כאן אנחנו מדברים על נחישות להיות חופשי שגורם לך לתרגל את נתיב אצילי פי שמונה ו שלוש הכשרות גבוהות יותר.

אז, שוב, יש את העקביות הזו של סבל או חוסר רצויות, הסיבות לכך, הפסקתן והדרך להפסקה. זכור, בכל פעם שאני אומר "סבל" זה אומר חוסר רצויות. פשוט יותר קל להגיד סבל.

מתרגל ברמה גבוהה

המוטיבציה של המתרגל ברמה הגבוהה היא להועיל לאחרים על ידי הפיכתו למואר. בהקשר זה מהו סבל אמיתי? הסבל האמיתי של המתרגל ברמה הגבוהה הוא הבעיות של כולם וכולם לא מספקים תנאים. זה כבר לא רק משהו שאני לא מספק תנאים, הסמסרה שלי, הקיום המחזורי שלי, אבל זה הקיום המחזורי של כולם.

הסבל האמיתי ברמה זו הוא גם המגבלה של המתרגל עצמו לא להיות יודע כל מכיוון שהם עדיין לא בודהא. אין להם את החוכמה, החמלה או המיומנות המושלמים כדי להיות מסוגלים להועיל לאחרים בגלל היעדר שכל יודע-כל. אז הסבל האמיתי או החוויות הבלתי רצויות שלהם מורכבים משני דברים: הקיום המחזורי של כל אחד ומגבלותיו של אי-יודע-כל.

הסיבה האמיתית לאותן חוויות לא רצויות היא הגישה המרוכזת בעצמה, מכיוון שהגישה המרוכזת בעצמה היא מה שמונע מאיתנו לפעול לטובת אחרים ולהיות מוארים. הסיבה היחידה להיות מואר היא להיות מסוגלים להועיל לאחרים, ולכן הגישה המרוכזת בעצמה היא סיבה מגבילה. סיבה נוספת היא סתימות קוגניטיביות² על זרם המוח שלנו. אלה הכתמים העדינים שהותירו אחריו היסורים. עלינו להסיר לא רק את היסורים, אלא גם את הכתמים העדינים, מה שהם מכנים הופעת הקיום המובנה, או ההופעה הדואליסטית העדינה, שהיא הגורם לחוסר ידיעת-כול.

ההפסקה שאליה אנו מכוונים כאן היא הארה מלאה, שהיא הפסקת כל הנפש האנוכית, כל המגבלות והטומאה בזרם הנפש, ופיתוח כל התכונות הטובות במלואן. הדרך לתרגל זאת היא bodhicitta מוטיבציה, השישה עמדות מרחיקות לכת של בודהיסטווה והתרגול הטנטרי. אלה הופכים ל- דרך אמיתית שאנו מתרגלים כדי לזכות בהפסקה, שמבטלת את הסבל האמיתי ואת הסיבות האמיתיות.

אז אתה רואה איך הדפוס הזה של ארבעת הדברים - החוויות הלא רצויות, הסיבות לחוויות הלא רצויות, ההפסקה והדרך להפסקה - ממשיך מהמתרגל ברמה הראשונית, למתרגל ברמה הבינונית ועד למתרגל ברמה המתקדמת . אני אישית חושב שזה מעניין להפליא. זה נותן לך הרבה מה לחשוב ודרך נוספת לסדר מחדש את החומר. ללמוד את החומר של הדהרמה זה לא רק לקבל אותו, אלא זה להיות מסוגל להסתכל על אותו הדבר מהרבה נקודות מבט שונות, כי כשאתה עושה את זה, אתה מקבל עליו נקודות מבט חדשות. אני מוצא שדרך החשיבה הזו על ארבע האמיתות הנאצלות בעצם נותנת לך סקירה שלמה לכלל למרים.

קהל: מהם הכתמים העדינים לדעת כל?

נכבד Thubten Chodron (VTC): יש לנו שתי רמות של סתימות. ספגנו סתימות³ ויש לנו את הערפול הקוגניטיבי. האפילות הפגומות הן מה שאנו מנסים לחסל בארבע האמיתות הנאצלות על פי המתרגל ברמה הבינונית. הטשטוש הפגוע הוא הבורות שתופס קיום אמיתי או מובנה, כמו גם כל היסורים וכל המזוהמים קארמה. אם אתה יכול לחסל את כולם, אתה הופך לארהט. אתה כבר לא נולד מחדש בקיום מחזורי. אבל עדיין יש לך את הכתם העדין בראש שלך, אז המראה עדיין קצת מלוכלכת.

עכשיו, למה המראה עדיין מלוכלכת למרות שהבנת את הריקנות? אומרים שזה כמו כשמבשלים בצל בסיר. אפשר להוציא את הבצל, אבל הריח של הבצל עדיין קיים. באופן דומה, אתה יכול להסיר את הבורות ואת התלאות מזרם הנפש, אך עדיין נותר מהם כתם בזרם הנפש. הכתם הוא המראה של קיום אמיתי או מובנה. בגלל הכתמים והכתמים על המוח שלנו, תופעות נראים לנו כקיימים באמת או מטבעם. הבורות והייסורים תופסים אז את הקיום האמיתי או המובנה הזה. אז יש את ההופעה של קיום אינהרנטי, ואז נוסף על זה, יש את האחיזה שלנו בזה.

קל יותר להעלים את האחיזה מאשר את המראה. האחיזה מתבטלת על ידי מימוש הריקנות, הסרת האפילות הפגומות והפיכה לארהט. הופעת הקיום המובנה מתבטלת על ידי ניקוי הנפש. זה קורה דרך חוזרת מדיטציה על הריקנות כדי שלא יהיה לך עוד מעטה זו של הופעת הקיום האמיתי.

כאשר ארהטים נמצאים בשיווי משקל מדיטטיבי הם רואים ריקנות ורק ריקנות. אין רעלה. אין בהם שום מראה של קיום אמיתי מדיטציה על ריקנות. אבל, ברגע שהם ירדו מהם מדיטציה כשהם הולכים ברחוב, נראה שהדברים עדיין קיימים באמת. הארהאט לא מאמין יותר במראה הזה, אבל הדברים עדיין נראים כך. להיות א בּוּדְהָא פירושו ביטול המראה הכוזב הזה, ביטול המראה של הקיום המובנה כך שכאשר אתה רואה תופעות, אתה פשוט רואה אותם כנובעים באופן תלותי. אין מראית עין כוזבת.

טלוויזיה כדוגמה להופעה כוזבת

כשאתה צופה בטלוויזיה, נראה שהתמונות בטלוויזיה אמיתיות, לא? זו מראית עין כוזבת. כשאתה מאמין שאלו אנשים אמיתיים ואתה מתחיל להיות מעורב רגשית בצורה מדהימה בכל מה שקורה בתוכנית הטלוויזיה - "אני מאחורי הדמות הזו ואני נגד הדמות הזו" - זה דומה לאחיזה בקיום המובנה בגלל האפילות הפגומות שלנו.

הארהאט הוא מישהו שמפסיק לתפוס מראה כוזב, אבל בפוסט-מדיטציה כשהוא מסתובב ברחובות הוא עדיין חווה את המראה הכוזב. התמונות על מסך הטלוויזיה עדיין נראות כמו אנשים אמיתיים. אבל ה בּוּדְהָא לא חווה את זה כך. התמונות לא יופיעו בפני בּוּדְהָא כאנשים אמיתיים. בּוּדְהָא פשוט יזהה את זה בתור ריקוד האלקטרונים על מסך הטלוויזיה.

[בתגובה לקהל] כיבוי הטלוויזיה יהיה כמו להיכנס לתוך שלך מדיטציה על ריקנות שבה אתה תופס רק ריקנות. זה ההבדל בין ארהאט לא בודהא. ארהאט, כשהוא או היא בשיווי משקל מדיטטיבי, לא יכול לתפוס יחסי תופעות. כשהם יוצאים משלהם מדיטציה על ריקנות, הם רואים קרוב תופעות. הם חווים הופעה של קיום אמיתי, כך שהם לא יכולים בו זמנית לתפוס ריקנות ישירות.

במקרה של א בודהא, מכיוון שאין יותר את ההופעה הזו של קיום אמיתי עבורם, יש להם את היכולת לתפוס ריקנות ולתפוס את היחסי קיים באופן תלוי. תופעות באותו הזמן. בעוד שלפני זה על השביל, ברגע שאתה מתמקד בריקנות, זה כל מה שאתה רואה. אין הופעה של אחר תופעות לתודעה הזו.

קהל: מהי הארה?

VTC: יש הגדרה מאוד קלה. הארה היא כאשר כל הדברים שיש לבטל בוטלו וכל הדברים שיש לפתח פותחו. כל הטומאות על הנפש - הערפולים הפגועים והערפולים הקוגניטיביים3 - טוהרו והוסרו. כל התכונות הטובות - ביטחון עצמי, אחריות, חוכמה, חמלה, סבלנות, ריכוז וכו' - כל אלה פותחו לשלמות. בטיבטית, המילה עבור בודהא is סנגי. "Sang" פירושו לנקות או לטהר, "gye" פירושו להתפתח או להתפתח. אז רק בשתי ההברות האלה אתה יכול לראות את ההגדרה של מה א בודהא הוא ולראות שזה משהו לצפות לו.

1ב. מדיטציה בפועל על חוויות לא מספקות

אם אתה מסתכל על שלך למרים מתאר תחת, "ב. אימון הנפש על שלבי הדרך המשותפים לאדם ברמה בינונית", דיברנו, "1א. ה בּוּדְהָאמטרתו של קביעת האמת של הסבל כראשונה מבין ארבע האמיתות הנאצלות" וכעת אנו ממשיכים ל"1ב. מַמָשִׁי מדיטציה על חוויות לא מספקות".

לחשוב על הסבל של הקיום המחזורי בכלל: שש החוויות הלא מספקות

עכשיו אנחנו הולכים לדבר הרבה על חוויות לא רצויות. חשוב מאוד שתהיה לך גישה טובה כשאתה לומד את זה ותבין שה בּוּדְהָא לימד הכל על החוויות הבלתי רצויות כדי שנוכל להבין היכן אנו נמצאים ובכך לפתח נחישות לשחרר את עצמנו. כאשר אתה מתחיל לעשות מדיטציה על החוויות הלא רצויות הללו, אל תיכנס לדיכאון. אל תשב שם ותחשוב, "אוי, יש את הסבל של זה, את חוסר הסיפוק של זה, האומללות וכל הדברים האחרים האלה." אל תיכנס לדיכאון מזה. נסו לראות זאת כדרך לפתח את היכולת להסתכל על החוויה שלנו בעיניים ברורות ופקוחות ולהכיר בכך שיש לנו את הפוטנציאל לשנות אותה ולקיים קיום טוב יותר.

אז אל תיכנס לדיכאון ומדוכא בגלל כל הדברים האלה, למרות שזה קצת מפכח; זה בהחלט מפוכח. אבל אנחנו צריכים להתפכח כי בעצם דילגנו על החיים נהנים מהסיבוב ונהנים. זה כמו שאנחנו רוצים ליהנות אבל אנחנו גם רוצים לתרגל קצת דהרמה שם בשביל מזל טוב, או שאנחנו רוצים להיות יותר מעוגלים, או שאנחנו חושבים שקצת תרגול דהרמה מוסיף קצת תבלינים או משהו . אבל ברגע שאנחנו מתחילים להסתכל על זה יותר ברצינות, אנחנו מתחילים להבין שמה שחשבנו שהוא כיף ומשחקים הוא למעשה די לא נעים ולא מספק בהשוואה למה שאנחנו באמת יכולים להיות. אז זה בהחלט סוג מפוכח של מדיטציה זה גורם לנו לחתוך דרך הרבה מהפנטזיות שלנו והרבה מהחלומות בהקיץ שלנו.

אני חושב שבשבילי באופן אישי זה הביא לכמות מדהימה של כנות. על ידי הודאה בכל ההיבטים הלא רצויים הללו של הקיום שלי, אני יכול לפחות להיות כנה עכשיו. אני לא צריך לעבור את החיים כאילו הכל מטורף. אני יכול פשוט לומר, "תראה, זה מה שקורה." אז זה כמו להתגבר על הכחשה. לאלו מכם שמכירים את הטיפול, הכחשה היא אחד הדברים האהובים עלינו. "בואו נעמיד פנים שזה לא קיים ואז אולי זה לא יהיה."

כעת נבחן את הסוגים השונים של חוויות לא מספקות. ראשית נחשוב על החוויות הלא מספקות של הקיום המחזורי באופן כללי, אחר כך נחשוב על החוויות הלא מספקות של מחוזות הקיום הספציפיים. אנחנו הולכים להיות מאוד יסודיים כאן.

1. אין ודאות

   כאשר אנו חושבים על החוויות הלא מספקות של הקיום המחזורי באופן כללי, הראשונה היא שאין ודאות לגבי שום דבר. אין להגיע לשלב שבו יש לנו ביטחון. אנחנו תמיד מחפשים בטחון בעבודה שלנו, בזוגיות שלנו, בבריאות שלנו, בכל דבר. אנחנו רוצים שזה יהיה בטוח ובלתי משתנה. אבל טבעם של החיים הוא שהם לא עובדים כך. אין ודאות בכלום כי הכל תמיד משתנה כל הזמן.

   1. אין ודאות בבריאותנו

      הבריאות שלנו משתנה כל הזמן; אין ודאות כלל בבריאותנו. אנחנו עובדים כל כך קשה כדי להיות בריאים כאילו אנחנו חושבים, "עכשיו אני בריא ואני יכול לשים את זה על האש וללכת לעשות כמה דברים מהנים." אבל אנחנו אף פעם לא נמצאים במצב של בריאות מושלמת שבו יש לנו קצת ביטחון בזה. המצב הזה לא קיים.

   2. אין ביטחון כלכלי

      זה אותו דבר עם ביטחון כלכלי. אנחנו עובדים כל כך קשה כדי להשיג ביטחון כלכלי. למי יש ביטחון כלכלי? גם אם יש לך מיליארדי דולרים, האם זה בטוח? זה לא. אתה יכול לקבל מיליארדי דולרים היום ומחר כלום. זה קרה להרבה אנשים. הבורסה יורדת. אנשים נעצרים על עסקאות הונאה. מישהו קורע לו את המזרון וגונב את מיליון הדולר [צחוק]. אין כל ודאות שאחד מאלה יחזיק מעמד.

   3. אין ודאות במערכות יחסים

      גם במערכות יחסים אין ודאות. בטח שמעת אותי מזכיר את זה בעבר, אבל אני מוצא את זה כל כך מעניין באמריקה איך אנחנו רוצים להבהיר את מערכות היחסים שלנו. אנחנו רוצים ודאות ואומרים דברים כמו, "האם אנחנו או לא הולכים לנהל את מערכת היחסים הזו?" האם אי פעם אנשים אמרו לך את זה? או שאתה אומר לאנשים אחרים, "תראה, יש שתי אפשרויות, כן ולא. אם זה "לא", בואו נבין זאת ונשכח מזה. אני לא הולך לדבר איתך שוב. אם זה "כן", אז יש לנו חוזה, אתה תמלא את החלק שלך ואני אקיים את שלי וזהו, נחיה באושר ועושר עד עצם היום הזה [צחוק]".

      אבל אין ודאות בכל זה. למה אתה מתכוון שנוכל להחליט איך מערכת היחסים שלנו תהיה? האם אתה מתכוון שאנחנו הולכים להחליט ואז זה הולך להיות ככה לנצח, שזה תמיד יהיה באותו אופן ובטוח וצפוי לחלוטין? זה לא עובד ככה. אנחנו כל הזמן מתייחסים לאנשים. מערכות יחסים תמיד משתנות. אתה יכול לקבל הרבה החלטות לגבי איך הקשר הזה הולך להיות, אבל זה לא אומר שזה הולך להיות ככה. זה לא אומר שיש לך שליטה על זה. הכל משתנה כל הזמן.

      חלק מהמוח שלנו חושב, "תן לנו להבין את זה במערכת היחסים ואנחנו הולכים להסדיר את זה. אני הולך להתעמת עם מי שזה היה בעבר שלי ואנחנו הולכים ליישב את זה אחת ולתמיד, להבהיר את זה ולהעמיד את מערכת היחסים שלנו בפרספקטיבה. אז אני הולך לחיות את חיי". אני לא מכיר מישהו שהצליח לעשות את זה. מערכות יחסים תמיד משתנות, משתנות, משתנות. הם טובים לפעמים ובפעמים אחרות הם לא כל כך טובים. לא תמיד יש לך שליטה עליו; זה לגמרי לא בטוח.

טבעו של הקיום הוא אי ודאות

מה שאנחנו מגיעים כאן הוא העובדה שהכל ניתן לשינוי ולא בטוח. הבריאות שלנו, הכספים,
מערכות יחסים - הכל לא מספק. להסתכל על זה הופך להיות סיבה לרצות להשתחרר מזה.

שהכל אינו ודאי הוא עצם קיומנו. אני חושב שזה כל כך חשוב רק לחשוב על זה ולהחדיר למוח שלנו כמה דברים לא בטוחים, לא במובן של לגרום לנו לחשוש, עצבניים ולא רגועים - כי זה הסתכלות על אי ודאות מנקודת מבט פגועה1 - אבל במובן של רק להכיר ביכולת השינוי ואז לקבל גישה גמישה. אז המוח יכול להיות גמיש ואנחנו יכולים ללכת עם הזרם ולהתגלגל עם האגרופים. אבל המוח שלנו רוצה ביטחון, ודאות. הוא אוהב לשים דברים בקטגוריות. הוא רוצה לתקן הכל, ליישר הכל ולשים עליו קשת ואז לדחוף אותו לפינה. זה פשוט לא עובד ככה.

אם נוכל להסתכל על זה ולהכיר בכך ששינוי הוא חלק מהחיים, אז נוכל להירגע לתוך השינוי במקום להילחם בו. החשש, הפחד והחרדה הם במלחמה במציאות השינוי. אם נקבל לחלוטין ששינוי הוא רק הקרקע שעליה בנויים כל חיינו, נוכל להיות קצת יותר רגועים לגביו ובו בזמן להכיר בכך שאנו יכולים להשתחרר מהמצב הלא מספק הזה. זה ממש מפכח מדיטציה על.

תראה את האנשים במדינות מוכות מלחמה. מדברים על אי ודאות. האופן שבו חייהם של אנשים היו לפני המלחמה ואיך שהם במהלך המלחמה, הוא שינוי מוחלט ומוחלט. אתה מסתכל על מלחמת העולם השנייה ועל חייהם של אנשים אז - מיום אחד למשנהו, הכל פשוט השתנה לחלוטין. המשפחה, הכספים, הסביבה, הבריאות, הכל השתנה. הכירו בכך שזה לגמרי בתוך תחום האפשרויות בחיינו שלנו. למרות שהדברים עשויים להיראות עקביים, למעשה הם משתנים כל הזמן. כמו כן, אין לנו יכולת כל כך גדולה לשלוט ולחזות את כל השינויים הללו מכיוון שהם מאוד תוצאה של העבר שלנו קארמה.

2. אין סיפוק

   ההיבט השני של הסבל של הקיום המחזורי באופן כללי הוא שאין סיפוק. "I Can't Get No Satisfaction" שר מיק ג'אגר. הוא ידע על מה הוא מדבר [צחוק]. אולי הוא לא הבין לגמרי מה הוא אומר, אבל זה נכון בכל זאת. אם מסתכלים על זה, כל מה שאנחנו עושים וכל הפעילויות שאנחנו עוסקים בהן, אנחנו מנסים למצוא בהן סיפוק אבל אנחנו לא יכולים. זה כאילו אין סיפוק מתמשך בכל דבר שאנחנו עושים.

   כשפגשתי לראשונה את הדהרמה, זה היה אחד הדברים ששיכנעו אותי שה בּוּדְהָא ידע על מה הוא מדבר. כשהסתכלתי על החיים שלי, למרות שחשבתי שהכל די בסדר, הולך בסדר ומסתכל למעלה ולמעלה, למעשה הייתי לגמרי לא מרוצה. כל דבר בחיי פשוט הביא ליותר ויותר חוסר שביעות רצון. כשהייתי ממש כנה ויכולתי להסתכל על זה בחיי חשבתי, "בּוּדְהָא יודע משהו עליי שאני לא יודע. הבחור הזה יודע על מה הוא מדבר".

   1. החיפוש המתמיד אחר הנאה

      זה כאילו אנחנו בחיפוש מתמיד אחר הנאה ולעולם אין לנו סיפוק. זה המקום שבו תרגול המיינדפולנס הוא כל כך חשוב. אנו הופכים מודעים לכל חוסר שביעות הרצון והתפיסה המתמשכת והלא ממומשת שיש לנו מרגע שאנו קמים בבוקר. אנחנו לא מרוצים כי לא הספקנו לישון מספיק זמן. אנחנו לא מרוצים כי השעון המעורר לא נשמע נחמד. אנחנו לא מרוצים כי הקפה חם מדי, מתוק מדי, או שהוא מתקרר, או שהוא נגמר ואנחנו רוצים עוד, וכך הוא ממשיך לאורך כל היום. זה כמו שכל מה שאנחנו עושים מחפשים סיפוק, לא מביא שום סיפוק מתמשך.

   2. אין סיפוק בתענוגות חושים

      זה ככה עם כל תענוגות החושים. אולי תיהנה מהליכה לגלריה לאמנות או לשמוע קונצרט טוב, אבל בסופו של דבר אתה לא מרוצה. או שהקונצרט נמשך יותר מדי זמן ואתה לא יכול לחכות לעזוב, או שהוא לא נמשך מספיק זמן ואתה רוצה עוד. גם אם זה נמשך בדיוק את הזמן הנכון, לאחר זמן מה אתה שוב משועמם ואתה צריך עוד קצת כדי להרגיש מרוצה.

      זה אותו דבר עם כל הארוחות שאכלנו: האם אי פעם היינו מרוצים? אם הייתם מרוצים, לא הייתם צריכים לאכול שוב. אבל אנחנו אוכלים ושבעים, ואז אנחנו לא מרוצים בהמשך וצריך לאכול שוב. תסתכל על כל סוג של עונג חושי - ראייה, צליל, ריח, טעם, מגע - האם משהו מזה הביא סיפוק מתמשך? האם כאשר אתה עושה אהבה ויש לך אורגזמה, האם זה מביא לך סיפוק מתמשך? אם כן, למה אתה צריך להמשיך לעשות את זה? כל דבר שאנו עושים שאנו מקבלים ממנו הנאה כשלעצמו, אינו מביא סיפוק מתמשך. נצטרך לעשות זאת שוב. נצטרך להתאמץ יותר כדי ליהנות ולכן יש לנו את חוסר הסיפוק המתמיד הזה כל הזמן.

   3. אין סיפוק בקבצים מצורפים

      חוסר שביעות רצון הוא פונקציה גדולה של התקשרות-ככל שאנחנו קשורים יותר, כך אנחנו יותר לא מרוצים. אנחנו יכולים לראות איך התקשרות הוא הגורם לחוויות לא מספקות ולמה התקשרות יש לחסל. זה פשוט מוליד אי שביעות רצון מתמדת כל הזמן. אנחנו לא מרוצים מעצמנו. אנחנו לא מספיק טובים. אנחנו לא מספיקים זה, או מספיק עם זה. אנחנו לא מרוצים מאחרים. הלוואי שהם היו קצת יותר מזה, או קצת פחות מזה. אנחנו לא מרוצים מהממשלה. אנחנו לא מרוצים מהכל!

      כשמסתכלים על זה שום דבר לא מושלם. אנחנו רוצים שהדברים יהיו שונים והם אומללים וממורמרים. אנחנו נמצאים במצב של חיים בחוסר שביעות רצון תמידי, עם מוח שכל הזמן מחפש סיפוק, אף פעם לא מקבל אותו ומשתמש בשיטה הלא נכונה כדי לנסות להשיג אותו. זו הטרגדיה של סמסרה. הנה אנחנו כאן, יצורים חיים שרוצות להיות מאושרים ומנסים כל כך נואשות להיות מאושרים, אבל בגלל שאין לנו את השיטה הנכונה להשיג אושר אנחנו כל הזמן לא מרוצים. אנחנו חושבים שהשיטה היא דרך חפצי חוש, דברים חיצוניים, אנשים חיצוניים, משהו-או-אחר חיצוני ואנחנו ממשיכים לחפש אושר כך. למרות שכולנו רוצים אושר, השיטה בה אנו משתמשים כדי להשיג אותו אינה נכונה. זו הטרגדיה. זו סמסרה.

      [לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

      ...איך אני תמיד לא מרוצה, איך שלי התקשרות מוליד את חוסר שביעות הרצון שלי. אז אנחנו יכולים להסתכל על זה ככה. אנחנו יכולים להסתכל על זה יותר מה בודהיסטווה איך זה המצב של כל היצורים החיים. זו הטרגדיה של סמסרה. זו הסיבה להיות א בּוּדְהָא הוא כל כך חשוב, כדי שנוכל להתגבר על זה בעצמנו ובאחרים.

      אנחנו יכולים להסתכל על זה במונחים של מפלט, כי ברגע שאנחנו מזהים את טוב הלב של בּוּדְהָא בהצבעה בפנינו על כל הדינמיקה הלא מתפקדת הזו, ואז ההרגשה המדהימה הזו של אמון וביטחון ב בּוּדְהָא עולה. ה בּוּדְהָא היה מסוגל לומר, "תראה, אתה כל הזמן לא מרוצה. זה נובע מ התקשרות והנה מה שאתה עושה כדי להיפטר מה התקשרות. הנה מה שאתה עושה כדי להיפטר מהבורות". כשאנחנו מבינים את זה, אפילו כשאנחנו מבינים את זה רק קצת מבחינה אינטלקטואלית, אמונה מדהימה באה ב בּוּדְהָא. אנחנו מבינים בּוּדְהָאהחוכמה של ו בּוּדְהָאהחסד של פנימה סיבוב גלגל הדהרמה ומלמד אותנו.

3. צריך לנטוש את הגוף שלך שוב ושוב

   ואז החוויה השלישית הלא מספקת בקיום המחזורי היא הצורך שלנו לנטוש את שלנו גוּף שוב ושוב, נאלץ למות שוב ושוב. אם כולנו מסתכלים על חיינו, אנו יודעים שהמוות שלנו מוגדר. זה לא הדבר הראשון שאנחנו רוצים לעשות היום וזה לא משהו שאנחנו מצפים לו. אם נחשוב על כמה רע הרעיון להיפרד מזה גוּף עכשיו, דמיינו לעשות את זה שוב ושוב ושוב מזמן חסר התחלה.

   דמיינו את כל התהליך הזה של עזיבת גוּף, נסיבות ההזדקנות, המחלה, המוות וכל הנסיבות שמובילות למוות ועד כמה זה לא נעים. אז תזכרו שזה לא רק בזמן החיים הזה זה קורה. זה קרה לנו מיליונים ומיליונים וטריליוני פעמים בעבר וזה לא מספק. אם הייתה לנו בחירה, היינו מעדיפים לא למות. אנחנו מעדיפים לא להיות בכל העמדה הזו של צורך למות. אבל אתה מבין, כל עוד אנחנו תחת השפעת הבורות, כעס ו התקשרות, אין לנו ברירה בעניין. אולי אנחנו לא רוצים למות, אבל אנחנו לא יכולים לעשות שום דבר בקשר לזה כל עוד המוח שלנו בור. אז זו כל הסיבה להשגת חוכמה, כל הסיבה לביטול האחיזה בקיום האמיתי.

4. צורך לקבל לידה מחדש בקיום מחזורי שוב ושוב

   לא רק למות שוב ושוב הוא סחבת, אלא שהחוויה הלא מספקת הבאה של סמסרה היא להיוולד שוב ושוב. אנחנו לא יכולים לומר שהמוות הוא רע, אבל הלידה היא נהדרת, כי אם אין לך מוות, אין לך לידה. זה באמת דבר מעניין בחברה שלנו שאנחנו חוגגים לידה אבל אבלים על המוות. למעשה שניהם הולכים יחד כי ברגע שאתה נולד, אתה הולך למות וברגע שאתה מת, אתה הולך להיוולד מחדש. אז למה אנחנו חוגגים את האחד ומתאבלים על השני?

   נוכל לחגוג כשאנשים ימותו, כי אז הם ייולדו מחדש. אנחנו יכולים להתאבל כשאנשים נולדים, כי אז הם הולכים למות. או שנוכל להסתכל על כל העניין ולומר שכל העניין מסריח! זה מה שאנחנו מנסים להגיע אליו, ה נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי. במקום רק להתאבל על המוות, בואו נכיר שגם לידה היא לא חוויה נהדרת לעבור.

   חווית הרחם והלידה לפי הכתובים

   בכתבי הקודש הם יורדים לפרטים עד כמה זה לא מספק את הלידה. זה די מעניין כי זה שונה מאוד מהרבה תיאוריות מודרניות. הרבה תיאוריות מודרניות אומרות שלהיות ברחם זה מנחם ובטוח וזו הסיבה שאנשים מתכרבלים בתנוחות עובר - הם רוצים לחזור לרחם שבו הם הרגישו בטוחים.

   בכתובים כתוב שלהיות ברחם זה די לא נוח כי כשאמא שלך אוכלת אוכל מאוד חריף, אתה מרגיש אי נוחות בתור תינוק אבל לא מבין מה קורה. כשאמא שלך יוצאת לריצה, אתה מקפיץ אותך [צחוק]. הרחם הוא סוג של קלסטרופובי - אתה סגור ואין מקום לזוז. אתה בועט וכן הלאה אבל אין לך הבנה אמיתית של מה שקורה אז כל החוויה של להיות ברחם היא די לא נוחה. אתה לא יודע שאתה ברחם. אתה פשוט חווה את כל החוויות האלה ולא יודע איך להבין אותן.

   ואז בשלב מסוים אתה מגורש מכל הסביבה הסגורה הזו כשהאם מתחילים לסבול מכאבי לידה והשרירים מתחילים לדחוף את התינוק כלפי מטה. אומרים שזה די כואב לתינוק. הפתח לרחם די קטן וראשו של התינוק די גדול ולצאת דרך הפתח הצר הזה, הם אומרים, זה כמו להימעך בין שני הרים. יש תחושה של צריבה. ואז אתה יוצא לעולם וקר ויש אוויר ואז מה הם עושים? הם דופקים אותך בתחתית, הופכים אותך ומפזרים טיפות בעיניים. אז אומרים שכל תהליך הלידה עצמו וכל תהליך השהות ברחם הוא די לא נוח, די כואב ודי מבלבל.

   בדרך כלל אנחנו לא זוכרים את הזמן הזה אבל יש לי חבר אחד שזוכר שהיה ברחם כי אמא שלו החליקה בשלב מסוים, נפלה במורד כמה מדרגות והוא זוכר שהרגיש בנפילה. אז אני מניח שלכמה אנשים יש זיכרון מהתקופה ההיא. לפעמים אנשים חושבים, "הו, אם רק יכולתי להיות שוב ברחם ולהיות שוב תינוק; תינוק חסר דאגות ואינו דואג למס הכנסה." להבין שזה לא כיף ומשחקים ברחם. זה לא משהו לחזור אליו שיעניק לנו ביטחון מתמשך. להיות ברחם זה די כואב ומבלבל.

5. משנה סטטוס שוב ושוב, ממרומם לצנוע

   החוויה הלא מספקת הבאה היא שינוי בסטטוס. אנחנו תמיד משנים סטטוס. אנחנו עוברים מלהיות עשירים ומפורסמים, להיות עניים ובזויים. אנחנו עוברים מעבודה איכותית ביותר, למגורים ברחובות. אנחנו עוברים מכבדים ומשבחים, להדחה. אנחנו עוברים מלהיוולד במחוזות האל בהנאות מדהימות, להיוולד במחוזות הגיהנום. ואז נחזור למחוזות האל. הסטטוס שלנו תמיד משתנה. אומרים שאנחנו עוברים מאכילת צוף במחוזות האל, לאכילת ברזל מותך בעולמות הגיהנום. עכשיו זה שינוי בתזונה [צחוק]! זה חוסר מעמד, מעמד משתנה, חוסר ביטחון, חוסר התיישבות וחוסר במה להיאחז בו.

   תסתכל על החיים שלך ואיך שינית סטטוס. תראה איך שינית סטטוס בעיני אדם אחד. אדם אחד אוהב אותך שנה אחת, לא יכול לסבול אותך בשנה הבאה ואז אוהב אותך שוב בשנה שלאחר מכן ולא יכול לסבול אותך בשנה שלאחר מכן. אנחנו אולי עשירים שנה אחת, אז עניים בשנה הבאה, אז עשירים שוב ושוב עניים. אנחנו מפורסמים שנה אחת ובשנה הבאה נחשבים כזבל. זה מה שעוסק בסמסרה וזה לא רק החוויה שלנו, זו החוויה של כל היצורים.

   אני חושב שזה חשוב מדיטציה הלאה, לראות את זה בחיינו שלנו ולהכיר שזה מה שגם כל האחרים חווים כי זה הבסיס להשגת חמלה. כאשר אנו מדיטציה על זה במונחים של עצמנו, אנחנו מרוויחים את נחישות להיות חופשי. כאשר אנו מדיטציה על העובדה שלכל השאר יש בדיוק את אותה חוויה, אז אנחנו זוכים לחמלה עמוקה אמיתית.

6. בעצם להיות לבד, בלי חברים

   החוויה האחרונה הלא מספקת היא שאנחנו כל הזמן לבד ואין חבר שיכול להתערב, להגן עלינו ולעבור את כל הדברים האלה איתנו.

   כאשר אנו נולדים, אנו נולדים לבד. כשאתה חולה, אתה חולה לבד. אתה יכול לומר, "הו, אני לא חולה לבד, אני בבית החולים הזה עם עוד 500 אנשים חולים." אבל אתה חווה את הסבל שלך לבד. אין לנו חברים במובן זה שאף אחד אחר לא יכול להיכנס ולקחת חלק מהסבל שלנו. אולי יש לנו הרבה חברים, כביכול, אבל אף אחד לא יכול להסיר את הסבל שלנו מהלידה; אף אחד לא יכול להסיר את הסבל שלנו כשאנחנו חולים; אף אחד לא יכול להסיר את הסבל שלנו כשאנחנו מדוכאים. כאשר אנו נולדים, אנו נולדים לבד; כשאנחנו מתים, אנחנו מתים לבד. זה רק מצב הקיום. אין מה להתפרע רגשית בגלל שזו רק המציאות ואיך הדברים מתנהלים, אבל זה משהו שצריך להכיר בו ולקבוע נחישות להשתחרר ממנו באמצעות יצירת חוכמה. כשאנחנו מזהים שזה גם המצב של כולם, אז אנחנו זוכים לחמלה.

שש החוויות הלא מספקות הללו של קיום מחזורי באופן כללי די חשוב לעבור שוב ושוב וחשוב להזכיר לעצמנו אותן לעתים קרובות. אני חושב שזה משמש כאמצעי נגד ממש טוב כאשר המוח שלנו מתחיל להיות מעופף ומתרגש ואנחנו רוצים רק לדבר על משהו. אתה מדיטציה על השישה האלה והמוח קצת מתיישב. זהו תרופה טובה מאוד לנפש מהירה, נרגשת ומוסחת דעת. כמו שאמרתי קודם, אל תיכנסו לדיכאון כשאתם חושבים עליהם, אלא פשוט תכירו בכך שזו המציאות של הקיום המחזורי. זה מה שאנו חווים בהשפעה כעס, התקשרות ובורות. אבל אפשר גם להשתחרר מאלה. לכן ה בּוּדְהָא לימד על זה, כדי שנוכל להשתחרר מזה.

שאלות ותשובות

קהל: הבנת שש החוויות הלא מספקות הללו והעובדה שהן מחלחלות לאופי הקיום שלנו - איך נחבר את זה יחד עם ראיית האפשרויות שלנו בחיים וקבלת החלטות טובות?

VTC: ובכן, זה המקום שבו אנחנו צריכים לקבל את המוטיבציה שלנו בחיים ממש ממש ברורה. כי אם נבין את ששת אלה ממש טוב ותהיה לנו החלטה נחרצת להיות חופשיים מקיום מחזורי, אז כל ההחלטות שנקבל בחיים יתבססו על האופן שבו ההחלטה הזו יכולה לעזור לי להשתחרר מהקיום המחזורי. נכון לעכשיו, רוב ההחלטות שלנו מבוססות על האופן שבו ההחלטה יכולה לעזור לנו לקבל את מירב האושר בתוך הקיום המחזורי.

זה כאילו אנחנו עדיין רואים את הקיום המחזורי כמשהו נפלא ורצוי ומנסים לקבל החלטות טובות שיביאו לנו הרבה אושר בקיום המחזורי. הגישה הזו, כשלעצמה, היא מה שמחזיק אותנו בקיום מחזורי. הסיבה לכך היא שאם אנחנו תמיד מחפשים אושר בקיום מחזורי, אנחנו לא מתרגלים את הדהרמה ואז אנחנו יוצרים פעולות שליליות, מוסחים וכו'. אז מעבירים את בסיס קבלת ההחלטות שלנו לאופן שבו נוכל להיות א בודהא והשימוש בזה כקריטריון להערכת האפשרויות בחיינו, הולך לשנות דברים באופן דרסטי. זה לא אומר שאנחנו צריכים להתעלם מהאושר בחיים האלה. אבל זה אומר שאנחנו צריכים לוותר השתוקקות בשביל זה. אולי אתה עדיין בסופו של דבר עם הרבה אושר בחיים האלה, אבל אתה לא יושב שם השתוקקות על זה כל הזמן.

למרות שאנו מכנים את עצמנו מתרגלי דהרמה, כל כך הרבה מההחלטות שלנו מבוססות על האופן שבו נוכל לקבל את מירב האושר בקיום מחזורי. אנחנו לא חושבים על חיים עתידיים ונמנעים מפעולות שליליות. אנחנו רק חושבים, "איך יכול להיות לי יותר אושר עכשיו?" אנחנו אפילו לא רוצים את האושר המושהה של תקופות חיים עתידיות. אנחנו רק רוצים את האושר שלנו עכשיו.

אני חושב שזה היה מאסלו, או אחד מהפסיכולוגים המפורסמים האחרים שאמר שסימן אחד של בגרות הוא היכולת לדחות סיפוקים. כשאנחנו מדברים על מהתקופה שהיינו תינוקות ועד להיות מבוגרים עכשיו, כן אנחנו יכולים לדחות את הסיפוק שלנו. אבל כשאנחנו מדברים על עצמנו בהשוואה למישהו שבאמת נכנס לדרך, אנחנו לא מעכבים את הסיפוק שלנו בכלל. אנחנו רוצים שהסיפוק יהיה מהיר ורוב חיינו מכוונים לזה, וזה מה שמחזיק אותנו כבולים בכל המצב של הקיום המחזורי.

קהל: אם כל המוטיבציה שלך הייתה להיות חופשיים מקיום מחזורי, סמסרה, אז הרבה דברים לא היו חשובים. זה לא משנה איזו עבודה יש ​​לך, או אם יש לך עבודה או לא. נראה שהיית פשוט מבלה את כל זמנך בתרגול דהרמה.

VTC: זה יהיה נחמד שלא תצטרך לדאוג באיזו עבודה יש ​​לך, לא? זה יהיה נחמד שיהיה לך מוח שלא היה תלוי באיזה סוג עבודה יש ​​לך, מוח שהיה מסוגל לעבוד בעבודה הזו אם אתה צריך לעשות את זה ויכול לעבוד בעבודה הזאת אם אתה צריך לעשות ולא להסתבך עם, "האם אני מרוויח סכום מסוים של כסף? האם אני מקבל מספיק כבוד? האם אני זה והאם אני זה?" אבל לקחת עבודה בתור רק עבודה ואם אתה צריך את הכסף אתה עובד בה, וזהו. הנפש רגועה לחלוטין לגבי זה. האם זה לא יהיה נחמד [צחוק]? אתה לא נשמע משוכנע [צחוק]!

אם היינו חושבים על זה, הרבה מהדברים שאנחנו כל כך דואגים להם, האם זה לא יהיה נפלא לא לדאוג להם? ביצוע ה נחישות להיות חופשי היא מחליטה לא לדאוג לדברים שלא כדאי לדאוג להם. במקום לדאוג למשהו ששווה להיות מודאג לגביו.

[בתגובה לקהל] הרצון להיות מאושר הוא משהו מולד בתוכנו. זה זה נאחז על ו השתוקקות לאושר מדברים חיצוניים שהוא הגורם להרבה אומללות. אז כשאנחנו אומרים, "שיהיה לכל היצורים אושר והסיבות שלו", אחד הגורמים לאושר הוא אי-התקשרות. ברמה השטחית כשאתה אומר, "שיהיה לכל היצורים אושר" אתה עלול לחשוב "שיהיה לכולם פיצה, עוגת שוקולד ומרק מופקע." אבל כשתסתכלו על זה אחרת, תראו שזה לא מביא אושר מתמשך. אז כשאתה אומר, "שיהיה לכל היצורים אושר", אתה באמת רוצה שיהיה להם את האושר ללא מחשבה שדברים כמו כסף ועוגת שוקולד הם חשובים, מכיוון שהמוח שלהם יהיה הרבה יותר שמח כשהם יכולים לכוון את אנרגיה לקראת אושר הדהרמה במקום להיתקע בצלחת ספגטי [צחוק].

קהל: האם יש יצורים שאינם בודהות שיכולים לממש אושר בלעדיהם השתוקקות?

VTC: כן, חלק מהבודהיסטוות והארהטים ברמה גבוהה יכולים לעשות זאת. אני חושב שכאשר אתה נכנס לנתיב או באמצעות הספונטני נחישות להיות חופשי או ספונטנית bodhicitta, רק על ידי כך (ספונטני נחישות להיות חופשי או ספונטנית bodhicitta), אתה מתחיל לקבל הרבה יותר אושר. אולי אתה לא מקבל אושר מושלם, אבל אתה מקבל הרבה יותר אושר. כי אנחנו מבינים שכל כך הרבה מהזבל שגורם לנו להיות מבולבלים ואומללים פשוט לא חשוב. וזה לא ענבים חמוצים, "טוב, אני לא רוצה את העבודה הגדולה הזו בכל מקרה." זה לא כמו לנשור מסמסרה כי אתה לא יכול להשיג את האושר שם בכל מקרה כי איכשהו אתה חסר. אדרבא, זה להכיר בכך שכל העניין של הסמסרה מטורף ומי רוצה להישאר בו?! זה גם מבוסס על ההכרה שיש לנו את הפוטנציאל להשתחרר. שלהיות מבולבל אינו תכונה מולדת ולא חלק מובנה מעצמנו. זה אולי משהו שהיינו בו הרבה מאוד זמן, אבל זה לא הטבע המובנה שלנו.

קהל: נראה שאתה אומר שאם אתה יכול לקבל את העצבות של הקיום המחזורי, זה משמח אותך?

VTC: זה לא משמח אתכם כמו שאנחנו שמחים כמתרגלי דהרמה, אבל זה גורם לכם להיות הרבה יותר שלווים. קבלת הטרגדיה של הקיום המחזורי לא אומר שאתה מקבל אותה ולא עושה דבר בנידון. זה אומר שאתה מוכן לקבל שכך הם פני הדברים במקום להיות מעורבים בכל תהליך ההכחשה.

אם אתה לא מקבל את זה, זה כאילו אתה מסתכל על משהו בחייך ומנסה בעקביות להשיג אושר ממנו אבל לעולם לא יכול. זה כמו לדפוק את הראש בקיר כי אתה ממשיך לנסות להשיג אושר מהדבר האחד הזה אבל האושר לעולם לא מגיע. עבור אנשים מסוימים הדבר שהם מנסים להשיג ממנו אושר הוא אוכל, עבור חלק זה סקס, עבור אחרים זה יכול להיות מערכת היחסים שלהם עם הוריהם, או העבודה שלהם. לכל אחד יש את הדבר שלו והם כל הזמן חוזרים לדבר הזה, מציגים אותו שוב ושוב, מנסים לקבל ממנו אושר.

זו תהיה הקלה גדולה להגיע סוף סוף לבמה ולהגיד, "למעשה, הדבר הזה לעולם לא ישמח אותי אז אני אפסיק לדפוק את הראש בקיר ואני הולך לעשות משהו אחר. אני אפסיק לתת לדבר הזה ללכוד אותי." אני חושב שזה מביא חופש אדיר. לבסוף אתה פשוט מקבל את המציאות ומבין, "זה מה שזה. אני הולך להפסיק להילחם במציאות של זה". על ידי ויתור על תפיסת האושר דרך הדבר הזה, אתה כנראה תהיה הרבה יותר מרוצה. כמו שאמרתי קודם, זה לא ענבים חמוצים, כי אם זה ענבים חמוצים אז המוטיבציה שלך לא הייתה מוטיבציה ברורה. במקום זאת, זה פותח את עיניך ואומר, "זה מטומטם! אני באמת לא צריך להמשיך לעשות את זה. זה ממש מיותר".

קהל: ישויות כמו הבודהיסטוות ברמה הגבוהה שלוקחים לידה מחדש מרצונם כדי לעזור לאחרים, האם הם מקבלים את כל שאר החבילה איתה (אין ודאות, אין סיפוק, צורך לנטוש את גוּף שוב ושוב, צורך ללדת מחדש בקיום מחזורי שוב ושוב, לשנות סטטוס שוב ושוב, בעצם להיות לבד)?

VTC: ששת הדברים האלה מתארים את הקיום המחזורי שלוקח לידה מחדש תחת כוחה של בורות ו קארמה. כשאתה ברמה גבוהה בודהיסטווה, אתה מקבל לידה מחדש בכוח החמלה, לא בבורות. כשאתה מתקדם עוד יותר, כשאתה מגיע למה שנקרא השלב השמיני של הבודהיסטווה, אז לא נשארת בורות ב- בודהיסטווהזרם המחשבה של בכלל. אז זה אך ורק לקיחת לידה מחדש בכוח התפילות והחמלה שלך. אז א בודהיסטווה אינו חווה את הדברים האלה באותה צורה שאנו חווים כי הגורמים הסיבתיים אינם נוכחים במוחם.

אבל העניין של א בודהיסטווה האם כאשר א בודהיסטווה אומר, "אני מוכן לחוות את כל זה לטובת אחרים", איכשהו בכך שהם מוכנים לחלוטין לחוות את הסבל, הם לא חווים אותו. אבל אתה לא יכול לומר, "אני צריך להיות מוכן לחוות את זה כדי שלא אחווה את זה." אתה צריך להיות באמת מוכן לחוות את זה ואז, איכשהו בכוח החמלה שלך, בכוח הטוב שלך קארמה, בכוח החוכמה שאתה מייצר ברמה הגבוהה יותר, כל הרמות השונות הללו של הסבל מתקלפות בהדרגה ככל שאתה מתקדם בדרך.

[בתגובה לקהל] אנו מקשרים חמלה עם להיות מדוכא ואומלל בעצמנו. מה שקורה זה, אנחנו מדיטציה על סבלם של אחרים, אנו מקבלים את התחושה הזו של עצב ואז אנו נתקעים בה, מרגישים חסרי אונים וחסרי תקווה. זה לא מה שא בודהיסטווה עושה. א בודהיסטווה רואה סבל ויודע שבעצם, הסבל מיותר לחלוטין וכל כולו נוצר על ידי הנפש. אז בשביל א בודהיסטווה, הם מסתכלים על זה והם היו חושבים משהו כמו, "זה לא חייב לקרות. אפשר לשנות את זה. האנשים האלה יכולים להשתחרר מהסבל הזה".

אז ה בודהיסטווה בעל מראה אופטימי באמת. הם לגמרי מתמודדים עם הסבל, אבל הם יודעים שהוא לא חייב להיות שם. זה מה שנותן להם את האומץ להסתובב ולעזור כי הם לא מוצפים רק מתחושת חסר תקווה, חסר אונים ומתוח. הם לא נדחפים על ידי נתקעים. אני חושב א בודהיסטווה הוא גם האופטימיסט התמידי וגם הריאליסט התמידי בו זמנית. בדרך כלל אנחנו חושבים שריאליזם פירושו להיות פסימי, אבל מנקודת מבט בודהיסטית זה בכלל לא כך.

קהל: כל המאסטרים הגדולים שאנחנו באמת מתפללים שייוולדו מחדש, האם לא כדאי לנו פשוט לתת להם לקבל את פירות התרגול שלהם ולהירגע קצת?

VTC: זו דרך אחת להסתכל על זה. אבל דרך אחרת להסתכל על זה היא שהם כבולים בחמלה. יש תפילה אחת על צ'נרזיג והיא מדברת על כך שצ'נרזיג קשור בחמלה. בעיני הדימוי הזה של כבול בחמלה הוא מאוד חזק. אנחנו לא מדברים על להיות כבולים התקשרות, נאחז, או השתוקקות. אנחנו מדברים על להיות כבולים בחמלה. אז מה שאנחנו עושים זה להכיר בכך שהנוכחות של יצורים אלו חיונית לתרגול שלנו, כמו גם לאושרם של יצורים אחרים. אנחנו צריכים את האנשים האלה בסביבה וזו הסיבה שאנחנו מבקשים מהם לחזור. אני חושב שהדרך שלך להסתכל על זה היא שאנחנו מבקשים מהם טובה מדהימה, אבל אני חושב שההכרה בכך גורמת לנו להעריך יותר את מה שהם עושים עבורנו. זה גורם לנו לתרגל טוב יותר את התורות כי יש לנו באמת תחושה של טוב לבם.

בואו נשב בשקט.

1. הערה: "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩

2. הערה: "ערפולים קוגניטיביים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד צ'ודרון כעת במקום "ערפולים לידיעת כל". ↩

3. הערה: "אטימות נפגעות" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "ערפולים מזוייפים". ↩