פרק 1 - מבוא

היכרות והנעה

• הגדרת מוטיבציה
• מבוא לטקסט ולמחברת, שנטידאווה
• תהליך שלושת השלבים בלימוד הדהרמה: לשמוע, לשקף, מדיטציה
• כיצד להאזין לתורות: אנלוגיה לשלושת סוגי הסירים
• סקירה כללית של הטקסט

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: מבוא (להורדה)

עקרונות בודהיסטיים בסיסיים

• הסבר על עקרונות בודהיסטיים בסיסיים כדי שנדע את הסביבה או תפיסת העולם שממנה מדברת שנטידאווה
• מה זה השכל? זה לא המוח. המוח צלול ומודע.
• איך אושר וסבל נוצרים על ידי המוח שלנו, לא על ידי משהו חיצוני, ולכן, הדרך שאנו מתרגלים היא הדרך של שינוי מוחנו שלנו.¹

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: עקרונות בודהיסטיים (להורדה)

ארבעה חותמות

• ארבעת החותמות
• כמה הבנה של כל אחד מאלה משפיעה על חיינו²

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של ארבעת החותמות (להורדה)

שאלות ותשובות

• היתרונות של הצעה אוֹר
• קשיים שעומדים בפניהם בעת הפצת הדהרמה במערב בהשוואה למזרח
• קארמה, ייעוד ושליטה
• התמודדות עם דיכאון ונפש שלילית

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: שאלות ותשובות (להורדה)

טיפוח מוטיבציה חיובית להקשבה לתורות

לפני שנתחיל, בואו נקדיש רגע כדי לטפח את המוטיבציה שלנו. בואו נזכור את החסד שקיבלנו מכל היצורים החיים, איך עצם החיים שלנו, כל מה שיש לנו, כל מה שאנחנו יודעים תלוי בטוב לבם של אחרים, ובואו ניצור את הרצון להחזיר את החסד הזה.

אנחנו אולי נותנים להם מתנות או נגיד עליהם דברים נחמדים, אבל הדרך האמיתית לגמול על טוב ליבם של כל היצורים החיים היא להיות מסוגלים להוביל אותם בדרך להארה.

כדי לעשות זאת, עלינו לעבוד תחילה על עצמנו - לטהר את מוחנו, לטפח את ליבנו, להגיע להארה בעצמנו. אז בואו ניצור את זה bodhicitta מוטיבציה להפוך לנאורה מלאה בּוּדְהָא על מנת להיות מסוגל להועיל לכל היצורים החיים בצורה היעילה ביותר.

חשבו על זה לרגע והכניסו את מה שאנחנו עומדים לעשות בתוך אותה מטרה מאוד ארוכת טווח ואצילית מאוד.

מבוא לטקסט ולכותב

הטקסט הזה (ה Bodhicaryvatara בסנסקריט) הוא אחד הטקסטים האהובים עלי. זה גם טקסט אהוב על מספר אנשים אחרים. אני חושב שהוד קדושתו ה הדלאי לאמה אוהב את הטקסט הזה. כשגשה סופה, אחד המורים שלי, קובע מוטיבציה הוא נוהג לצטט פסוק מהטקסט הזה. זה מאוד מעורר השראה, טקסט נפלא.

הוא נכתב על ידי שנטידאווה, שחי במאה השמינית בהודו העתיקה. הוא היה ממשפחת מלוכה והוא היה מוכן לעלות על כס המלוכה אחרי אביו. הם התכוננו להכתרה, אז אתם יכולים לדמיין את כל הפאר והטקס הזה שהתרחש.

אבל ממש לפני שנשלח לכס המלכות, הופיעו אליו שני בודהיסטוות, מנג'ושרי וטארה, ואמרו, "זה לא חכם במיוחד להיות מלך. אתה יכול להועיל לאחרים הרבה יותר אם תתרגל את הדהרמה." כששמע זאת, הוא עזב במקום להפוך למלך.

אתה יכול לדמיין לעשות את זה? זה כמו בעסקים שלך, אתה מוכן להיות מנכ"ל ולקבל את השכר הגבוה ביותר שאתה יכול לקבל אי פעם, ואתה מתפצל כדי ללכת לתרגל את הדהרמה. תחשוב על זה. זה דברים גדולים ששאנטידווה עשתה!

אז הוא עזב, נכנס ליער והחל להתאמן שם. הוא הגיע לרמות גבוהות מאוד של סמאדהי וגם צבר כמה כוחות נפשיים, ביניהם היכולת לראות את בודהיסטווה מנג'ושרי, אז הוא היה מסוגל לשאול את מנג'ושרי את שאלות הדהרמה שלו בכל פעם שהיה צריך.

לאחר שהתאמן זמן מה, יצא מהיער והפך לשר למלך אחר. הוא ייעץ למלך כיצד לשלוט בממלכה בהתאם לדהרמה וכך היה מסוגל להועיל לישויות חיות בדרך זו. אבל כמה מהשרים האחרים קינאו, והתחילו לדבר מאחורי גבו. אז הוא התפטר מתפקידו כשר והלך למנזר נלנדה.

שנטידה במנזר נלנדה

בהודו העתיקה, היו מנזרים עצומים עם אלפי נזירים שהיו למעשה כמו אוניברסיטאות. לאחרונה נודע לי שיש שם גם כמה נזירות. התושבים היו בעיקר בודהיסטים, אבל היו גם כמה לא בודהיסטים. הם התלבטו הרבה במרץ, וחשבו על הדרך להארה.

שנטידאווה הלכה למנזר נלנדה והוסמך ל-A נזיר. הוא כתב שני ספרים. אחד מהם היה Siksasamuccaya. השני היה Sutrasamuccaya. אבל הוא עשה את כל זה בסתר רב.

שאנטידווה עשה את לימודיו בסודיות רבה, כך שנדמה היה לאנשים הפשוטים שכל מה שהוא אי פעם עשה זה שלושה דברים: לאכול, לישון וללכת לשירותים. הוא נודע במנזר כאדם שעשה רק את שלושת הדברים האלה, כי אנשים פשוט הסתכלו בצורה שטחית ולכן הם חשבו, "אוי, איזה עצלן נזיר. הוא פשוט אוכל, ישן והולך לשירותים. הוא לא עושה שום דבר טוב. השאר עובדים כל כך קשה. אנחנו לומדים. אבל הבחור הזה הוא סתם איזה טמבל עצלן!"

הם רצו להעיף אותו מהמנזר אבל הם היו צריכים למצוא תירוץ לעשות את זה. אז הם חשבו, "אה, נו, נזמין אותו לתת הוראה. הוא, כמובן, לא יוכל לעשות את זה, ואנחנו נשתמש בזה כסיבה להוציא אותו מהמנזר!"

אז הם הזמינו את שנטידאווה לתת הוראה. הם יצרו כס מלכות גבוה מאוד אבל לא סיפקו מדרגות, בתקווה להביך אותו כי הוא לא יוכל לעלות אליו.

שנטידאווה הגיעה לתת את ההוראה. כס המלכות היה גבוה מאוד אבל הוא הניח עליו את ידו, הוריד אותו והתיישב עליו, ואז עלה הכס בחזרה. כשראו את זה, הנזירים ידעו שמשהו קורה שם.

ואז שאנדידה שאלה אותם איזה סוג של הוראה הם רוצים לשמוע, והם אמרו, "ובכן, אנחנו רוצים לשמוע משהו חדש." אז הוא אמר, "בסדר, אני אלמד אותך משהו שחיברתי."

לאחר מכן הוא התחיל לדקלם את הטקסט הזה, מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים. הוא המשיך והמשיך, וכשהגיע לפרק ט, שהוא פרק הריקנות, הוא התחיל להתרומם לשמיים. כשהוא דיבר על כך שכל הדברים ריקים מקיום מובנה, הוא עלה גבוה יותר ויותר ובסופו של דבר נעלם מהעין. אבל הם עדיין יכלו לשמוע את קולו. זה היה דבר די מדהים.

שנטידה עזב את מנזר נלנדה

שנטידאווה לא חזרה לנלנדה לאחר שלימדה את הטקסט. הוא נעלם. אנשים שונים בקהל שמעו את התורות בצורה מעט שונה והם לא הצליחו להסכים על איזו גרסה לרשום. הם ידעו שמה שהוא אמר זה משהו מיוחד, אבל הם לא הצליחו להסכים איך לכתוב את זה. הם גילו שהוא נסע לעיר מסוימת, אז הם עקבו אחריו לשם ושאלו אותו מה הגרסה הנכונה של הטקסט. הוא סיפר להם, והוא גם אמר להם היכן למצוא את שני הספרים האחרים שכתב.

לאחר מכן, בהיותה מודטת יער, שאנטידווה נעלמה שוב ביער. הוא גר במנזר יער שבו היו חיים פראיים רבים. הנזירים האחרים היו רואים בעלי חיים נכנסים לחדרו אך מעולם לא ראו אותם עוזבים. הם חשבו, "אה, הוא הורג את החיות ואולי אוכל אותן," אז הם מאוד נסערו וכעסו עליו מאוד. איכשהו לשאנטידבה היה את זה קארמה שבו שאר הנזירים במנזר ישליכו עליו דברים לא נכונים. הוא הואשם שוב והוא עזב את המנזר.

שנטידאווה עזב את המנזר אבל הוא המשיך להועיל לבעלי חיים בכל הדרכים שהוא יכול. הוא הקדיש את חייו לשרת אחרים.

אחת התרומות העיקריות שלו הייתה הספר הזה שהוא כתב, שמתורגם באנגלית בתור מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים.

המורים שמהם קיבלו הנכבד תובטן צ'ודרון את התורות הללו

הפעם הראשונה שקיבלתי את ההוראה הזו הייתה מהוד קדושתו הדלאי לאמה, ואני חושב שזה בטח היה בשנת 1979. זה נערך בבודגאיה, הודו. היה להם אוהל גדול שיצא מהמנזר הטיבטי. היו שם אלפי אנשים. נדחסתי פנימה עם הנזירות וישבנו בעיקר בשמש כי החופה לא הגיעה למקום שבו היינו.

קדושתו לימד כארבע שעות ביום. ישבנו בשמש, ולא היה תרגום לאנגלית. הכל היה בטיבטית. הייתי בין החבורה הראשונה של לא-טיבטים שהוסמכו במערכת הטיבטית, אז באותה תקופה הם לא היו רגילים שיש בסביבה דוברי אנגלית. אז ישבתי שם שעה אחרי שעה, לא הבנתי כלום, אבל ידעתי שעדיין טוב להיות שם. [צחוק] הם אומרים שאתה מקבל את השידור בעל פה כך. רק מלשמוע את הטקסט, לשמוע את המילים, זה עושה חותם על המוח. אז אני חושב שבטח הייתי כמו הפרעושים והכלבים באזור, רק קיבלתי את ההחתמה כי לא הבנתי כלום.

אבל שנים אחר כך הצלחתי ללמוד את הטקסט הזה עם גשה סופה, ושוב עם הוד קדושתו, והפעם זה היה באנגלית, אז התחלתי להבין לפחות את המילים. עם זאת, הבנת המשמעות היא משחק כדור אחר לגמרי. אז נעשה מאמץ להבין את המילים ואת המשמעות הכי טוב שאנחנו יכולים, אבל אנחנו צריכים לדעת שזה ייקח הרבה זמן להבין את זה באמת.

תהליך תלת שלבים של לימוד הדהרמה

הדרך שבה אנו לומדים את בּוּדְהָאתורתו, הדהרמה, שונה מהדרך בה אנו לומדים מקצועות רגילים בבית הספר. בבית הספר, אנחנו לומדים דברים, אנחנו משננים אותם, ואז במבחן, אנחנו אומרים למורה מה שהם כבר יודעים. אבל כשאנחנו לומדים את הדהרמה, אנחנו לא עושים דברים כאלה. אנחנו מנסים להיזכר במה ששמענו ואז אנחנו הולכים הביתה ומוציאים את זה לפועל. המורה לא חוקר אותנו כי זו האחריות שלנו להרהר בתורות וליישם אותן בפועל.

לימוד הדהרמה הוא תהליך בן שלושה שלבים. אנחנו מתחילים בשמיעת התורות, וזה מה שאתם עושים עכשיו. ואז כשאתה הולך הביתה, אתה חושב עליהם, אתה מדבר עליהם עם אנשים אחרים. בדרך זו, אתה מוודא שיש לך את ההבנה הנכונה. השלב השלישי הוא ל מדיטציה עליהם ולממש אותם בפועל.

יש אנשים שאוהבים לדלג על השלב הראשון של שמיעת התורות וללכת ישר אל מדיטציה שלב. אבל אם לא תלמד איך לעשות מדיטציה, אז אתה לא יודע מה לעשות מדיטציה עַל. לכן חשוב ללמוד קודם.

יש אחרים שלומדים אבל לא מדיטציה. דעתם לא משתנה והם הופכים כמו אנציקלופדיה מהלכת. כאשר יש להם בעיות בחייהם, הם לא יודעים מה לעשות כדי לפתור את הבעיות שלהם. מסיבה זו, טוב גם לשקף ו מדיטציה על התורות לאחר שמיעתן.

כיצד להאזין לתורות: האנלוגיה של שלושת סוגי הסירים

ב למרים לימוד, האנלוגיה של שלושת סוגי הסירים משמשת להמחשת דרכים לא נאותות לשמיעת התורות.

סיר הפוך

הסוג הראשון של סיר הוא סיר שמתהפך. אולי יש לך צוף טעים אבל אם תנסה לשפוך אותו לסיר, שום דבר לא נכנס פנימה. אנחנו כמו סיר הפוך כשאנחנו נרדמים תוך כדי הקשבה לתורות. למרות שאנחנו בחדר, שום דבר לא נכנס.

או שיכול להיות שדעתנו מוסחת לחלוטין, "אוי, הבחור הזה שם, הוא ממש נראה טוב!" שוב אתה בחדר אבל המוח שלך לא מקשיב לתורות. שום דבר לא נכנס פנימה. אז זה כמו סיר הפוך. אנחנו לא רוצים להיות כאלה.

סיר עם חור

הסוג הבא של סיר הוא צד ימין למעלה, אבל יש לו חור בתחתית. כששופכים נקטר טעים פנימה, הכל יזלוג מלמטה. זו אנלוגיה לאדם שמקשיב לתורות, ער לגמרי ולא מוסח על ידי אף בחור שנראה טוב, אבל לאחר מכן, כשמישהו ניגש ושואל, "אוי, על מה היו התורות?". הם אומרים, "אה... בודהיזם!" [צחוק]

הם לא יכולים לזכור דבר מהתורות. אז הם כמו הסיר עם חור בתחתית. אנחנו גם לא רוצים להיות כאלה.

סיר מטונף

הסוג השלישי של סיר הוא צד ימין למעלה, אין חור בתחתית, אבל הוא מטונף לחלוטין בפנים. אם שופכים נקטר טעים, אי אפשר לשתות אותו כי הוא מעורבב עם כל הזבל שבתוך הסיר. זו אנלוגיה לאדם שבא ולומד את התורות אבל הן מלאות בהן השקפות שגויות שהם נאחזים בו בעקשנות רבה. הם גם מגיעים לתורות עם מוטיבציה לא נכונה, וחושבים, "אני אקשיב לתורות ואז אוכל לתת את התורות בעצמי." הם שומעים הוראה טהורה מאוד, אבל היא מזוהמת מהמוטיבציה השגויה שלהם ו השקפות שגויות. אנחנו גם לא רוצים להיות כאלה. לכן התחלנו את המפגש הערב בטיפוח מוטיבציה ראויה לבוא ולחשוב על זה ברצינות.

סקירה כללית של הטקסט

אנחנו נבלה ארבעה ערבים בהתמקדות בפרק הראשון: "היתרונות של bodhicitta אכפת." הרשו לי קודם כל לתת לכם סקירה כללית של הטקסט כולו.

• הפרקים הראשון, השני והשלישי עוסקים רבות ביתרונות של bodhicitta, איך ליצור bodhicitta, איך לייצר את המוטיבציה הנפלאה הזו, ואיך להשתמש בה בחיינו. הם מכינים את הבמה לתרגול של נדיבות, כי הטקסט הזה עוסק בעצם בשש השלמות או בשש עמדות מרחיקות לכת, או השישה paramitas בסנסקריט. הראשון מבין ששת אלה paramitas הוא נדיבות, ושלושת הפרקים הראשונים הם בקו זה.
• הפרקים הרביעי והחמישי מדברים על איך לחיות bodhicitta בחיי היומיום שלנו, אז זה מדבר על משמעת אתית, שהיא השנייה גישה מרחיקת לכת.
• פרק שישי הוא הפרק שאני מכיר הכי טוב. אני מכיר את המילים הכי טוב; אני לא יכול להגיד שאני מתאמן על זה הכי טוב. פרק זה עוסק בסבלנות, במילים אחרות, איך להתמודד עם שלנו כעס. למדתי את התרגול הזה טוב מאוד במהלך חיי, כי יש לי בעיה גדולה עם כעס. בכל פעם שאני כועס, אחזור ואלמד את פרק ו'.
• פרק שביעי עוסק במאמץ משמח, שהוא הרביעי גישה מרחיקת לכת.
• פרק שמיני עוסק מדיטציה וזה פרק נפלא. גם אני מאוד אוהב את הפרק הזה.
• פרק תשיעי הוא על חוכמה, זה המקום שבו שאנטידווה נעלם בשמים כשהוא לימד אותה.
• פרק עשירי הוא הקדשה, אשר חוזרת שוב לתרגול הנדיבות של הענקת הכשרון שלנו.

עקרונות בודהיסטיים בסיסיים: הבנת תפיסת העולם שממנה מדברת שאנטידווה

מה שהייתי רוצה לעשות עכשיו לפני שאני נכנס לטקסט הוא לדבר על כמה עקרונות בודהיסטיים בסיסיים כדי שיהיה לנו את הרקע ונדע את התפאורה ואת השקפת העולם שממנה מדברת שאנטידווה.

שמתי לב שהוד קדושתו ה הדלאי לאמה תמיד מתחיל לימוד על ידי מתן רקע מסוג זה - דיבור על ארבע האמיתות הנאצלות, ארבע החותמות, שתי האמיתות ונושאים קשורים אחרים, כדי לוודא שלאנשים שמקשיבים יש את המסגרת: השקפת העולם הבודהיסטית.

אני חושב שזה מאוד חשוב, כי כל התורות שאנו שומעים הגיוניות רק אם יש לנו את השקפת העולם הבודהיסטית. אם אין לנו את תפיסת העולם הזו, אז התורות אולי נשמעות נפלא אבל לא נעריך אותן באמת ולא נדע איך ליישם אותן.

אני רואה את זה קורה הרבה עם אנשים שרוצים תורות גבוהות מאוד. כולם נכנסים, "אני רוצה את ההוראה הגבוהה ביותר!" במקרה של המסורת הטיבטית, זה, "אני רוצה לשמוע מהמודרה, המעמד הגבוה ביותר של טנטרה ו דזוגכן. תן לי ייזום. אני רוצה את התורות הגבוהות". האנשים האלה שומעים את התורות הגבוהות האלה ואולי אפילו זוכרים כמה מילים, אבל כשזה מגיע לחיי היומיום שלהם, הם לא יודעים איך להפוך את חייהם למשמעותיים. וזה בגלל שאין להם את השקפת העולם הזו. אז אני רוצה לדבר קצת על תפיסת העולם הזו.

מה זה מוח?

כדי להבין את השקפת העולם הבודהיסטית, עלינו להבין מהו המוח. כשאני אומר את המילה "מוח", אני לא מדבר על המוח. המוח הוא איבר פיזי. אתה יכול למדוד את המוח עם מכשירים מדעיים. אתה יכול למדוד את החשמל במוח. ניתן למדוד את הסרוטונין ואת התגובות הכימיות השונות במוח. אבל המוח הוא לא המוח. המוח הוא חלק מה- גוּף. המוח הוא משהו שונה לגמרי מה גוּף. המוח הוא מה שהופך אותנו ליצורים חיים.

רובכם בוודאי ראיתם גופות. אדם יקר מת. ה גוּף של אהובך נמצא שם, אבל הם לא שם, נכון? משהו חסר. מה החסר שגורם לנו להסיק שהאדם כבר לא שם? זו התודעה או המוח שלהם. הנוכחות של התודעה הופכת מישהו ליצור חי. במקרה של גופה, המוח עדיין נמצא שם בגוויה אבל הנפש כבר לא שם.

המוח צלול ומודע

המוח אינו דומה למוח בכך שהמוח אינו אטומי. זה לא עשוי מאטומים ומולקולות. זה לא עשוי מחומר. הגדרת התודעה ברורה ומודעת. "צלול" יכול להיות שהוא חסר צורה, במילים אחרות, הוא לא עשוי מחומר. "צלול" יכול גם אומר שיש לו את הכוח לשקף חפצים.

האיכות האחרת של התודעה היא שהוא מודע או שהוא יודע. מה שאומר שהוא יכול להכיר חפצים. זה יכול לעסוק בחפצים. היכולת הזו לשקף ולעסוק באובייקטים שונים היא מה שהופך אדם לאדם חי. זו ההגדרה של נפש.

המוח, מעצם טבעו, יכול להכיר אובייקטים. מהצד של התודעה, רק מעצם היותו צלול וידיעה, יש את הפוטנציאל שלו לשקף ולעסוק בכל האובייקטים, לחלוטין בכל מה שקיים.

המוח שלנו מעורפל על ידי בורות

עם זאת, כיצורים חיים, המוח שלנו מעורפל מאוד. הערפול הזה מונע מאיתנו לדעת הכל. יש לנו את הפוטנציאל להיות יודעים כל אבל אנחנו לא יודעים כל עכשיו כי המוח מעורפל.

מה זה שמטשטש את דעתנו? זה לא כמו צעיף שמונע מהעיניים שלנו לראות. זה לא טשטוש פיזי. זה טשטוש של תפיסות שגויות, ערפול של בורות, ערפול של גישות מטרידות ורגשות שליליים. מהסוגים האלה של השקפות שגויות ותודעות מעוותות מסתירות את הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו. לכן אנחנו לא יכולים לראות הכל. מצבי הנפש הסובלים האלה, הגישות המטרידות והרגשות השליליים האלה גורמים לנו גם המון סבל. הם לא רק מטשטשים את המוח כך שלא נוכל לממש את הפוטנציאל שלנו, אלא הם גם גורמים לנו סבל רב.

כשהמוח שלנו מוצף בבורות, אנחנו משעממים. אנחנו לא יכולים לעסוק. אנחנו נעשים קרובים. הבורות הזו משגה את מי שאנחנו, ולכן היא מפתחת המון רעיונות שגויים לגבי מי אנחנו. אנחנו חושבים שיש איזה דבר מוצק וקונקרטי שזה אני. אנחנו חושבים שיש נשמה או שיש שם איזו מהות של אני כשאין. אנחנו חושבים שאנחנו אדם עצמאי וכל השאר הוא אדם עצמאי. אנו חושבים שכל מה שאנו רואים ועוסקים בו הוא עצמאי, שלכל אחד יש טבע משלו. סוג זה של תפיסה שגויה הוא מה שאנו מכנים "בורות". לעתים קרובות אנחנו לא מבינים את זה כי היינו בורים כל כך הרבה זמן שאנחנו חושבים שזה נורמלי.

השלכות של בורות

לבורות מסוג זה יש השלכות רבות. אחד מהם הוא אם אנחנו חושבים שיש אדם מאוד מוצק שזה אני, שיש כאן אני אמיתי, אז כמובן שהאושר שלי הופך לדבר הכי חשוב. ואז התקשרות עולה.

מתעוררת היקשרות

התקשרות הוא מוח שמגזים בתכונות הטובות של מישהו או משהו והוא משתוקק לאדם או לדבר הזה, נצמד אליו ורוצה אותו. אני קורא לזה המוח של "הבועה". אתה יודע איך מסטיק נדבק לכל דבר? המוח של התקשרות זה כמו זה. הוא רואה משהו ו"אוי! זה טוב. אני רוצה את זה לעצמי!" אנחנו מקבלים את המוח הזה שהוא מאוד חמדן ומאוד דביק, זהו השתוקקות ופשוט מלא רצון.

עכשיו לא צריך להתבלבל התקשרות עם שאיפות חיוביות, כי שאיפות חיוביות מועילות מאוד ומועילות מאוד. חיובי שאיפה לפתח לב טוב או חיובי שאיפה להפוך ל בּוּדְהָא לא התקשרות. שניהם שאיפות טובות שיש. אין הגזמה מעורבת כאשר אתה שואף להיות א בּוּדְהָא. כאשר אתה שואף לפתח לב טוב, אתה לא מגזים בערכו של לב טוב ו נאחז אליו בצורה לא ריאלית.

מצד שני, כשאנחנו חושבים על כסף, למשל, אז המוח שלנו מגזים בחשיבותו. יש לנו הרבה תפיסות שגויות לגבי כסף ואנחנו מתחברים לזה.

מהן התפיסות השגויות שיש לנו לגבי כסף? ובכן, אנחנו חושבים שכסף הוא משמעות החיים: "אם יש לי הרבה כסף, החיים הם בעלי ערך." זו תפיסה שגויה. או שאנחנו חושבים שכסף מביא אושר. אבל יש הרבה אנשים שלא מאוד מרוצים למרות שיש להם הרבה כסף.

אז אתה יכול לראות שכאשר אנחנו מתחברים למשהו, יש בזה הגזמה. ההגזמה הזו יוצרת את נאחז. ה נאחז בתורו יוצר הרבה סבל. איך זה כך? כשאנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים, אנחנו לא מרוצים. גם אם אנחנו משיגים את מה שאנחנו רוצים, כשנפרדים ממנו בהמשך, אנחנו לא מאושרים. או אם נקבל את ההיפך ממה שאנחנו רוצים, אנחנו לא מרוצים.

כעס מתעורר

אז אנחנו יכולים לראות איך נאחז, ה התקשרות יוצר סבל רב בחיינו. אתה גם יכול לחוות את זה, לא? לכולנו היו זמנים שבהם אמרנו, "אוי, אני רוצה את זה!" אבל אנחנו לא יכולים לקבל את זה, ואנחנו מרגישים אומללים לחלוטין. לא רק שאנחנו אומללים, אנחנו גם כועסים. "העולם לא הוגן! אני רוצה את זה ואני לא יכול להשיג את זה! כל זה באשמת כולם!" אנחנו מתרגזים מאוד וההתנהגות שלנו הופכת מגעילה למדי.

שלוש הגישות הרעילות מטשטשות את מוחנו ויוצרות סבל

זו הסיבה שכאשר אנו מדברים על שלושת המוחות הרעילים, זה מתייחס לשלושת אלה. הראשון הוא בורות. זה מוליד התקשרות נצמדת, כי אנחנו רוצים את האושר שלנו. כשאנחנו לא יכולים לקבל את האושר שלנו, אז אנחנו כועסים או עוינים. כך התקשרות ו כעס או עוינות הם השני והשלישי של שלוש גישות רעילות בהתאמה.

אלה שלוש גישות רעילות, יחד עם כל הענפים שלהם הופכים לטשטוש בתודעתנו שמונעים מאיתנו להיות מאושרים.

הבדל מהותי בין בודהיזם לדתות התיאיסטיות

כאשר בּוּדְהָא לימד, הוא תיאר את המתרחש ולימד את הדרך אל האושר. ה בּוּדְהָא לא יצר את הדרך אל האושר. הוא פשוט תיאר את זה. כאן אנו רואים הבדל גדול בין בודהיזם לדתות התיאיסטיות. בדתות תיאיסטיות כמו יהדות, נצרות ואיסלאם, יש אלוהים בורא שברא הכל. בבודהיזם, אין ישות חיצונית שהיא הבורא. במקום זאת אנו אומרים שהמוח שלנו הוא זה שיוצר את מה שאנו חווים. המוח שלנו יוצר את האושר שלנו ואת הסבל שלנו.

כשאנחנו סובלים, החלק בנפש שלנו שיוצר הוא הבורות, כעס ו התקשרות.

כאשר אנו חווים אושר, החלק של המוח שיוצר הוא המוח שהוא אדיב ונדיב וחכם.

אנו יכולים לראות שיש הבדל מהותי בגישה בין הבודהיזם לדתות התיאיסטיות. בדתות התיאיסטיות, יש אלוהים בורא ואנחנו קיימים רק בגלל שאלוהים ברא אותנו. הדרך אל האושר היא לפיכך לפרגן לאלוהים - להתפלל, להלל את אלוהים - בתקווה שאלוהים יעשה משהו טוב עבורך. ככה אתה מתאמן. זו הדרך בדתות התיאיסטיות.

בבודהיזם זה לא ככה. אנחנו לא מבקשים שום סוג של ישות חיצונית כדי להביא לנו אושר כי אנחנו לא מאמינים שישות חיצונית היא הסיבה לסבל שלנו. במקום זאת, אנו אומרים שהמוח המעוות שלנו הוא הגורם לסבל, כי יש הרבה כשלים לוגיים באמירה שישות אחרת היא הגורם לסבל שלנו. כבודהיסטים, אנו משתמשים בהיגיון ובהיגיון בדרכנו, ולכן איננו טוענים לשום סוג של יוצר חיצוני. המוח שלנו יוצר את האושר והאומללות.

המוח שלנו יוצר אושר ואומללות בשתי דרכים

המוח שלנו יוצר אושר וסבל בשתי דרכים. אחת הדרכים היא כיצד אנו מפרשים את הדבר ואיך אנו מתייחסים לאובייקט ברגע זה.

אם אני מגזים בערך של חפץ, אני יוצר לעצמי סבל כי אני מפתח כל כך הרבה געגוע, רצון, השתוקקות, נאחז. אם אני מגזים בתכונות השליליות של חפץ, אני סובל כרגע כי מוחי מלא כעס וטינה שומרת טינה. אז זו אחת הדרכים שבהן המוח יוצר סבל.

דרך נוספת שבה הנפש יוצרת את הסבל שלנו היא שבאמצעות הנפש, אנו עושים פעולות. פעולות אלו או קארמה שאנו עושים יכולים להיות פיזיים, מילוליים או נפשיים. פעולות אלו משאירות עקבות של אנרגיה שאנו מכנים "זרעים קרמיים" או "טביעות קרמתיות". כאשר אנו עושים פעולות שונות, הפעולות הללו ייפסקו אך הזרעים או הטביעות שלהן נותרו במוחנו. כאשר אחר תנאים יבואו בחיינו, הזרעים האלה יבשילו ויביאו את מה שאנחנו
ניסיון.

אז כשאנחנו פועלים מתוך בורות, כעס ו התקשרות נצמדת, אנו שותלים זרעים קארמתיים שליליים בזרם התודעה שלנו. אלו יגרמו לאומללות, אומללות וקשיים בחיינו כשנכון תנאים לבוא יחד.

האם אתה רואה איך הבעיות נוצרות בשני אופנים? האחת היא דרך יצירת קארמה והשני הוא דרך איך אנחנו מפרשים משהו שקורה.

אז המוח שלנו יכול ליצור אושר בשתי דרכים. האחת היא כשיש לנו גישות ורגשות מציאותיים שמועילים, אז המוח שלנו שמח כרגע. הדרך השנייה היא שאנו יוצרים פעולות חיוביות או חיוביות קארמה ומתי זה קארמה מבשיל, זה מביא לתוצאות של אושר.

המוח שלנו הוא הבורא, ולכן הנתיב שאנו מתרגלים הוא הנתיב של שינוי המוח שלנו

לכן בבודהיזם אנו אומרים שהמוח שלנו הוא הבורא. וזו הסיבה שהנתיב שאנו מתרגלים הוא הנתיב של שינוי התודעה שלנו.

אל האני בּוּדְהָא הדגישו שאנחנו אחראים למעשינו שלנו. אנחנו לא מאשימים ישות חיצונית כמו שטן או שד במצבי התודעה השליליים שלנו. אנחנו לא מתפללים לאיזו יצור חיצוני שיתקן אותנו כי אנחנו צריכים להיות אחראיים ולשנות את המוח שלנו.

בעיני, זה באמת היופי של בּוּדְהָאתורתו של, כי אם כל האושר והסבל שלנו תלויים ביצורים אחרים, בין אם ישויות חיות או אלוהים בורא, אז אנחנו תקועים, כי כל מה שאנחנו חווים תלוי במישהו אחר שאין לנו שום שליטה עליו.

כאשר בּוּדְהָא הסתכל על האושר והסבל שלנו, הוא אמר שבעצם אנחנו אלה שאחראים לזה. מכיוון שאנו אחראים, זה אומר שיש לנו שליטה ויש לנו ברירה. אנחנו יכולים ליצור את הסיבות לאושר ואנחנו יכולים לנטוש את הסיבות לסבל. אז יש לנו ברירה. זו האחריות שלנו.

אנחנו לא יכולים להאשים אחרים באומללות שלנו

זו סוג של חרב פיפיות כאן כי כשיש לנו הרבה כוח להשפיע על מה שנהיה, זה גם אומר שיש לנו אחריות. אם יש לנו אחריות, אז אנחנו לא יכולים להאשים אף אחד אחר באומללות שלנו.

לפעמים אנחנו אוהבים להאשים אנשים אחרים באומללות שלנו, לא? זה יכול להיות מנחם איכשהו, "אוי, יש לי כל כך הרבה בעיות כי כל האנשים האחרים האלה עשו דברים מגעילים. הם כל כך מגעילים." "למה אני לא מרוצה? כי האדם הזה גס רוח וההוא עקשן. וההוא לא מעריך אותי." "אני אדם כל כך נפלא ופנטסטי ואני עובד קשה. אני כל כך טוב. אבל אף אחד לא מעריך אותי מספיק!"

אתה לא מרגיש ככה? בחייך, אתה יכול להודות בזה; כולנו באותה סירה. אנחנו מרגישים כמו, "אני אדם כל כך נחמד אבל המשפחה שלי לא אוהבת אותי מספיק. הם לא מעריכים אותי מספיק". "אני עובד כל כך קשה בעבודה אבל כל מה שהבוס שלי עושה זה לבקר אותי." אם אני תלמיד, אז "אני לומד כל כך קשה אבל כל מה שהורי והמורים שלי אומרים זה, "אתה לא מתאמץ מספיק! אף אחד לא מעריך אותי!"

אז אנחנו מתחילים לרחם מאוד על עצמנו. לחלופין, אם אנחנו לא מרחמים על עצמנו, אנו כועסים על כל האנשים האחרים האלה שלא מבינים כמה אנחנו נפלאים. אתה יכול לראות שכל הגישה הזו של חשיבה שהאושר שלנו והסבל שלנו באים מבחוץ מעמידה אותנו במצב קשה, כי אנחנו הופכים את עצמנו לקורבנות: "אני קורבן כי האושר והסבל שלי תלויים במישהו אחר שאני יכול. לא שולט." אז אני יכול לכעוס על האדם השני. אבל כמובן שזה לא אומר שום דבר מלבד שהאדם האחר לכעוס עלי בתמורה. או שאני יכול לשבת כאן ולרחרח וללב ולגונות ולרחח מרחם על עצמי, אבל זה גם לא עושה שום דבר טוב.

אז אתה מבין, כל האסטרטגיה הזו של לחשוב שאושר וסבל באים מבחוץ לא עובדת. כשאנחנו מאמצים את ההשקפה הזו, אנחנו מכניסים את עצמנו לכלא. הכלא הוא שלנו השקפה שגויה, מתוך מחשבה שמישהו אחר יוצר את האושר והסבל שלנו. היופי של התורות הבודהיסטיות הוא שה בּוּדְהָא אמר, "לא, אנחנו אלה שיוצרים את הסבל, אז אנחנו אחראים. אנחנו חייבים לשנות". החדשות הטובות הן גם שאנחנו יכולים לשנות.

ארבעת החותמות - כיצד הבנת כל אחד מאלה משפיעה על חיינו

כאשר בּוּדְהָא לימד, יש כמה עקרונות שהוא הדגיש בתורתו, ואני רק רוצה לסקור אותם עכשיו. אלה נקראים ארבעת החותמות - ארבעת החותמות שהופכות לבודהיסט הוראה. כל המסורות הבודהיסטיות חולקות את ארבע התורות הללו.

1. כל התופעות המרוכבות הן חולפות

הראשון הוא שהכל מורכב תופעות הם חולפים. זה אומר שכל דבר שעשוי, מורכב או נבנה, כלומר נוצר עקב סיבות ו תנאים, היא ארעית. זה חולף; זה לא נמשך זמן רב. אולי שמעתם על ה שלושה מאפיינים. זה אחד מהם: כולם מורכבים תופעות הם חולפים.

מה זה אומר בחיינו לומר שהכל ארע? המשמעות היא שדברים עולים ונפסקים בכל רגע. הם באים לידי קיום ונפסקים, באים בקיום ונפסקים. מכיוון שהכל משתנה כל הזמן, אין טעם להחזיק בכל דבר ולהיאחז בכל דבר כאילו הוא קבוע.

אחת הסיבות לכך שיש לנו כל כך הרבה בעיות בחיים שלנו היא שאנחנו לא מבינים את זה. או שאני צריך לומר שאנחנו מבינים את זה רק בראש שלנו; אנחנו לא באמת חיים כאילו הדברים הם ארעיים. אנחנו חיים כאילו דברים קבועים. לדוגמה, אנחנו חושבים שהחיים שלנו הם קבועים, אבל למעשה חיינו לא, נכון? הם משתנים. הם חולפים. אנחנו בתהליך של הזדקנות כל הזמן והולכים לקראת המוות.

גם הדברים שבבעלותנו הם ארעיים. אנחנו אולי נאחזים בהם כשלי, אבל שלנו נאחז לא הגיוני כי הם משתנים כל הזמן. הם מתכלים. כל דבר חדש שאנו מקבלים כבר בתהליך של ריקבון. אז אין טעם להיצמד לדברים. כשאנחנו לא מתחברים לדברים, למעשה יש לנו הרבה יותר אושר בחיינו.

כאשר אנשים נתקלים לראשונה בבודהיזם ושומעים על החסרונות של התקשרות, הם חושבים שזה כל כך עצוב. או שהם שומעים על דברים ארעיים וחושבים שהבודהיזם כל כך פסימי: "אוי! כולנו הולכים למות. כולנו ניפרד ממה שאנחנו אוהבים, כולנו מזדקנים... הבודהיזם הוא כל כך פסימי!"

אנשים לא מבינים. בעצם זה לא פסימי. זה מציאותי, לא? מרגע שנכנסנו להריון ברחם אמנו, אנו מזדקנים והולכים לקראת המוות. זו מציאות. זו גם מציאות שכל מה שיש לנו הולך להתפוגג. זה לא תמיד יהיה שלנו. אבל זה לא להיות פסימי כי אם נשחרר את התקשרות לכל הדברים האלה, אז אנחנו יכולים ליהנות מדברים כשיש לנו אותם ואנחנו לא מרגישים שום סוג של אובדן או כאב של פרידה כשאנחנו נפרדים מהם. זה לא יהיה נחמד?

תחשוב על זה. האם לא יהיה נחמד להיות מסוגל לאהוב אנשים ובכל זאת לא להשתגע לגמרי מצער כשהם מתים?

או האם זה לא יהיה נחמד אם תוכל להנות ממשהו יפה כל עוד יש לך אותו וכשהוא נשבר, אתה לא בוכה וגונח? או אם אתה נפרד ממנה, אתה מסוגל לקבל את ההפרדה? זה לא יהיה נחמד?

זה שהדברים הם ארעיים לא אומר שאי אפשר ליהנות מהם. למעשה זה מאפשר לנו ליהנות מדברים יותר כי אנחנו משוחררים מהמוח שדבק בהם. כשאנחנו נאחזים, אנחנו לא באמת יכולים ליהנות.

תן לי לתת לך דוגמה. נניח שיש מנת נודלס בטעם טוב מאוד. אם אתה קשור לזה, אז כשאתה אוכל את זה, המוח אומר, "אוי, זה כל כך טוב!" אתה אוכל מהר מאוד כדי שתוכל ללכת לקבל יותר לפני שמישהו אחר יעשה זאת. כשאתה אוכל כל כך מהר, אתה טועם את האוכל? לא. האם אתה נהנה מהאוכל? לא. האם יש בזה הנאה? לא! אין תענוג. אנחנו לא נהנים מהאוכל. ה התקשרות מונע מאיתנו ליהנות מזה, כי אנחנו צודקים נאחז אליו. אנחנו מנסים להשיג יותר אבל אנחנו לא מעריכים את מה שיש לנו.

כשאין לנו התקשרות לאוכל, אנחנו אוכלים את האוכל לאט ונהנים ממנו מאוד. אנחנו באמת טועמים את האוכל. וכשזה יסתיים, אנחנו בסדר. אנחנו לא הולכים, "הו! אני רוצה יותר!" אנחנו פשוט אומרים, "הו, זה היה נחמד!" וזה נגמר ובסדר. אנחנו שלווים. אז אתה מבין, אנחנו בעצם נהנים מהחיים יותר כשאין לנו את זה התקשרות. ה התקשרות מונע את ההנאה.

זה אותו דבר בזוגיות. אם אתה קשור מאוד למישהו, אתה עלול לחשוב שאתה נהנה מהאדם הזה. אבל למעשה התקשרות יוצר בעיות רבות במערכת היחסים שלכם.

נניח שאתה פוגש את הנסיך צ'ארמינג או הנסיכה צ'ארמינג. הנסיך צ'ארמינג סוף סוף מגיע עם הסוס הלבן שלו - הבחור שהוא פשוט נפלא, שאתה הולך להתחתן איתו ולחיות באושר ועושר.

כשאתה נקשר אליו, מה קורה? אתה מפתח כל מיני ציפיות לא מציאותיות. אתה יודע איך זה כשאתה מתאהב לראשונה במישהו. הם כל כך נפלאים, לא? אתה לא חושב כך? כשאתה מתאהב לראשונה, לאדם הזה אין תקלה אחת. הם פשוט נפלאים.

אבל מה קורה אחרי זמן מה? האם הם עדיין נפלאים אחרי שנתיים? אחרי חמש שנים? ובכן, אתה מתחיל לשים לב לכמה דברים. הנסיך צ'ארמינג לפעמים במצב רוח רע. הוא עצבני בבוקר. הוא לא אומר "תודה" כשאתה עושה דברים בשבילו. פתאום, אנחנו שמים לב שלאדם הזה שאנחנו כל כך קשורים אליו יש פגמים. ואנחנו כל כך מאכזבים. הו!

מה יוצר את כל זה למעלה ולמטה במערכות היחסים? אתה יודע איך זה, כל השירים שאתה שומע ברדיו: "אני אוהב אותך, אני לא יכול לחיות בלעדיך..." ואז השיר הבא הוא, "אוי, בגדת באמון שלי ועזבת אותי. אני אומלל..." חווה את הקיצוניות האלה, עולה ויורד. למה כן נהג לומר שיש לנו מוחות יו-יו.

מה גורם לבעיות הללו במערכות היחסים שלנו? ובכן, הרבה מזה התקשרות, כי כשאנחנו מאוד קשורים למישהו, אנחנו מצפים שהוא יהיה מושלם. אנחנו מצפים מהם להיות כל מה שתמיד רצינו. אנחנו מצפים מהם לעשות כל מה שאנחנו רוצים שהם יעשו כשאנחנו רוצים שהם יעשו את זה. זה לא ריאלי? כן.

אם מישהו בא אליך ואמר, "אתה הדבר הכי נפלא בעולם ואני אוהב אותך עד מוות. אני מצפה ממך תמיד להיות מה שאני רוצה שתהיה." מה היית אומר? "היי! אל תקרין את זה עליי. אני רק בן אדם. יש לי תקלות. אל תצפה ממני להיות מושלם!" לא היינו רוצים שמישהו ישליך את זה עלינו. אנחנו רוצים מישהו שיוכל לקבל אותנו.

באותו אופן, כאשר אנו משליכים את כל הדברים המופלאים הללו על אדם אחר, אנו מכינים את הבמה לקשיים רבים במערכת היחסים. ה התקשרות מונע מאיתנו לנהל איתם מערכת יחסים טובה ולהעריך אותם כי יש לנו את כל הרעיונות הזויים האלה של מה אנחנו רוצים שהם יהיו.

נחזור לראשון מבין ארבעת החותמות: כולם מורכבים תופעות הם ארעיים. ההבנה הזו מונעת התקשרות. זה מקל עלינו הרבה יותר להעריך אנשים וליהנות מדברים.

2. כל התופעות המזוהמות אינן מספקות מטבען

השני מבין ארבעת החותמות הוא שכולם מזוהמים תופעות אינם מספקים מטבעם. המילה "לא מספקת" מתייחסת לדוקהא. לפעמים דוקהה מתורגמת כסבל.

יש אנשים שלא מבינים וחושבים שה בּוּדְהָא אמר שהכל סובל. הם שואלים: "איך זה יכול להיות, כי אני כן חווה אושר לפעמים?"

ובכן, זה נכון שיש לנו אושר לפעמים, אבל סוג האושר שאנחנו מתכוונים אליו לא נמשך לנצח, אז זה לא מספק. יש עוד סוג של אושר שמגיע דרך טרנספורמציה פנימית שיכול לספק מצב נפשי קבוע. אושר נגוע בבורות, כעס ו התקשרות אינו מספק כי זה לא יחזיק מעמד.

אז זה השני מבין ארבעת החותמות, שכולם זיהמו תופעות, כל תופעות תחת השפעת או שנוצרו על ידי בורות, אינם מספקים. הם לא יביאו לנו קיימא אושר.

3. כל התופעות ריקות וחסרות אנוכיות

השלישי מבין ארבעת החותמות הוא הכל תופעות ריקים וחסרי אנוכיות. זה אומר שלדברים אין טבע מובנה או משהו שהופך אותם למה שהם.

כשאנחנו מסתכלים על זוג משקפי הראייה הזה, זה נראה כאילו יש כאן משהו שמייצר את המשקפיים האלה. או שיש כאן משהו שהופך את זה למיקרופון. אבל בעצם, אם נפרק את המשקפיים, נמצא את המסגרת, העדשות וכדומה, אבל לא נוכל למצוא את הדבר שהוא משקפיים. אם נפרק את המיקרופון, נמצא את המעמד, את החתיכה הקטנה כאן, את הסוללה וכן הלאה, אבל לא נמצא שום דבר שהוא המיקרופון. זה הכוונה באמירה שכל אלה תופעות חסרי אנוכיות וריקים. אין להם אופי מובנה.

המשמעות של זה במונחים של התרגול הרוחני שלנו, הוא שבגלל שאין לנו איזושהי אישיות קיימת מטבענו, לכן אנחנו יכולים לשנות. אנחנו לא אנשים מרושעים מטבענו, גם אם אנחנו עושים טעויות. אנחנו עושים טעות אבל זה לא אומר שאנחנו אנשים רעים. אין שם אדם רע מטבעו.

אין "אני" מטבעי שאני צריך לדאוג לגביו ולדאוג לגביו כל הזמן. כאן, אנו מתייחסים לעובדה שהכל תופעות ריקים או חסרי אנוכיות כלפי העצמי או ה"אני".

זה נוגע גם לכל דבר אחר שאנו רואים סביבנו. לדבר אין טבע משלו. זה מתעורר באופן תלוי במקום. זה קיים בצורה קשורה זה בזה, בתלות בדברים אחרים. זה קיים בתלות בסיבות ו תנאים, בתלות בחלקים, בתלות במוח שלנו שהוגה ומתייג אותו.

4. נירוונה היא שלום אמיתי

החותמות הרביעית מבין ארבעת החותמות היא שנירוונה היא שלום אמיתי. למה אנחנו מתכוונים בנירוונה? יש הרבה בלבול בעניין הזה. לפעמים אנשים חושבים שנירוונה היא מקום. למעשה, מישהו גילה שיש עיירה קטנה במישיגן, ארה"ב שנקראת "נירוונה". אתה יכול לקבל הנחיות כיצד לנסוע ל"נירוונה". אבל ה"נירוונה" הזו לא תביא לך שלום אמיתי.

הנירוונה שה בּוּדְהָא שמדברים עליו הוא מצב נפשי. זו איכות תודעה. זו האיכות של התודעה להיות משוחררת מבורות, כעס ו התקשרות נצמדת. ההפרדה מהרגשות הקשים הללו היא הנירוונה. ההפרדה או ההפסקה של התפיסות השגויות היא הנירוונה. נירוונה היא היעדר הסבל והגורמים לו. וזה חופש אמיתי.

יש כל כך הרבה דיבורים בעולם על חופש. כולנו רוצים להיות חופשיים. אבל מה זה אומר חופש? האם חופש אומר שאנחנו חופשיים לקנות כל מה שנרצה? או שזה אומר שאנחנו חופשיים לעשות כל מה שאנחנו רוצים? לפעמים מה שאנחנו קונים הוא לא מאוד חכם. לפעמים מה שאנחנו עושים הוא לא מאוד חכם. רק שיש לנו את החופש הפיזי לעשות דברים - זה נחמד אבל זה לא חופש אמיתי, כי כל עוד המוח שלנו תחת השפעת הבורות, כעס ו התקשרות נצמדת, אנחנו לא חופשיים.

תחשוב על זה. האם אי פעם היית במקום יפה לחלוטין והיית מאוד אומלל? זה קרה לך פעם? אתה יוצא לחופשה לאיזה מקום יפה אבל אתה אומלל לגמרי? אני חושב שרובנו חווינו את החוויה הזו.

אנחנו במקום יפה, אבל הנפש אומללה. למה? כי המוח אינו חופשי. בּוּרוּת, כעס ו התקשרות להפוך את המוח שלנו לא מאושר. הם הופכים את המוח שלנו ללא חופשי.

זה נחמד שיש חופש חיצוני אבל זה לא החופש האולטימטיבי שיביא שלום ללבנו. סוג החופש שאנו רוצים הוא החופש מהעמדות המטרידות ומהרגשות הפוגעים. זה חופש אמיתי כי כשיש לנו את החופש הזה, המוח שלנו שמח לא משנה איפה אנחנו נמצאים או עם מי אנחנו.

תחשוב על זה. אם אתה באמת חופשי - אין בורות, כעס ו התקשרות-אז גם אם אתה נמצא במקום מכוער, המוח שלך שליו ומרוצה. זה אומר שמישהו יכול לדבר עליך מאחורי גבך או לבקר אותך בפנים, ואתה לגמרי בסדר. אתה לא מבולבל מזה. אתה לא במצב רוח רע. זה לא יהיה נחמד?

האם אחד הדברים הגדולים בחייך לא יהיה לעולם לא לכעוס שוב, לא בגלל שאתה ממלא את כעס למטה, אבל פשוט בגלל שלא היה שום דבר בראש שלך שיצר אי שביעות רצון או עוינות? האם זה לא יהיה נפלא? תחשוב על זה. אנשים יכולים להגיד לך כל דבר בעולם ואתה לא כועס. זה לא יהיה נחמד? אתה יכול לקבל כל אחד בתור בוס ותהיה מאושר. זה כל כך נחמד!

או לחשוב על זה. אם המוח שלך היה פנוי התקשרות, ואז במקום להיות תמיד לא מרוצה: "אני רוצה עוד! אני רוצה יותר טוב!" אתה מרוצה לחלוטין מכל מה שיש לך. שביעות רצון מוחלטת. זה לא יהיה נחמד? לא תהיה לך הכפייה הזו של: "אני צריך ללכת להרוויח יותר כסף. אני חייב ללכת להביא את זה. אני חייב לעשות את זה כדי להיות מאושר". אבל במקום זאת, יהיה מצבך אשר יהיה, יש שביעות רצון מוחלטת. אני חושב שזה יהיה
גדול.

אז זו המשמעות של נירוונה. זה לא מקום שאנחנו הולכים אליו. זה מצב נפשי. זהו מצב נפשי הנובע על ידי ביטול הטומאה. למעשה אנו מגדירים את הנירוונה כריקנות הקיום המובנה של הנפש החופשית מהייסורים. זה שלום אמיתי. הריקנות של הנפש החופשית מייסורים היא שלווה מוחלטת. ולעולם לא ניתן להסיר אותו. זה לעולם לא יכול להיעלם כי זה ללא תנאי תופעות.

הנירוונה של בודהה

כאשר בּוּדְהָא דיבר על הלא נולד, הלא מת, ועל מעבר למוות, לזה הוא התכוון: מצב הנפש של הנירוונה. זה לא מותנה תופעות. לזה אנחנו מכוונים. זה מה שהטקסט הזה מלמד אותנו. בפרט, שאנטידווה לא רק מלמדת אותנו על הפסקת האומללות שלנו והשגת הנירוונה שלנו, אלא גם כיצד להשיג את הנירוונה של בּוּדְהָא.

הנירוונה של א בּוּדְהָא מושגת באמצעות מוטיבציה של חמלה ו bodhicitta. 'בודהיצ'יטה"ניתן לתרגם גם כרוח ההתעוררות או הכוונה האלטרואיסטית. זה סוג זה של נירוונה - ה בּוּדְהָאהנירוונה של זה שיש בה את האהבה והחמלה, כמו גם את הפסקת הסבל - שאליה אנחנו מכוונים. זה מה שאנטידווה הולך ללמד אותנו בטקסט הזה.

שאלות ותשובות

קהל: תוכל להסביר את היתרונות של הצעה אור?

נכבד Thubten Chodron (VTC): הצעה האור הוא תרגול שנעשה בכל המסורות הבודהיסטיות. אני חושב שזה בטח התחיל מהזמן של בּוּדְהָא עצמו.

מדוע אנו מציעים אור? בפרט, אנו מציעים אור כי האור הוא יפה והאור מסמל חוכמה. זה כמו להאיר את המוח שלך, אז כשאתה עושה אור הנפקות, אתה גם יוצר את הסיבה ליצור חוכמה.

אנחנו עושים הנפקות לבודהות ולבודהיסטוות על מנת ליצור פוטנציאל חיובי, לפעמים מתורגם ככשרון, אבל אני לא חושב ש"כשרון" הוא תרגום טוב מאוד. זה יותר שאנחנו מנסים ליצור פוטנציאל חיובי או אנרגיה חיובית שמזינה את המוח שלנו. בכל פעם שאנחנו מכינים כל סוג של הצעה אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אנו יוצרים סוג זה של פוטנציאל חיובי. וכאשר אנו מציעים אור בפרט, אנו עוזרים ליצור את הסיבה ליצירת חוכמה ובמיוחד את החוכמה של מנג'ושרי, מכיוון שמנג'ושרי הוא בּוּדְהָא של חוכמה.

קהל: אנחנו סקרנים לגבי הבודהיזם במערב ומהן הבעיות או הקשיים שעומדים בפניכם בהפצת הדהרמה במערב לעומת במזרח?

VTC: זה מאוד מעניין ללמד בודהיזם במדינות שונות כי לאנשים ממדינות שונות יש מנטליות שונה וחושבים על דברים שונים.

בסינגפור, אנשים רבים גדלו עם הבודהיזם. למדת על זה בילדותך. לפחות ראית חלק מהדברים, אז יש פתיחות מסוימת מהזמן שאתה ילד.

במערב אנשים לא גדלים עם זה בגדול, אז הם צריכים להתחיל מההתחלה. לעתים קרובות הם צריכים להתגבר על תפיסות שגויות רבות בתהליך.

לדוגמה, כאן בסינגפור, אולי שמעתם על לידה מחדש מאז שהיית ילד. אולי אתה לא מבין את זה עד הסוף, אבל שמעת על זה. במערב אנשים בגדול לא שמעו על זה, אז כשאתה מלמד אותם, אתה צריך להתחיל מחדש מההתחלה ולהסביר הכל והם צריכים לחשוב לעומק על כל הדברים האלה.

כמובן שגם כאן בסינגפור צריך להסביר מהי לידה מחדש ואיך היא פועלת כדי שאנשים יבינו אותה כמו שצריך.

יש גם הבדלים אחרים. למשל בסינגפור - שמתי לב לזה כשהגעתי לפני כמה ימים ויצאתי לטייל - אנשים היו מקבלים את פניי ברחוב. במערב אנשים לא יודעים שאני נזירה. הם מתחילים להכיר את הגלימות עכשיו. אבל בהתחלה, אנשים לא יודעים מה הם הגלימות. הם לא יודעים מי אתה.

בסינגפור, כשאתה רואה מישהו עם ראש מגולח ולבוש כך, אתה יודע שהוא הוסמך. ובכן, כשהייתי בשדה התעופה וחיכיתי שהטיסה תגיע לסינגפור, אישה אחת ניגשה אלי. היא ראתה אותי כשהיא עוברת ליד, והיא הסתובבה וחזרה אלי. היא התיישבה לידי והיא אמרה, "אוי, יקירי, את עוברת כימותרפיה עכשיו?" [צחוק]

אני אמרתי לא."

היא אמרה, "אה, כי רק רציתי להגיד לך למקרה שאתה דואג, שהשיער שלך יחזור. אתה תרגיש טוב יותר ורק רציתי לתת לך קצת תמיכה".

אמרתי, "אוי זה מאוד נחמד מצידך לחשוב עליי. אבל אני בסדר עכשיו."

[צחוק] דבר מהסוג הזה קורה במערב.

קהל: האם אתה מאמין שיש כוח גדול יותר שנקרא "בורא" שמנהל למעשה את החוויה שלנו כבני אדם?

VTC: 'מס

קהל: אם אנחנו יוצרים ואנחנו יוצרים קארמה, זה הגורל שלנו ויש לנו מעט מאוד שליטה ומעט מאוד ברירה. על מה יש לנו שליטה בחיינו?

VTC: הסיבה שאני לא מאמין שיש כוח גדול יותר השולט בחיינו, היא כי זה לא הגיוני. אם היה יוצר שיצר אותנו, אז צריך לשאול מי ברא את היוצר? אם אתה אומר שאף אחד לא יצר את היוצר, אז היוצר חייב להיות קבוע. אם היוצר קבוע, הוא לא יכול להשתנות, מה שאומר שהוא לא יכול ליצור. יש הרבה כשלים לוגיים אם אתה מציג איזשהו יוצר ראשוני ביקום. אם משהו אחר יצר את היוצר, אז זה כבר לא יוצר. אם היוצר לא נוצר על ידי משהו אחר, אז זה קבוע ולכן הוא לא יכול ליצור.

אתה גם נכנס לשאלות כמו אם יש יוצר חיצוני, למה הם לא עשו עבודה טובה יותר? [קהל צוחק.] אני רציני. אני זוכר שלימדו אותי כילד קטן שיש יוצר ושאנחנו נוצרים. אז שאלתי, "ובכן, למה היוצר יצר מלחמה? למה הם יצרו מחלה? למה הם יצרו את המוות?" אף אחד לא יכול לתת לי תשובה טובה. הם אמרו שהבורא יצר את אלה כדי שנוכל ללמוד. ועניתי כילד קטן, "אז למה היוצר לא יצר אותנו חכמים יותר מלכתחילה? למה אנחנו צריכים לסבול כדי ללמוד? זה בכלל לא הגיוני!"

מנקודת המבט הבודהיסטית, אנחנו לא מציבים איזה יוצר גדול יותר השולט בחיינו בכלל. עכשיו, כשאנחנו מדברים על קארמה, קארמה אומר שהדברים מותנים. אנחנו יוצרים סיבות וסיבות מייצרות השפעות. קארמה לא אומר שהדברים נקבעו מראש. לחזור על: קארמה לא אומר שהדברים נקבעו מראש. עדיין יש ברירה. כמו קדושתו ה הדלאי לאמה אומר, לעולם איננו יודעים את העתיד עד שזה יקרה.

אם הדברים היו נגזרו מראש, לא הייתה יכולה להיות סיבה ותוצאה. כשיש סיבה ותוצאה, יש תלות. זה שיש תלות אומר שכאשר אתה משנה סיבה אחת או מצב אחד, כל המצב משתנה. אם יש ייעוד מראש, אז שום דבר לא יכול להשתנות, אז שום דבר לא יכול להיות סיבות ו תנאים.

קהל: איך מתמודדים עם דיכאון והמוח השלילי?

VTC: כאשר אנו מדוכאים, אנו מאפשרים למוח שלנו להיתקע במעגל של מחשבות די שליליות בלבד, ואנחנו פשוט מטה, מטה, מטה. אני חושב שדיכאון הוא מצב נפשי מאוד לא מציאותי, כי יש כל כך הרבה דברים טובים שקורים בחיים שלנו אבל דיכאון מונע מאיתנו לראות אותם.

זה כאילו יש לך קיר שלם שהוא צהוב ויש עליו נקודה סגולה אחת, ואתה מתמקד בנקודה הסגולה ואומר שהקיר מלוכלך. אבל יש את כל הקיר הזה צהוב ויפה.

באופן דומה, מה שקורה לעתים קרובות במוחנו הוא שיש הרבה דברים שהם די יפים בחיינו, שהולכים טוב, אבל אנחנו לא שמים לב אליהם. במקום זאת, אנחנו בוחרים כמה דברים שלא הולכים טוב, ואנחנו עושים מהם רעש גדול כל כך. אני חושב שאחת התורות החשובות בבודהיזם היא להעריך את הדברים הטובים בחיינו.

קודם כל, התעוררנו הבוקר. זה טוב, לא? היום התחיל טוב. יש לנו אוכל לאכול. יש לנו מזל מדהים שיש לנו אוכל, נכון? יש כל כך הרבה יצורים שאנחנו חולקים איתם את הפלנטה הזו שרעבים היום. איזה סוג של מזל יצרנו כדי להיות מסוגל לקבל אוכל?!

לכולנו יש חברים, לא? אתה יכול לומר, "אני בדיכאון. אף אחד לא אוהב אותי!" עשיתי את זה הרבה כשהייתי צעיר יותר. למעשה, הרבה אנשים אהבו אותי, אבל לא יכולתי לראות את זה. הייתי בורה לחלוטין מזה. רציתי שאנשים יאהבו אותי בדרך אחת. היו לי קריטריונים משלי איך אנשים צריכים לאהוב אותי, "אם אתה אוהב אותי, אתה צריך לעשות את זה. אתה צריך לעשות את זה. אסור לך לאהוב אותי בצורה שאתה רוצה לאהוב אותי. אתה צריך לאהוב אותי על ידי מפגש
כל הקריטריונים שלי."

עשיתי את עצמי אומלל לחלוטין והרגשתי לא אהוב ודיכאון. ואז התחלתי להבין שזה המוח שלי עושה את זה ואמרתי, "תראה. למעשה יש הרבה אנשים שאכפת להם ממני. ולכולם אכפת ממני באופן הגיוני להם. זה טוב ואני צריך לפקוח את עיניי ולהעריך את הדרכים השונות בהן אכפת לי ממני. " כשהתחלתי לעשות את זה ולהעריך את הדברים הטובים שקורים בחיי, אז כבר לא היה דיכאון.

כשאנו חושבים על הדברים שאנו יודעים ועל ההשכלה והכישרונות שיש לנו, אנו רואים שכל כך הרבה אנשים עזרו לנו בחיינו. כל כך הרבה אנשים עשו לנו דברים טובים. אנחנו חייבים לראות את זה ולהעריך את זה. כאשר אנו מאמנים את המוח שלנו לראות את הדברים הטובים בחיינו, אז אנו מתעוררים כל בוקר ופשוט רואים טוב.

זה נכון במיוחד לגבי החדשות, כי החדשות עוסקות לרוב בהרג, רצח וכל הדברים האלה. זה לגמרי לא ריאלי, כי אם תסתכל, כמה אנשים נפגעו היום בסינגפור? לא כל כך הרבה. כמה אנשים קיבלו היום טובת הנאה מאנשים אחרים? כולם.

נכון או לא נכון? האם נעזרת באדם אחד לפחות היום? אני חושב כך. אם נתבונן בחיינו, אנשים עוזרים לנו כל הזמן. אבל התקשורת מציירת תמונה מאוד פסימית בכך שהיא מדווחת בעיקר על הדברים הרעים. אבל כשאנחנו פותחים את העיניים, יש כל כך הרבה טוב סביבנו. עלינו לאמן את המוח שלנו לראות את הטוב הזה אצל אחרים ולהכיר בכך שאנו מקבלים כל כך הרבה טוב.

מסירות של פוטנציאל חיובי

אני רוצה להוביל אותך קצת מדיטציה ומסירות.

קודם כל, בואו נשמח שהצלחנו להתכנס הערב. רק תחשוב על זה. כמה נפלא היה שכולנו הצלחנו לבוא לכאן ולחלוק יחד את הדהרמה. האין זה הון מדהים?

כמה נפלא היה שכולנו יצרנו כל כך הרבה פוטנציאל חיובי או זכות. כולנו יצרנו כל כך הרבה אנרגיה טובה על ידי האזנה וחשיבה על הדהרמה יחד הלילה.

ואז בואו ניקח את כל הפוטנציאל החיובי הזה, את כל האנרגיה הטובה הזו ונשלח אותה אל היקום. אתה יכול לדמיין את זה כקרן אור הבוקעת מהלב שלך והולכת לכל הכיוונים. אנו חולקים את כל הפוטנציאל החיובי שלנו עם כל הישויות האחרות ברחבי המרחב האינסופי. אז תאיר את האור הזה של הטוב שלך, הפוטנציאל החיובי שלך אל כל היצורים החיים האחרים.

ובואו נשלח את האור הזה החוצה יחד עם התפילות והשאיפות שלנו שכולם יחיו בשלווה בלב שלו ושכולם יוכלו לחיות בשלווה אחד עם השני.

ובואו נקדיש כך שכל האנשים החולים יוכלו לטהר את הסיבות הקרמתיות ולהשתחרר מכל סבל שהם חווים.

בואו נקדיש כך שכולם יוכלו לממש ולטפח ולהגדיל את כל הפוטנציאל הטוב הנפלא, הזרעים הטובים שלהם, התכונות הטובות שלהם.

בואו נקדיש כך שה בּוּדְהָאתורתו של קיימת אך ורק במוחנו ובלבנו ובעולם לנצח.

לבסוף, בואו נקדיש כך שכל היצורים החיים יוכלו להגיע למצב של בודהה שלמה ומלאה.

1. הערה: הדקה האחרונה של ההקלטה לא כל כך ברורה ↩

2. הערה: 5 הדקות הראשונות של ההקלטה אינן כל כך ברורות ↩