היתרונות של מצא מקלט

(הערה: חלק 7 של הוראה זו לא נרשם.)

היתרונות של מצא מקלט

• הופכים לבודהיסטים
• שלושת הסטים של נדרים
• קארמה

LR 027: הטבות מקלט (להורדה)

שאלות ותשובות: חלק 1

• הצעות ו קארמה
• דמיינו הנפקות
• אל האני חמש מצוות מונחות

LR 027: Refuge Q&A (להורדה)

שאלות ותשובות: חלק 2

• מצוות ו טיהור תרגול
• טקס המקלט

LR 027: Refuge Q&A (המשך) (להורדה)

הערב אנחנו מגיעים לנושא היתרונות של לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. לאחר שראינו שאנו זקוקים לעזרה ושיש אחרים המסוגלים להדריך אותנו, אז איזו תועלת נוכל לצפות לקבל על ידי לוקח מקלט?

לקיחת מקלט חונכת אותנו אל הדרך להארה.

אנחנו הופכים לבודהיסטים

היתרון הראשון הוא שאנחנו הופכים לבודהיסטים. אתה עשוי לומר, "מה כל כך נהדר בלהיות בודהיסט? אני כבר חבר במועדון הזה ובמועדון הזה וחבר במועדון אחר, בשביל מה אני צריך עוד כרטיס חבר?" להיות בודהיסט זה לא להצטרף למועדון ולקבל כרטיס חבר, אלא זה אומר שאנחנו מתחילים בדרך להארה. אז, אחד היתרונות של לוקח מקלט זה שהוא יוזם אותנו לדרך להארה.

כמובן שאנחנו יכולים ליצור טוב קארמה לְלֹא לוקח מקלט ואתה יכול לעשות תרגולים שמועילים לעצמך, אבל המשמעות של להיות בודהיסט היא שאתה בעצם צועד אל הנתיב שהבודהות הולכים בו. אתה מנסה ללכת באותו כיוון שבו בּוּדְהָא הלך.

זה יכול להעלות את כל הנושא של "ובכן, האם הבודהיזם הוא הדרך היחידה שתוביל אותך להארה?" עברנו את זה כמה פעמים וחשבתי על דוגמה נוספת שאולי תעזור להמחיש את הנקודה הזו. לדוגמה, מכאן למרכז העיר יש הרבה דרכים שיובילו אותך למרכז העיר. יש יותר מדרך אחת ללכת למרכז העיר. אתה יכול לנסוע דרך ארוכה. אפשר לנסוע בדרך קצרה. אתה יכול ללכת על הכביש המהיר או שאתה יכול ללכת ברחובות הצדדיים. אבל לא כל כביש שאתה לוקח מכאן איפה שאנחנו נמצאים עכשיו יוביל אותך למרכז העיר.

אנו נוטים ללכת לקיצוניות ולומר, "זה חייב להיות בודהיסטי ואם אתה לא בודהיסט אתה הולך לגיהנום." זה שגוי לחלוטין. מצד שני, לחשוב בקיצוניות השנייה ולהגיד "הכל אותו דבר וכל הדתות אותו הדבר", זה כמו להגיד שאתה יכול לנסוע בכל כיוון שאתה רוצה מכאן ברחוב החמישים וארבעה ותתקרב למרכז העיר. . אבל זה לא נכון, כי אם תיסעו צפונה מכאן תגיעו לוונקובר ולא למרכז העיר! אז אני חושב שאנחנו צריכים להשתמש בחוכמה המאבחנת שלנו ולא להיתקע במילים ובתוויות - זה לא חשוב, אבל אנחנו חייבים להסתכל על המשמעות ומה קורה.

סיפור מסע

פעם כשנסעתי, הלכתי למרכז אחד שהוקם הרבה מאוד שנים. הרבה אנשים מגיעים אליו. ברוב המקומות שאני הולך אליהם, כשאני מגיע האנשים אומרים, "אוי, אנחנו כל כך שמחים שהגעת. אנו מצפים לתורתך. אנחנו לא יודעים הרבה על בודהיזם, אבל אנחנו מצפים לזה". ובכן, הגעתי למקום המסוים הזה והם אמרו, "אוי, אנחנו מאוד שמחים שבאת, אבל אתה באמת צריך לדעת שאנחנו לא בודהיסטים." הם התאמצו ואמרו לי שוב ושוב שהם לא בודהיסטים, אבל הם אמרו שהם מאוד מתקדמים ויש להם מערכת פילוסופית מאוד מתקדמת. הם אמרו שאני צריך להבין שכשאני מלמד שם, אני מלמד אנשים ברמה מאוד גבוהה שיודעים על מה הם מדברים.

הם אמרו שהמערכת שהם עוקבים אחריהם והבודהיזם מגיעים לאותה נקודה. הם נתנו לי הרבה מהספרים שלהם לקרוא - הרבה מאוד ספרים - ואני לא יכול לטעון שהבנתי אותם. למעשה, אני לא חושב שכן כי היה שם אוצר מילים מדהים, אתה צריך ללמוד אוצר מילים מאוד מיוחד כדי להבין את הספרים.

אז נסעתי במכונית והלכתי לאנשהו, דיברתי עם כמה מהחברים ושאלתי אותם שאלות כי ניסיתי להבין את המערכת הפילוסופית שלהם. הם כל הזמן התעקשו שהמערכת והבודהיזם שלהם הובילו לאותן מטרות ואני ניסיתי להבין במה הם מאמינים. לא הבנתי את כל אוצר המילים של "המוח האוניברסלי", "המוח הקוסמי" ו"על העצמי" ובאמת ניסיתי להבין את משמעות המילים ושאלתי שאלות, ניסיתי להגיע לכמה הגדרות. זה היה דיון מאוד מעניין, כי בסופו של דבר אני חושב שלא הצלחנו להוכיח ששתי המערכות הגיעו לאותו מקום, כי לא הצלחנו להבין מה השנייה אומרת!

אנחנו צריכים להיות נבונים

אני חושב שזה פשוט מדי לומר שהכל אחד והכל מוביל להארה כשאנחנו אפילו לא יכולים להבין במה האנשים האחרים באמת מאמינים, שלא לדבר על מה שהמערכת שלנו מאמינה. אנחנו צריכים להיות כאן מודעים ופיקחים ולא להיות פנאטים וקרובים, אבל גם לא רוצים להיות מרושלים. כאשר אנו מקלט in בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha אנחנו אומרים שבדקנו את האיכויות של בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, דעו משהו על הדרך, תסמכו עליה ותחליטו שזה הכיוון שאליו אנחנו רוצים ללכת.

אולי יש תורות אחרות שהן טובות מאוד. בכל הדתות יש משהו טוב. כל הדתות קיימות כדי להביא אושר אנושי. על ידי לוקח מקלטעם זאת, אנו מצהירים שהשיטתיות המסוימת הזו היא משהו שמדבר אל הלב שלנו. יש לנו בו אמון, הולכים בעקבותיו ולכן אנו מקבלים החלטה ברורה בחיינו. אני חושב שזה חשוב.

מתיישבים לשביל אחד

אני תמיד מדבר על הדוגמה של מישהו שלומד קריסטלים ביום שני בלילה וריפוי הוליסטי ביום שלישי בערב וכו'. אנחנו יכולים להמשיך לעשות את זה. אין לחץ לעשות זאת מקלט. זהו התרגול הרוחני שלנו; אנחנו אלה שאחראים. אבל בשלב מסוים אולי באמת נרצה למצוא כיוון עיקרי אחד ולהתייצב ולעשות את זה.

למשל, כשאתה צעיר אתה יוצא עם הרבה בחורים, אבל בשלב מסוים אתה כנראה תתחתן. זה כאילו שנמאס לך לצאת עם כל הבחורים השונים האלה, אז אתה חושב שנישואים עשויים להיות טובים יותר. כמובן, נישואים מביאים למערכת חדשה לגמרי של כאבי ראש, אבל יש לך הזדמנות להיכנס למערכת היחסים בצורה עמוקה. ובכן, זה אותו דבר כאן, להיות בודהיסט ו לוקח מקלט זה לא אומר שאתה לא לומד על גבישים וריפוי הוליסטי יותר. אתה עדיין יכול ללמוד על הדברים האלה, אבל יש לך את הדבר העיקרי שלך ייעודי וזה מבטל את הבלבול בדיוק כמו שהחתונה גוזרת את הבלבול של חמישים מיליון בחורים. אבל לוקח מקלט מביא לך כמה כאבי ראש חדשים בהתחלה כי אתה צריך להתחיל להסתכל על המוח שלך.

אנחנו מתחילים לטהר

זה לא שהבודהיזם מביא לנו כאבי ראש, אבל לפעמים הרעיון של מחויבות לדרך אחת יכול לגרום להרבה דברים לצוץ בחיינו, כי זה הזמן שבו אנחנו באמת מתחילים את תהליך ההיטהרות. כשאנחנו מתחילים לטהר, כל הזבל שלנו עולה. כשאנחנו מתחילים מדיטציה, עלינו להסתכל על מה שיש לנו בראש. בעוד שכאשר אנו עוברים מדבר רוחני אחד, לדבר רוחני הבא, לדבר הבא, זה כאילו אנחנו נמצאים בלונה פארק רוחני, משתעשעים מכל הדברים החיצוניים, אז כמובן שאנחנו לא מסתכלים על המוח שלנו. אבל כשאנחנו מקלט, עלינו להתחיל להסתכל על המוח שלנו. לכן אני אומר שהתאמן הוא כמו לחיות במזבלה בהתחלה [צחוק]. אבל יש תקווה. אני מאמין בתוקף שאפשר להפוך את מזבלה למשהו טוב יותר, אבל אנחנו צריכים להתחיל איפה שאנחנו נמצאים.

אם אנחנו לא באמת מקלט, למרות שאנו עשויים ליצור הרבה טוב קארמה, זה קארמה לא יוקדש להשגת הארה, כי אין לנו אמונה בהארה ואין לנו אמונה בדרך הבודהיסטית. אז הצעד הראשון הזה של התחייבות, להפוך לבודהיסט, כניסה לדרך הבודהיסטית, באמת מבהיר לאן אנחנו הולכים. ואז כשאנחנו יוצרים טוב קארמה אנו יכולים להקדיש אותו להשגת מטרת ההארה. ואילו, אם אין לנו באמת הרבה אמון בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, אנו עשויים ליצור טוב קארמה אבל לא נקדיש אותו להשגת הארה כי אם אתה לא מאמין בהארה, למה תקדיש את הטוב קארמה בשביל זה?

קהל: אם לא מצאתם מקלט אבל עדיין מאמינים ב בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha והארה ואתה מקדיש טוב קארמה, אתה אומר שההקדשה הזו לא נחשבת?

נכבד Thubten Chodron (VTC): ובכן, אתה יכול להאמין בהארה ולהתמסר לכך מבלי לקחת מקלט. אני חושב שזה יביא את התוצאה הזו, אבל אתה צריך לשאול, "לא מצאתם מקלט אז?"

הבסיס לקיום כל הנדרים הנוספים

היתרון הבא של לוקח מקלט זה שהוא מקים בסיס לקחת הכל הלאה נדרים. הסיבה לכך היא ש לוקח מקלט מאשר בנו שאנו רוצים להגיע לשחרור. לוקח מקלט מאשר שאנחנו רוצים ללכת בדרך שנקבעה על ידי בּוּדְהָא ובכך לאחר שאישר את זה, זה מכין את הבמה כך שנוכל למעשה לקחת את הרמות השונות של הוראות or נדרים שיכול לעזור לנו לצבור טוב קארמה ולעזור לנו לנטוש את ההתנהגות המבולבלת הרגילה שלנו.

כמו כן, אם המפלט שלך חזק מאוד אתה תשמור על שלך נדרים נו. אם המפלט שלך לא חזק במיוחד, אז אתה לא תשמור על שלך נדרים נו. אם לא מצאתם מקלט, אז לא תלכו בעקבות הוראות. אם אתה לא מאמין בדרך ובמטרה שה בּוּדְהָא הסביר, לא תפעל לפי השיטה כדי להגיע לשם.

שלוש מערכות של נדרים

מקלט משמש כבסיס להמשך הדרך נדרים או חניכות. יש למעשה שלוש קבוצות של נדרים שאפשר לקחת כבודהיסט.

הרמה הראשונה נקראת פראטימוקה או שחרור הפרט נדרים. אלה כוללים את חמש מצוות מונחות, של הנזירים והנזירות נדרים וגם ליום אחד נדרים. הסוג השני של נדרים נקרא בודהיסטווה נדרים. הסוג השלישי הוא הטנטרי נדרים.

אלה הם לפי הסדר של כמה קל או קשה לשמור אותם. במילים אחרות, שחרור הפרט נדרים הם הקלים ביותר לשמירה מכיוון שהם מצביעים על התנהגויות פיזיות ומילוליות שיש לנטוש. ה בודהיסטווה נדרים קשה יותר לשמור כי הם מצביעים על התנהגויות נפשיות שיש לנטוש, וכך גם הטנטרי נדרים שקשה עוד יותר לשמור.

כיום, מכיוון שהחניכות ניתנות בחופשיות רבה, לפעמים החשיפה הראשונה של אנשים לבודהיזם היא באמצעות ייזום. הם עשויים לומר משהו כמו, "לקחתי את ימנטקה ייזום אבל אני לא בודהיסט." בעצם, מקלט נדרים ניתנים כחלק מה ייזום טקס, אבל אם האדם לא מחשיב את עצמו בודהיסט אז הוא לא לקח את בודהיסטווה נדרים או הטנטרי נדרים ואם לא לקחת את אלה, לא לקחת את ייזום. אז אנשים יכולים להגיד שהם לקחו א ייזום, אולי הם חושבים שיש להם וזה בסדר, אין שום דבר רע בלומר את זה או לחשוב כך, אבל אם אדם לא מצא מקלט בלב או בטקס נפרד או בחלק הקודם של ייזום, אז באמת לא לקח א ייזום.

נדרי מקלט הם הדלת

לכן המקלט הוא הדלת אל בּוּדְהָאתורתו של. זה הפתח שאליו אתה נכנס כדי להיות מסוגל להתחייב לכל אחת מהפרקטיקות הנוספות. כמו שאני אומר כל הזמן, מישהו יכול ללמוד בּוּדְהָאאת תורתו של ולתרגל אותם מבלי להיות בודהיסט. אם משהו ה בּוּדְהָא שלימד עוזר לחיים שלך, תרגל את זה. זה לא משנה אם אתה מקלט, או אם לא מקלט.

אבל עכשיו כשאנחנו מדברים על לוקח מקלט אנחנו מדברים על להתיישב ולהיכנס לנתיב ולעשות את זה; זו רמה אחרת של מעורבות. היתרון של לוקח מקלט זה שאתה יכול לקחת הוראות. אתה כנראה אומר, "אוף, אני חייב לקחת הוראות. מי שרוצה לקחת הוראות! כשאני לוקח את המהאיאנה ליום אחד הוראות, אני יכול לאכול רק ארוחה אחת ביום. אני לא יכול לשיר ולרקוד. אני לא יכול לקיים יחסי מין. אני לא יכול לעשות את זה. אני לא יכול לעשות את זה. למה זה יתרון?" [צחוק] ובכן, זה מראה לנו משהו על מה שאנחנו חושבים שחשוב בחיים.

היתרון של לקחת הוראות היא שהיא פועלת כמסגרת עבורנו להיות מודעים יותר, מודעים יותר למה שאנו אומרים, חושבים ועושים. אם אתה לוקח א פקודה לעשות, או לא לעשות, משהו שהיה בראש שלך כל היום, אתה הופך להיות הרבה יותר מודע למה שקורה במקום פשוט להיות במצב אוטומטי. לְקִיחָה הוראות מאוד מועיל ככה. כמו כן, על ידי שמירה על הוראות, אנחנו כל הזמן יוצרים טוב קארמה לא משנה מה אנחנו עושים כל עוד אנחנו לא שוברים ישירות את הוראות.

יש טקס מקלט לאנשים שרוצים מקלט. כאשר אתה מקלט אתה לוקח אוטומטית את פקודה לא להרוג. בנוסף, אם אנשים רוצים לקחת כל אחד מהאחרים הוראות באותו זמן הם עשויים, כי לוקח מקלט נותן לאחד את היכולת לקחת את חמש מצוות מונחות לכל חייו ואדם מקבל את כל היתרונות של לקיחת הוראות.

אנחנו יכולים לחסל תוצאות של קארמה שלילית שהצטברה בעבר

היתרון השלישי של המפלט הוא שהוא עוזר לנו לבטל את הטביעות הקרמתיות השליליות על זרם המוח שלנו. בעבר בבלבול שלנו אולי פעלנו בצורה הרסנית בדרכים מילוליות, פיזיות ונפשיות ויש לנו את הטביעות האלה על המוח שלנו והם יביאו תוצאות. לוקח מקלט עוזר לנו לטהר את זה כי אם אנחנו מקלט, אנחנו לוקחים נדרים, ו נדרים לעזור לנו לטהר את העבר השלילי שלנו קארמה. אם אנחנו מקלט, אנו גם נוטים יותר לעשות את התרגולים האחרים שעוזרים לנו לטהר, כמו לעשות את ארבע מעצמות יריב ועשייה טיהור מדיטציה. גם אם אנחנו מקלט יש לנו קשר עמוק יותר עם בּוּדְהָא ועל ידי ביצוע הנפקות, עושה השתטחות וכן הלאה בּוּדְהָא, זה גם עוזר לטהר את השלילי שלנו קארמה, מכיוון שאנו מייצרים גישות חיוביות מאוד כאשר אנו מבצעים את השיטות הללו. מקלט יכול להיות חזק מאוד טיהור מכל הקארמות השונות שיצרנו.

אנחנו יכולים לצבור במהירות קארמה חיובית גדולה

מנחות לבודהה

היתרון הבא של לוקח מקלט הוא שזה מאפשר לנו ליצור מאגר עצום של פוטנציאל חיובי מסיבות דומות מאוד. במילים אחרות, אם אנחנו מקלט אז יש סיכוי גבוה יותר שנעסוק בפרקטיקות שהולכות ליצור פוטנציאל חיובי בחיינו. גם כשאנחנו מקלט, בגלל איכויות ה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, הם הופכים לאובייקטים חזקים מאוד עבורנו שאפשר ליצור איתם קארמה בגלל האיכויות שלהם. אם נעשה הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, אנו יוצרים חזק מאוד, רב עוצמה קארמה לְעוּמַת הצעה לחבר הכי טוב שלנו, אלא אם החבר הכי טוב שלך הוא א בּוּדְהָא!

במילים אחרות, לפי רמת המימושים הרוחניים של האדם, התכונות שיש לו והיחס שלו אלינו, אנו יוצרים קארמה. חלק מהאנשים וחלק מהדברים הם חפצים כבדים יותר עבורנו מבחינה קארמית מאחרים. ה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha כבדים בגלל תכונותיהם. אם מצאנו מקלט ונתבקש לעשות השתטחות, או הנפקות, או לשרת את הקהילה הבודהיסטית בדרך כלשהי, אז בגלל התכונות של ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ובגלל שהם חפצים מאוד חזקים שאיתם אנחנו יוצרים קארמה, אנחנו יוצרים הרבה טוב קארמה דרך ההשתטחות שלנו, הנפקות וכן הלאה.

האם זה הגיוני? האם זה ברור? זה אולי נשמע כאילו אנחנו רק מנסים לגרום לאנשים לתת כסף למקדש בכך שהם מקבלים את כל הכשרון הנוסף הזה אם הם מציעים למקדש בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, או שהם מקבלים את כל הפוטנציאל החיובי הנוסף הזה אם הם עוזרים לקהילה הבודהיסטית. האם לא כדאי לעזור לכולם ולא רק לבודהיסטים? ובכן כן, כמובן שאנחנו צריכים לעזור לכולם, אבל מה שאנחנו אומרים עם הדוגמה הזו הוא שכשאתה נותן לצדקה אתה רוצה לתת לצדקה שתהיה מסוגלת לעשות שימוש מלא במה שאתה נותן להם.

אתה לא הולך לתת לארגון צדקה שבו הדברים שלך פשוט מתפרקים. בגלל ה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha יש להם את התכונות שהם עושים, כל דרך שבה אנחנו עוזרים להם, הופכת אותנו לעזור לכל שאר היצורים החיים בגלל בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha פועלים לטובת כל אותם יצורים חיים. אז זה לא שאני צר אופקים ורק אעזור ל בּוּדְהָא ולא יעזור לאדם האחר הזה כי הוא לא בודהיסט, זה שאם אתה עוזר ל בּוּדְהָא ולעזור לאנשים שפועלים לטובת יצורים חיים אחרים, כאשר אתה עוזר להם, הם בתורם עוזרים למגוון עצום של אנשים.

שאלות ותשובות

קהל: האם זה אומר שאנחנו צריכים לתת ל בּוּדְהָא ולא לעניים ולנזקקים?

VTC: ניסיתי להבדיל. אני לא אומר לא לתת לארגוני צדקה אחרים. זה נהדר לתת לארגוני צדקה אחרים ובהחלט צריך לתת לארגוני צדקה אחרים, אבל כשאנחנו עושים הנפקות אל ה בּוּדְהָא, בשל כוחו של ה בּוּדְהָא, בשל בּוּדְהָאהאיכויות של, יש תועלת נוספת שמגיעה לנו. כאשר אנו עוזרים לעניים ולנזקקים, אנו מקבלים גם איזושהי הטבה נוספת בשל מצבם הנזקק. נתינה לעניים ולנזקקים, בגלל מצב קיומם, יוצרת עוד טוב קארמה מאשר לתת לחבר שלך שהוא מיליונר. אז אני בשום אופן לא מצדד בדבר אחד על פני השני, אבל אני מנסה לומר שלאובייקטים שונים יש תגובות שונות אלינו ויש לנו תגובות שונות אליהם.

VTC: השאלה שלך היא אם יכולים להיות אנשים שהם בודהיסטים שלא קוראים לעצמם בודהיסטים, אז מה היתרון בהתמקדות בדברים שכן קוראים לעצמם בודהיסטים? ובכן, כי זה עשוי לעזור למוח שלך. במילים אחרות, אם משהו קורא לעצמו בודהיסט זה לא אומר שהוא טהור לחלוטין. אני לא אומר שכל מה שיש לו את התווית "בודהיסטית" כשר במאה אחוז, שלא תבינו לא נכון. ואני לא אומר שכל מה שאינו בודהיסטי אינו כשר, אבל מה שאנחנו אומרים כאן הוא שזה כן עושה הבדל במצב הנפשי שלך.

הם אומרים שכשאתה מציע משהו למישהו, דמיין שהאדם הזה הוא א בּוּדְהָא. לאחר מכן אתה יוצר אותו דבר קארמה כאילו אתה הצעה כדי בּוּדְהָא כי בראש שלך אתה מדמיין את האדם הזה בתור א בּוּדְהָא. זה לא אומר שאם אנחנו מציעים אקדחים למישהו כדי לפגוע אבל חושבים שאנחנו כן הצעה הרובים לא בּוּדְהָא, אז זו הדרך הנכונה להתאמן. מה שאנחנו צריכים לשים לב הוא שכל מה שאני אומר כאן הוא קו מנחה כללי. הכל תלוי, אם זה עדיין לא נכנס למוחך [צחוק]. עלינו לצאת מהמנטליות של שחור-לבן שרבים מאיתנו גדלו בה. הכל תלוי.

מנחות וקרמה

קהל: אם לעני אין את התכונות של בּוּדְהָא, אבל אנחנו נותנים להם תוך כדי מחשבה שהם ה בּוּדְהָא, איך זה יוצר את אותו הדבר קארמה כמו נתינה ל בּוּדְהָא?

VTC: אני הולך לתת לך כאן את דעתי האישית. נראה לי שאנחנו יוצרים קארמה הן בשל האופן שבו אנו חושבים על האובייקט שאנו נותנים לו והן בשל מה שהם למעשה. אז מהצד שלנו, לתת למישהו שהוא א בּוּדְהָא ולתת למישהו שאינו א בּוּדְהָא אבל חושב שהם א בּוּדְהָא, מהצד שלנו זה אותו דבר קארמה. אבל מבחינת ה קארמה אנחנו יוצרים בשל האיכויות שלהם, נראה שזה הולך להיות שונה קארמה. אז אולי זה גם זהה וגם שונה תלוי מאיזה צד מסתכלים על זה [צחוק].

הם גם אומרים שאם אתה מציע תפוח אחד ל בּוּדְהָא ודמיין שאתה כן הצעה כל השמים מלאים בפירות יפים, אתה בעצם יוצר אותו הדבר קארמה כאילו אתה הצעה כל השמים מלאים בפירות. בדרך זו אתה יוצר אותו דבר קארמה בין אם אתה מציע את החפץ הפיזי האמיתי או לא. אני זוכר שדיברתי על זה עם מורה אחד ואמרתי, "ובכן, איך זה יכול להיות, כי אם באמת היו לי טונות וטונות של בושלים של תפוחים, האם לתת את כל זה לא עדיף לתת תפוח אחד?" לא קיבלתי תשובה ממש ברורה על זה או שאולי קיבלתי תשובה ברורה אבל לא הבנתי אותה, או שאני לא זוכר אותה, אבל מצב החשיבה הנוכחי שלי הוא שמצדנו, אני מדמיין את זה הצעה זה אותו דבר כאילו באמת יש לך את הדברים האלה. אבל מהצד של החומר הפיזי שאתה נותן בפועל, יש הבדל בין לתת תפוח אחד ובין לתת עשר חביות של תפוחים.

אז נראה לי שיש שני סוגים של קארמה מעורב - ה קארמה שאתה מקבל מהדמייה הצעה ו קארמה שאתה מקבל מהמציאות הצעה. אז בתשובה לשאלתך, נראה לי שיש שני סוגים של קארמה, ה קארמה שאתה מקבל מלדמיין מישהו שהוא א בּוּדְהָא ו קארמה שאתה מקבל מכך שהם בעצם א בּוּדְהָא או לא להיות א בּוּדְהָא.

הצעות חזותיות

VTC: אם אתה עושה את ההדמיה הנפקות כי אתה בעצם מאוד קמצן ולא רוצה לתת כלום, אז אתה לא באמת מתאמן כמו שצריך. מצד שני אם אתה באמת עני ואין לך הרבה, אבל אתה נותן תפוח אחד בלב מסור אמיתי, בגלל כוח המחשבה שלך, המוטיבציה שלך ומשאלתך, ש הצעה הוא הרבה יותר יקר מבחינת המוטיבציה שלך מאשר מישהו שנותן חמישה עשר מטענים ויכול להרשות לעצמו לעשות זאת. אז נראה שיש כאן הרבה גורמים שונים שעליהם קארמה תלוי. זה תלוי במוטיבציה שלך הכרוכה בהדמיה שלך וזה תלוי בדבר הפיזי בפועל. זה תלוי בכל כך הרבה נסיבות שונות.

קהל: מה הם חמש מצוות מונחות?

VTC: אל האני חמש מצוות מונחות לא רוצחים, לא גונבים, לא מבצעים התנהגות מינית לא חכמה, לא משקרים ולא לוקחים חומרי משכר. יש דרכים שונות לתת מקלט. יש מורים שנותנים מקלט ואומרים שצריך לקחת את כל החמישה הוראותכלומר, הכל או כלום. מורים אחרים אומרים שאם אתה מקלט, אתה בהחלט צריך לקחת את הראשון פקודה של לא להרוג. באשר לארבעה הנותרים, אתה יכול לבחור לקחת אחד, שניים, שלושה או את כל ארבעתם. או שאתה יכול לבחור לא לקחת אף אחד מהארבעה. אלה שלא לקחתם בתור הוראות, אתה יכול לקחת אותם כשאיפות או משאלות שהמוח שלך יוכל להיות שליו לגבי עשייתם בעתיד.

אני עושה את זה בדרך האחרונה כדי שאנשים יוכלו לבחור איזה [מהארבעה] לקחת בתור הוראות ומה לקחת כשאיפות, אבל אנשים צריכים להיות מאוד ברורים לגבי בחירתם לפני הטקס. בוא נגיד שאתה לוקח את פקודה לא לגנוב היום, אבל מחר כשאתה רוצה לקחת משהו מהחברה לשימושך האישי, אתה אומר שלא לקחת את פקודה של לא לגנוב, שלקחת רק את המשאלה ואת שאיפה יום אחד לקחת את פקודה של לא לגנוב. זה אסור.

קהל: מהי ההגדרה של "משכרים" ב פקודה של אי נטילת חומרי משכר?

VTC: במסורת הטיבטית, תרופות משכרות כוללות אלכוהול, סיגריות (לדעתי הרחה נחשב לטבק), וכל סוג של סמים שגורמים לך לאבד את החושים כמו קוקאין, גראס או גיבורה. קפאין, באופן מעניין למדי, אינו נחשב כמשכר. אתה יכול לשתות קפה, תה וקוקה קולה.

התנהגות מינית לא חכמה

VTC: [בתגובה לקהל] ה בּוּדְהָא לא אמר שום דבר ספציפי על מין לפני נישואין. כשמסתכלים על חברות בודהיסטיות, הם מאוד סובלים ממין לפני נישואין, אבל בּוּדְהָא עצמו לא אמר שום דבר ספציפי על זה. הוא כן אמר שלקיים יחסי מין עם מישהו שנמצא בשליטה של ​​מישהו אחר, במילים אחרות ילד שנמצא בשליטה של ​​המשפחה, שזה חפץ לא ראוי, אדם לא ראוי. אז אני מניח שבני נוער צריכים לחשוב, "האם אני בשליטת ההורים שלי? האם האדם שאיתו אני הולך תחת שליטה של ​​הוריו?"

במיוחד כלול בהתנהגות מינית לא חכמה כל סוג של מגע מיני שיגרום נזק, יפיץ מחלות. למרות ש בּוּדְהָא לא הזכיר את זה במפורש כי אולי זה לא היה בעיה בהודו העתיקה, התנהגות מינית לא חכמה כוללת כמעט כל התנהגות מינית חסרת אחריות שפוגעת ברגשות של אנשים אחרים, כמו לשכב עם מישהו ולהפיל אותו למחרת והם בסופו של דבר מרוסקים. ה בּוּדְהָא לא אמר שום דבר על זה במיוחד כי אני לא חושב שבהודו העתיקה זו הייתה בעיה גדולה. נישואים סודרו ולא יצאת אז לא הייתה אפשרות שזה יקרה. אבל דעתי האישית היא שאני חושב שזה ייפול בתחום של מה בּוּדְהָא דיבר עליו כשדיבר על התנהגות מינית לא חכמה ועשיית דברים שפוגעים ביצורים אחרים.

VTC: [בתגובה לקהל] כשאתה מסתכל על נדרים, ה בּוּדְהָא לא אסר על פוליאנדריה או פוליגמיה. לפוליאנדרי יש יותר מבעל אחד. בהודו העתיקה לגברים היו לעתים קרובות נשים מרובות. לרבים מהמלכים היו נשים מרובות. זה היה בסדר תחת הבודהיזם. בטיבט לנשים יש מספר בעלים. זה היה בסדר תחת הבודהיזם. הדברים האלה גלויים ומקובלים חברתית כדי שהם לא יפגעו ברגשות של אנשים אחרים.

עכשיו אם תעבור לתרבות שלנו, האם פוליגמיה או פוליאנדריה יהיו בסדר כאן? אני לא חושב שכן, כי איך שהתרבות שלנו בנויה, אנשים הם כביכול מונוגמיים. נראה לי שהרבה מזה תלוי באמת במה שמקובל בחברה. אז אולי בגלל שזה היה מקובל בחברה ההודית בּוּדְהָא לא התבטא נגד זה בהקשר המסוים הזה.

קהל: [לא ברור]

VTC: מכיוון שמערביים רבים לא יכולים לסבול שום דבר שכרוך בהגבלת כמות ההנאה שלהם. בכל פעם שאני מלמד את הוראות, לאנשים יש כל כך הרבה קושי עם זה פקודה של אי ביצוע התנהגות מינית לא חכמה.

קהל: [לא ברור]

VTC: איפה שאנשים מסוימים נמצאים במונחים של רגשותיהם שלהם, הם לא רוצים שמישהו יגיד להם שום דבר על איך הם צריכים להתנהג. אם הם יוצאים עם כלל לעצמם, זה בסדר, אבל הם לא רוצים שמישהו אחר יגיד להם מה הם יכולים ומה הם לא יכולים לעשות. זהו מוח מאוד קשה, קשוח, מרדני וזה כמעט לא משנה מה בּוּדְהָא אומר, הם לא רוצים שמישהו יגיד להם כלום. אבל אם הם יצאו ויגידו את אותו הדבר לעצמם, זה יהיה בסדר. כאן אנחנו מדברים על מצבי הנפש השונים של אנשים וכל אחד שונה לגמרי. אפילו בתוך הקבוצה הזו כאן, אנחנו די שונים.

קהל: מה עושה בּוּדְהָא לומר על הומוסקסואליות ולסביות?

VTC: זה מעניין. ניסיתי להשיג כמה משאבים על זה כי ב למה הטקסט של טסונגקאפה, ה לאמרים צ'נמו, יש הערה כלשהי על הומוסקסואליות. שאלתי חבר שלי שהוא תרוואדה נזיר והוא אומר שככל שהוא יודע, הוא לא ראה דבר בכתבי פאלי על כך. אז אני לא בטוח מה בדיוק קורה, אבל לפחות בפנים למה השקפתו של טסונגקאפה, הומוסקסואליות היא דבר שיש להימנע ממנו. באופן כללי, במיוחד במסורת הזן, תמצאו הרבה אנשים הומואים שמתרגלים זן כי הם אומרים שה בּוּדְהָא לא אכפת לך אם אתה הומו או לא.

פעם שאלתי את אחד המורים שלי על זה כי מישהו שהיה הומו בא אלי ורצה לדעת על זה. קשה להפליא לדבר על הנושא הזה עם נזירים טיבטים; זה קשה בצורה יוצאת דופן. הם לא מדברים על זה. הם אומרים שבחברה הטיבטית, אף אחד לא הומוסקסואל. יש לי ספקות לגבי זה. בכל מקרה התשובה של המורה שלי הייתה כזו התקשרות is התקשרות, זה לא משנה מה האובייקט, אז מנקודת המבט שלו אם אתה הומוסקסואל או הטרוסקסואלי, זה לא ממש חשוב-התקשרות is התקשרות.

קהל: מה ה בּוּדְהָא לומר על אמצעי מניעה והפלה?

VTC: לא הייתה להם אמצעי מניעה בתקופת ה בּוּדְהָא אז לא נאמר שום דבר ספציפי על זה, אבל אנחנו יכולים לומר שהפלה מנקודת מבט בודהיסטית תהיה לקחת את חייו של ילד. זה לא אומר שאנשים שעושים הפלות הם רעים. הוד קדושתו אומר שזו תמיד החלטה קשה מאוד. זה דבר שקשה מאוד להחליט עליו, אבל אם אדם מאמין שהפלה לוקחת חיים ואדם לא רוצה להכניס את עצמו למצב הזה, אז הדבר הטוב ביותר לעשות הוא להשתמש באמצעי מניעה כלשהם כדי שתוכל לא להיתקל בזה. אבל האם זה לא רק השכל הישר?

VTC: [בתגובה לקהל] אנשים צריכים להיות סבירים. אם אתה משתמש באמצעי מניעה, אתה יודע שזה לא יעיל במאה אחוז. אתה יודע שיש אפשרות שזה לא יעבוד. אז אם הריון לא רצוי, אתה מקבל את זה.

נראה לי שבכל דבר שאנו עושים בחיינו, עלינו לנסות ולחשוב על התוצאות השונות שיכולות להגיע ולהיכנס לסיטואציה בעיניים פקוחות. אז נוכל לומר, "כן, זה יכול לקרות. זה סיכון, אבל אני מוכן לעסוק בזה למרות שיש סיכון. אם זה ייצא כמו שאני לא רוצה, אני אשא באחריות הזו ואמשיך את זה". בדרך כלל אנחנו לא רוצים לראות את התוצאות של ההתנהגות שלנו אלא אם כן הן תוצאות טובות וכאשר מגיעות תוצאות רעות, אנחנו לעתים קרובות כועסים על מישהו אחר, חושבים שזה לא צריך לקרות לנו.

שכיבה

VTC: [בתגובה לקהל] מבחינה טכנית, לשבור את השקר פקודה מהשורש שלו פירושו שאתה משקר לגבי ההישגים הרוחניים שלך. עכשיו זה לא אומר שאתה יכול לשקר לגבי כל השאר. אם אתה משקר לגבי כל השאר זה כן פוגע ב פקודה, אבל זה לא שובר אותו מהשורש. אבל אתה כן פוגע בו ואתה כן יוצר שלילי קארמה. ה פקודה עוסק במיוחד בשקר. אני חושב שאנשים מסוימים עשויים להכליל את זה לכל סוג של דיבור מזיק, אבל למדתי על זה כשקר ספציפית. אני חושב שזה חכם בכל מקרה לנטוש כל סוג של דיבור מזיק, בין אם יש לנו את זה פקודה לעשות זאת או לא.

קהל: מה עם רכילות?

VTC: ובכן, עלינו להבין מה המשמעות של רכילות. לדבר על מישהו אחר לא אומר שאתה מרכל. זה מה שאתה אומר, למה אתה אומר את זה ואיך אתה אומר את זה שקובע אם אתה מרכל. אני באמת מקווה שכאשר רופא מפנה מטופל למנתח, הרופא ידבר על אותו מטופל למנתח. [צחוק] אז עצם הדיבור על אנשים אחרים לא אומר בהכרח רכילות. אנחנו צריכים לחשוב למה אנחנו מדברים עליהם. מה אנחנו אומרים ומה היחס שלנו אליהם?

באופן דומה - וכאן אנחנו נכנסים ליותר כוונון - הצבעה על תכונה שלילית לכאורה של מישהו אינה בהכרח מבקרת אותו. למשל, אם אתם אחראים על גיוס אנשים לעבודה ולאדם יש איכות שלא נראית מתאימה לתפקיד, אפשר לומר שהאיכות לא נראית מתאימה לעבודה זו. אבל זה לא אומר שאתה כועס ומאשים ומבקר.

אני חושב שהמפתח האמיתי לדיבור טוב הוא לחשוב לפני שאנחנו מדברים ובאמת לבדוק את המוטיבציה שלנו. הדגשתי שוב ושוב שמועיל מאוד לשבת כל ערב ולחשוב על מה שאמרת, הרגשת, חשבת ועשית במהלך היום. אתה מתחיל להבחין בדפוסים שמגיעים, במיוחד דפוסים של דיבור ממש מרושל, או דיבור מזיק. ברגע שאתה מתחיל להבחין בדפוסים האלה, זה מקל הרבה יותר לעצור אותם. אתה מכיר את סוגי המצבים שבהם אתה צפוי לעשות את זה ואתה יכול להיות מודע יותר כאשר אתה מגיע למצב כזה. או שאתה עלול לקבל סוג של תחושה בנפשך וקל יותר לזהות זאת אם הצלחת לזהות אותה הרבה בעבר. אז זיהוי זה הוא הצעד הראשון. ואז לסגור את הפה זה עוד צעד. [צחוק]

קהל: כשאנחנו לוקחים הוראות אנחנו צריכים להתמודד עם הנושא של מה קורה כשאנחנו שוברים אותם, אז מה אנחנו עושים אם אנחנו שוברים אותם?

VTC: הסיבה שאנחנו לוקחים הוראות זה בגלל שאנחנו לא יכולים לשמור אותם נטו. אם אתה יכול לשמור אותם אך ורק, אז אתה לא צריך לקחת הוראות. אבל לקחת את פקודה, אתה צריך להיות בטחון סביר שקודם כל אתה רוצה לשמור את זה, שאתה רוצה לשמור את זה טוב ואתה הולך להשקיע בזה קצת מאמץ, אז זה לא רק לחשוב שאתה תיקח את פקודה אבל לא צריך לשמור אותו. אתה צריך לחשוב שזה משהו שאתה רוצה לעשות, שיהיה לך קצת ביטחון שאתה יכול לעשות את זה, אבל אתה לא בהכרח מצפה לעשות את זה במאה אחוז בצורה מושלמת כי אם היית יכול, לא היית צריך את פקודה. אז נכנסים לזה עם סוג כזה של גישה, אז אנחנו מודעים לחלוטין שלפעמים אנחנו הולכים לחרוג. אז מה עושים אז?

חרטה, שיקום, נחישות והתנהגות מתקנת

VTC: הדפוס הרגיל שלנו כשאנחנו חורגים הוא לחשוב, "אני אשם. אני רע. אני נוראי. איך יכולתי לעשות את זה? אני לא רוצה שאף אחד יידע כי אז הם יידעו איזה אידיוט אני בלה, בלה, בלה, בלה, בלה”. יש לנו את כל הקלטת הזו שאנחנו מנגנים לעצמנו. [צחוק] במקום להשמיע את הקלטת הזו, אנו מפתחים תחושת חרטה על מה שעשינו, שהיא המוח החוכמה שמזהה את הטעות שלנו. אנחנו לא מכים את עצמנו רגשית בגלל זה, אבל אנחנו מזהים את זה ולא עושים את זה רציונליזציה.

ואז אנחנו משחזרים את היחסים איכשהו על ידי לוקח מקלט בחפצים הקדושים, או יצירת אלטרואיזם כלפי יצורים חיים אחרים. אז אנחנו מקבלים איזושהי החלטה לא לחזור על זה שוב לפי מה שאנחנו מסוגלים, ואז אנחנו עושים איזושהי התנהגות מתקנת, בדרך כלל סוג של טיהור תרגול, שירות לקהילה, או איזושהי פעולה חיובית.

לכן אני באמת מעודד אותך בערב להסתכל על היום, לשמוח במה שהלך טוב, בטוב קארמה יצרנו, ועוברים את ארבע מעצמות יריב על הדברים שהתבלבלנו בהם. זו דרך ממש נחמדה להשלים את היום ולהעריך את היום ולהמשיך. אם נעשה זאת, אז נתחיל לשים לב לדפוסים ונתחיל לנקוט כמה צעדים אקטיביים כדי לנטרל את הדפוסים הללו.

קהל: האם יש יתרון פסיכולוגי בעשייה טיהור ראשון ושמחה שני?

VTC: זה הסדר ב תפילת שבעה גפיים ובטח יש לזה סיבה. יכול להיות שכדי לאפשר לעצמנו לראות את הדברים הטובים, עלינו קודם כל לנקות את הבלגן. יכול להיות שננקה את הבלגן דרך ביצוע הווידוי קודם, ואז נוכל לראות טוב יותר את המעלות. אני חושב שעם מערביים, לפעמים זה מיומן לעשות את זה בדרך אחרת.

סיבה אפשרית נוספת לעשות את הווידוי לפני השמחה היא כי אם תשמח, אבל לא תעשה את זה כמו שצריך, אתה יכול להתגאות; ואילו אם תעשה קודם את הווידוי ותסתכל על הזבל שלך, להיות גאה היא לא כל כך סכנה. אני חושב שלפעמים במערב אנחנו מזניחים את החלק השמחה. זה ממש מצחיק כי במערב אנחנו הולכים לקיצוניות של להיות מאוד גאים ומתנשאים וגם לקיצוניות של להפיל את עצמנו לגמרי. אני חושב שאנחנו צריכים ללמוד להבין את הטעויות שלנו, אבל גם לשמוח על התכונות הטובות שלנו. אל תזניח אף אחד מהם.

קהל: מה הקשר בין גאווה לבושה?

VTC: ובכן, לפעמים אנחנו מאוד מתביישים ולכן כדי לחפות על זה אנחנו מציגים הופעה גדולה ונהיים גאים מאוד. אז גאווה ובושה מאוד מתכתבים. יש אנשים שהם מאוד גאים, כל הסיבה לגאווה היא בגלל שהם לא כל כך אוהבים את עצמם. אני חושב שזה תמיד מועיל לזכור כי לפעמים כשאנחנו נמצאים ליד אנשים מאוד גאים, אנחנו מקנאים. אין צורך שנתקנא בתכונות הטובות של מישהו. אם יש להם את התכונות הטובות האלה, זה בסדר. אם הם סתם מפוצצים את עצמם מכל פרופורציה, אנחנו גם לא צריכים לקנא כי מה שהם עושים הוא לא מדויק ומעיד על הכאב הפנימי שלהם.

טקס המקלט

VTC: [בתגובה לקהל] יש מורים שאומרים רק אתה מקלט פַּעַם. המורים שלי נהגו לתת לאנשים מקלט כמה פעמים, אז אני עושה את זה ככה. האדם שעושה את טקס המקלט הופך לאחד המורים הרוחניים שלך. אני חושב שזה חכם לחשוב על זה ואז בוחרים אם לעשות זאת מקלט עם אותו אדם שעושה את הטקס או לא. אנחנו צריכים לזכור שאנחנו כאלה לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, לא באותו אדם, אבל אותו אדם הופך לאחד המורים הרוחניים שלנו כי הם עשו את הטקס וסיפקו את הקישור עם השושלת.

מבחינת לקיחה הוראות, למה כן אמר שברגע שיש לך את חמש מצוות מונחות, אינך צריך להמשיך לקחת אותם שוב ושוב אלא אם כן שברת אותם מהשורש.

קהל: מה יהיה לשבור את הוראות מהשורש?

VTC: כל אחד הוראות חייב להיות אובייקט שאתה מזהה, מוטיבציה, העשייה בפועל של הפעולה והשלמת הפעולה. אז למשל עם הרג, לשבור את פקודה מהשורש צריך להרוג בן אדם. אבל זה לא אומר שזה בסדר להרוג חיות. זה יהיה הרג מכוון של בן אדם שבו האדם השני מת לפניך, אז זה לא קשור לתאונת דרכים כי אין שם כוונה.

ואז לגבי גניבה, זה לגנוב דברים שאתה יודע שהם לא שייכים לך, דברים שנחשבים על ידי החברה כבעלי ערך ושאתה יכול להיענש על לקיחת.

עבור התנהגות מינית לא חכמה, זה לצאת מחוץ למערכת היחסים של האדם, או ללכת עם מישהו שנמצא במערכת יחסים אחרת ולדעת שהוא בקשר, לדעת מה אתה עושה ואז ליהנות בסוף.

עם שקר, זה שקר לגבי ההשגות הרוחניות של האדם, לומר שאתה א בודהיסטווה, או שהבנתם ריקנות, או השגתם דאה, דאה, דאה, כשלא הצלחתם.

לגבי המשכר פקודה, אני נותן את זה בקפדנות רבה וחומרים משכרים כוללים כל דבר ... את בּוּדְהָא אמר אפילו טיפה אחת של אלכוהול. יש מורים שאומרים (אני חושב שהם עושים את זה בשביל מערביים) שזה אומר לצאת משליטה עם המשכר, אז כוס יין אחת זה בסדר. אבל זו לא הדרך שבה אני עושה את זה כי אני מניח שאתה לא משתכר אם אתה לא לוקח אפילו כוס אחת. אני חושב שהרבה יותר קל להבהיר את זה.

קהל: מה לגבי מאכלים שמבושלים עם אלכוהול בתוכו?

VTC: הייתי במצב הזה ולמדתי לשאול מראש או לירוק את זה החוצה. אני חושב שאם אתה יודע שיש בו משקאות חריפים ואתה אוכל אותו, זו בעיה. אם אתה לא יודע ואין לך כוונה, אני עדיין חושב שזה חכם לירוק את זה החוצה. ובכן, מבחינה טכנית, האלכוהול התאדה במהלך הבישול. אבל באופן אישי, איך שאני שומר את זה פקודה זה לא רוטב ספגטי עם יין גם אם הוא מבושל כבר עשר שעות, כי בשבילי אני חושב שפשוט הרבה יותר טוב להיות מאוד ברור לגבי זה.

VTC: [בתגובה לקהל] יש כמה פעולות שהן שליליות באופן טבעי ואחר כך יש אחרות שאסורות בגלל בּוּדְהָא אמר כך, ה בּוּדְהָא עשה נדר. משהו כמו הרג או גניבה הוא באופן טבעי שלילי בין אם יש לך א פקודה או שלא. אם אתה הורג או גונב אתה יוצר שלילי קארמה על ידי אותה פעולה.

נטילת אלכוהול עצמה אינה פעולה שלילית באופן טבעי. זה שלילי רק אם לקחת את פקודה. הסיבה ל בּוּדְהָא עשה את זה פקודה ועודד אותנו להימנע משכרים הוא כי אם אתה משתכר, סביר להניח שתשבור את כל השאר הוראות. אבל האלכוהול כשלעצמו אינו דבר שלילי. זה מה שאתה עושה כשאתה שיכור או מסומם שמזיק.

קהל: האם תוכל להסביר יותר על "הכרת החפץ" כחלק משבירת א נדר מהשורש?

VTC: זה אומר שאתה ממש מכיר את האובייקט. "הנה ג'ו בלאו. אני רוצה להרוג את ג'ו בלאו. זה ג'ו בלאו ויש לי את המוטיבציה להרוג אותו". אז זו לא תאונה. אתה עושה את זה, הוא מת ואתה שמח על זה.

יש אנשים שהורגים אנשים אבל הם באמת לא רוצים. אולי אתה חייל במלחמה. במצב כזה, זה לא אותו דבר קארמה. אתה הורג, אבל זה לא אותו דבר קארמה כאילו התנדבת להרוג מישהו. לעשות את זה אבל עם מוח שמתחרט על זה זה שונה לגמרי.

עכשיו מבחינת ה פקודה, במונחים של הנזירים והנזירות שלנו נדרים, כשאתה עושה את זה, אם יש לך מוח של חרטה ואין לך רגע אחד של רצון להסתיר את זה, אז זה לא עבירה גמורה. אבל אם עשית את זה, הרגשת שמח על זה וגם אם לא התכוונת להסתיר את זה והחרטה שלך מגיעה זמן מה אחר כך - למחרת מגיעה החרטה - היא עדיין שבורה.

קהל: מה עם התאבדות?

VTC: מבחינה טכנית, כדי לבצע פעולה שלמה של הרג, זה כרוך בהרג של בן אדם אחר וזה כרוך בכך שהאדם הזה מת לפניך. עכשיו בהתאבדות שני הגורמים האלה חסרים, אבל אני חושב שזה עדיין די שלילי מבחינה קארמית.

הוראה זו מבוססת על לאמרים או הדרך ההדרגתית להארה.