יצירת חוויות חיוביות לעצמנו ולאחרים

פעולות ותוצאות

• הגישה הבודהיסטית לתרגול רוחני
• יצירת החוויה שלנו דרך ייסורים ו קארמה
• להועיל לאחרים על ידי פיתוח התכונות והיכולות הטובות שלנו

תרגול דהרמה בבודהיזם (להורדה)

שאלות ותשובות

• פעולות שאנו אחראים להן
• אינדיבידואלי מול קולקטיבי קארמה
• מייצר חיובי קארמה תוך כדי פגיעה

תרגול דהרמה בבודהיזם שאלות ותשובות (להורדה)

אנו אומרים שלדהרמה, למילה דהרמה, יש הרבה מאוד משמעויות שונות. משמעות אחת היא "הדרך", כלומר התודעות שמממשות את המציאות וגם את הפסקות הסבל. משמעות נוספת של דהרמה היא התורה שה- בּוּדְהָא נתן. משמעות נוספת של דהרמה היא צודק תופעות. זה אומר דברים שונים במצבים שונים. כשאנחנו אומרים "תרגל את הדהרמה", אנחנו מדברים על תרגול ה בּוּדְהָאתורתו של על מנת לשנות את המוח שלנו ולממש את הדרך להארה ולהפסקות של דוקהה או סבל.

תרגול הדהרמה הוא משהו שאנו עושים כפרט בקהילה. זה נעשה בנפרד במובן שאף אחד אחר לא יכול לעשות את זה בשבילנו. אתה יכול לשכור מישהו שינקה את הבית שלך, אתה יכול לשכור מישהו שיתקן את המכונית שלך, אבל אתה לא יכול לשכור מישהו כדי לשנות את דעתך. אתה לא יכול לשכור מישהו לישון בשבילך, או מישהו שיאכל בשבילך. זה לא עובד. אתה לא מקבל את אותה תוצאה. אז תרגול הדהרמה צריך להיעשות בעצמו, אף אחד אחר לא יכול לעשות זאת עבורנו. אז בדרך זו, אנחנו באמת היוצרים של החוויה שלנו. אנחנו יוצרים את האושר שלנו. אנחנו יוצרים את הסבל שלנו. אנחנו אלה שאחראים לזה.

כאשר בּוּדְהָא לימד את הדהרמה, הוא נתן אותה כהצעה. הוא לא אמר את זה בתור, "אתה חייב לעשות את זה, אחרת!" ה בּוּדְהָא לא יצר כלום. הוא רק תיאר. הוא תיאר את התפתחות האומללות, והוא תיאר את הדרך לעצור זאת, והוא תיאר את הדרך לפיתוח התכונות הטובות שלנו. ה בּוּדְהָא לא יצר את הנתיב, הוא לא יצר קיום מחזורי, או מה שאנו מכנים סמסרה. הוא פשוט תיאר, והוא תיאר מניסיונו. זה לא היה משהו אינטלקטואלי. זה היה משהו שהוא בעצם הבין ועשה בעצמו, אז זה הופך את זה לנתיב בעל ערך רב בצורה כזו, כי זה משהו שנוסה ונכון, שה בּוּדְהָא חווה את עצמו, ואז הוא לימד את זה לתלמידיו, והם חוו את זה. התורות הגיעו לאורך הדורות כשאנשים רבים ממש מימשו אותן. זה לא אינטלקטואלי וזה לא קשור ללמוד הרבה דברים, זה לא לדעת מילים ומושגים גדולים. זה באמת לשנות את הלב והנפש שלנו.

עכשיו לשנות את הלב והתודעה שלנו כרוכה תחילה בלמידה מסוימת. אנחנו צריכים ללמוד מה ה בּוּדְהָא מְתוּאָר. אם ננסה להמציא את הדרך שלנו להארה, אז פשוט נקבל יותר ממה שחווינו מאז זמן חסר התחלה. ניסינו להיות מאושרים, ולמצוא דרך להיות מאושרים, מאז זמן חסר התחלה, ואנחנו עדיין כאן, לא? ניסינו את זה, וניסינו את זה, ועשינו כל מיני דברים. רק לסמוך על ההעדפות והדעות שלנו לגבי מה לתרגל זה לא כל כך אמין, כי אם אנחנו לא יודעים כלום, אז אנחנו פשוט עושים כך וכך בהשפעת הדעות הבורות שלנו.

אז לימוד הדהרמה הוא באמת חשוב. זה הצעד הראשון. אנחנו קוראים לזה למידה או שזה מתורגם לעתים קרובות כהקשבה, אני חושב, כי המסורת הייתה מאוד בעל פה בעבר. להקשיב, לקרוא, ללמוד, ללמוד, משהו כדי שתקבל את הכלים ואז אתה צריך לחשוב עליהם, כדי שלא רק תקבל אותם ותגיד, "אני מאמין, הבנתי". כי הרבה פעמים אנחנו חושבים שהבנו, אבל אנחנו לא מבינים, ובכן, יש לי משהו, אבל זה עדיין כמו עיסה במוחי. כל תהליך החשיבה על התורות חשוב מאוד.

השלב השלישי הוא כשחשבנו עליהם ואנו מבינים אותם נכון, ואז מיישמים אותם בפועל, מתרגלים אותם בחיי היומיום שלנו, עושים מדיטציה לתרגל, באמת לשלב את המוח שלנו עם התורות, או את התורות עם המוח שלנו, איך שתרצו לנסח זאת. לעתים קרובות אתה שומע על שלושת הדברים האלה: החוכמה משמיעה, מחשיבה ומדיטציה. על זה אנחנו מדברים. למעשה, אתה עושה את כל השלושה ביחד בתרגול שלך. אתה לומד קצת, חושב קצת, עושה מדיטציה. כולם הולכים ביחד, אם כי בשלב זה או אחר אתה עשוי להדגיש פן אחד יותר מהשני.

זו קצת גישה. דבר נוסף שחשוב להזכיר לגבי הגישה הוא שאתה חופשי לחשוב על הכל, ולמעשה אתה צריך לחשוב על כל מה שנאמר. אל תגיד סתם, "הו, בּוּדְהָא אמר את זה, או המורה שלי אמר את זה, לכן אני מאמין." כדאי לקחת את זה ולחשוב על זה. לא כל כך לחשוב על זה עם מוח סקפטי שמנסה לנעוץ בו חורים, כי זה לא מצב נפשי שימושי, אלא לחשוב על זה במובן של לקחת את זה ללב. האם זה הגיוני מבחינה לוגית, והאם זה מתאר את חיי, ואם אני מתאמן בזה, איך זה משנה אותי? באמת עובד עם זה בעצמך. כי אני חושב שאם אנחנו רק שומעים משהו ואומרים "אני מאמין", אז זה לא ממש נכנס, ואני חושב שבגלל זה לעתים קרובות אנשים שאמונותיהם מבוססות על אמונה, מאוד קשה להם לנהל שיחות עם אנשים אחרים יש דעות שונות, כי הם לא חשבו מהן האמונות שלהם, אז זה לא ברור במוחם שלהם והם מזדעזעים כשאנשים מכניסים שם דעה אחרת, או השקפה אחרת. כל התהליך הזה של חשיבה על זה עוזר לנו להשיג קצת בהירות. ושוב, זו לא חשיבה אינטלקטואלית, אלא ליישם אותה על הניסיון שלנו. למרות שלפעמים אנחנו עושים חשיבה אינטלקטואלית.

איך שאנחנו קוראים לי, אנחנו תמיד מדברים על אני, לא? אני. "אני רוצה את זה, אני לא רוצה את זה. אני אוהב את זה, אני לא אוהב את זה. אני רוצה להיות מאושר. אני לא רוצה לסבול. אני אדם כזה וכזה. אני עושה את זה ואת זה." רוב המחשבות שלנו מתרכזות סביבי, נכון? לִי. תמיד יש לנו את המחשבה הזו, אני, כל הזמן. אבל מה זה האני הזה שאנחנו חושבים עליו? כשאנחנו חוקרים, כשאנחנו מחפשים מה אני, אנחנו רואים שיש א גוּף. אנחנו מרגישים את גוּף, אנחנו רואים שיש א גוּף. יש מוח, שכל הוא רק היכולת הברורה לשקף חפצים, לעסוק בהם. יש גוּף ויש שכל, אבל קשה מאוד למצוא אדם שנפרד מה גוּף ודעת. משהו שהוא באמת אנחנו שם. יש אדם, אבל זה אדם שרק מסומן בתלות ב- גוּף ודעת. אז יש א גוּף ונפש ויש להם איזו מערכת יחסים. זה מה שאנחנו מתייגים להיות בחיים. כאשר גוּף ולדעת יש את הקשר הזה, אז אנחנו אומרים שיש שם אדם. ואם זה אנחנו, אנחנו מתייגים את זה אני. אם זה מישהו אחר אנחנו מתייגים אותך או הוא או היא או זה או הם, או משהו כזה.

האדם הממשי קיים על ידי התווית בתלות ב- גוּף ודעת, אבל זה לא אותו דבר כמו ה גוּף ודעת, וזה לא שונה מה גוּף ודעת. זהה מטבעו או שונה מטבעו. זה תלוי ב גוּף ודעת. למדנו הרבה על שלנו גוּף בבית הספר, ואנחנו לומדים הרבה על שלנו גוּף גם בפעילויות מחוץ לבית הספר שלנו, כל כך הרבה מהחיים שלנו סובבים סביב שלנו גוּף. ה גוּף עשוי מאטומים ומולקולות, אתה יכול לגעת בו ולראות אותו, להריח אותו, לטעום אותו, להרגיש אותו, לשמוע אותו כשהוא עושה דברים שונים.

יש לנו קצת מודעות לשלנו גוּף, ואתה יכול לקבל המון מענקים מהממשלה ומקרנות פרטיות כדי ללמוד את גוּף. ה גוּף כולל את המוח. המוח הוא איבר פיזי. אבל המוח הוא משהו שונה, ואנחנו לא לגמרי מבינים מה זה המוח. המוח אינו זהה למוח. אתה יכול לעשות שיעור אנטומיה ולהוציא את המוח ולהניח את המוח על השולחן ולנתח אותו, למדוד אותו ולשקול אותו ולעשות עליו את כל הניסויים האלה. המוח הוא לא המוח. המוח הוא רק גוש החומר העשוי מאטומים ומולקולות, לא המוח.

המוח הוא, כפי שאמרתי קודם, היכולת לנקות, היכולת לשקף אובייקטים ולהיות מודע או לעסוק באובייקטים. זה הדבר שעושה א גוּף לתוך יצור חי. אם יש רק את גוּף, אנחנו לא אומרים שיש אדם. אנחנו לא אומרים אני. אנחנו אומרים שזה א גוּף. ואם ראיתם גופות - האם מישהו מכם ראה גופות? אז אתה יודע שיש משהו שונה בין מת גוּף וחי גוּף. מה ההבדל? המתים גוּףלא זז, אבל האם קיבלת איזו הרגשה שיש שם משהו עם בן אדם חי שאינו שם עם מת? מה שיש עם חי זה המוח. כאשר המוח וה גוּף קשורים זה לזה, אנחנו קוראים לזה להיות בחיים ואנחנו אומרים שיש שם אדם. אני שם, או שאתה שם. כאשר גוּף והמוח נפרד, זה בדיוק מה שאנחנו קוראים מוות, זה כל מה שהמוות הוא, רק את גוּף ומפריד נפש, וכבר לא אומרים שהאדם שם.

מבין שני הדברים המרכיבים את האדם, ה גוּף יש רצף משלו. זה הופך לגופה, זה ממוחזר בטבע. אתמול עלינו והתחלנו את בית הקברות לחיות המחמד שלנו, וקברנו את החתול של טרייסי וקברנו את האפר של יש, וקברנו עכבר קטן. הגופות נמצאות שם, והגופות עומדות לעבור מיחזור בטבע. אבל המוח, מכיוון שהוא לא פיזי, לא נקבר. זרם התודעה ממשיך הלאה, הדבר הברור והקוגניטיבי הזה. תלוי במעשינו או שלנו קארמה, בהתאם למחשבות שלנו ולכוונות שלנו, המוח מושפע לקחת אחד גוּף או אחר גוּף בחיים עתידיים.

כל התהליך הזה של המוח לוקח אחר גוּף הוא תחת השפעת המחשבות שלנו. לא מחשבות במובן שאני בוחר לקחת את זה גוּף, זה לא שיש מוח חסר גוף אי שם למעלה בשמיים שמביט למטה ואומר, "במי אני אבחר להיות אמא ואבא כל החיים?" זה בכלל לא סוג כזה של תהליך עבורנו היצורים המבולבלים, אבל זה יותר מזה, כמו שאמרתי, אנחנו יצורים מותנים, אז המוח שלנו מותנה באירועים קודמים, ובעצמו ובדרך החשיבה הקודמת שלו.

כל ההתניה הזו מגיעה מבפנים ומבחוץ, ואז אנחנו פועלים בהשפעת ההתניה שלנו, והפעולות שלנו מהוות יותר התניה. אנחנו עושים פעולות, והפעולות מביאות לתוצאות. התוצאות לא מגיעות מיד אחרי שאנחנו עושים אותן. יש תוצאות שכן, אבל לא כל התוצאות. אתה הולך לבית הספר הרבה זמן לפני שמגיעה תוצאת הסיום. חלק מהתוצאות לא מגיעות מיד; הם באים לאחר זמן מה. כל כך דומה עם קארמה, לא שתוצאות קארמתיות לא בהכרח מגיעות מיד - הן יכולות להגיע גם לאחר זמן מה. אנחנו פועלים, וזה משאיר עקבות אנרגיה כלשהי בזרם התודעה שלנו, ואז זה תנאים לָנוּ. זה משפיע עלינו, למה אנחנו נמשכים, איך אנחנו חושבים, סוג האדם שאנחנו, מה ההרגלים הנפשיים שלנו, לאיזה סוג חיים אנחנו נמשכים כלידה מחדש. כל זה מושפע מאוד ממה שקורה במוח שלנו, מכיוון שהמוח שלנו משפיע על הפעולות שלנו, והפעולות שלנו עוזבות את ההשהיות הקרמתיות האלה, או הזרעים הקרמתיים.

הנקודה כאן היא שהכל מסתכם במוח. זה מסתכם איך אנחנו חושבים, איך אנחנו מרגישים, מה הכוונות והמניעים שלנו. בחברה, מערכת החינוך הרגילה שלנו והחינוך שלנו לא מתמקדים במיוחד בשכל שלנו או בלב שלנו. זו אותה מילה לנפש וללב בדרך הדיבור הבודהיסטית. בחיים המערביים, יש פה את המוח בראש והלב כאן בחזה, ויש קיר לבנים שמפריד ביניהם. אבל מנקודת מבט בודהיסטית, התודעה והלב הם אותו דבר, החלק בנו שמזהה ומרגיש וחווה. בחברה שלנו, במערכת החינוך שלנו, במשפחות שלנו, אנשים לא מדברים הרבה על המוח. הם מדברים הרבה על גוּף, ואנחנו מדברים הרבה על העולם החיצוני, ומהזמן שאנחנו ילדים, אנחנו מאומנים בבחינת העולם החיצוני, לא? אנו לומדים על צבעים וצורות וגדלים ואטומים ומולקולות, וכיצד הם משתלבים, וכיצד פועל החשמל, וכיצד פועלת כימיה, ותפקוד ביולוגי, והנדסת מכונות. ואנחנו לומדים איך אנשים אחרים מתנהגים. אנחנו לומדים איך אנשים פועלים, ואנחנו לומדים איך הם מדברים, ואנחנו תמיד לומדים את העולם החיצוני שמחוץ לעצמנו. שום דבר במערכת החינוך שלנו לא באמת מלמד אותנו איך להבין את עצמנו. אנחנו מקבלים הרבה חינוך על דברים מחוץ לעצמנו, אבל מעט מאוד חינוך על מה שקורה כאן בפנים. ועדיין, מה שקורה כאן בפנים הוא הדבר העיקרי שמתנה אותנו, שגורם לדברים לקרות כפי שהם קורים.

אז חשוב שנתחיל להבין מה קורה בתוך הלב והמוח שלנו. מה הם? איך הם פועלים? איזה סוג של דפוסים רגילים קיימים בלב ובנפש שלנו שאנו פועלים תחת השפעתם מבלי להיות מודעים. כי תרגול הדהרמה הוא רק שינוי הלב והנפש שלנו. זה לא עניין של בחינת העולם, כי ההשקפה היא מאוד שאנחנו תלויים זה בזה ואנו כן משפיעים אחד על השני, ומה שאנחנו עושים כן משפיע ויכול להשפיע על אנשים אחרים.

בהתחשב בכך, אם אנחנו רוצים להשפיע טוב על העולם החיצוני והישויות שבו, עלינו לדאוג קודם כל לעולם הפנימי שלנו. כי אם העולם הפנימי שלנו בחוסר סדר, והמחשבות והכוונות שלנו והרגשות שלנו נמצאים בכל מקום, אז ככה אנחנו הולכים להשפיע על הסביבה ועל כל השאר כשהמחשבות והכוונות שלנו והמניעים שלנו מתרחקים הקיר כל הזמן. כאשר אכפת לנו מיצורים חיים אחרים, אז עלינו לדאוג לעצמנו, כי אכפת לנו מהאופן שבו אנו משפיעים עליהם.

אנחנו רוצים ללמוד על עצמנו ולהבין את הלב והמוח שלנו ולטהר את הדברים שאינם תורמים לאושר, לפתח את התכונות והיכולות והזרעים במוחנו התורמים לאושר, ואז לחלוק את זה עם אחרים רק דרך מי אנחנו ואיך אנחנו בעולם. אם אנחנו באמת רוצים להיות אלטרואיסטים ולהועיל לאחרים, וזו באמת הדרך ללכת, אנחנו רוצים להגדיל את היכולות שלנו. אחרת, זה כמו מישהו שלא יכול לראות מובילים אחרים שהם גם לקויי ראייה, לא?

מה שהגענו אליו הוא שאנחנו רוצים להועיל לאחרים. כדי להועיל לאחרים אנחנו צריכים להועיל לעצמנו. ואם אנחנו רוצים להועיל לעצמנו ולחיות במקום שמח, אנחנו צריכים לדאוג לאחרים. תועלת עצמית ותועלת אחרת אינן דיכוטומיות. לעתים קרובות אנו מרגישים כך בעולם. אם יש לי את זה הם לא. אם יש להם את זה, אז אין לי. אבל למעשה אם מסתכלים על זה מנקודת המבט הרוחנית, אנחנו משפיעים זה על זה, אז האושר או האומללות של אחרים משפיעים עליי. האושר והאומללות שלי משפיעים על אחרים, אז אני רוצה לרכז את עצמי כדי שאוכל לתרום לרווחתם של אחרים. על ידי אכפתיות לרווחתם של אחרים, זו אחת הדרכים שבהן אני מתאחדת.

דאגה לרווחתם של אחרים לא אומר שאנחנו אחראים לכל מה שהם מרגישים. אז אנחנו משפיעים על אנשים, אבל אנחנו לא אחראים לכל מה שהם מרגישים. באותו אופן שאנשים אחרים אינם אחראים לכל מה שאנו מרגישים: אנו אחראים למה שאנו מרגישים. לעתים קרובות אנו אומרים, "אוי, האדם הזה הרגיז אותי." כאילו שלי כעס היה בשל להם ושלי כעס זה בגלל מה שהם עשו. הם עשו x, y ו-z, והם הרגיזו אותי. דרך הדיבור הזו הופכת אותנו לקורבן. הם הכעיסו אותי. במילים אחרות, אין לי כוח על מה שאני מרגיש, כי יש להם את הכוח לעצבן אותי או לשמח אותי. אתה רואה איך צורת הדיבור הזו פשוט הופכת אותנו לקורבן? זה למעשה די לא מדויק כי אנשים אחרים לא גורמים לנו להרגיש כך או אחרת. אנשים יכולים לומר מילים שונות או לעשות פעולות שונות, אבל השאלה היא תמיד, למה אני כועס בגלל שהם אמרו את המילים האלה או עשו את הפעולות האלה? כי מישהו אחר ישמע את אותן המילים ויראה את אותן פעולות, והוא לא יתעצבן. למעשה, מישהו אחר יכול להיות ממש מאושר. מישהו פה עושה ככה וככה, אדם אחד מאושר, אדם אחד אומלל. האם אתה יכול לומר שההתנהגות שלך שימחה אותי, ההתנהגות שלך אומללה אותי?

אם זה נבע רק מהתנהגותו של האדם, אז כולם צריכים לקבל את אותה תגובה. אבל אנחנו יודעים בבירור מחיינו שלא לכולם יש את אותה תגובה. אנשים אחרים לא גורמים לנו להרגיש את זה, הם לא גורמים לנו להרגיש את זה. אנחנו אלה שמרגישים משהו בתגובה למה שהם עושים, אבל תמיד יש לנו בחירה מבחינת מה שאנחנו מרגישים. רק שבדרך כלל אנחנו לא מבינים שיש לנו ברירה. אז למה אנחנו לא מבינים שיש לנו ברירה? כי אנחנו מותנים להגיב באותה צורה שוב ושוב ושוב. מישהו קורא לי בשם, אני כועס - זה כמו כפתור. מישהו מבקר אותי, אני מתעצבן. שוב, לחץ על כפתור. כאילו אין לי ברירה לגבי מה שאני מרגישה. כאילו אנשים אחרים מפעילים אותי בחוטים. אבל זה לא זה. זה לא זה. למה אני כועס? בגלל איך שאני רואה את המצב. בגלל הדרך הרגילה שלי לפרש דברים. בגלל הדפוס הרגשי הרגיל שלי. זה לא האדם האחר שמשמח אותי, וזה לא האדם האחר שמאומל אותי. המקורות, המקורות העמוקים, נמצאים בתוכי, במוחי שלי.

באופן דומה, כשמדובר באנשים אחרים, אנחנו לא אחראים למה שהם מרגישים. אנחנו אחראים למה שאנחנו עושים ולמה שאנחנו אומרים. אנחנו אחראים למניעים שלנו, אבל איך הם מפרשים את מה שאמרנו או עשינו, אנחנו לא יכולים לשלוט. האם אי פעם חווית את החוויה שבה אתה פועל מתוך כוונה טובה באמת, ומישהו מפרש את זה לחלוטין ומתעצבן עליך? כן? האם גרמנו להם להרגיז? לא, לא הרגנו אותם. הייתה לנו כוונה טובה. המוח שלהם הוא שפירש לא נכון את מה שאנחנו עושים. לכן אני אומר שאנחנו לא אחראים למה שהם מרגישים. אנחנו אחראים למה שאנחנו עושים. אם הייתי מעמיד פנים שאני אדיב, אבל בעצם, בעורף, ידעתי שאני אומר משהו שכואב להם, אני אחראי לזה. אם אני עושה רציונליזציה, אומר, "אוי, אני רק עושה את זה כדי להיות אדיב," אבל בפנים זה כאילו... יש לי שם עוד מוטיבציה קטנה, אני אחראי למניעים שלי, ואם אני מדבר בחומרה או לעשות משהו לא נחמד בגלל המניעים האלה, אני אחראי לזה. אלה המעשים שלי, ואני חייב לתקן אותם. אבל אם אני עושה משהו בלב טוב ומישהו מפרש אותו לא נכון, אני אחראי לפעולה שעשיתי בטוב לב. אני צובר את זה קארמה, אבל איך הם מרגישים בתגובה, לא גרמתי להם להרגיש כך.

באופן דומה, כשאנשים אחרים מרוצים ממה שעשינו, האם שימחנו אותם? בתור ילדים קטנים, זו ההתניה שאנו מקבלים, "עשיתם אותי כל כך שמח כשעשיתם את זה." זה לא מה שלמדנו? אם אתה עושה טוב בבית הספר, מה שלא יהיה, להורים שלנו הייתה אג'נדה אחרת. הורה אחד רוצה שתעשה טוב בבית הספר, אחר רוצה שתהיה טוב בספורט, אחר רוצה שתראה טוב, ואחר רוצה שתלמד לצייר, ואחר רוצה שתלמד לעשות מוזיקה, וכך בתור ילדים, אנחנו פשוט עושים דברים, ואז אנשים שמחים בגללם. הם אומרים, "הו, כל כך שימחת אותי." ואז אנחנו חושבים, "הו, שימחתי אותם כל כך."

המעשים שלנו עשויים להשפיע עליהם, אבל אנחנו לא שולטים במה שהם חושבים, נכון? כי אנחנו גם יודעים טוב מאוד - כבר למדנו עד הגיל הזה איך לשמח אנשים כדי להשיג משהו לעצמנו. ימין? אנחנו יודעים איך לעשות את זה, לא? אנחנו יכולים להודות בזה, אנחנו חברים טובים! אנחנו יודעים לתמרן מצבים. אני יודע איך לשמח מישהו כדי שייתן לי את מה שאני רוצה. האם אני באמת משמח אותם? הם עשויים לומר, "הו, אתה משמח אותי." אבל האם אני באמת משמח אותם? מה קורה לי בראש? מה המוטיבציה שלי? האם באמת אכפת לי מהאושר שלהם? לא הרבה! אני רק רוצה שהם יהיו מאושרים כי אז אני יכול להוציא מזה משהו. זה נקרא מניפולציה. אנחנו עושים את זה כל הזמן.

למדנו שלפעמים יכולה להיות לנו מוטיבציה ממש רקובה, מוטיבציה נורא מרוכזת בעצמנו, אבל אנחנו יכולים להיראות טוב מבחוץ. אנחנו יודעים איך לעשות את זה, לא? אנחנו יודעים לרצות אנשים ולעשות מה שהם רוצים מבחוץ, למרות שהלב שלנו לא בזה, למרות שאולי יש מוטיבציה מאוד אנוכית. אנחנו חושבים, "אני משמח אותם", או שהם חושבים, "אתה משמח אותי." אבל למעשה, אנחנו לא.

אני חושב שזה באמת חשוב בכל העניין הזה להבדיל מה האחריות שלנו ומה האחריות של אחרים. כי כשאנחנו מבלבלים בין השניים האלה, אז הדברים מסתבכים מאוד. האחריות שלי היא שלי גוּף, דיבור ונפש. האחריות שלי היא המוטיבציה שלי. האחריות שלי היא איך אני מפרש פעולות של אנשים אחרים. האחריות שלהם היא שלהם גוּף, דיבור ונפש. האחריות שלהם היא איך הם מפרשים פעולות של אנשים אחרים. זה דורש קצת חשיבה על זה, כדי באמת לעשות כמה דוגמאות בחיים שלך על איך זה עובד.

אנחנו תלויים זה בזה ולכן אנחנו כן משפיעים זה על זה, אם כי לפעמים בהתחלה קשה להבין מה האחריות של מי. כשיש מצב שמח, כולם אחראים. כשיש מצב לא מאושר, בדרך כלל כולם תורמים לו משהו. ולכן זה דורש קצת חשיבה. אתה עשוי לבלות קצת זמן ולחשוב על מצבים שונים בחייך - מה שלי ומה של מישהו אחר.