תכונות שלושת התכשיטים

תכונות ומיומנויות של השפעתו המאירה של בודהה

• הבדל בסוטרה ו טנטרה
• השפעה מאירה היא ללא מאמץ וללא הפרעות

LR 025: Refuge (להורדה)

התכונות הטובות של הדהרמה

• אל האני שבילים אמיתיים והפסקות אמיתיות
• נגד בורות, התקשרות, ו כעס
• פיתוח הבנה של הדרך

LR 025: תכונות הדהרמה (להורדה)

התכונות הטובות של הסנגהה

• שלושת הרכבים
• חמשת השבילים

LR 025: איכויות של Sangha (להורדה)

רכב הבודהיסטווה

• עשרת המגרשים
• תכונות של בודהיסטוות

LR 025: בודהיסטווה רכב (להורדה)

שאלות ותשובות

• ויפאסנה נגד טיבטי מדיטציה תרגול
• מטרתו של מדיטציה

LR 025: Refuge Q&A (להורדה)

תכונות ומיומנויות של השפעתו המאירה של בודהה

סיימנו לדבר על בּוּדְהָאהאיכויות של גוּף, דיבור ונפש במהלך הפגישה האחרונה שלנו. עכשיו אנחנו הולכים לדבר על התכונות של בּוּדְהָאההשפעה המאירה של. אנחנו דנים בעצם בתורת הסוטרה, אבל כאשר מורים מתאמים את הדברים האלה ל- טנטרה, הם מדברים על בּוּדְהָאתכונותיו של המתבטאות כאלוהויות ספציפיות. ה בּוּדְהָאהחוכמה של מתבטאת כמנג'ושרי. ה בּוּדְהָאהחמלה של מתבטאת כ-Chenrezig או Avalokiteshvara. Vajrapani הוא הביטוי של בּוּדְהָא"S אמצעים מיומנים, בעוד טארה, הנקבה בּוּדְהָא, הוא מאוד הביטוי של ה בּוּדְהָאההשפעה המאירה של. טרה ירוקה, כמו שסיאטל הולכת להיות בעוד כמה חודשים, כשהכל יגדל; אז זה גם הפונקציה של בּוּדְהָאההשפעה המאירה של הדברים - לגרום לדברים לצמוח במוחם של יצורים חיים.

ישנן שתי איכויות בסיסיות של בּוּדְהָאההשפעה המאירה של. קודם כל זה ללא מאמץ ושנית זה רָצוּף.

השפעתו המאירה של הבודהה אינה מתאמצת

מבחינת היותו ללא מאמץ, ה בּוּדְהָא לא צריך לשבת ולחשוב על הכל ולתכנן את זה. הוא לא צריך לשבת ולחשוב, "הו, זה יום שני בבוקר. למי אני יכול לעזור? אני חושב שאועיל לאדם החי שנמצא שם." כל הבדיקה והחשיבה הזו לא חייבת להיעשות. אם הוא רוצה לעזור לבחור הזה או לא זה אפילו לא שאלה בעניין בּוּדְהָאהמוח של. זה פשוט מגיע ללא מאמץ, הרצון והיכולת להועיל לישויות אחרות. גם בּוּדְהָא לא צריך לחשוב איך לעזור. א בּוּדְהָא לא חושב, "ובכן, האם אני מלמד את האדם הזה מקלט? האם אני מלמד אותם את נתיב המהאיאנה? האם אני מלמד אותם שיטות דבקות? מה אני מלמד אותם?" הם לא מגרדים בראשם ומסתובבים במעגלים. הם פשוט יודעים בדיוק מה ללמד כל אדם שהולך להתאים לנפשו. אתה תראה שהאיכות הזו חוזרת שוב ושוב כשאנחנו מדברים על האיכויות השונות של בּוּדְהָא, היכולת ללמד אחרים על פי נטייתם, על פי צרכיהם.

אני חושב, אם כן, בהצבעה שלבודהות יש את היכולת לעשות זאת, זה גם מצביע בפנינו על כך שכולנו שונים, ושאיננו צריכים לסחוט את כולנו כדי להיות אותו דבר. כמו כן, כאשר אנו מנסים לעזור לאחרים, עלינו להיות רגישים לנטיותיהם, לנטיותיהם ולצרכים השונים ולעזור לאנשים בדרכים המתאימות להם. ה בּוּדְהָא לא אומר, "אני רוצה לעזור לך ככה, לכן מוטב שתזדקק לסוג כזה של עזרה ועדיף שתקבל אותה כי אני נותן אותה." זה לא קורה. [צחוק] ה בּוּדְהָא פשוט יודע מה אחרים צריכים ונותן את זה בצורה מאוד אישית ואינדיווידואלית.

אני חושב שיש בזה משהו מאוד עמוק כשיעור עבורנו אפילו ברמה שלנו לגבי איך אנחנו עוזרים לאנשים במה שאנחנו עושים, כי לפעמים אנחנו פשוט מנסים לתקן הכל יותר מדי. בכיתה א' עושים את זה, בכיתה ב' עושים את זה. תוכנית של שנים עשר שלבים: שלב ראשון, שלב שני... אפילו מסלול הדרגתי, הכל סטנדרטי. אבל כולנו אינדיבידואלים, לא? כולנו מקשיבים לזה אחרת. כולנו מקבלים את זה אחרת. אנחנו הולכים לבחור נקודות שונות ולהפעיל את זה בצורה שונה, אז אנחנו צריכים להיות מודעים לזה ולהעריך את זה.

כמו כן, אני חושב (אני יודע שאני יורד על משיק אבל בכל מקרה) אנחנו לא צריכים להשוות את עצמנו לאנשים אחרים. "מה כולם אומרים? מה כל השאר עושים? כמה השתטחות הם עשו? אה, הם עושים מנדלה הנפקות ולא השתטחות. אולי אני צריך לעשות מנדלה הנפקות בדיוק כמותם." זה לא הנושא. השאלה היא מהם הצרכים האינדיבידואליים שלנו בזמן מסוים וכיצד נמלא אותם במונחים של תרגול הדהרמה.

במובנים רבים עלינו ללמוד להיות הרופאים שלנו בתרגול שלנו, להיות רגישים למוח שלנו ולצרכים שלנו ולאילו שיטות דהרמה אנו עשויים להזדקק ברגע מסוים. מי מהם יעזור לנו? ללכת עם זה במידה מסוימת, להיות רגיש למה שקורה בפנים. כשאנחנו כועסים, אנחנו עובדים עם כעס. כשאנחנו מחוברים, אנחנו עובדים עם התקשרות. בחר את השיטות השונות בתורה שמתאימות למה שקורה בחיינו ברגע המסוים הזה.

זה לא אומר שאנחנו צריכים לקפוץ ולשחק סקוטש כל יום. אנו עושים את המדיטציות שלנו בדרך ההדרגתית, בתקווה עוקבים אחר המתווה וחוקר נושא בכל יום. אתה שומר על המחזור הזה; אבל באותו הזמן כל מה שנושא עבורך בחייך שלך, אתה מוצא את התרופות הנגדיות בתורה ומיישם אותן על כך. אתה יכול לעשות זאת בין אם זה הנושא שאתה לומד באותו רגע ובין אם זה העיסוק העיקרי שלך באותו רגע ובין אם לאו. לדוגמה, אתה יכול להיות באמצע לעשות מאה אלף השתטחות אבל אתה מתעורר יום אחד ואתה מרגיש אומלל לחלוטין ואתה יודע שאתה צריך לעשות הנפקות היום הזה. אתה צריך לעשות משהו כדי להתגבר על הקמצנות. אולי תשמור על ההשתטחות אבל לאותו יום תדגיש משהו אחר שיעזור לך להתנגד למה שמטריד אותך. זה באמת על למידה להיות רופא לפי דעתנו.

בּוּדְהָא הוא כמו רופא, ללא מאמץ, יודע במיומנות איזו תרופה לרשום. גם אנחנו צריכים לעשות את זה.

כדי לחזור למסלול: זו הייתה תכונה אחת של בּוּדְהָאהמוח של, רק זרימת האנרגיה הבלתי מתאמצת כלפי אחרים בלי לחשוב, לתכנן או מה שזה לא יהיה, איכשהו לדעת בדיוק מה לעשות. מה שלא יהיה בּוּדְהָא האם זה פוגש את המקום. זה מה שאותו אדם צריך באותו רגע מסוים. כשאתה יושב וקורא את כתבי הקודש (במיוחד את תותח הפאלי, כתבי התרוואדה, הכלולים כמובן בתותח הטיבטי, תותח מהאיאנה), אלו הם סיפורים רבים על בּוּדְהָאהחיים של. הם הסיפורים של איך בּוּדְהָא חי ואיך הוא קשור לאנשים. לפעמים בסיפורים האלה, אתה עשוי לקרוא על איך מישהו עושה משהו ועל בּוּדְהָאהתגובה של זה ואתה הולך, "למה לכל הרוחות הוא עושה את זה? איזה דבר מוזר לעשות", ובכל זאת אתה יכול לראות שאיכשהו הוא מבין את האנשים ברמה מאוד עמוקה כי זה מביא לתוצאה טובה.

אז זה לפתח את הרגישות הזו בעצמנו לאנשים אחרים, למוח שלנו, וגם להבין כשאנחנו קוראים את הכתובים, שה בּוּדְהָא דיבר מאוד אינדיבידואלי עם אנשים שונים. הוא נתן תורות שונות לאנשים שונים. הוא נתן תשובות שונות לאותה שאלה לאנשים שונים, כי אנשים שונים. מה שמיומן, מה שעובד, מה שהולך להוביל את אותו אדם בדרך להארה הוא מה שנעשה באותו רגע וזה נעשה ללא מאמץ.

השפעתו המאירה של הבודהה אינה פוסקת

האיכות השנייה של בּוּדְהָאההשפעה המאירה של זה היא שהיא ללא הפרעה. ה בּוּדְהָא לא נמתח, נלחץ, מותש ומתמוטט, אלא א בּוּדְהָא ללא הפרעה מסוגל לעסוק בכל סוגי הפעילויות הללו. פעם ראיתי הרבה מזה עם המורה שלי, למה זופה רינפוצ'ה, ש(אני בטוח ששמעת אותי אומר פעמים רבות) לא ישנה בלילה. הוא נכנס לעומק מדיטציה במשך ארבעים וחמש דקות ואז מתעורר וממשיך בתפילותיו. אתה יכול פשוט לראות איך הוא פועל ברציפות לטובת אחרים. כל המלווים שלו נמחקו לחלוטין, אבל רינפוצ'ה דוחה ללכת בכל עת, יום או לילה. זה הכוח של חמלה גדולה. ככל שאנו מפתחים את החמלה בתודעה יותר ויותר, הדברים נעשים חסרי מאמץ. הם הופכים פחות קטועים והרבה יותר מתמשכים. זו איכות נחמדה של א בּוּדְהָאהפעולות של. הם ללא הפרעה.

אתמול בלילה בזמן שהסתובבתי באגם, חשבתי על האופן שבו האנלוגיה של השתקפות הירח בבריכה משמשת לעתים קרובות כדי להסביר את הדרך שבה בּוּדְהָא עזור לנו. מהצד של הירח, אור הירח פשוט זורח באותה מידה בכל מקום והוא זורח ללא מאמץ על הבריכה. הוא זורח ללא הפרעה על הבריכה (בואו נעמיד פנים שהירח לא שוקע). ואז, בהתאם לפני השטח של הבריכה, דברים שונים משתקפים. כשסירות מרוץ חולפות על הבריכה אתה מקבל השתקפות מעוותת של הירח; אם הבריכה שקטה מאוד אתה מקבל השתקפות ברורה; וכאשר יש הרבה אור אחר שמוחזר אז אולי אתה לא שם לב לירח כאילו היה לילה חשוך לחלוטין. זה שוב מדגיש כיצד בּוּדְהָא ואנחנו קשורים זה לזה. זה לא רק מה בּוּדְהָא מגיע אלינו, אבל זה גם איך אנחנו מתייחסים ל בּוּדְהָא. ההשפעה המאירה משפיעה על כל אחד מאיתנו בצורה ייחודית, בהתאם למקום בו אנו נמצאים.

ההשפעה המאירה של גוף הבודהה

ההשפעה המאירה של ה בּוּדְהָא"S גוּף היא שיש אינספור נביעות המקרינות דרך מרחב אינסופי לטובת ישויות חיות. אנחנו מוגבלים על ידי זה גוּף עשוי מאטומים שהופך לגרור גדול כי הוא מזדקן וחולה ומת. כשאתה הופך א בּוּדְהָא, כי ביטלת את האחיזה ו התקשרות, אתה כבר לא תופס את הסוג הזה של גוּף. יש לך חופש מוחלט. יש כל כך הרבה חופש בתודעה בגלל אי ​​אחיזה בחתך האטומים הזה. בכוח החוכמה שלך, בכוחך מדיטציה, אתה יכול ליצור כל מיני גופי נביעה המופיעים ברחבי המרחב האינסופי. אם ה בּוּדְהָא הופיע כאן באמריקה, הוא הולך להיראות אמריקאי. אם ה בּוּדְהָא מופיע בסין הוא ייראה סיני. או אולי אדם סיני נוסע לאמריקה או אמריקאי נוסע לסין. אנחנו לא בהכרח שמים לב אליהם, אלא בּוּדְהָאהביטויים של הם א אמצעים מיומנים להועיל לנו. אלה יוצאים ללא הרף לטובת אחרים.

אם זה נראה מעבר להבנתך, פשוט התחל עם הניסיון שלך ותחשוב איך זה להיות מחובר לזה גוּף. תחשוב כמה מהאנרגיה שלנו מנוצלת כדי לחיות את זה התקשרות אל ה גוּף, ופשוט תחשוב, "אם לא היה לי את התקשרות לזה גוּף, אם לא היה לי את כל התפיסה הזו במוחי, כמה מהאנרגיה שלי הייתה מתפנה לעשות דברים אחרים?" זה ייתן לנו מושג שיש לנו פוטנציאלים שונים ויכולות שונות לעשות דברים.

קהל: מה ההבדל בין להיות מחובר ל גוּף ופשוט לטפל בזה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אנחנו צריכים לדאוג לשלנו גוּף לשמור בחיים. אתה לא צריך לעשות את זה עם התקשרות. התקשרות זה כאשר אנחנו הופכים מודאגים במיוחד. "אני חייבת שיהיה לי יפה גוּף ובריא גוּף!" "אני חייב לעשות את זה ואת זה ואת הדבר השני," - כל זה נאחז אל ה גוּף. יש הבדל בגישה שבה אנחנו מתייחסים לשלנו גוּף.

ההשפעה המאירה של נאום הבודהה

ההשפעה המאירה של ה בּוּדְהָאהנאום של א בּוּדְהָא יכול לענות על שאלות של כל אחד וללמד כל מה שאותו אדם צריך לדעת באותו זמן מסוים. ההשפעה המאירה של ה בּוּדְהָאהנאום של מענה על שאלות, פתרון בעיות, מתן תורות מתאימות. זה מצביע לנו, שוב, על הפוטנציאל שלנו, מה אנחנו יכולים לפתח.

ההשפעה המאירה של מוחו של הבודהה

ההשפעה המאירה של ה בּוּדְהָאדעתו היא שבכוחו של א בּוּדְהָאריכוז של, הם מכירים את הנטיות הקארמיות של האנשים השונים. הם מכירים את הדרכים השונות של הנפש, את השונות מדיטציה נושאים. מכיוון שהם יודעים את כל אלה, אם כן, כאשר הם מלמדים, הם מלמדים כראוי. האיכות של בּוּדְהָאהמוח של בעצם הוא כזה שהם יכולים "להתכוונן" למקום שבו נמצאים אנשים אחרים; וה בּוּדְהָאהמוח של לא רק "מכוון", אלא הוא יודע להגיב בצורה יעילה. כי לפעמים אנחנו יכולים להתכוונן למקום שבו נמצאים אנשים אחרים אבל אנחנו לא יודעים איזו עצה לתת להם כדי לעזור. אנחנו עצורים לחלוטין. ההשפעה המאירה של ה בּוּדְהָאהמוח של לא מוגבל בצורה כזו.

התכונות הטובות של הדהרמה

כעת נדון בתכונות הדהרמה. נאמר שכאשר אנו יודעים את תכונות הבודהות, אז נהיה סקרנים כיצד הם משיגים את התכונות הללו; ואז נרצה להבין את תכונות הדהרמה.

כשאנחנו מדברים על הדהרמה כאן, אנחנו מדברים על שני דברים: ה דרך אמיתית וההפסקה האמיתית. זכור קודם, סקרתי את ארבע האמיתות הנאצלות ואלו (דרך אמיתית והפסקה אמיתית) הן השתיים האחרונות מתוך ארבע האמיתות הנאצלות. הם גם מה שנחשבים תכשיט הדהרמה שאנו מקלט בתוך ה שבילים אמיתיים או תודעה הן רמות שונות של מימוש שהאדם מתחיל להשיג כאשר הוא נכנס למה שנקרא נתיב הראייה, כאשר יש לו תפיסה ישירה של ריקנות. ה שבילים אמיתיים הן כל התודעות השונות שהופכות לתרופות נגד למצוקות השונות¹ וכתמים על המוח.

אל האני שבילים אמיתיים לסתור ישירות את הבורות, כעס ו התקשרות, בגלל ה דרך אמיתית היא תודעת חוכמה. כשיש לך תודעת חוכמה במוח שלך, אין מקום לתודעה הבורה. אז בדרך זו, התודעה הבורה זוכה לנגד. זה נשחק על ידי שבילים אמיתיים, לפי אותן תודעות חוכמה. על ידי כך, משיגים את ההפסקות האמיתיות, שהן ההפסקה, או הסוף, או ההיעדר המוחלט של הייסורים באופן שהם לעולם לא יופיעו שוב. למשל, כרגע אולי אנחנו לא כועסים אלא שלנו כעס יכול להתרענן בכל רגע. כאשר יש הפסקה אמיתית של רמות שונות של כעס, לא תהיה התלקחות של כעס שוב, כי זה הוסר לחלוטין מהמוח. הנפש התנקה לחלוטין. זה כאילו הורדת את הלכלוך מהמראה. זה לא יכול לחזור. יש רמות שונות של הפסקה כי יש מטמאות שונות, דרגות שונות של מטמאות.

שני הדברים האלה-דרך אמיתית והפסקה אמיתית - הם תכשיט הדהרמה האולטימטיבי של המפלט. מה שאנחנו עושים על ידי תרגול הנתיב ההדרגתי הוא שאנחנו בונים את כל ההכרות האלה לאט, עד שנוכל באמת להגיע ל דרך אמיתית שבו יש לנו תפיסה ישירה של ריקנות. כרגע, אלא אם כן יש כמה אריות בחדר הזה (הישויות שיש להן תפיסה ישירה של ריקנות), כל השאר די רגילים. אין לנו תודעת נתיב ברצף המנטלי שלנו כרגע. אבל כפי שאנו מתרגלים את למרים ולעבור על הסידור המאוד מיומן הזה של נושאי הדהרמה השונים; כאשר אנו מתחילים להבין את הדרך להארה; כשאנחנו מתחילים להבין מהי הדרך לסמסרה, לקיום מחזורי; כשאנחנו מתחילים להבין את כל הדברים השונים האלה על הדהרמה ועל קביעות, מקלט, קארמה, חיי האדם היקרים וכל הדברים האלה; אנחנו מכינים את עצמנו.

אנחנו בתהליך של ניקוי התודעה כדי שבסופו של דבר נוכל להרוויח את דרך אמיתית של התודעה. אנחנו בתהליך של בניית הצטברות גדולה של פוטנציאל חיובי, כי צריך הרבה יתרונות או פוטנציאל חיובי כדי לזכות במימושים האלה. כל הדברים האחרים האלה שאנחנו עושים עוזרים לנו להתכונן לאותה הבנה של הריקנות. הכוונה האלטרואיסטית או bodhicitta חשוב במיוחד בדרך זו, כי כאשר אנו עושים דברים מתוך כוונה אלטרואיסטית אז לכל מה שאנו עושים יש כל כך הרבה יותר כוח, כל כך הרבה יותר עוצמה; יש הצטברות הרבה יותר גדולה של פוטנציאל חיובי על המוח, כך שיהיה קל יותר לממש את הריקנות.

אז אתה רואה מה אנחנו מנסים לעשות. זה דרך הדרגתית. זה לוקח זמן. אנחנו עושים את השלבים האלה כאן למטה [שלבים ראשוניים], לומדים אותם, מתרגלים אותם, מנסים להבין. ואז ככל שאנו מתקדמים, אנו מטהרים, אנו שמים יותר אנרגיה טובה או פוטנציאל חיובי על המוח שלנו, אנו משיגים הבנה עמוקה יותר של התורות. בתחילה אנו מבינים תורות פשוטות יותר כמו חיי אדם יקרים ומוות וכן הלאה. אז אנחנו מתחילים להבין תורות קשות יותר כי אנחנו ניכנס לארבע האמיתות הנאצלות, לתוך bodhicitta תורתו ובסופו של דבר נבין גם את הריקנות - לא רק מבחינה רעיונית, אלא באופן ישיר - והיא הופכת לחוויה הפנימית שלנו. ודרך זה נוכל להתחיל בתהליך זה של השגת ההפסקות האמיתיות. במילים אחרות, אנחנו יכולים להתחיל בתהליך זה של ניקוי המראה בצורה כזו שהכתמים ייעלמו לנצח.

פיתוח הבנה של הדרך: תהליך שלושת השלבים

הוד קדושתו תמיד מדגיש שהדהרמה היא משהו שיש לעקוב אחריו עקב הבנה, לא דרך אמונה חסרת הבחנה. זה לא אומר שהאנשים שיש להם אמונה חסרת הבחנה הם רעים. אני חושב שעדיף שיהיה להם אמון חסר הבחנה בדהרמה מאשר אם יהיה להם אמונה חסרת הבחנה בקבוצת ההוקי. לאנשים יש אמונה חסרת הבחנה בדברים רבים ושונים. אני חושב שזה לא מזיק להם [להיות בעלי אמונה חסרת הבחנה בדהרמה] כי לפחות זה אובייקט חיובי. אבל אם אתה באמת מתכוון להגיע לשום מקום בדרך, אז אתה צריך אמונה או שכנוע שמקורם בהבנה.

ההבנה מגיעה משמיעת תורות, חשיבה עליהן תוך שימוש בלוגיקה וניתוח, ולאחר מכן מדיטציה עליהן. תמיד יש לנו את התהליך בן שלושת השלבים כדי לממש את התורות: לשמוע וללמוד או ללמוד; ואחר כך לחשוב או להרהר; ואז, לבסוף, מדיטציה. זה הולך לפי הסדר הזה. בדרך זו הדהרמה מושתלת במוחנו. אם ננסה ו מדיטציה אבל לא שמענו תורות, אנחנו הולכים להמציא מדיטציות משלנו. אם ננסה ו מדיטציה מבלי שחשבנו באמת על הנושאים והבנו אותם, אז אנחנו לא הולכים להרגיל את מוחנו בתפיסה הנכונה.

אנחנו שומעים או לומדים או לומדים בדרך כלשהי, ואז אנחנו חושבים על זה. אנחנו דנים בזה עם אחרים. אנחנו משתמשים בהיגיון. אנחנו מתווכחים על זה. אנחנו שואלים שאלות, ואז ממשיכים לעשות מדיטציה לשלב אותו בזרם המוח שלנו. אנחנו יכולים לעשות את כל שלושת אלה בתרגול היומיומי שלנו, אבל חשוב להכיר בכך שאם נלך לפי הסדר, תהיה לנו יותר הצלחה. אנחנו עושים את שלושתם בתרגול שלנו אבל אנחנו מנסים לעשות אותם לפי הסדר.

תכונה נוספת של הדהרמה היא שהיא מנתקת את הבורות והיא מנתקת את השתוקקות/התקשרות. בזמן המוות זה ה השתוקקות/התקשרות זה האויב האמיתי, כי זה האויב האמיתי התקשרות בזמן המוות שגורם לנו לתפוס ולהיאחז בזה בפחד גוּף. ואז בגלל שאנחנו לא יכולים לקבל את זה גוּף, זה גורם לנו לתפוס אחר גוּף. זה המוח האוחז הזה של התקשרות, ראשון נאחז לזה גוּף, לאחר מכן נאחז לאחד הבא כי ברור שאנחנו עוזבים את זה. זֶה השתוקקות המוח, המוח הזה של הרצון או התקשרות הוא אחד הגורמים העיקריים שגורמים לנו ללדת מחדש שוב ושוב ושוב. ואז, כמובן, ברגע שהוצאנו לידה מחדש התקשרות, יש לנו את כל הבעיות השונות שמגיעות מהלידה מחדש, כמו להזדקן ולחול ולמות, ולא לקבל את מה שאנחנו רוצים, ולקבל את מה שאנחנו לא רוצים, וכל הדברים האלה. ה התקשרות נצמדת, אם כן, הוא אחד המכשולים העיקריים בדרך.

תפקידה של הדהרמה הוא להסיר את זה התקשרות, להסיר את הבורות, להסיר את כעס, לעצור את מעגל הלידה מחדש הבלתי מבוקרת, כל אלה קורים כי המוח שלנו לא מבין מה טוב בשבילו. זה תפקידה של הדהרמה. זה מה שזה עושה. זו הסיבה שאם נתרגל את זה, התוצאות יהיו שיש לנו פחות התקשרות, פחות כעס, פחות בורות, וכתוצאה מכך אנחנו יוצרים פחות שליליים קארמה. אנחנו נאחזים בפחות דברים. יש לנו פחות בעיות. על זה מדובר. הסיבה שכולנו כאן היא כי נמאס לנו מקשיים ובעיות, ומכיוון שנמאס לנו מכך שגם לאחרים יש אותם. אז הדהרמה היא התרופה, התרופה, התרופה לכל זה.

התכונות הטובות של הסנגהה

כעת נמשיך ונדבר על התכונות של ה Sangha. זה נושא די גדול. לא נעשה את זה בפירוט רב מדי. בפעם האחרונה שנפגשנו התחלתי לדבר על שלושת הרכבים: ה שׁוֹמֵעַ רכב, רכב מממש בודד ו בודהיסטווה רכב. כשאנחנו מדברים על ה Sangha, אנחנו מדברים על היצורים המוכרים ביותר של כל אחד מכלי הרכב האלה.

שלושת כלי הרכב

השומעים הם אנשים שיש להם א נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי. הם מתרגלים את השביל. הם נוטשים את האפילות הפגומות² -כעס, התקשרות ובורות-ואת קארמה שגורם ללידה מחדש. יש להם הצטברות קטנה של פוטנציאל חיובי. כתוצאה מכך, הם הופכים ל-arhat של שׁוֹמֵעַ רכב; במילים אחרות, ישות משוחררת של ה שׁוֹמֵעַ רכב, מישהו נקי מקיום מחזורי.

ברכב המממש הבודד המוטיבציה זהה: ה נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי. אדם מממש את הריקנות באותו אופן, אבל יש לו הצטברות גדולה יותר של פוטנציאל חיובי כמממש בודד מאשר כמממש שׁוֹמֵעַ, ואחד מממש את התוצאה של היותו ארהט של רכב המממש הבודד. שוב, האדם הסיר את האפילות הפגומות ואדם משוחרר מקיום מחזורי (התודעה של האדם עצמו לידה מחדש).

הרכב השלישי הוא ה בודהיסטווה רכב. כאן המוטיבציה היא לא רק נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי - המוטיבציה היא להיות א בּוּדְהָא על מנת לשחרר אחרים מקיום מחזורי. לאחד יש אוסף עצום ביותר של פוטנציאל חיובי. מתרגלים מה שנקרא שש עמדות מרחיקות לכת, הידוע גם בשם השישה paramitas או שש השלמות - תרגומים שונים. אדם משחרר את נפשו לא רק מהערפלים הפגועים השומרים על קשר לקיום מחזורי, אלא הוא גם משחרר את נפשו מהערפלים הקוגניטיביים³, הכתמים העדינים על הנפש. על ידי שחרור זרמי התודעה שלנו משתי הרמות הללו של סתימות - הערפולים הפגועים ואלו שהן הערפול הקוגניטיבי - אז אנחנו מסוגלים להגיע למצב של מואר לחלוטין בּוּדְהָא. לכן, אנחנו לא רק משחררים את עצמנו מהקיום המחזורי, אלא יש לנו גם את כל ההצטברות הזו של תכונות של גוּף, דיבור ונפש והשפעה מאירה שעליה דיברנו זה עתה. זה סיכום קצר של שלושת הרכבים.

שלושת כלי הרכב וחמשת השבילים כמפת דרכים להארה

עכשיו ניכנס לזה קצת יותר לעומק. אולי זה נראה לך טכני. אבל זה למעשה די פרקטי. זה כן כרוך באוצר מילים מסוים. אל תתנו לזה להפחיד אתכם, כי מה שזה מראה זה שיש שלבים ושלבים מוגדרים בדרך. זה מציין לנו אילו דברים אנחנו צריכים לעבור. זה כמו מפת הדרכים. במקום פשוט לומר, "כן, סע דרומה ותגיע להר הענן", זה אומר, "קח את I-5 ורד ביציאה 56", דרך ממשית צעד אחר צעד להתקדם במקום רק קצת מעורפל דָבָר. מה שאנחנו הולכים להיכנס אליו קצת יותר עכשיו הוא ההתקדמות שלב אחר שלב שאנשים לוקחים בתור שׁוֹמֵעַ, כמממש בודד או כ בודהיסטווה על מנת להגיע למטרה שלהם, שהיא או arhatship או הארה מלאה של א בּוּדְהָא.

יש לנו את שלושת הרכבים, ולכל אחד מכלי הרכב יש חמישה שבילים. לחמשת הנתיבים של כל אחד מכלי הרכב יש את אותם שמות, אך יש להם משמעויות מעט שונות כי כל רכב שונה במקצת. איפה המצמוצים בטויוטה שונה מהמקום שבו הם נמצאים בקאדילק. לשניהם יש מצמוצים אבל הם במקומות שונים. באופן דומה, המונחים זהים בכל אחד משלושת הרכבים, אך יש להם משמעויות מעט שונות. חמשת הנתיבים הם 1) דרך הצבירה, 2) נתיב ההכנה, 3) נתיב הראייה, 4) נתיב של מדיטציה ו-5) הדרך של לא עוד למידה.

רכב השומע

נתחיל עם ה שׁוֹמֵעַ רכב. אדם זה, כדי להיכנס לנתיב הראשון, דרך הצבירה, צריך לפתח את נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי כך שהוא ספונטני, יום ולילה, ללא מאמץ בתודעה. למשל, יש לנו קצת נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי כשאנחנו באים ושומעים תורות, אבל כשאנחנו הולכים לגלידריה אנחנו שוכחים מזה. מה שאנחנו רוצים לעשות זה לקחת את נחישות להיות חופשי שיש לנו עכשיו, לפתח את זה, להעמיק את זה, להרחיב את זה. בצורה כזו יש לנו את זה בראש לא רק כשאנחנו במצב טוב כזה (בזמן מפגש הוראה). כמו כן, זה לא רק הבהוב קטן, אלא משהו אמיתי עמוק ועמוק שאנחנו לוקחים איתנו כשאנחנו הולכים ל-31 טעמים. בדרך זו אפשר ללכת ל-31 טעמים ועדיין לקבל את נחישות להיות חופשי של סמסרה בו זמנית. כאשר יש לאדם את הנחישות הזו ביום ובלילה באופן ספונטני אז הוא נכנס לנתיב הצבירה.

בזמן שהם נמצאים בנתיב ההצטברות הם מפתחים את תחושת השלווה שלהם, או סאמאטה מדיטציה. הֵם מדיטציה על ארבע תשומת הלב של גוּף, רגשות, נפש ו תופעות. לאלו מכם שעשו תרגול ויפאסנה במסורת הבורמזית או במסורת התאילנדית, זהו התרגול הבסיסי שהם עושים, תרגול ארבעת המיינדפולנסים. בעשותו זאת ובאמצעות כוח הריכוז וההגשמה של האדם הוא מסוגל לזכות בכוחות מופלאים רבים ושונים. זה נכון גם כשנמצאים רק במסלול הצטברות, כי יש כאן הרבה טיהור של הנפש, הרבה פיתוח של תכונות חיוביות.

אדם נכנס לדרך ההכנה באותו זמן בדרכו של האדם מדיטציה כאשר יש לאדם הבנה רעיונית נכונה של ארבע האמיתות הנאצלות, עם מוח של עמידה רגועה ותובנה מיוחדת. לאחר שנכנסו לדרך הצבירה, ממשיכים מדיטציה, וכמו של אחד מדיטציה מתקדם, זה מגיע לנקודה מסוימת שבה זה באמת "A", מספר אחת, הבנה רעיונית נכונה של ארבע האמיתות האצילות. זוהי מימוש מושגי עמוק באמת, לא רק מימוש מתקלף שנעלם. כאשר יש לך את המימוש הרעיוני הזה, ברגע הראשון שיש לך את זה, אתה נכנס לנתיב ההכנה. מושגי לא אומר רק לשבת ולחשוב על זה אינטלקטואלית. זה אומר שבמצבי המדיטציה שלך אתה באמת מבין את ארבע האמיתות האצילות בצורה מושלמת, אבל ההבנה שלך עדיין מושגית. זה לא לגמרי ישיר. אתה לא קולט ישירות ריקנות בשלב זה. זה מימוש מושגי של ריקנות, אבל זה לא רק התעסקות אינטלקטואלית.

ואז בדרך ההכנה ממשיכים את זה מדיטציה על ארבע האמיתות הנאצלות, במיוחד זו של אחת מדיטציה על ריקנות. בזמן שבו יש לך הבנה ישירה, לא מושגית של ריקנות (במילים אחרות, הסרת את התמונה הנפשית הקטנה שהפרידה בינך לבין הריק), באותו הזמן שלך מדיטציה, אתה משיג את נתיב הראייה.

לסקור, בנתיב הצבירה, אתה צובר את הפוטנציאל החיובי, צובר את הסיבות להשיג מימושים. בדרך ההכנה, אתם מתכוננים לתפיסה הישירה של הריקנות. בנתיב הראייה, אתה מבין. אתה רואה ריקנות ישירות.

בנתיב של מדיטציה, אתה מרגיל את עצמך. זכור, "מדיטציה" פירושו להרגיל או להרגיל או להכיר. אז בדרך של מדיטציה, האדם מרגיל את מוחו להבנה הלא-מושגית הזו של ריקנות, ותוך כדי כך, הם מסירים את הרמות השונות של סתימות פגומות של בורות, כעס ו התקשרות על דעתם. כשאדם הסיר לחלוטין את כל הבורות, כעס ו התקשרות מדעתו של האדם, אז הוא משיג את הנתיב החמישי של ה שׁוֹמֵעַ רכב: הדרך של לא עוד למידה. בשלב זה, אחד הוא ארהאט. הנתיב של לא עוד למידה הוא arhatship. בזמן הזה אתה אומר, "יפי! אין יותר קיום מחזורי. סיימתי עם זה."

בתור ארהאט של ה שׁוֹמֵעַ ברכב אתה משיג תכונות מדהימות רבות. יש לך רוגע מושלם או סאמאטה. יש לך ויפאסנה נהדרת, מימוש ישיר של המציאות. טיהרתם את המוח שלכם מכל הזבל הזה ומהטביע הקארמתי הרב, ולכן כתוצאה מכך אתם יכולים להתבטא בצורות רבות. אתה יכול לקחת צורות רבות ולהמיס אותן לצורה אחת. אתה קורא בכתובים על הארהטים שעפים בחלל, ויש להם אש יוצאת מהחלק העליון שלהם גוּף, ומים היוצאים מהחלק התחתון של ה גוּף. בגלל כוחו של המוח, יש לאדם יכולות מסוג זה. אתה יכול לנבוע חפצים. אתה יכול לשנות אובייקטים. אתה יכול לעוף. אתה יכול ללכת בדרך נס למקומות שבהם נמצאים התלמידים שלך. יש להם הרבה שיטות נהדרות לעזור לאחרים.

לעתים קרובות בטקסטים של המהאיאנה, נראה שהארהטים מורידים, מכיוון שאומרים לנו שלארהטים אין bodhicitta, אין להם אלטרואיזם, הם לא הופכים לבודהות מוארים לחלוטין; הם פשוט מוציאים את עצמם מסמסרה ונשארים במצב משלהם של שלום שאננה עצמית, או נירוונה. למרות שאומרים לנו את זה, זה מנקודת מבט של מהאיאנה. אומרים לנו את זה כדי להמריץ את מוחנו כך שמרגע ההתחלה, ניכנס לנתיב המהאיאנה.

למעשה, לארהטים יש תכונות מדהימות, נהדרות, מספר גדול בהרבה של תכונות ממה שיש לנו. יש להם הרבה יותר אהבה וחמלה ממה שיש לנו. אז אנחנו לא יכולים להניח ארהטים. אין סיכוי. אבל במסורת המהאיאנה, הסיבה שלפעמים זה נראה כך היא כי הם מעודדים אותנו ללכת בדרך הישירה להארה מההתחלה. במקום לעבור את שׁוֹמֵעַ רכב או רכב המיישם הבודד, הפוך לארהט, הישאר בנירוונה לכמה עידנים ואז קבל את בּוּדְהָא תעיר אותנו ותגיד, "היי, אתה לא יכול לשכוח מאחרים," ואז אתה צריך להתחיל הכל מחדש בתחילת בודהיסטווה רכב. אנשים שהם ארהטים יכולים להפוך לבודהות מוארים לחלוטין, אבל זה ייקח להם זמן מה.

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

... דרך אגב, הסיבה שהשומעים נקראים שומעים היא בגלל שהם שומעים את התורות ואז הם מלמדים אותם לאחרים, וגורמים לאנשים אחרים לשמוע אותם. הסיבה שהמממשים הבודדים נקראים בשם זה, היא בגלל שבחייהם האחרונים, הם זכו בארהאטיות בסביבה בודדה, בעצמם.

רכב הבודהיסטווה

ואז יש לנו את בודהיסטווה רכב, שיש לו את אותם חמשת שבילים, אבל הם עוברים מדיטציה בצורה קצת שונה. השומעים והמממשים הבודדים נכנסו לנתיבי ההצטברות שלהם על ידי כך נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי. בודהיסטוות נכנסות לנתיב הצבירה על ידי הכוונה האלטרואיסטית להפוך לא בּוּדְהָא לטובת יצורים חיים. שוב, לא רק שיש את bodhicitta מבזיק דרך המוח (כמו כשהם מטפחים את המוטיבציה בתחילת פגישה או משהו), ולא רק שיש להם מוטיבציה שנוצרה באופן מלאכותי, אלא זה אלטרואיזם שהוא עמוק ועמוק, קבוע יום ולילה, ספונטני, ללא מאמץ.

למעשה, זה אפשרי, אם כן, לפתח את זה במוחנו שלנו. היו כל היצורים הללו שנכנסו ל- Mahayana או ל בודהיסטווה נתיב צבירה. זה קו התיחום - הספונטני bodhicitta בתודעה - הבנה די גדולה רק כדי להיכנס לנתיב הראשון. עכשיו אתה יכול לראות שהמוטיבציה היא חזקה להפליא. זה לא רק, "אני רוצה להיות חופשי מקיום מחזורי." זה, "אני רוצה שכולם יהיו חופשיים ואני הולך לעשות משהו בנידון. אני הולך להיות א בּוּדְהָא." לאדם יש את המוטיבציה העמוקה הזאת ביום ובלילה, והיא לא מלאכותית. המוח הוא מאוד מאוד חזק כשנכנסים לנתיב הצבירה.

ואז בדרך של צבירה, אתה עושה הרבה מדיטציה. אתה עושה הרבה סוגים שונים של פעולות כדי ליצור פוטנציאל חיובי. ואז בזמן הזה שלך מדיטציה כאשר יש לך הבנה רעיונית נכונה של ריקנות שהיא האיחוד של רוגע ותובנה מיוחדת, אתה נכנס לדרך ההכנה. זה דומה למה שהיה לשומעים כשהם נכנסו לנתיבי ההכנה שלהם, אבל הבודהיסטוות עושים זאת עם בודהיסטווההמוטיבציה של ועם א בודהיסטווההצטברות של פוטנציאל חיובי. אז ההבנה היא באמת חזקה.

אתה מבין, העניין של bodhicitta המוטיבציה היא שהיא מגבירה את הפוטנציאל החיובי בתודעה. הסיבה לכך היא שכאשר אנו יוצרים פוטנציאל חיובי, זה נעשה בשילוב לא רק עם הפעולה שלנו, אלא עם המוטיבציה לפעולה. אם יש לך מוטיבציה לעזור לישות אחת ואתה עושה א הצעה אל ה בּוּדְהָא, אתה מקבל את הטוב קארמה, הפוטנציאל החיובי של עזרה לישות אחת. אם יש לך מוטיבציה לעזור לכל היצורים החיים על ידי הפיכתך לא בּוּדְהָא, אתה מקבל את הפוטנציאל החיובי שמצטבר מעצם המוטיבציה הזו לעזור לכל היצורים. זו הסיבה שאנו מפתחים את bodhicitta מוטיבציה שוב ושוב ושוב לפני שאנחנו עושים משהו, כי זה משפר את המוח שלנו. זה מבהיר לנו את המוח שלנו למה אנחנו עושים משהו. זה גם הופך לעוצמתי מאוד כך שאנו יוצרים כמות מדהימה של פוטנציאל חיובי. המוח שלנו מתעשר מהר מאוד. זה כמו ההבדל בין שימוש בדשן זול לדשן מספר 1.

ואז הבודהיסטוות ממשיכות מדיטציה על ריקנות. כאשר יש להם תפיסה ישירה של ריקנות, תפיסה לא מושגית, הם נכנסים לנתיב הראייה של בודהיסטווה רכב. הסאמאטה והוויפאסנה שלהם - התובנה הרגועה והמיוחדת שלהם - היא ישירה בנקודה זו במקום רק מושגית, וזה המקרה בדרך ההכנה. בזמן זה הם מתחילים בתהליך של הסרת רמות הערפול השונות ממוחם.

עכשיו בנתיב של מדיטציה, הם מכירים את מימוש הריקנות. הם גם צוברים הרבה פוטנציאל חיובי באמצעות התרגול של השישה עמדות מרחיקות לכת. למעשה אחד מתרגל את השישה עמדות מרחיקות לכת לאורך כל הדרך: נדיבות, אתיקה, סבלנות, מאמץ משמח, ריכוז וחוכמה. אפילו אנחנו מנסים לתרגל אותם, אבל בדרך של ראייה ודרך של מדיטציה, בודהיסטווה משכלל אותם, א בודהיסטווה משלים אותם. למה? בגלל ה בודהיסטווה בעל מוח חזק מאוד ברמה הזו של הנתיב - נתיב הראייה והנתיב של מדיטציה. יש להם לא רק את הכוונה האלטרואיסטית הספונטנית להפוך לא בּוּדְהָא, אבל יש להם גם תפיסה ישירה של ריקנות בו-זמנית, ושתי ההכרות הללו ביחד הופכות את הנדיבות לחלוטין.

אפשר להיות נדיבים ולתת תפוח. ילד בן שלוש יכול לתת למישהו תפוח, אבל זה מעשה שונה מאוד מאשר אם א בודהיסטווה נותן למישהו תפוח. כי דעתו של בן שלוש - בהנחה שהילד בן השלוש אינו א בודהיסטווהזה פשוט, "הנה אמא, קח תפוח. הנה אבא, קח תפוח." א בודהיסטווה, המוח שלהם נותן את התפוח הזה, אבל מתוך כוונה להיות א בּוּדְהָא לתועלת כל היצורים, ותוך מימוש ריקנות הקיום המובנה של הדברים הבאים: עצמו כמי שנותן את התפוח, התפוח שהוא החפץ שניתן, נתינת התפוח, והתפוח. מקבל התפוח. במילים אחרות, מימוש ריקנות הקיום האינהרנטי של הסצנה כולה, ובכל זאת, למרות שהיא ריקה מקיום אינהרנטי, עדיין כל הדברים הללו (הנותן, המתנה, הנותן והמקבל) הם צצים תלויים והם מופיעים כמו אשליות. אז כאשר א בודהיסטווה נותן תפוח, יש להם את ההבנה המדהימה הזו שקורה בראשם. לכן אנחנו אומרים שהם משלימים את הנדיבות שלהם. הם משלימים את שלמות הנדיבות. הם משלימים את גישה מרחיקת לכת של נדיבות.

מה שאנחנו עושים עכשיו ברמה שלנו זה שאנחנו שומעים על איך הבודהיסטוות מדיטציה ואנחנו מנסים לעשות את זה בצורה דומה. אנחנו מנסים לעשות את זה לפי הרמה שלנו. אנחנו עדיין לא בודהיסטוות. אל תשב שם ותרביץ לעצמך רגשית כי אתה לא א בודהיסטווה. אם היית א בודהיסטווה לא היית כאן עושה את זה עכשיו. אתה מה שאתה. זה מספיק טוב. זה נהדר. אבל אנחנו עדיין יכולים להשתפר. אנחנו מקשיבים למה שהם עושים, איך הם מתרגלים, ואנחנו מנסים לעשות את זה. אנחנו עושים את זה קצת בכל פעם. אנחנו שוכחים את זה. אנחנו לא עושים את זה נכון. אנחנו מתעצלים. אנחנו עושים את זה, אבל זה די חלש. אנחנו עושים את זה לאט, לאט, לאט. זה כמו ילד שלומד לרכוב על אופניים. זה כמו כשלמדנו לקרוא כשהיינו ילדים: לאט, לאט. אבל אתה עושה את זה. צעד אחד בכל פעם. זה מה שאנחנו בתהליך.

עשרת הקרקעות או הבהומיס

עכשיו בין דרך הראייה לדרך של מדיטציה, יש מה שנקרא עשר הקרקעות, או עשרת הבומיס, המקבילים לעשר עמדות מרחיקות לכת. אתה תשמע שוב את המינוח הזה. בהומי היא מילה בסנסקריט. זה אומר קרקע. אלו הן רמות שונות של מימוש המפוזרות בין דרך הראייה לדרך של מדיטציה, ועל כל אחד מהעשרה האלה אתה משכלל איכות מסוימת. אז על הקרקע הראשונה מבין עשרת כשאתה בנתיב הראייה, אתה משלים את גישה מרחיקת לכת של נדיבות. תשעת המגרשים האחרים נמצאים כולם בנתיב של מדיטציה.

הטענה השנייה שאתה מושלם היא זו של אתיקה. (השני גישה מרחיקת לכת זה מושלם הוא אתיקה.) ואז אחד משכלל את גישה מרחיקת לכת של סבלנות, ואז ה גישה מרחיקת לכת של מאמץ משמח, אז ה גישה מרחיקת לכת של ייצוב מדיטטיבי, או ריכוז, ואז הגישה מרחיקת לכת של חוכמה. זו הרשימה הרגילה של עמדות מרחיקות לכת, השישה. אבל אנחנו יכולים לדבר גם על העשרה עמדות מרחיקות לכת. אז הנה אנחנו מוסיפים עוד ארבעה.

השביעי גישה מרחיקת לכת is אמצעים מיומנים; אחר כך תפילה; ואז כוח או כוח; ואז חוכמה עמוקה או מודעות עמוקה. אז אתה רואה שיש את העשרה האלה עמדות מרחיקות לכת. יש עשר מגרשים. אחד מקדם אותם בהדרגה. בתהליך של ביצוע זה, האדם מסיר את כל האפילות הפגומות מהמוח שלו. למעשה, עד שתתחיל את המגרש השמיני, אתה מסיים עם האפילות הפגומות.

בנימוק השמיני, התשיעי והעשירי אתה מטהר את המוח שלך מכל הערפול הקוגניטיבי. ואז בסוף המגרש העשירי נכנסים למה שנקרא דמוי וג'רה מדיטציה: ייצוב מדיטטיבי או סמאדי. בסוף זה מדיטציה, המוח שלך מטוהר לחלוטין מכל הכתמים על הנפש, שהם האפילות הקוגניטיביות, ואתה הופך להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא. זו הדרך של לא עוד ללמוד את בודהיסטווה רכב. זה מואר לחלוטין בּוּדְהָא. באותו זמן משיגים את כל התכונות של בּוּדְהָא שדיברנו עליו. המוח של האדם הופך לאמת גוּף, לאדם יש הנאה אוטומטית גוּף וכל גופי הנביעה.

זהו תהליך שלם של סיבה ותוצאה. זה כמו לשתול זרע באדמה והזרע גדל. כל רגע של הזרע שגדל והופך לנבט וגדל ומקבל פרחים ומניב פרי, זה ברצף וזה סיבה ותוצאה; וזה פשוט קורה ככה בהדרגה. זה סוג הנתיב שבו אנחנו מתחילים.

כשאנחנו שומעים דברים מהסוג הזה, זו דרך טובה מאוד עבורנו לקבל קצת אמונה שאפשר לעשות את זה. אנחנו יכולים לראות שהכל נקבע: שלב 1, שלב 2, שלב 3, שלב 4, אז אנחנו לא צריכים להתבלבל, אנחנו לא צריכים להיות מבולבלים, "מה אני מתאמן? איך אני עושה זאת? מה אתה מבין?" כל האנשים האלה עשו את זה בעבר. הם כותבים את דף המידע איך עושים את זה, וזה מה שכל זה. הם אומרים, אתה עושה את זה ואז זה קורה, ואתה עושה את זה וזה קורה. אתה מתחיל בסיאטל, אתה הולך דרומה על I-5. תיזהר מבואינג כי אז אתה יודע שאתה הולך בכיוון הנכון. אתה הולך רחוק יותר ואתה רואה את השלט לאולימפיה. אתה רואה את הבירה. "בסדר, אני בדרך הנכונה. אני צריך לצפות לזה." יש לך את ההוראות. אתה מכיר את ציוני הדרך של הדברים השונים. זה מה שזה. זה נקבע עבורנו.

תכונות הבודהיסטוות

כשמישהו הופך להיות א בודהיסטווה של הנתיב השלישי, נתיב הראייה (בקרקע/בהומי הראשון), באותו זמן הם מקבלים את הסט הזה של שתים עשרה תכונות והם יכולים לראות מאה בודהות. הם יכולים לקבל השראה מכל מאות הבודהות הללו. הם יכולים לחיות מאה עידנים. הם יכולים לראות מאה עידנים אל העבר והעתיד. הם יכולים להיכנס ולקום ממאה סמאדים. הם יכולים להרעיד מאה מערכות עולם. הם יכולים להאיר מאה מערכות עולם בזוהר שלהם. הם יכולים לגרום למאה יצורים חיים בשלים למימוש. הם יכולים לנסוע עד מאה אדמות טהורות של בּוּדְהָא. הם יכולים לפתוח מאה דלתות של דהרמה, מה שאומר תורות. הם יכולים לנבוע למאה גופים וכל אחד מהגופים הללו מוקף במאה בודהיסטוות.

בקרקע השנייה כל הדברים האלה קורים, אבל זה אלף. בשלישי זה מאה אלף, הרביעי מיליארד, החמישי עשרה מיליארד, השישי טריליון והשביעי מאה קווינטיליון, ולא נתנו לי את המספרים של השמיני, התשיעי והעשירי (קרקע). [צחוק] אבל אתה יכול לקבל את הרעיון שלמוח שלנו יש כמה יכולות די מדהימות אם נשתמש בהם. אם זה נראה כמו, "על מה אתה מדבר? אני, להיות מסוגל לעשות דברים כאלה?" ובכן, אפילו המדענים אומרים שאנו משתמשים רק באחוז קטן מאוד מתאי המוח שלנו. אפילו המדענים מדברים על הקיבולת הלא מנוצלת שלנו. זה גם אומר שאם נשחרר את מוחנו ממגבלות מסוימות ונתחיל להשתמש בפוטנציאל והיכולת שלנו, נוכל לעשות זאת גם כן.

סקירה

זה מסיים לדבר על האיכויות של שלושה תכשיטים של בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. הערב כיסינו באופן ספציפי את תכונות ההשפעה המאירה של בּוּדְהָא ואת תכונות הדהרמה. אחר כך נכנסנו להסבר הארוך למדי על תכונותיו של Sangha כדי שנוכל לראות את השבילים וההפסקות, את הדהרמה שה- Sangha מתממשת להפוך לבודהות. אתה רואה איך השלושה גם קשורים זה לזה. אם אנו יודעים זאת, כאשר אנו אומרים, "אני מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha," זה כמו, "וואו, אני יודע מה אני אומר. עכשיו אני יודע משהו על התכונות של אלה שאני מחפש להדרכה רוחנית ולהוות דוגמה שלי בדרך." אנחנו גם יודעים את סוג העזרה שאנחנו יכולים לקבל. אנחנו גם יודעים מה אנחנו יכולים להפוך לעצמנו.

שאלות ותשובות

קהל: אחד הדברים שאני מאוד מעריך בתרגול הבודהיסטי הוא הפשטות שלו. אז אני חושב איך ליישב כמה מהתורות האלה שנראות לי כל כך מורכבות, ומסיבה זו אני מקבל את התחושה האמיתית הזו של סלידה מהמורכבות. אני מתבלבל; בעיקרון, אני מתבלבל. אני מרגיש חסר תקווה ומתוסכל. [חלקים לא נשמעים] איך אנחנו מתמודדים עם זה?

VTC: כשהכל נראה לי יותר מדי, איך הופכים את זה לפשוט שוב? הבה נשקול את תהליך הפיכתך לרופא. כרופא אתה נכנס ורואה אנשים עם תסמינים מסוימים ואתה יודע מיד מה לעשות כדי לעזור להם. זה בדיוק כמו טבע שני, אתה לא צריך לחזור ולהסתכל בספרי הרפואה שלך ולחשוב מה לעשות וללמוד. אתה רואה את החולים האלה ויש לך הרבה ניסיון ואתה יודע מה לעשות. אם הייתי נכנס ואנסה לעשות את העבודה שלך, הייתי מבולבל לגמרי. אם נתת לי ספר רפואי לקרוא, אם הייתי יודע באיזו דרך למעלה זה יהיה טוב, שלא לדבר על לנסות ולהגות כמה מהמילים שבו.

אבל איכשהו התחלת בתור ילד קטן בגן ובכיתה א' שלא ידע לקרוא או להוסיף או לעשות אף אחד מהדברים האלה. אבל הגברת את היכולת שלך עם הזמן. הלכת לבית ספר לרפואה, למדת את כל הדברים השונים האלה. ככל שלמדת אותם, הם הפכו לטבע שני, כך שהדברים שהיו מכריעים כשהיית בכיתה א' הם פשוט כל כך רגילים עכשיו שאתה לא חושב עליהם פעמיים. או הדברים שכשהיית סטודנט מתחיל לרפואה פשוט הפילו ממך את הגרביים, ולא הצלחת להבין; עכשיו אתה יכול ללמד אנשים אחרים. אז אני חושב שזה רק עניין של להיות במקום שבו אנחנו נמצאים, לדעת לאן אנחנו יכולים ללכת, ולאט, לאט...

קהל: [לא ברור]

VTC: אז זה פשוט נראה כאילו זה הכל חבורה של הוקוס פוקוס שנוספה על ידי ההיסטוריה, אבל אתה אוהב את הפשטות של התרגול. כשאתה עושה את התרגול מה אתה רוצה להשיג מהתרגול?

קהל: [לא ברור]

VTC: ואז מה שאתה יכול לעשות זה ללמוד את השיטות של מדיטציה, למד את שיטות ההוראה, תרגל אותן וראה אילו הישגים אתה מקבל. אז אולי תוכל לבוא ולספר לנו מה השגת אחר כך, אם זה מתכתב עם כל זה או אם זה משהו אחר לגמרי. במילים אחרות, אל תתקעו על מאה אלף ומיליון ו"למה זה לא 877½?" בעיניי, אני לא חושב להיתלות במתמטיקה של הדבר הזה הוא הדבר החשוב. אם אתה לומד להיות מדען מוח, אז אתה אומר שיש מספר "x" של תאי מוח במוח. אבל כשאתה מנתח מישהו, אתה לא יושב שם וחושב, "ובכן, יש להם מספר "x" או "x" מספר פלוס אחד, או אולי יש להם מוח קטן, אז יש להם 10,000 תאי מוח פחות." זה ממש לא משנה בשלב הזה.

תרגול מדיטציה ויפאסנה לעומת טיבטית

VTC: שוב, זה הולך להיות תלוי הרבה בנטייה האישית של כל אדם. זה מאוד מעניין, האנשים שעשו ויפאסנה אומרים, "אוי, זה כל כך פשוט, זה כל כך פשוט." אם תיסעו לסרי לנקה או לתאילנד, תמצאו גם המון אקדמיה שמתארת ​​את הדרך. רק שכשאתה הולך ל-IMS (Insight מדיטציה החברה), הם פשטו הכל ורק אמרו לך לנשום. בכל המסורות הבודהיסטיות, יש בזה צד אקדמי מדהים שמסביר שלבים ודברים רבים ומה נטוש בכל רמה של הדרך. אז אל תכנסו לדבר הזה של "טוב, אני רק הולך לתאילנד ואני לא צריך לדאוג בקשר לזה", או "אני אסע לבורמה ולא אצטרך לדאוג לגבי זה." רק שהאופן שבו הדברים מוצגים באמריקה פושטו עד כדי כך שאנשים יכולים להשיג משהו שהם יכולים לשים עליו את היד ולעשות מיד ולהרגיש תחושת הישג.

קהל: [לא ברור]

VTC: ואז מה שאתה יכול לעשות זה שאתה יכול לשבת ולהתבונן בנשימה שלך. וכאשר אתה מתחיל את התפילות שלך ואתה אומר, "אני מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha", מתישהו במהלך הבא כמה שיותר מדיטציה מפגשים שאתה עושה של צפייה בנשימה שלך, מתישהו עשויה להופיע השאלה, "מה זה בּוּדְהָא?" [צחוק]

אני יושב כאן ומתבונן בנשימה שלי עושה ויפאסנה מדיטציה, "מה זה ויפאסנה? מה זה בעצם ויפאסנה?" או שאתה יודע מה זה סאמאטה? האם אתה יודע מה לחפש, מהם הסימנים של השגת סאמאטה, מה הם הסימנים של השגת ויפאסנה? האם אתה יודע את כל השלבים לעשות כדי להשיג את זה? פשוט תמשיך להסתכל על הנשימה שלך וקצת זמן, אולי תבוא שאלה. אז אולי חלק מהמידע הזה עשוי להיות שימושי. או שאולי אתה יושב שם ומתבונן בנשימה שלך ואז מגיעות המחשבות האלה, "אני יושב כאן ומתבונן בנשימה שלי וזה כל כך משעמם. בשביל מה אני עושה את זה? מה אני מנסה להוציא מזה? האם אני רק רוצה לשבת כאן ולנשום פנימה והחוצה כל הזמן? [צחוק] לאן אני מנסה להגיע? למה אני מכוון? האם אני רק מנסה להשיג קצת שקט נפשי כדי שכשאני הולך לעבודה אוכל לחייך?"

מטרת המדיטציה

זה בהחלט חלק מהסיבה; אתה תקבל את זה. תסתכל על הנשימה שלך ותבין את זה. אתה יכול ללכת לעבודה ואתה יכול לחייך, "טוב, למה שאמשיך לנשום עכשיו? מה אני מנסה להשיג אחרי שקיבלתי את זה? לאן אני באמת הולך כשאני מסתכל על הנשימה שלי? מה הפוטנציאל האנושי שלי? האם היקף הפוטנציאל האנושי שלי יושב ומתבונן בנשימה שלי כדי שאוכל ללכת לעבודה ולחייך? זה הכל?" כלומר, זה דבר נפלא לרצות לצאת מהחיים - ללכת לעבודה ולחייך ולא לכעוס - אבל האם יש יותר מה לצאת מזה מהחיים? וכשתמות, בטוח שהמוח שלך הולך להיות רגוע יותר כי הלכת לעבודה וחייכת, אבל לאן אתה הולך ללכת כשתמות? מה הולך לקרות כשתמות? בטווח הארוך של זה, לאן אתה הולך עם כל זה?

אז אנחנו צריכים להיות מסוגלים ללכת קדימה ואחורה.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן, אז שים את זה על המבער האחורי. במילים אחרות, ה בּוּדְהָא אכן לימד ש"אתה לא צריך להאמין לכל זה רק בגלל שאמרתי זאת." אתה בודק את זה דרך ניסיון, דרך היגיון; אתה רואה מה קורה. אתה משתמש במה שמועיל לך, אבל העניין הוא שאנחנו לא צריכים לזרוק משהו רק בגלל שהוא לא מועיל לנו כרגע. כרגע אתה אולי חושב, "שעון מועיל לי, אבל אני לא צריך בקבוק מים חמים, אז אני אפטר מבקבוק המים החמים." אבל אולי תצטרך בקבוק מים חמים מחר.

הרעיון הוא שכשדברים לא הגיוניים, שים אותם על המבער האחורי. אל תדפוק את הראש בקיר. אם אתה יכול להפריך משהו במדויק, אז זרוק אותו. אם אתה יכול לומר בוודאות, "זה ממש לא נכון, זה זבל מוחלט. זה שקר. זה שקר,” לזרוק את זה! אתה לא צריך את זה. אבל אם זה משהו שאתה פשוט לא מבין, שים אותו על המבער האחורי. אל תזרוק את זה לגמרי. אבל השתמש במה שמועיל לך עכשיו, וזכור שאתה משתנה. כשהיית ילד קטן, בגדים במידה עשר לא עזרו לך בכלל. הם היו מטרד. לא רצית לשים אותם בתיק הקטן שלך כשהיית בן שלוש, כי הם מכבידים עליך, אבל עכשיו הם מאוד שימושיים.

קהל: [לא ברור]

VTC: זה נכון. אתה יכול פשוט לומר, "אני לא יודע." יש הרבה דברים בעולם הזה שאנחנו לא יודעים. אנחנו לא יכולים להוכיח אותם. אנחנו לא יכולים להפריך אותם. אז אנחנו פשוט אומרים, "אני לא יודע." כמה דברים אנחנו באמת יודעים? [צחוק] מה אנחנו באמת יודעים? אתה חי עם אדם עשר שנים - האם אתה מכיר את האדם הזה? האם אתה מכיר את עצמך? אנחנו כן יודעים משהו אבל יש לנו ידע מוגבל. אבל הידע גדל. זה גדל. זה משתנה.

בסדר. בוא נשב בשקט.

הוראה זו מבוססת על לאמרים או הדרך ההדרגתית להארה.

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩

2. "אטימות נפגעות" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "ערפולים מזוייפים". ↩

3. "ערפולים קוגניטיביים" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "ערפלים לידיעת כל". ↩