חפצי מקלט

מה זה אומר למצוא מקלט

• מה זה מקלט
• לא מתחבא מאחור בּוּדְהָא, דהרמה, או Sangha

LR 021: Refuge (להורדה)

למה למצוא מקלט?

• גורם ל לוקח מקלט
• על לידה מחדש
• המקלט גדל עם הזמן

LR 021: סיבות מקלט (להורדה)

חפצי מקלט - הבודהה

• למה בּוּדְהָא הוא מקלט אמין
• אולטימטיבי וקונבנציונלי בּוּדְהָא תכשיט
• השניים שלנו בּוּדְהָא טבעים

LR 021: בּוּדְהָא תכשיט (להורדה)

שאלות ותשובות

• טבע גוּף וריקנות
• חמלה כלפי יצורים חיים שאינם קיימים מטבעם
• מגבשים דברים בשפה

LR 021: שאלות ותשובות (להורדה)

חפצי מקלט - הדהרמה והסנגהה

• Dharma Jewel, ההפסקה האמיתית ו שבילים אמיתיים
• מה זה אריה
• Dharma Jewel האולטימטיבי והמוסכמות
• אולטימטיבי וקונבנציונלי Sangha תכשיט

LR 021: דהרמה ו Sangha (להורדה)

שאלות ותשובות; הרלוונטיות של כל המידע הזה

• ההבדל בין האריה Sangha וכן בּוּדְהָא
• חמשת השבילים
• הרכבים השונים: שׁוֹמֵעַ, מממש בודד, בודהיסטווה
• המטרה ללימוד כל המונחים
• תפקיד המיינדפולנס

LR 021: הרלוונטיות של תורות אלו (להורדה)

דיברנו על האפשרות של לידה מחדש במצבים של סבל אדיר או מגבלות אדירות. אם אנחנו חושבים לעומק על האפשרות הזו, אנחנו רוצים למצוא דרך החוצה, דרך כלשהי למנוע ממנה לקרות. אנחנו רוצים קצת תרופה לקחת לפני שהמחלה תפרץ, כמה ויטמינים מהדהרמה כדי שלא נהיה חולים. זו הסיבה שלפעמים "דהרמה" מתורגמת כ"אמצעי מניעה". זה של אלכס [ד"ר. אלכס ברזין] תרגום, הרעיון הוא שדהרמה מורכבת מאמצעים שאתה נוקט ומיישם על המוח שלך שמגנים עליך או מונעים ממך לחוות מצבים קשים.

מה זה מקלט

בגלל שיש לנו תחושה של אימה לגבי העתיד, תחושת דאגה לגבי מה שיקרה אחרי המוות, ובגלל שאנחנו מחפשים איזה כיוון, קצת ביטחון בעולם לא בטוח, אנחנו מחפשים מפלט. עכשיו, מקלט היא מילה מסובכת באנגלית. זה יכול להיות מובן לא נכון. לפעמים זה מתורגם ל"לקחת כיוון בטוח ונוח בחיים", וזה מאוד מה שזה. לוקח כיוון.

הבעיה עם המילה "מקלט" היא שלפעמים היא נותנת לנו את הרעיון להתחבא ממשהו. כמו כשאתה ילד קטן, אתה מקלט מאחורי אמא שלך ואז הבריון הגדול והרע השכן לא יכול להתקרב בך. זה לא סוג היחסים שיש לנו עם אבן משולשת. אנחנו לא מתחבאים מאחורי אמא שלנו או ה אבן משולשת. לוקח מקלט זה במובן של לומר, "יורד גשם שוטף ואנחנו נרטבים ספוג ואנחנו הולכים להתקרר אם נישאר בחוץ בגשם." אז אנחנו רוצים ללכת למקום שמציע הגנה, והמקום הזה הוא מימושי הדהרמה. זה המפלט האמיתי, הדבר האמיתי שאליו אנחנו הולכים.

זו לא שאלה של הסתתרות מאחורי הדהרמה, או הסתתרות מאחורי הדהרמה בּוּדְהָא ו Sangha ואומר "בּוּדְהָא ו Sangha, אתה יוצא ואתה מנקה את הבעיות שלי." זו לא המשמעות של מפלט. זה דווקא לקחת כיוון בטוח ומוגן בחיינו, בידיעה שהמפלט האמיתי הוא המצב המשתנה של מוחנו שלנו.

ולכן הקטע הזה נקרא "השיטות להועיל לחיינו העתידיים". כשחשבנו על המוות ועל הממלכות הנמוכות, זה נתן לנו דאגה מסוימת לגבי חיינו העתידיים. בהתחשב בכך שיש לנו את הדאגה הזו, אנו מגיעים כעת לשני השלבים בדרך המהווים את השיטה לעשות משהו, לפעול. שני הדברים שאנחנו הולכים לעשות הם מקלט ואז להתבונן קארמה.

אז זה החלק שבו אנחנו נמצאים במתווה. אתה יודע איפה אנחנו? האם אתה רואה איך זה משתלב עם מה שהיה קודם ומה הולך לבוא עכשיו? והסיבה שאני עובר על זה היא - וזה באמת חשוב - ככל שיש לך השקפה גלובלית יותר לגבי המתווה והצעדים השונים, הכל הגיוני יותר.

חשיבה על חיי אדם יקרים העניקה לנו את היכולת לראות את הפוטנציאל שלנו. ואז, אחרי שראינו את הפוטנציאל שלנו, אנחנו משתכנעים להשתמש בו. הדרך הראשונה לעשות בו שימוש היא להתכונן לחיינו העתידיים. על מנת להתכונן לחיים עתידיים, עלינו לדאוג להם. אז אנחנו חושבים על המוות ועל האפשרות להיוולד במחוזות הנמוכים. עכשיו אנחנו מחפשים שיטה למנוע את זה, אז יש לנו את הנושא של מקלט ואחר כך את הנושא של סיבה ותוצאה, או קארמה והתוצאות שלו. זו - ללמד את הנושאים האלה בסדר הזה - היא דרך ממש מיומנת עבור בּוּדְהָא להפעיל אותנו.

מקלט הוא חלק חשוב מאוד מהנתיב מכיוון שהוא השער לדהרמה. הם בדרך כלל אומרים שמקלט הוא השער לכניסה לתוך בּוּדְהָאתורתו של; זֶה bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית, היא השער לכניסה לתורות המהאיאנה; ולוקח העצמה הוא השער לכניסה לתורות הטנטריות. מקלט הוא באמת הבסיס לכל העניין - זה קבלת החלטה לגבי הדרך בה אנו הולכים, הכיוון שאליו אנו הולכים. זו נקודה מאוד חשובה, החלטה מאוד בסיסית בחיינו.

אם אתה מסתכל על המתווה, יש כמה כותרות עיקריות תחת מקלט. אנחנו מדברים תחילה על הסיבות לכך לוקח מקלט, שני לגבי אילו חפצים מקלט ב, שלישית על מדידת המידה שבה מצאנו מקלט, רביעית על היתרונות של מצאנו מקלט, ואחר כך חמישית על נקודות לאימון לאחר שמצאנו מקלט. זה המקום אליו אנו הולכים בשיחות הבאות, דרך חמשת הדברים האלה.

הסיבות ללקיחת מקלט

הסיבה הראשונה למקלט

נחזור לנקודה הראשונה, הסיבות לכך לוקח מקלט. "למה מקלט?" "למה להיכנס ל בּוּדְהָאתורתו?" בדרך כלל מדברים על זה במונחים של שתיים ולפעמים שלוש סיבות לוקח מקלט. חשוב להבין את הסיבות, במיוחד מכיוון שאנו מקלט כל יום. מצאנו כאן מקלט לפני שעשינו את התורות, ואתה עושה את התפילה למקלט כל יום לפני שאתה עושה את מדיטציה הפעלות. חשוב להבין את הסיבות למקלט ולחשוב עליהן לפני שאתה אומר את התפילה. זה עוזר להפוך את התפילה למשהו משמעותי וכדאי, כי אתה יודע מה אתה עושה ולמה אתה עושה את זה.

מקלט הוא משהו שגדל עם הזמן, אז ככל שיש לנו יותר את שני הסיבות הללו בזרם המוח שלנו, כך המקלט שלנו הולך להיות עמוק יותר. כמובן, בהתחלה הסיבות לא יהיו חזקות במיוחד, אז המפלט שלנו לא יהיה חזק במיוחד. אבל ככל שאנו מטפחים ללא הרף את הסיבות ומשקיעים בכך מאמצים, אז המקלט הופך להיות הרבה יותר חזק ואתה מתחיל לראות אותו משנה את דעתך. אף אחת מהמדיטציות שעשינו אינן מתגי אור להפעלה וכיבוי: הם מהסוג העמום או הבהיר יותר, שבתקווה תפנו לכיוון הבהיר יותר.

הסיבה הראשונה ל לוקח מקלט היא תחושת אימה וזהירות בנוגע ללידה מחדש במחוזות מצערים, או אפילו בכל מחזור הקיום, אבל לפחות תחושת אימה כלשהי בלקיחת לידה מחדש במחוזות הנמוכים. זו קריאה לנו להסתכל מעבר לטווח החיים האלה. כמובן שאנשים יכולים לבוא ולהקשיב לתורות ולהפיק תועלת רבה מבלי להאמין בלידה מחדש. לא צריך להאמין בלידה מחדש כדי להרוויח ממנה בּוּדְהָאתורתו של. אבל, רק על ידי מיקום הנקודה הזו, אנו יכולים לראות שכדי ללכת לעומק ולטעום את הצוף שבתורתם, ככל שיש לנו יותר שכנוע בלידה מחדש, כך כל המסגרת של מה שקורה בדהרמה הולכת ליצור יותר הגיוני לנו.

אל תרגיש רע אם אתה לא מאמין בלידה מחדש ושמת את זה על השריפה האחורית. אבל זכרו להוריד את זה מהשרף מדי פעם, לבחון מחדש במה אתם מאמינים ולנסות להבין לידה מחדש, כי זה באמת משנה את כל הפרספקטיבה שבה אנחנו מסתכלים על החיים שלנו ועל היחס שלנו לבודהיזם. זה כן עושה הבדל.

אתה יכול לראות שאם אנחנו רק מאמינים בחיים האלה, ונתקל בבעיה, מה נעשה מקלט ב? אָנוּ מקלט בכל מה שהולך להקל על עליבות החיים האלה. אם אנחנו לא מאמינים בחיים קודמים ועתידיים, אז אנחנו חושבים רק במונחים של מה שעומד לרפא את הבעיה שלנו עכשיו. כשאנחנו רעבים, אנחנו מקלט באוכל. כשאנחנו בודדים, אנחנו מקלט בחברים. כשאנחנו עייפים, אנחנו מקלט במיטה שלנו. אם רק נחשוב במונחים של החיים האלה, כל מה שאנחנו צריכים מקלט זהו תענוג מובן, כי זה הדבר שעומד לעשות משהו כדי להסיר את הכאב.

אבל אני חושב שכולנו כאן כי הבנו, במידה זו או אחרת, שעונג חושים הוא לא הכול וזה לא הולך לרפא את הבעיות שלנו. אם יש לנו תחושה כלשהי לחיים קודמים ועתידיים, נוכל לראות עד כמה ההנאות החושים מוגבלות בריפוי הבעיות שלנו. כשיש לנו דאגה למה שקורה לנו במוות ואחריו, אנחנו הולכים לחפש מקור הרבה יותר רחב של אושר מאשר רק משהו שממלא את הבטן שלנו ומשמח אותנו לרגע.

יש תועלת לתחושה שמי שאנחנו לא מוגבל רק לזה גוּף אבל הוא רצף - זרם התודעה שלנו הוא רצף. זה מאכלס את זה גוּף לזמן מה, ואז זה ממשיך לאחר גוּף. זרם המחשבה הזה יכול אפילו להמשיך להיות א בּוּדְהָא. אתה יכול לראות שהאמונה בחיים העתידיים היא חשובה כי אם אנחנו לא מאמינים בחיים העתידיים, אז אנחנו יכולים לומר, "ובכן, אני חייב להפוך ל- בּוּדְהָא עכשיו או שאין כלום, כי אחרי שאני מת, יש רק חושך מוחלט". ובכן, אם כל מה שיש, הוא רק הכלום אחרי מותי, זה נשמע כמו הפסקה טובה של הבעיות שלי. אז למה לתרגל את הדהרמה? למה לנסות ולהיות א בּוּדְהָא? אני פשוט אחכה עד שאמות. אולי אני אזהר עם זה קצת, כי זה יסיים את הבעיות שלי. אתה מבין את מה שאני אומר? שאם אנחנו רק מסתכלים רק על החיים האלה, אנחנו נתקלים בכמה בעיות לגבי המטרות שלנו בחיים. למה לכוון לבודהה אם במוות זה פשוט כלום והבעיות שלך עומדות להיגמר בכל מקרה? באמת, מה התועלת? אתה יכול להיות בבית ולראות טלוויזיה הלילה. אולי אתה כאן כי אני יותר מעניין, אני לא יודע. [צחוק] אל תחשוב כך. אני חושב שסיטקום כנראה מצחיק אותך יותר. [צחוק]

אם מי שאנחנו לא נגמר בחיים האלה, אם משהו ממשיך הלאה, אז יש סיבה לדאוג לגבי מה שקורה אחרי המוות. ומכיוון שסיבה ותוצאה פועלות, כי מה שנהיה אחרי שנמות תלוי במה שאנחנו עושים עכשיו, אז החיים האלה הופכים למשמעותיים מאוד. ואנחנו מבינים שאנחנו יכולים לעשות משהו. יש לנו קצת כוח לשנות דברים במהלך החיים האלה והשינויים האלה ישפיעו על מה שיקרה מאוחר יותר. אבל אם אנחנו לא חושבים שמשהו יקרה מאוחר יותר, אז לשום דבר אין משמעות רבה. תחושת הזהירות הזו, של מודעות לסכנה שעלולה לקרות אם נמשיך כמו שאנחנו, יכולה להיות כוח מניע חזק מאוד לתרגול הדהרמה.

דנו בפעם הקודמת כיצד העולמות הנמוכים תלויים בהתעוררות. הם נוצרים פשוט כי הסיבה קיימת. אם הסיבה לא הייתה קיימת למחוזות נמוכים יותר של לידה מחדש, לא היו תחומים נמוכים יותר. אז הסיבה קיימת.

עכשיו, מה הסיבה למחוזות הנמוכים? זה הפעולות והייסורים המזוהמים שלנו¹. בחיינו, עלינו לבדוק: "האם יש לי ייסורים? האם יש לי פעולות מזוהמות?" אנחנו בודקים עוד: "כן, אני כועס ויש לי הרבה נאחז ואני מאוד מקנא. אני עצלן ולוחמני ועיקש - יש לי את כל שק היסורים". ואז, "האם הפעולות שלי מונעות על ידי עמדות אלה? ובכן, כן, כי היום מישהו בעבודה הציק לי והורדתי אותו. והייתי מאוד גאה ומתנשא לאדם אחר. ואז היה מישהו אחר שעשיתי עליו מניפולציות".

כאשר אנו מסתכלים על חיינו ועל מצב הנפש שלנו ועל סוג הפעולות שעשינו, ואנחנו שוקלים את האפשרות שנקבל לידה מחדש נמוכה יותר, אנחנו די מודאגים. אנו מבינים שאם הסיבה קיימת, קל מאוד שהתוצאה תגיע. זה רק עניין של זמן. תחושת הדאגה הזו תניע אותנו להתאמן. זה יניע אותנו לחפש אלטרנטיבה כדי שלא נמשיך לנהוג באותם הרגלים רעים. אני חושב שאנחנו מגיעים לדהרמה כי נמאס לנו מכמה מההרגלים הרעים שלנו. נמאס לנו מהמוח שכועס ללא שליטה. חלק אחד במוחנו מקבל זמזום בגלל כעס וחלק אחר בנו אומר, "אלוהים, הלוואי שלא הייתי עושה את זה כל הזמן. אני בהחלט אהיה שליו יותר אם לא אתעצבן ומעצבן כל כך." אנחנו מנסים לחפש קצת שחרור, קצת הדרכה, הרחק מהפעולות המזיקות שלנו ומהייסורים שגורמים להם, כי אנחנו מבינים שהם גורמים לנו לבעיות, לא רק עכשיו, אלא שהם הולכים לגרום לנו לבעיות גדולות לאחר המוות. ואנחנו גורמים לבעיות לאנשים אחרים כשאנחנו תחת השפעתם.

זה אחד הגורמים המניעים שיגרום לנו לחפש איזושהי הדרכה, איזושהי שיטה, איזושהי דרך, איזו דוגמה או מודל לחיקוי למה שאנחנו יכולים לעשות כדי לצאת מ"מוח הבננה". או, כמו למה כן נהגה לקרוא לזה, "מוח הקוף". כי המוח שלנו הוא כמו קוף. קוף קולט כל חפץ מעניין שהוא נתקל בו. זה לגמרי מפוזר ולא מכוון. אז עם דאגה מסוימת לאן "מוח הקוף" יוביל אותנו, אנחנו רוצים לחפש מאלף נפש, מאלף "מוח קוף". זה המוטיבציה הראשונה - מה הולך לקרות במוות ואחריו.

ואז, אם אנחנו אפילו יותר מתקדמים, אנחנו הולכים להיות מודאגים לא רק בלידות מחדש התחתונות, אלא גם במחוזות העליונים. כשאנחנו מבינים שהאושר הזה הוא גם זמני, אנחנו הולכים לחפש שחרור מכל הקיום המחזורי. האימה יכולה להיות מופנית אל המחוזות הנמוכים או אל כל הקיום המחזורי. אבל אנחנו מתחילים מהמקום שבו אנחנו נמצאים: אם אנחנו יושבים על האש, בואו לפחות ניכנס לטיגון ואז נעשה את הצעד הבא.

הסיבה השנייה למקלט

הסיבה השנייה ל לוקח מקלט זה מה שנקרא אמונה, או ביטחון, או שכנוע. זו תחושת ביטחון שה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha יש את היכולת להראות לנו שיטה נכונה לא רק למנוע לידה מחדש נמוכה יותר, אלא גם למנוע את כל הכאב בכל הסמסרה. לכן אנחנו לא רק הולכים ממצב רע, אלא אנחנו הולכים לקראת מצב טוב יותר. יש לנו ביטחון שיש דרך, שיש מישהו שיוביל אותנו לאורך השביל הזה, ושיש לנו כמה חברים לנסוע איתם.

לפתח אמון עמוק ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, עלינו להכיר את האיכויות שלהם. חלק גדול מהקטע הזה על מקלט הולך לדבר בדיוק על זה. אם אנחנו יודעים מהן התכונות שלהם, אנחנו מפתחים כבוד והערצה ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אנחנו גם מפתחים איזושהי אמונה שיש להם את היכולת להוביל אותנו מהבלגן שאנחנו נמצאים בו.

הסיבה השלישית למקלט

הסיבה השלישית ל לוקח מקלט קשור למחאיאנה, כלי התודעה שעוסק בבעיות ובקשיים של כל היצורים. אם אנחנו רוצים לקחת כיוון בטוח ומוגן בחיינו לא רק בגלל שאנחנו מודאגים מהלידה מחדש האפשרית שלנו, ולא רק בגלל שאנחנו מודאגים מהרכיבה שלנו על אופניים בקיום המחזורי, אלא בגלל שיש לנו חמלה לכל בעלי החיים. יצורים, אז אנחנו לוקחים את המקלט מהאיאנה. זו דרך נרחבת יותר לוקח מקלט.

אתה יכול לראות איך מקלט הולך לגדול. ראשית אנו מתחילים בפחד מפני הלידה מחדש הנמוכה של עצמנו, אחר כך אנו מגבירים את הפחד כך שיכלול את הפחד להיוולד בכל מקום בקיום המחזורי, ואז אנו מגבירים אותו מעבר לכך באמירה, "ובכן, לא רק אני אלא כל אחד, כל אדם בעל חיים. להיות, בכל מקום, מי שנולד בקיום מחזורי. אני מפחד מזה. אני מודאג מזה." זה יכול להיות גורם מניע חזק עבור לוקח מקלט.

כאשר יש לנו דאגה לרווחת כל היצורים - גישה חומלת באמת - אז המפלט שלנו הופך לעוצמתי מאוד. אנחנו לא דואגים רק לעצמנו, אלא אנחנו מרגישים את כוח הדאגה לישויות חסרות גבולות. בדרך זו תוכל לחזק את המפלט שלך.

שאלות?

קהל: [לא ברור]

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני מלמד כאן לפי המתווה הטיבטי המסורתי למה Tsong Khapa עיצב וכך אנחנו נכנסים להרבה דברים עמוקים. הרבה מזה בהחלט יגרום לקונפליקט במוחנו. זה הולך ללחוץ על כמה כפתורים - הכפתורים הרגשיים שלנו והכפתורים האינטלקטואלים שלנו. זה די טבעי. אם לא, אז מה התועלת? אם באת לכאן וכל מה שאמרתי רק מחזק את כל מה שכבר האמנת בו, אז לא הייתי עוזר לך בכלל להתנתק מה כעס, ה התקשרות, הבורות והפעולות המזוהמות. אני רק הייתי מחזק אותם.

קהל: ברגע שהדהרמה מתחילה לגרום לאגו שלנו להרגיש מאוד בנוח, אז אנחנו יודעים שמשהו לא בסדר.

VTC: זה משתפר. זה משתפר. ההתחלה קשה במיוחד, אני חושב, כי אנחנו נתקלים בכל כך הרבה רעיונות חדשים - לידה מחדש, ממלכות נמוכות יותר, בּוּדְהָא. מי היה בעולם בּוּדְהָא? אנחנו באים במגע עם כל כך הרבה דברים חדשים בהתחלה שלפעמים זה גורם לנו להרגיש מוצפים. אבל אם אתה יכול לעבור את ההלם הראשוני הזה ולהתחיל לחפש תשובות לאינספור השאלות שעולות, ואם אתה מתחיל לבחון את ההתנגדות במוחכם לכמה מהרעיונות החדשים, אז לאט, לאט, נכנסת קצת מודעות.

אבל זה לוקח זמן. אל תצפה שהכל יהיה צלול וסימני ניאון יהבהבו. הניסיון שלי לא היה כזה. אולי כמה אנשים שיש להם חותמות חזקות להפליא מחיים קודמים יכולים להיוולד במערב ואז הם נכנסים לשיחת דהרמה ויוצאים ל"הללויה". אבל פגשתי מעט מאוד אנשים כאלה. [צחוק] אז זה לוקח קצת זמן ואנרגיה. אבל תשלים עם זה. זה נושא פרי.

במה לתפוס מחסה

כעת נעבור לחלק השני, אשר מכסה לאילו חפצים מקלט אם אנחנו מחפשים כיוון בטוח ומוגן, אז קודם כל אנחנו רוצים לזהות את האובייקטים המתאימים אליהם מקלט ואז להבין את הסיבות לכך שהם מתאימים חפצי מקלט.

אז יש לנו את בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha. הם מחולקים ל-Ultimate בּוּדְהָא תכשיט וקונוונציונלי בּוּדְהָא Jewel, Ultimate Dharma Jewel ו-Dharma Jewel קונבנציונלי, Ultimate Sangha תכשיט וקונוונציונלי Sangha תַכשִׁיט. כעת ניכנס כאן לקצת מידע טכני וזה יוביל לכמה מילים חדשות. אל תתבאס, זה בסדר. [צחוק] זה אולי נראה מאוד מבלבל בהתחלה כשאנחנו עוברים על הקטגוריות השונות האלה של אולטימטיבי וקונוונציונלי שלושה תכשיטים. אבל אם אתה יכול להתחיל להבין את זה, זה יעזור לך להבין מה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha הם, כך שכשאתה אומר "Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" ואני מקלט עד שאהיה מואר ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha", יש לך הבנה הרבה יותר טובה של מה שאתה אומר. זה יעזור לך להבין את התפילות וליצור את התחושה הזו בצורה הרבה יותר חזקה.

מוצאים מחסה בבודהה

בואו נתחיל עם בּוּדְהָא. ה בּוּדְהָא הוא מי שמצד אחד טיהר לגמרי את מוחו מכל הטומאה והכתמים, ומצד שני פיתח לגמרי את כל התכונות הטובות במלואן. אז אם מישהו אי פעם ישאל אותך "מה זה א בּוּדְהָא?" אתה לא צריך להגיד "איזה בחור שלובש גלימות זעפרן יושב על לוטוס." כי אז אנשים לא מבינים. הם לא מבינים את זה. אבל אם אתה אומר, "זה מה שא בּוּדְהָא הוא: כל אדם שטהר לגמרי את דעתו מכל הטומאה והכתמים, כדי שלעולם לא יכעס יותר, לעולם לא יתחברו, לעולם לא יקנאו או מתגאים או מתעצלים או מה שלא יהיה. והם גם לקחו את כל התכונות הטובות שיש לנו כרגע ופיתחו אותן במלואן, במלואן".

אם נבין את זה בתור מה א בּוּדְהָא הוא, אז זה הופך להיות אפשרי לחלוטין שנוכל להפוך לאחד. למה? כי יש לנו את הטומאה ואנחנו יכולים לטהר אותם. ויש לנו את זרעי התכונות הטובות ואנחנו יכולים לפתח אותם. אין פער עצום בינינו לבין בּוּדְהָא. זו רק שאלה של מאזן הטומאה ואיזון המידות הטובות. אם אנחנו יכולים להקטין אחד ולהגדיל את השני, אז זרם התודעה שלנו הופך מהר מאוד לזרם התודעה של א בּוּדְהָא. זה לא משהו מיסטי וקסום. אולי זה יכול להרגיש ככה כשאתה מקבל את ההכרות, אבל אתה רואה שזה בעצם סוג של תהליך מדעי שאנחנו עוברים.

תכשיט הבודהה: הדהרמקאיה והרופקאיה

אולי שמעתם את המילה קאיה, מילה בסנסקריט. זה אומר גוּף; לֹא גוּף במובן של הפיזי גוּף, אבל גוּף במובן של קורפוס או אוסף או קבוצה. לפעמים אנחנו מדברים על שלוש קאיות, או גופים, של בּוּדְהָא, ולפעמים ניתן לחלק את זה לארבע קאיות של ה בּוּדְהָא. ולפעמים זה מחולק רק לשתי קאיות של ה בּוּדְהָא. זה אכן הגיוני.

אם ניקח את החלוקה לשתי קאיות - שתי קבוצות או אוספים או גופים של תכונות של בּוּדְהָא- אחד נקרא הדהרמקאיה, כלומר האמת גוּף והשני נקרא רופקאיה, כלומר הצורה גוּף. עם החלוקה הזו, הדהרמקאיה או האמת גוּף הכוונה היא למוח של בּוּדְהָא והרופאקיה או הצורה גוּף הכוונה לצורה או לביטוי הפיזי של ה בּוּדְהָא.

הרופאקאיה

אם ניכנס קצת יותר לעומק, ניתן לפצל את הרופאקאיה לשניים. מבין שני סוגי הרופאקאיה, אחד נקרא סמבהוגקאיה, המתורגם לעתים קרובות כהנאה גוּף, והשני נקרא nirmanakaya, או הנביעה גוּף. אלו שני היבטים פיזיים שונים של א בּוּדְהָא. כאשר מואר לחלוטין מופיע ב-a גוּף עשוי מאור בארץ טהורה, מלמד את הבודהיסטוות, מלמד את תורת המהאיאנה, ויש לו את כל 32 הסימנים ו-80 הסימנים, שנקרא סמבהוגאקיה או הנאה. גוּף. זהו מראה פיזי די מיסטי או אתרי של א בּוּדְהָא ב גוּף של אור, השוכן בארץ טהורה, מלמד את הבודהיסטוות. לסמבהוגקאיה יש את כל הסימנים הפיזיים של ישות מוארת לחלוטין, כמו בליטת הכתר על הראש והתלתל והעיניים בכפות היד וגלגלי הדהרמה בכפות הרגליים ואנוכי האוזניים הארוכים.

הנביעה גוּף, או ה-nirmanakaya, מתייחס למראה פיזי גס יותר של ישות מוארת לחלוטין. דוגמה לכך תהיה שאקיאמוני בּוּדְהָא, שחי לפני 2500 שנה.

החלוקה של הרופאקאיה, ההיבט הפיזי, להנאה גוּף והנביעה גוּף, מייצג את הדרכים השונות שבהן ישות מוארת לחלוטין יכולה להופיע בעולם על מנת להועיל לאחרים. אחת הדרכים שבהן הם יכולים להועיל לאחרים היא להופיע בארץ טהורה וללמד את הבודהיסטוות ברמה הגבוהה. אבל אין לנו גישה לארץ טהורה, לא יצרנו את הפוטנציאל החיובי הזה, אז מתוך חמלה הבודהות מופיעים בנביעה גוּף, שזה מראה פיזי הרבה יותר גס, כך שאנחנו בצורתנו יכולים לתקשר איתם. הצורה גוּף של בּוּדְהָא הוא פועל למטרת אחרים בצורה פעילה של חמלה. כאשר יש לך את החמלה שרוצה לשחרר אחרים מסבלם, אתה רוצה להופיע בצורה פיזית, וכך אתה מקבל את שתי ההופעות הפיזיות הללו.

הדהרמקאיה

אז כשאנחנו לוקחים את האמת גוּף וההנאה גוּף והנביעה גוּף, נקבל שלוש קאיות או שלושה גופים של ה בּוּדְהָא. עכשיו אם אנחנו רוצים להשיג ארבע גופות, אז אנחנו לוקחים את הדהרמקאיה או האמת גוּף ואנחנו גם מחלקים אותו לשניים. אז אתה רואה איך אנחנו עושים את זה. אנחנו רק מקבלים עוד חלוקות משנה. נשמע כמו פיתוח דיור, לא? ניתן לחלק את הדהרמקאיה ל-Jhana-dharmakaya, שמתורגם כאמת החוכמה גוּף, והשני הוא ה- svabhavakaya או הטבע גוּף של בּוּדְהָא.

כשאנחנו מדברים על דהרמקאיה כדבר אחד, האמת גוּף, זה מתייחס יותר למוח של בּוּדְהָא. כשנחלק את הדהרמקאיה, נהיה קצת יותר טכניים. כשאנחנו מדברים על האמת החוכמה גוּף, אנחנו מדברים על התודעה של בּוּדְהָא, המוח של ה בּוּדְהָא, חוכמת ה בּוּדְהָא. כשמדברים על הטבע גוּף, אנחנו מדברים על הריקנות של המוח הזה וההפסקות האמיתיות של המוח הזה.

קהל: [לא ברור]

VTC: לא, הטבע גוּף היא אמת הטבע גוּף. הטבע גוּף היא תת חלוקה של הדהרמקאיה. כאשר מחלקים את הדהרמקאיה לשניים, האחת היא הדהרמקאיה החוכמה ואחת היא הדהרמקאיה הטבעית.

הטבע גוּף מתייחס לריקנות של בּוּדְהָאהמוח של, חוסר הקיום המובנה של בּוּדְהָאהמוח של. הטבע גוּף מתייחס גם להפסקות על א בּוּדְהָאזרם התודעה - הפסקות הסבל והפסקות היסורים ו קארמה. בעוד האמת החכמה גוּף הוא תודעה, הטבע גוּף הוא היעדר קיום אינהרנטי והיעדר סבל וייסורים.

תודעות הן תופעות בלתי נצחיות; הם משתנים מרגע לרגע. הטבע גוּף, בהיותה ריקנות והפסקות, היא תופעה קבועה. זה לא משתנה. למה? כי זו תופעה שלילית. זה חוסר במשהו, היעדר של משהו.

אם אתה לא מבין את זה, זה בסדר. אנחנו הולכים לאט. אם תשמעו את זה עכשיו, אז מאוחר יותר כשתשמעו יותר ותתחילו להבין יותר לעומק את ההבדל בין קבוע לארעי, זה יתברר. אבל זה טוב רק לשמוע את זה עכשיו ולחשוב על זה.

אז מה שאנחנו מדגישים כאן עם הדהרמקאיה הוא המוח של ה בּוּדְהָא, מוח החכמה של ה בּוּדְהָא, ואז העובדה שהמוח הזה ריק מקיום מובנה.

אומרים שהדהרמקאיה, האמת גוּף, ממלא את המטרה של עצמו. בגלל שיש אמת גוּף, בגלל שכל אחד הוא א בּוּדְהָאהמוח של האדם כבר לא סובל. אין יותר בעיות ובלבול. אבל בגלל א בּוּדְהָא יש גם חמלה מאוד חזקה ורוצה לעבוד לטובת אחרים, א בּוּדְהָא מחויב על ידי החמלה שלו להופיע בצורות פיזיות שיכולות לתקשר עם יצורים חיים, מכיוון שיצורים חיים אינם יכולים לתקשר ישירות עם בּוּדְהָאהמוח של. אין לנו את כוחות ראיית הראייה, המוח שלנו מעורפל מכדי לתקשר ישירות עם האמת גוּף של בּוּדְהָא. לכן הבודהות מופיעים בגופי הצורה, הם מופיעים כגופי נביעה עבור ישויות סתומות מאוד כמונו. הם מופיעים כגופי הנאה עבור הבודהיסטוות ברמה גבוהה שהם הרבה פחות מעורפלים מאיתנו. האם זה הגיוני?

קהל: [לא ברור]

VTC: אל האני בּוּדְהָא הוא כל ארבעת הקאיות. א בּוּדְהָא יש את כל הארבעה.

VTC: (בתגובה לקהל) לא, כי א בּוּדְהָא לא יכול בלי הרופקאיה. למה? כי כל המטרה של להיות א בּוּדְהָא זה להועיל לאחרים. אם אתה לא רוצה להועיל לאחרים, זה חסר תועלת להיות א בּוּדְהָא. כל הסיבה להיות א בּוּדְהָא היא להועיל לאחרים, והדרך היחידה להועיל לאחרים היא להופיע בצורות פיזיות שיכולות לתקשר איתם. ברגע שמישהו הפך להיות א בּוּדְהָא, הם לא מתכוונים להסתובב בנירוונה הנחמדה שלהם וליהנות ממנה, כי זו לא הייתה המטרה שלהם ומטרתם מלכתחילה. כל בּוּדְהָא שקיים יכלול את כל ארבעת אלה.

קהל: האם זה אומר שכל הבודהות הם בודהיסטוות?

VTC: לא, א בּוּדְהָא וכן בודהיסטווה אינם זהים. א בודהיסטווה הוא מישהו שהולך להיות א בּוּדְהָא. בּוּדְהָא הוא בודהיסטווה שסיים את כל הדרך ואינו עוד א בודהיסטווה.

תכשיט הבודהה האולטימטיבי ותכשיט הבודהה הקונבנציונלי

האולטימטיבי בּוּדְהָא תכשיט הוא הדהרמקאיה, שיש לה שתי חלוקות משנה: הטבע גוּף והחכמה דהרמקאיה. הטבע גוּף הוא הריקנות של מוחות הבודהות וההפסקות האמיתיות שלהם. החוכמה גוּף הוא המוח יודע-כל של הבודהות.

הקונבנציונלי בּוּדְהָא תכשיט הוא הרופאקאיה, שהוא ההנאה גוּף והנביעה גוּף. ככל שאנחנו מבינים את זה יותר, אנחנו מבינים איך זה קשור לדברים רבים אחרים.

שני הטבעים הבודהיים שלנו

כשאנחנו מדברים על שלנו בּוּדְהָא הטבע, שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל, אנחנו יכולים לדבר על שלנו בּוּדְהָא הטבע גם בשתי דרכים. אנחנו יכולים לדבר על ריקנות הקיום המובנה של זרם המוח הנוכחי שלנו. אנחנו יכולים גם לדבר על הטבע הברור והיודע כמו גם על כל הגורמים הקבועים השונים של זרם המוח שלנו. יש לנו את שני הסוגים האלה בּוּדְהָא טֶבַע.

האבולוציוני בּוּדְהָא הטבע הוא הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו, כל הגורמים הקבועים השונים של המוח שלנו, כמו מעט החמלה שיש לנו עכשיו, מעט החוכמה, מעט הריכוז, כל הגורמים השונים הללו. זה אבולוציוני בּוּדְהָא הטבע שיש לנו בהווה יכול להתפתח עם הזמן להפוך לחוכמה דהרמקאיה. יש קשר בין המקום בו אנו נמצאים כעת לבין החוכמה דהרמקאיה - מה אנחנו הולכים להיות כשנהיה בּוּדְהָא.

בהווה, גם המוח שלנו ריק מקיום אינהרנטי, אבל בגלל שאין לנו א בּוּדְהָאדעתו של, שהריקנות אינה דומה לזו של א בּוּדְהָאהמוח של כי הדבר שהוא תלוי בו - המוח שלנו - מעורפל, בעוד שה בּוּדְהָאהמוח של לא. כאשר המוח הנוכחי שלנו הופך להיות א בּוּדְהָאהמוח של, אז הריק של הקיום המובנה של המוח הזה נקרא הטבע גוּף. עם זאת, עצם היותו ריק אינו משתנה.

ההתקדמות של שנינו בּוּדְהָא הטבע להארה הוא כמו מסילת רכבת. מסילת רכבת כוללת שני סורגים. זו אנלוגיה גסה מאוד. לאנלוגיה יש את המגבלות שלה, אבל אנחנו יכולים לחשוב על פס אחד של מסילת הברזל כטבע הצלול והיודע של המוח שלנו וכל הגורמים שיש לנו עכשיו כמו מעט החוכמה, מעט החמלה, מעט החמלה. אהבה, מעט ריכוז, מעט סבלנות, כל אותם גורמים שיש לנו כעת בהווה.

אז פס אחד של מסילת הברזל הוא הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו, העובדה שהמוח שלנו הוא תודעה. כרגע זה מעורפל, מוגבל, לא? אבל יש לזה פוטנציאל. כשאנחנו מתחילים לתרגל את הנתיב, מה שאנחנו הולכים לפתח אלו התכונות הטובות שיש לנו עכשיו ואנחנו הולכים לטהר את הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו עד שבסופו של דבר זה יהפוך לאמת החוכמה גוּף של בּוּדְהָא.

עכשיו, בואו נדבר על הפס השני של מסילת הרכבת. כרגע גם המוח שלנו ריק מקיום מובנה. במילים אחרות, כרגע אין לנו זהות קבועה קונקרטית מוצקה. אנחנו חושבים שכן - זו הבעיה שלנו - אבל אנחנו לא. אין לנו את האישיות המוצקה, הקונקרטית, העצמאית, הקיימת מטבענו. לא המוח שלנו ולא שלנו גוּף ושום דבר לא קיים מטבעו. חוסר הקיום המובנה אינו משתנה. אבל כאשר המוח שלנו, הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו, הופך להיות א בּוּדְהָאהמוח של, אז אוטומטית אנו קוראים לחוסר הקיום המובנה שלנו בשם אחר - אנו קוראים לזה הריקנות של בּוּדְהָאהמוח של. אנו קוראים לזה ההפסקות על א בּוּדְהָאהמוח של. אנחנו קוראים לזה הטבע גוּף.

כשאנחנו הולכים לקראת הארה, אנחנו לא הורסים אדם, אנחנו לא הורסים את הקיום המובנה, כי אישיות קונקרטית מוצקה מעולם לא הייתה קיימת מלכתחילה. מה שאנחנו הורסים זה הרעיון השגוי שלנו שיש כזה. זה מה שננטש.

נכון לעכשיו, המוח שלנו ריק מקיום מוצק וקונקרטי באותה מידה כמו כל תופעה אחרת, כולל בּוּדְהָאהמוח של. בגלל זה, יש לנו את הפוטנציאל להיות א בּוּדְהָא. כי אתה מבין, אם לדברים היו ישויות מוצקות, קונקרטיות ועצמאיות, אז אין סיכוי שנוכל לשנות, כי אני מה שאני, ואני לא יכול לשנות. אבל אנחנו משתנים, לא? בין אם נרצה ובין אם לא. אז זה כשלעצמו מראה שאין שם ישות קונקרטית מוצקה.

קהל: האם זה הדבר של בעל טבע גוּף, או לומר שאנחנו ריקים מקיום מובנה, משהו שמפריד בינינו לבין אחרים תופעות שאין להם זרמי מחשבה?

VTC: לא, כי הכל ריק באותה מידה מקיום אינהרנטי. אם ניקח את השעון כאן, זה לא שלשעון יש איזשהו קיום מובנה אמיתי. זה לא שאתה יכול למצוא איזה שעון אמיתי בתוך המסה הזו של חלקים שונים. באופן דומה, אנחנו מסה של גוּף ושכל ואין בכך אישיות קיימת מטבעה.

העובדה שיש לנו שכל ולשעון אין, פירושה שאנחנו שונים משעון. אבל זה ברמה היחסית. ברמה עמוקה יותר, לאופן הקיום, לאופן שבו אנו קיימים, לא לשעון ולא לנו יש בתוכו ישות קונקרטית וניתנת למצוא אותה, שתוכלו לאתר ולהגיד "אה, זהו".

[בתגובה לקהל:] אבל לשעון לא יהיה טבע גוּף, כי לקרוא לריקנות של משהו טבע גוּף, אתה חייב לקבל את האמת החוכמה גוּף גם שם. לכן אנחנו לא קוראים לריקנות שלנו מהקיום המובנה טבע גוּף- זה בגלל שהמוח המקובל שלנו אינו אמת חוכמה גוּף. במילים אחרות, הריקנות שלנו מהקיום המובנה לא מקבלת את השם הזה [טבע גוּף] עד שהמוח שלנו משתנה.

[בתגובה לקהל:] אין לנו את הפסקות היסורים על זרמי המוח שלנו כרגע. אין לנו את ההפסקה של כעס על זרם המוח שלנו. יש לנו את ההיפך.

קהל: אם ישויות חיות אינן קיימות מטבען, אז למי אנחנו מפתחים חמלה?

VTC: זו שאלה שאפילו הגדולים למאס לשאול בטקסטים המתדיינים. [צחוק] הם אומרים שאם ישויות חיות אינן קיימות מטבען, אז למי אנחנו מפתחים חמלה?

כאן עלינו להבין שיש הבדל בין לא להיות קיים מטבעו לבין לא קיים מלכתחילה. יש הבדל. אם ניקח את הדוגמה של שעון, זה עשוי להיות קל יותר להבין. אולי זה לא, אבל יכול להיות.

אם נסתכל על השעון, נראה כאן שעון, הוא מתפקד, אנו יכולים לקרוא את השעה, נכון? כשאנחנו לא מנתחים, כשאנחנו לא מסתכלים מקרוב, כשאנחנו לא מנסים לאתר שום דבר, כולנו מסתכלים ואומרים, "אה כן, יש שעון והוא מתפקד כדי לקרוא זמן."

אבל אם נשאל, "מהו השעון? חייב להיות משהו שאני יכול למצוא שהוא השעון, שאני יכול לבודד בתור השעון." אז מה אנחנו הולכים לבודד בתור השעון? זה הולך להיות החלק הזה? זה הולך להיות החלק הזה? זה החזית? זה הגב? זה ההילוכים? זה הסוללה? זה המספרים בצד? זה הכפתורים?

כשאתה מתחיל לפרק אותו ולהניח הכל על השולחן, האם אתה יכול למצוא משהו שהוא השעון? אתה לא יכול למצוא כלום. כשאתה מנתח, אתה לא יכול למצוא שום דבר שהוא השעון. כאן אנחנו מחפשים את הטבע העמוק יותר של משהו, מנסים לאתר אותו, ובכל פעם שאנחנו מנסים לעשות את זה, אנחנו תמיד מסתיימים בלי כלום. אנחנו לא יכולים למצוא כלום.

אבל זה לא אומר שהדברים לגמרי לא קיימים. כי יש פה משהו. יש כאן משהו ואנחנו יכולים להשתמש בו.

זה אותו דבר עם יצורים חיים. יש יצורים חיים. כולנו יושבים כאן בחדר הזה. אני חושב שכולנו נסכים? סנדי ואני יושבים כאן בחדר הזה. אבל אז אנחנו מנסים למצוא אישים קונקרטיים, ואנחנו מסתכלים ושואלים, "מי זאת ליליאן? זו היא גוּף ליליאן? האם המוח שלה ליליאן?" אם נתחיל לפרק את זה, מה תגלה שזו ליליאן? אתה לא יכול למצוא שום דבר ב גוּף ואת המוח שאתה יכול לבודד ולהגיד, "אה, הבנתי אותה, זה מה שהיא. אני יכול לצייר עיגול סביב זה. זה מה שהיא. זה כל מה שהיא הולכת להיות. זה הכל וזה קבוע ומוצק ובטון”.

אנחנו לא יכולים למצוא שום דבר שאנחנו יכולים לזהות אותו כאדם. אבל כשאנחנו לא מנתחים, אנחנו רואים את גוּף והמוח, ואנחנו נותנים לו את התווית "אדם". היצורים החיים עליהם אנו עובדים הם אותם יצורים חיים שאנו מפתחים כלפיהם חמלה.

קהל: אז מה שאתה אומר הוא שהשפה שלנו היא שנותנת לנו את הרעיון הזה של זהות.

VTC: חלק מהבעיה היא השפה שלנו, אבל זה לא הדבר היחיד. זו לא באמת בעיה של שפה, כי גם בודהות משתמשים בשפה. הבעיה היא שאנחנו יוצרים את המושגים שלנו ממש ממש מוצקים וחושבים שהשפה שלנו מוצקה. עושה הכל למוצק. זאת הבעיה שלנו.

קהל: להגדיר דברים?

VTC: לא רק להגדיר דברים, אלא לחשוב שהדברים הם ההגדרות שלהם. אנחנו צריכים להגדיר דברים כדי לתפקד בעולם. אבל אם אנחנו חושבים שזה הופך אותם למשהו מוצק וקונקרטי, שזה כל מה שהם אי פעם יכולים להיות, ואנחנו קונקרטיים תופעות, זאת הבעיה.

[בתגובה לקהל:] כן, השעון תלוי. זה מורכב מדברים שאינם שעון. זה תלוי בדברים שהם לא שעונים. כי אם תחפש בכל מה שיש בשעון הזה, כל מה שאתה הולך להמציא הוא חבורה של חלקים, שאף אחד מהם אינו השעון. אז זה תלוי בסיבות, זה תלוי בחלקים. ושעון הוא משהו שקיים על ידי התווית על גבי כל הדבר שנצבר באופן תלוי.

קהל: האם זרם הנפש תלוי?

VTC: האם זרם הנפש שלנו תלוי? אני בהחלט מקווה שכן.

קהל: במה תלוי זרם המוח שלנו?

VTC: במה תלוי זרם המוח שלנו? קודם כל, זרם התודעה שלנו תלוי ברגע הקודם של התודעה. נכון?

קהל: מה זה אומר לומר שזרם התודעה קיים מטבעו?

VTC: קיום אינהרנטי פירושו, ביחס לזרם התודעה, שאתה יכול להסתכל על זרם התודעה ואתה יכול לומר, "זהו התודעה. הנה קיבלתי את זה." אבל מה שאנחנו הולכים לתייג הוא זרם המחשבה? הרגע הזה [הצמדת אצבע], הרגע הזה [הצמדת אצבע], הרגע הזה [הצמדת אצבע], הרגע הזה [הצמדת אצבע]? מה אנחנו הולכים לתייג? תודעת העין שלנו, תודעת האוזן שלנו, תודעת האף שלנו, תודעת הלשון שלנו, התודעה הנפשית שלנו? איזו תודעה אתה הולך לתייג כזרם התודעה? אז שוב, זה מסתכם בעובדה שלזרם התודעה יש חלקים רבים וזרם התודעה תלוי גם במשהו שהיה קיים לפניו. זה תלוי בסיבות.

העובדה שהדברים כל כך תלויים היא שמאפשרת להפוך את המוח שלנו לא בּוּדְהָאהמוח של. כי אם המוח שלנו לא היה תלוי, אם הוא היה עצמאי, אז שום דבר בכלל לא יכול היה להשפיע עליו. שום דבר לא יכול לגרום לזה להשתנות. הוא יתקיים באופן עצמאי ללא כל קשר לשאר היקום. וזה ברור שלא כך.

קהל: מה ההבדל בין ללכת מרגע לרגע לרגע למה שאנו מכנים מוות?

VTC: המוות הוא רק אחד מאלה שעוברים מרגע לרגע שסימנו כשינוי גס. אבל למעשה, מאז שנכנסנו להריון, היינו בתהליך של מוות, והמוות הוא בדיוק כאשר גוּף והמוח נפרד. אז זה כאילו יש לנו נהר והנהר משתנה כל הזמן ובשלב מסוים אנחנו שמים את קו המחוז. זה מחוז קינג וזה המחוז הבא.

קהל: אם המוות הוא רק עוד רגע, אז מה עם כל הברדו?

VTC: זה גם רק עוד רגעים. זה רק המוח שלנו שקיים במצב הזה.

קהל: אבל המוות הוא רק רגע אחד, בעוד שהבארדו מורכב מהרבה רגעים?

VTC: כן. כאשר אתה חוצה את קו המחוז, יש לך את הנקודה לחצות את קו המחוז. אבל המחוזות שניהם די גדולים. אז החיים גוזלים הרבה זמן וברדו לוקח קצת זמן. והמוות הוא רק הגבול בין שניהם.

מוצאים מקלט בדהרמה: תכשיט הדהרמה האולטימטיבי ותכשיט הדהרמה הקונבנציונלי

בוא נחזור ל בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. עכשיו אנחנו הולכים להסתכל על הדהרמה, במיוחד תכשיט הדהרמה.

כשאנחנו מדברים על תכשיט הדהרמה האולטימטיבי, אנחנו מדברים על ההפסקה האמיתית ועל דרך אמיתית על זרם המוח של אריה. עכשיו אתה הולך להגיד, "מהי הפסקה אמיתית, מהי א דרך אמיתית ומה זה אריה?" קיבלתי את ה"ו" ואת ה"על", אבל מה המשמעות של המילים האחרות? [צחוק]

אני אסביר מה זה אריה, ואנחנו ניכנס לזה שוב מאוחר יותר כשנדבר על Sangha. בנתיב המהאיאנה, ברגע שמישהו יצר את הכוונה האלטרואיסטית, אז יש חמש רמות של תרגול שהוא עושה בהן המוח שלו מתקדם להיות בּוּדְהָא. כשהם ברמה השלישית של הנתיב הזה, יש להם תובנה ישירה לריקנות והם רואים את היעדר הקיום המובנה באותה ברורה כמו שאנחנו רואים את כף ידנו. זה מה זה אריה: מישהו שיש לו תפיסה ישירה של המציאות.

"שבילים אמיתיים על זרם התודעה של אריה" מתייחס למימוש זרם התודעה של אריה זה. כשאני אומר מימוש, זו תודעה. נתיבים הם כולן תודעות. נתיב הוא לא משהו חיצוני; שביל הוא תודעה. נתיב על זרם המוח של אריה מדגיש את החוכמה שמממשת ריקנות ישירות.

קהל: האם הגדרת אריה כ...

VTC: מישהו שיש לו תפיסה ישירה של ריקנות. דרך מוגדרת כרמה מסוימת של הבנה, רמה מסוימת של מימוש, תודעה. לדוגמה, נתיב הוא של אריה חוכמה שמממשת ריקנות. עכשיו כשאתה מקבל את תודעת הנתיב האלה, למשל אם הבנת את הריקנות באופן ישיר, אז זה מאפשר לך להתחיל לנקות את זרם המוח שלך בצורה כזו שהטמאות, הצרות, לעולם לא יוכלו לחזור שוב.

כרגע, למשל, אנחנו אולי לא כועסים, אלא שלנו כעס יכול לחזור שוב. כשאנחנו מגיעים לרמה של להיות אריה, בגלל שיש לנו את החוכמה שמבינה ריקנות ישירות, בגלל שיש את זה דרך אמיתית בזרם המוח שלנו, אז מה שנקרא הרמה המלאכותית של כעס, או הרמה המלאכותית של בורות, לעולם לא מתעוררת שוב על המוח. זה נפסק, ויש לנו את הפסקת רמת הטומאה הזו. יש לנו את העצירה או היעדר זה. לזה הכוונה בהפסקה.

יש הרבה שבילים; יש הרבה הפסקות. יש הרבה נתיבים כי יש הרבה תודעות, אפילו באדם אחד. כל המימושים השונים של כל אריה מסוימת יכולים להיחשב כנתיב. ואז יש הרבה הפסקות שונות: הפסקת כעס, הפסקת התקשרות, הפסקת הרמות המלאכותיות, הפסקת הרמות המולדות של הטומאה.

זה הכוונה בדהרמה. זה מקלט הדהרמה האולטימטיבי. ולמה זה נקרא מקלט הדהרמה האולטימטיבי? כי כאשר למישהו יש את זה במוח שלו, הוא חופשי. אתה לא צריך לדאוג שכל הזבל הזה יחזור. המפלט האולטימטיבי הוא לא משהו חיצוני שאפשר לתפוס בו. המפלט האולטימטיבי הוא המצב המשתנה הזה של המוח שלנו. והנה, לפני ששינינו את המוח שלנו, אנחנו מקלט במצב הטרנספורמציה של מוחם של אנשים אחרים, כי לזרמי המוח הללו יש את התכונות שאנו רוצים לפתח. והאנשים האלה יכולים להראות לנו איך לעשות את זה.

תכשיט הדהרמה הקונבנציונלי הוא מה שנקרא 84,000 תורות הדהרמה. וכשאומרים הכתובים, אין הכוונה לספרים. זה אומר התורות; התורות שבעל פה. ההוראה עצמה. לא הנייר והדיו של הספר.

תכשיט הדהרמה הקונבנציונלי הוא ייצוג סמלי של תכשיט הדהרמה. תכשיט הדהרמה האולטימטיבי האמיתי, הדבר האמיתי ביותר ברמה העמוקה ביותר שיש להשיג, הוא ההפסקה והדרך בזרם הנפש. כדרך לתקשר את זה אלינו, יש לנו את כל התורות השונות. בתחילה ה בּוּדְהָא נתן את התורות והן הועברו בעל פה, ואחר כך נכתבו. אז כשכתוב כתובים, אל תחשוב על ספרים: זה רק מתכוון להוראה באופן כללי. הם המכוונים לנו את הדרך להבין את הרמה העמוקה יותר - הדהרמה האולטימטיבית.

קהל: האם אנשים רגילים הגיעו לנתיבים כלשהם בזרמי המוח שלהם?

VTC: אתה מתכוון אלינו כרגע ברמה שלנו? לאנשים רגילים אין נתיבים. כי דרך היא חוכמה שמבינה ריקנות ישירות. זו תודעה שמשולבת בדרך כלשהי עם החוכמה הזו. זו הדרך. אז רק לאריות יש את התודעות הנתיב האלה. יש לנו רק תודעה קבועה. אבל זה יכול להפוך לאחד.

מוצאים מקלט בסנגהה: תכשיט הסנגה האולטימטיבי ותכשיט הסנגה הקונבנציונלי

ואז יש לנו את Sangha. כולכם תגלגלו כאן את גלגלי העיניים. ואני לא מאשים אותך, כי בכל פעם שאני שומע את זה, אני גם מגלגל את גלגלי העיניים. אני לגמרי מזדהה.

האולטימטיבי Sangha תכשיט הוא אותו דבר כמו תכשיט הדהרמה האולטימטיבי. זה הידע והשחרור של האריה. במילים אחרות, שלהם שבילים אמיתיים וההפסקות האמיתיות שלהם. למרות ש "סנגהה" פירושו בדרך כלל "קהילה", כאן במובן של הקהילה האולטימטיבית הכוונה היא לקהילה או להתכנסות של שבילים והפסקות. זו לא קהילה של אנשים, אלא קהילה של מימושים והפסקות.

הקונבנציונלי Sangha תכשיט הוא כל אריה אינדיבידואלית, כלומר אדם אינדיבידואלי שהבין ריקנות או אספה של ישויות מוסמכות. אספת הישויות המוסמכות היא ייצוג סמלי של הקונבנציונלי Sangha תַכשִׁיט. הקונבנציונלי האמיתי Sangha תכשיט הוא כל אריה מסוימת.

עכשיו הסיבה מדוע אריה אינדיבידואלית היא Sangha תכשיט נובע מכך שלאדם זה יש מימוש ישיר של המציאות. אותו אדם יכול להיות א נזיר או נזירה או דיוט: אין זה משנה. זה אדם שהבין את המציאות וזה לא משנה אם הוא הוסמך או לא. כייצוג סמלי לכך, יש לנו את Sangha קהילה של נזירים ונזירות מוסמכים, לפחות ארבעה מהם ביחד במקום אחד. זהו ייצוג, או סמל, של הקונבנציונאלי Sangha תַכשִׁיט. זה לא האמיתי Sangha תַכשִׁיט. אני יודע שזה קצת מבלבל.

קהל: כאשר אנו מוצאים בתפילות את המילה Sangha, איך נדע באיזו רמה לקחת את זה?

VTC: אתה צריך לדעת על ההקשר. לדוגמה, כאשר אנו אומרים, "נאמו סנגאיה" או "אני מקלט ב Sangha," כאן זה מתייחס ל שבילים אמיתיים והפסקות אמיתיות, והכוונה היא לכל אינדיבידואל שיש לו כאלה במוח שלו. האדם הזה הולך להיות תקף מושא מקלט כי הם תפסו את המציאות. כשאנחנו אומרים, "אני מקלט ב Sangha," זה לא אומר "אני מקלט בחלק נזיר או נזירה שאין לה מימושים." אנחנו לא מוצאים בהם את המפלט העמוק ביותר שלנו. אבל אותו אדם יכול לסמל עבורנו ישות אריה, שהיא הדבר האמיתי שאנחנו מקלט עבור Sangha.

קהל: [לא ברור]

VTC: ישות אריה הבינה ריקנות ישירות. רגיל נזיר או נזירה לא בהכרח. אולי יש להם, אולי אין להם, אבל הם כן מסמלים את ההכרה הזו. למרות שאולי אין להם את ההכרות האלה, הם יכולים לסמל את זה, ולכן היתרון הוא שאם אנחנו בסביבתם, נוכל לחשוב, "הו, האנשים האלה מראים לי, האנשים האלה מדריכים אותי בדרך הזו, אז אני יכול להגיע לשם בעצמי".

אתה מבין, המילה "סנגההזה מבלבל במיוחד כי באמריקה התחילו להתקשר לכולם סנגהה. יש אנשים שמשתמשים במילה סנגהה להתכוון לכל מי שהוא בודהיסט, או אפילו אנשים שאינם בודהיסטים. אני אישית לא משתמש במונח סנגהה בדרך הזו. אני מעדיף לקרוא לזה הקהילה הבודהיסטית. באסיה, המילה סנגהה, כאשר זה נאמר במובן של קהילה, מתייחס בדרך כלל לנזירים ונזירות מוסמכים. אבל כשאנחנו אומרים אנחנו מקלט ב Sangha, אז אנחנו לוקח מקלט בכל יצור מסוים שיש לו תפיסה ישירה של ריקנות, בין אם הם א נזיר או נזירה או לא. זה לא באמת משנה. יש הרבה הדיוטות שהם בעצם האריה Sangha, שיש להם את ההכרה הזו.

קהל: מה ההבדל בין אריה Sangha וכן בּוּדְהָא?

VTC: אריה Sangha יש חלק מהנתיבים וחלק מההפסקות, וה בּוּדְהָא יש את כולם. יש חמישה שבילים, והאריה Sangha הוא בשלישי וברביעי. החמישי הוא בודההוד. בזמן שאתה בשלישי וברביעי, אתה בתהליך הדרגתי של הסרת הטומאה ופיתוח התכונות. בודהה לא מגיע מיידית עם מימוש הריקנות. זה כמו שכאשר הבנת את הריקנות, עכשיו יש לך את ה-Windex, ואתה מתחיל להשפריץ אותו על המראה ולנקות את המראה. אבל זה ייקח זמן לעשות את זה. וזה מה שהולך בדרך השלישית והרביעית. היצורים האלה הם האריה סנגהס.

קהל: [לא ברור]

VTC: בשני הנתיבים הראשונים, אם מדברים על נתיב Theravada, אדם נכנס לנתיב הראשון כאשר יש לו סך של נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי. במילים אחרות, ביום ובלילה, הם רוצים באופן ספונטני לצאת מהקיום המחזורי ולהגיע לשחרור. זה עבור מישהו על רכב צנוע יותר. עבור מישהו שנמצא על הרכב העצום, שביל המהאיאנה, אז אתה נכנס לנתיב הראשון כאשר יש לך באופן ספונטני, יום ולילה, את המשאלה להפוך ל בּוּדְהָא כדי לשחרר את כל האחרים. בשילוב עם האלטרואיזם הזה, יש לך גם את נחישות להיות חופשי עַצמְךָ. אבל רק בגלל שיש לך או את נחישות להיות חופשי או הכוונה האלטרואיסטית, זה עדיין לא אומר שהבנת את הריקנות. יכול להיות שיש לך, אולי לא.

קהל: האם תוכל לפרט על הרכבים השונים?

VTC: יש לנו מצגת של כלי רכב שונים ואנחנו הולכים להיכנס לזה יותר בהמשך המתווה² כשאנחנו מתחילים לדבר על התכונות של Sangha. מה שיש לנו זה שׁוֹמֵעַהרכב של הפראטיקה בּוּדְהָא או רכב ה-Solitary Realizer, וה בודהיסטווההרכב של.

ב שׁוֹמֵעַהרכב של והפראטיקה בּוּדְהָא או רכב ה-Solitary Realizer, הנתיב הראשון נכנס כאשר יש לך באופן ספונטני את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי ביום ובלילה. התוצר הסופי של זה הוא arahatship. הוצאת את עצמך מהקיום המחזורי, הסרת את מה שנקרא הערפול הפגוע³ מהמוח.

אבל הערפול העדין, שנקרא הערפול הקוגניטיבי⁴, עדיין בראש. זה מה שמונע מהארהט להפוך לא בּוּדְהָא, למרות שהוא או היא מחוץ לקיום מחזורי. כשאתה מדבר על ה בודהיסטווהלנתיב של, הם נכנסים לנתיב הראשון כאשר יש להם באופן ספונטני כוונה אלטרואיסטית להפוך לא בּוּדְהָא לטובת כולם. וכשהם משלימים את הנתיב הזה, הם מגיעים לבודההוד ובשלב הזה הם לא רק השתחררו מהקיום המחזורי, הם לא רק נפטרו מהערפולים הפגועים, הם גם נפטרו מהערפולים הקוגניטיביים. אז זו רמה גבוהה יותר של מימוש. מישהו יכול להתחיל בתור א שׁוֹמֵעַ והם ממשיכים להיות ארהאט. מישהו אחר עשוי להתחיל בתור א בודהיסטווה ולהמשיך להיות א בּוּדְהָא.

מטרת לימוד המונחים הללו

הכל נראה כמו אוסף של שמות מבלבלים בהתחלה. זה נעשה ברור יותר, אל תדאג. אם יש לך את הסבלנות להדביק את זה וללמוד את זה, אז מאוחר יותר כשתשמע תורות אחרות, הן יהיו הרבה יותר הגיוניות עבורך, כי תהיה לך פרספקטיבה להכניס אותן אליה.

חלק מהמוח שלך עשוי לומר, "מה אכפת לי משבילים והכרות ומכל הסוג הזה של זלילה?" ובכן, הסיבה לכך היא כי אם אנחנו רוצים להשיג את האושר של א בּוּדְהָא, אלו הדברים שאנו רוצים לממש בזרם המוח שלנו. הם לא זוללים אינטלקטואלים. אלו הם הכיוונים והדברים שאנו רוצים ללמוד עליהם.

זה כאילו אם אתה בכיתה א', אולי יש לך את הרעיון הזה, "אוי, הייתי רוצה להיות רופא." ואתה עדיין בכיתה א', אבל אתה לומד על תיכון, אתה לומד על חטיבת ביניים, אתה לומד על תיכון, אתה לומד על לימודי תואר ראשון, אתה לומד על בית ספר לרפואה, אתה לומד על התמחות. אתה יודע את כל הדברים השונים שאתה צריך לעשות. ולמידת כל הדברים השונים האלה, זה נותן לך הרבה יותר ביטחון באנשים שעשו את זה. אז זה נותן לך הבנה טובה יותר של לאן אתה הולך, כי אתה יכול לראות בדיוק כמה צריך ללמוד כדי לעשות את זה. זה גם נותן לך מושג טוב יותר לאן אתה הולך להגיע, ורעיון טוב יותר מה הפוטנציאל הפנימי שלך. שגם אנחנו יכולים לקבל את ההכרות האלה.

זה לא רק ללמוד מונחים וקטגוריות, אלא זה ללמוד מה המוח שלנו יכול להפוך. זה גם נותן לנו הערכה עמוקה יותר למי שמנחה אותנו בדרך, כי כשאנחנו אומרים שאנחנו מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אנחנו מקבלים מושג עמוק יותר על מה בדיוק הם ומה התכונות שלהם ומה הם עשו. בדרך זו, האמון שלנו בהם גדל.

בהתחלה הכל נראה נורא מבלבל, ואיך הדברים האלה משתלבים זה בזה? אחרי שלמדת את זה יותר ואתה מכיר יותר את המונחים, זה בעצם די מעורר השראה. זה מאוד משמח את המוח לחשוב על זה כי "וואו, תחשוב על מישהו שיש לו אלטרואיזם יום ולילה באופן ספונטני באותו אופן שבו אני כועס יום ולילה באופן ספונטני. וואו, איזו דרך מדהימה להיות! יש אנשים כאלה שקיימים. זה נפלא ומה שמדהים עוד יותר הוא שאני יכול להיות כזה. ושיש דרך אמיתית לעשות את זה. וזו רק הדרך הראשונה. אז לא רק שיש לי את הפוטנציאל להפוך לזה, אלא יש לי את הפוטנציאל לממש את הריקנות ואז לנקות את המוח שלי לחלוטין".

כשאנחנו מבינים את זה, זה מוציא אותנו מהתל הקטן הזה של "אני פשוט זקן קטן שהולך לעבודה וחוזר הביתה ולא יכול לעשות שום דבר כמו שצריך." זה מבטל לחלוטין את התפיסה המאוד מקובעת של עצמנו, כי אנחנו מקבלים חזון חדש לגמרי של מה אנחנו יכולים להיות.

תפקיד של מיינדפולנס

קהל: איפה נשימה מדיטציה וכל תורות המיינדפולנס משתלבות בכל זה?

VTC: הנשימה מדיטציה יכול לשרת כמה פונקציות. קודם כל, זה יכול לעזור לנו לפתח ריכוז, וזה דבר הכרחי, כי אם אנחנו הולכים לזכות באחת מההכרות האלה, אנחנו צריכים להיות מסוגלים להחזיק אותם במוחנו. אנחנו צריכים להיות מסוגלים להתרכז.

כמו כן, ככל שאנו לומדים להיות מודעים יותר לכל החלקים השונים של הנשימה מדיטציה, אנו נעשים מודעים יותר לכל מה שקורה, ואנחנו יכולים לפתח הבנה של ארעיות. אנחנו יכולים לפתח הבנה מסוימת של חוסר אנוכיות וזה יכול לעזור לנו גם בפיתוח חוכמה לאורך הדרך.

כמו כן, מיינדפולנס משמש בחיי היומיום שלנו, כדי לנסות ולהיות מודעים, להיות מודעים, לא רק לנשימה שלנו, אלא כשאתם נוהגים - אנא שימו לב. עלינו להיות מודעים למכוניות, עלינו להיות מודעים למה שאנו אומרים, חושבים ועושים כדי שלא ניתן לאנרגיה שלנו לנדוד לכיוון הרסני. אנחנו רוצים להיות מודעים ומודעים לדברים החיוביים שאנחנו רוצים לעשות. ולנתב את האנרגיה שלנו לשם.

אז תרגול המיינדפולנס הוא מאוד תרגול מפתח שעוזר לנו לפתח את כל ההכרות השונות הללו לאורך הדרך.

קהל: [לא ברור]

VTC: נכון, כשאתה נכנס לרמות העמוקות של תרגול המיינדפולנס, אז אתה מבחין בשינוי מרגע לרגע שמתרחש עם הנשימה. אז אתה גם שם לב שאין אדם עצמאי שנושם. אז אתה יכול ללכת על הרבה רבדים שונים עם הנפש מהתרגול הזה.

בסדר, בוא נשב כמה דקות, נעכל, ננשום, נרגע. כמו שאמרתי, זה לא יישאר לך בראש בבת אחת. אבל אתה יכול ללכת הביתה ולקרוא את הדברים, לנסות ולזכור אותם, לנסות ולהבין אותם, והכי חשוב, לנסות ולחשוב עליהם, איך הם קשורים לעצמך ולעצמך. בּוּדְהָא הטבע, הפוטנציאל שלך, מה שאתה יכול להיות.

הוראה זו מבוססת על לאמרים או הדרך ההדרגתית להארה.

1. "ייסורים" הוא התרגום שון. צ'ודרון משתמש כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩

2. הוראה זו מבוססת על לאמרים או הדרך ההדרגתית להארה. ↩

3. "ערפולים נפגעים" הוא התרגום שון. צ'ודרון משתמש כעת במקום "ערפולים מזוייפים". ↩

4. "ערפולים קוגניטיביים" הוא התרגום ש- Ven. צ'ודרון משתמש כעת במקום "ערפולים לידיעה". ↩